好講理是什麽性情

2022年08月15日

韓國 沉默

信神這些年,道理上我也知道神喜歡肯接受真理的人,人信神如果不能接受真理,受再多的苦也不會有生命性情的變化。我也願意做一個接受真理的人,但是臨到修理對付,我就會身不由己地講理表白,有時候還能反駁别人。過後我也懊悔自己,為啥又講理了呢?為啥要多説這麽多話呢?但是懊悔歸懊悔,因為對這個問題的實質没有看透,一直也没什麽真實進入。這段時間,我經歷了一些環境,才開始反省自己尋求真理,認識到總講理其實就是厭煩真理的撒但性情,不悔改變化很危險。

我在教會負責福音工作。有一次聚會總結工作,負責澆灌的劉姊妹反映傳福音的問題,説:「最近傳福音人員不及時反饋需要澆灌的新人的情况,我們後續就没辦法根據新人的觀念、問題針對性地澆灌。」聽到劉姊妹當着這麽多人説我工作中的問題,我感到臉上火辣辣的,你不就是説我没作實際工作嗎?好像這些問題我没有跟弟兄姊妹交通似的,這事我早就跟他們説過了,但他們扭轉不得有個過程嗎?他們許多人都是剛剛操練傳福音,你咋對他們要求那麽高呢?我從心裏不能接受姊妹的提議,覺得她不體諒人的難處。當時,我很想把自己的想法一股腦兒地都説出來,但是礙于臉面,怕大家説我不接受建議,只能勉强順服下來。事後,我也跟弟兄姊妹强調,讓他們抽出時間及時地反饋需要澆灌的新人的情况。一段時間之後,情况略有好轉,我也就没有在這個事上過多地反省。直到有一天,我得知有些澆灌人員和福音人員不能和諧配搭,還對福音人員有成見,我心裏不由得猜測:這肯定是劉姊妹總説傳福音人員的問題造成的。我心裏就開始抱怨:劉姊妹也真是的,在什麽場合該説什麽話也不注意,每次總結工作,都要把傳福音人員不及時反饋新人情况的事提一提,大家聽了都對我們有看法了,再這麽下去,那以後還怎麽配搭盡本分啊?想到這裏,一股無名火直往上躥,我就把這個情况反饋給了帶領,還説劉姊妹天天在組裏散布説傳福音人員不好,導致弟兄姊妹没有和諧配搭。當時我在編輯消息的時候,心裏也有點顧慮,我這麽反映問題合適嗎?用「散布」這個詞好不好、恰不恰當呢?但又一想:「事實就是這樣,劉姊妹每次説福音人員問題的時候都唉聲嘆氣的,就那一聲嘆氣,讓人聽了都不得造就,這不就是在散布不滿嗎?我没有冤枉她。」就這樣,我没有再細想就把消息發出去了。第二天,劉姊妹給我發消息説:「姊妹,我哪些話説得不合適,你可以給我提出來,我説話怎麽就成散布了呢?」看到姊妹的信息,我知道是帶領找她交通了。看她這個態度是不接受,也不反省自己,我就想發火,「你這個人也太麻木了吧?你自己心裏咋想的、咋表現的你不知道啊?就從你説話的嘆息中就能知道你對傳福音人員有多不滿,就你這嫌弃的態度都已經影響到其他人了,這還不是散布嗎?」我甚至想打電話過去和她理論理論,但轉念一想:「我要是這個時候打過去,那我們兩個人不就争吵起來了嗎?這事要是讓大家知道了,這也不光彩呀。到時候弄得關係挺尷尬的,那以後還怎麽配搭呀?這也不是維護教會工作啊。我信神這麽長時間了,咋一遇到事還是這麽衝動呢?」這個時候,我想到了神的話:「凡是盡本分的人,不管明白真理深淺,要進入真理實際最簡單的實行法就是處處為神家利益着想,放下自己的私欲,放下個人的存心、動機與臉面、地位,把神家的利益放在第一位,這是起碼應該做到的。《話・卷三 末世基督座談紀要・第三部分》想到「神家利益」這幾個字,我才開始安静下來反省自己。是啊,神家利益重要,我跟姊妹争,不就是争個誰對誰錯嗎?我倆都是負責工作的,要是因為這個事争執起來,心裏産生了隔閡、成見,影響了工作,這不是因小失大嗎?還有,我定性劉姊妹反映問題是散布不滿,細想想,這定性也不準確呀。一説散布,那就帶點顛倒黑白、混淆是非的意思,把正面事物説成反面的,是帶着不正當的存心,為達到自己的目的,説一些攻擊人、定罪人的話。可是劉姊妹説我們工作中的問題也是事實,她是在客觀地反映問題,傳福音人員平時盡本分也確實存在應付糊弄、不負責任的表現,那她這麽説也是為了改進我們工作上的偏差、漏洞,這對福音工作有利,也没有帶着個人不正當的存心呀,就算説話口氣不對,但總體也是為了工作考慮。可我定性劉姊妹是散布對傳福音人員的不滿,這是在打擊人,亂給人扣帽子呀。想到這兒,我心裏就有些受責備,就趕緊回覆説:「我説得不合適,向你道歉。」姊妹接受了我的道歉,還説以後咱們多溝通配搭,共同把本分盡好。看到姊妹的回覆,我心裏很蒙羞,也慶幸自己幸好是冷静下來了,不然與姊妹之間産生隔閡,到時候工作肯定會受影響的。當時,這個事就這麽結束了,但我感覺在這個過程中對自己没有太多的認識,我就禱告神,求神帶領我能認識自己。

後來有一天,我在寫文章的時候看到了神的話。全能神説:「臨到對付修理人最應該有的態度是什麽?先接受過來,别管誰對付你了,因為什麽對付你,説的話難不難聽,説話的語氣、措辭怎麽樣,都應該接受過來,認識自己在哪方面做錯了,流露了什麽敗壞性情,做這件事的時候是不是按真理原則去做的,這是首先應該有的態度。而敵基督是否具備這樣的態度?他不具備,他流露出來的態度始終就是抵觸、反感。帶着這樣的態度,他能不能安静在神面前虚心地接受修理對付?不可能。那他會有哪些做法?首先,他會極力地表白、辯解,為自己所做的錯事、所流露的敗壞性情加以辯護、表白,希望能獲得人的理解、獲得人的寬恕,以便不用承擔任何責任,也不用接受對付修理他的這些話。……不管犯下的錯誤多明顯,造成的損失有多大,他都視而不見,絲毫不感覺難過、虧欠,良心不受任何的責備,反而極力地辯解,打口水仗,他心裏想:『這就是咋説咋有理,各有各的理,就看誰有口才誰會説。我的辯解、表白如果能在多數人面前通過,那我就贏了,那你説的真理就不是真理,你説的事實也不成立,你想定我的罪,門兒都没有!』敵基督在臨到對付修理的時候,他從内心深處、從靈魂深處是絶對地、堅决地抵觸、反感,不接受,他的態度就是『你無論怎麽説,你説的再對,我也不接受,我也不承認,這不是我的錯』。就是一味地反抗、抵觸,不管别人怎麽説,他就是不接受、不承認,心裏還想,『看誰能説過誰,看誰的嘴厲害』。這就是敵基督對待對付修理的一種態度。《話・卷四 揭示敵基督》敵基督臨到對付修理的時候,第一,他能不能承認自己的惡行?第二,他能不能反省自己、認識自己?第三,臨到修理對付,他能不能從神領受?根據這三條,就能看見敵基督的本性實質。如果人在修理對付臨到的時候能順服下來,能反省自己,從中認識自己的敗壞流露、敗壞實質,那這樣的人就是能接受真理的人,就不是敵基督了。敵基督恰好這三條都不具備,他反倒做了另外一件事,這是讓人意想不到的,就是他能在臨到修理對付的時候倒打一耙。他不但不承認自己所做的錯事,不承認自己的敗壞性情,反倒定罪對付修理他的人。他怎麽定罪呢?他説:『對付修理不見得都是對的,對付修理都是人在定罪、人在審判,不能代表神,只有神才是公義的,凡是定罪人的就應該被定罪。』這是不是倒打一耙?倒打一耙的事只有什麽人才能做得出來?只有胡攪蠻纏、不可理喻的人才能做得出來,也只有魔鬼撒但一類的人才能做得出來,有良心理智的人絶對做不出來。《話・卷四 揭示敵基督》神的話揭示敵基督臨到修理對付的態度是厭煩、抵觸,就是事實擺到跟前也不承認自己所犯的錯誤,為了維護自己的臉面地位極力地辯解、表白,跟人打口水仗,甚至還能顛倒黑白倒打一耙,定罪對付自己的人。想想我的表現跟神話揭示的敵基督的表現是一樣的。我負責福音工作,聽到劉姊妹在聚會中提出傳福音人員盡本分存在問題,這是我工作的疏漏,但是我不但不接受,還在心裏講理、辯解,覺得我没什麽問題,是姊妹有意當着大家的面給我難堪,對姊妹就産生了成見。過後,我還抓住把柄顛倒黑白地論斷姊妹,倒打一耙,向帶領告狀,我真是太没人性了。我還以考慮傳福音人員的難處為藉口,不讓他們提建議、提問題,表面上好像是在體諒弟兄姊妹,其實還是為自己講理、辯解,我如果真是對弟兄姊妹的生命負責,應該多指點幫助他們解决問題,扭轉偏差,這對他們才有益處呀。可我恰恰相反,對于他們工作中的問題,不但不及時交通真理幫助解决,還一再地包庇、袒護,我這哪是對弟兄姊妹的生命負責?這分明就是在維護自己的臉面地位,是我拒絶接受真理、接受修理對付的一個理由、藉口,我真是太詭詐、太邪惡了!

後來,我就在想,明明是自己盡本分存在問題,為什麽我還那麽理直氣壯地説别人的不是,也不覺得羞耻、不安,這個問題的根源究竟是什麽呢?我繼續尋求,又看到了神的話。全能神説:「當敵基督臨到對付修理的時候,首先他内心深處是抵觸、拒絶的,是對抗的。他為什麽能這樣呢?就是因為敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的,他絲毫不接受真理。當然,因着敵基督的實質、性情,他不會承認自己做錯事,也不會承認自己有敗壞性情。基于這兩點,敵基督對待對付修理的態度那是不折不扣的拒絶、反抗,從内心深處厭煩、抵觸,没有絲毫的接受、順服,更没有真實的反省、悔改。當敵基督臨到對付修理的時候,無論對付他的人是誰、對付的是什麽事,無論他所承擔的責任是大是小、所犯的錯誤是否明顯,或者作惡多少,給教會工作帶來什麽後果,這些事敵基督都不考慮。在敵基督心裏,誰對付修理他就是跟他過不去,就是在抓他的把柄整治他,更甚至説是在欺負他、侮辱他,是不拿他當人看,是在小瞧他、鄙視他。敵基督臨到對付修理的時候,從來不會從自身反省自己到底做錯了什麽,流露了什麽敗壞性情,在挨對付的事上是否尋求了該遵守的原則,是否是按真理原則辦事的,是否盡到了責任,他不省察、反思這些,也不思考、揣摩這些問題,而是憑着己意、憑着血氣對待對付修理。《話・卷四 揭示敵基督》從神的話中我明白了,敵基督一類的人為什麽不能接受修理對付,就是因為他們本性厭煩真理、仇恨真理,接受不了從神來的一切正面事物,藐視任何人提出的符合真理的建議。反省自己,面對姊妹的指點,我從始到終都没有接受的態度,因為在我心裏已經認定了:「你們不是當事人,你們不了解情况就提建議,這就是在無理取鬧,强人所難。」雖然我嘴上没説什麽,給人一個順服的假象,但是在我心裏已經把一條條理由都擺了出來,以此來否認别人的觀點,拒不接受這些建議。我還一再强調我説了,我按你們的要求做了,言外之意就是,你們還要我怎麽樣啊?好像我做了就是在實行真理了,你們就不能指責我,再指責我就是你們的不對了。我拒不接受這些指點和幫助,流露的都是厭煩真理的撒但性情。這個時候,我想到一句神的話,讓我很受觸動。神説:「許多人都認為他們不能接受的真理就不是真理,他們實行不出來的真理就不是真理,在這些人身上,我的真理成了被人否認的東西、被人弃絶的東西。《話・卷一 神的顯現與作工》我口頭上承認神的話是真理,臨到修理對付對人的生命進入有益處,是為了讓人更好地反省自己,但是在現實生活中,真臨到修理對付了或者别人的指點幫助,我心裏就抵觸、反感,誰指責我、給我提建議我都不接受,還會講一堆的歪理來為自己講理辯解,絲毫不尋求真理原則,只想按着自己的意思,想怎麽做就怎麽做。仔細解剖,我講理外表上是為傳福音人員辯護,其實還是為了維護自己的臉面地位,好像講的理越多,越能得到弟兄姊妹的理解和同情,這樣福音工作中不管存在多大的問題都可以不用追究,也不會有人指責我,我的臉面也不會受損了,我真是太詭詐了!講理外表上維護住了自己的臉面,實際上因為不尋求真理、不接受真理,流露的都是撒但性情,丢掉了人格和尊嚴。認識到這兒,我就開始後悔自己信神這麽多年了都没有好好追求真理,每次臨到修理對付的時候,雖然我嘴上没説什麽,但是裏邊却有一肚子理想講,就是不能安静下來好好反省自己,結果事情是經歷過了,我却没什麽收穫。想到這兒,我就告訴自己以後再臨到不合自己觀念的事可不能再講理了,要安静下來禱告神,好好學功課,這才是最要緊的。

没過多久,我兼職了一些電影工作。有一天,我收到消息,説一個新人聽信了謡言,在群裏發了一些反面的言論和視頻,為了防止更多的新人受迷惑,需要盡快地和他們交通真理。可是就在這個節骨眼兒上,電影拍攝那邊也有事找我。我心裏有些為難,這兩件事都是急事,不過新人那邊的事我已經交代别人去做了,我還是先去拍攝現場吧。可到了拍攝現場,因為一些原因耽誤了挺長時間。後來,帶領就打電話找我,説:你怎麽不分輕重緩急呀?新人受迷惑,這是人命關天的事,啥事能有這個重要?你去兼職電影工作,但是你也不能影響本職工作呀?你省察省察,你這麽對待工作有没有什麽存心,是不是好不容易遇到這麽個機會能上鏡露臉了。臨到這樣的修理對付,我又控制不住地想講理,「新人受迷惑,我不是找人在解决了嗎?我不就是耽誤時間稍長了一點嗎?説我分不清輕重緩急,這我還能勉强接受,説我想上鏡顯露自己,這我接受不了。第一,我去兼職電影工作不是去當演員的;第二,我也没有想要上鏡的意願。你為什麽這麽説我呢?是不是怕我工作分心,果效下滑,到時候你自己的臉面受損哪?」想着想着,我突然意識到:「這不對啊,怎麽想着想着成别人的問題了?我怎麽又想倒打一耙呢?我這不是又開始講理論事了嘛?」就在這個時候,我想到了一段神的話:「不管你有什麽原因,你就是有天大的委屈,你不接受真理就完了,尤其涉及到實行真理的事,神要看你的態度。你埋怨有用嗎?你埋怨就能解决敗壞性情的問題了?你埋怨就是占理了那又怎麽樣?你得着真理了嗎?在神面前神稱許你嗎?神説『你不是實行真理的人,你到一邊去吧,我厭煩你』,這不就完了嗎?神一句『我厭煩你』就把你這個人顯明、定規了。《話・卷三 末世基督座談紀要》從神的話中我明白了,臨到修理對付,神要看我的態度。我總講理,總挑别人的問題,也不尋求真理,總鑽人鑽事,那就啥功課也學不着,我的理再充足、再冠冕堂皇,大夥也都理解、都贊同,那又有什麽用呢?只要我不接受真理,生命性情肯定不會有變化。想到這兒,我就向神禱告,求神帶領我能明白神的心意。隨後幾天,我時不時就想:我有哪些不對的存心哪?在反省中,我突然想到一件事。我來兼職電影工作,聽説是上層帶領讓我過來的,我一下子主動起來,這部電影上層帶領這麽重視,那我可得好好配合,雖然是兼職,但是我也要把我能想到的都想到、該説的都説到,可不要在我這裏出現任何的問題,萬一出差錯了,那帶領會咋看我呀?所以,這段時間我就表現得特别的熱心、積極。雖然我没有想過要上鏡顯露自己,但不代表我没有存心,實際上,我是為了得到帶領的高看,是做在人面前的,是為了維護自己的臉面地位。新人受迷惑,這是多重要的事啊,我可以跟負責電影工作的弟兄姊妹商量協調一下,是完全可以先去解决新人問題的,但是一想到電影是上層帶領重視的,我就不分輕重緩急,把新人放在一邊也要先去拍攝現場。我不是為體貼神的心意盡本分,而是為了維護在别人心中的地位、形象,真是太自私卑鄙了!如果不是姊妹修理對付我,我不會反省自己,也認識不到我盡本分的存心摻雜。認識到這兒,我心裏邊的委屈一下子没有了,就感到自己太敗壞,存心太醜陋了。弟兄姊妹修理對付我,這有神的許可,不是羞辱我給我難堪,而是為了潔净我,是帶領我按原則盡本分,幫助我進入真理實際。我也體會到,當我不講自己的理,能順服下來,能有一點尋求的心,神就開啓讓我認識到自己的缺少和不足,能避免按己意做事給神家工作帶來虧損。有了這些認識和收穫,我心裏不僅不感到痛苦,反而覺得很充實,這樣經歷太好了。

後來,我從神的話中找到了一些實行的路途。神説:「學習順服的功課主要解决人的什麽情形呢?就是解决人狂妄自是的性情,解决好講理這個最悖逆的性情。什麽時候人能接受真理了,不講自己的理了,這個悖逆的問題就解决了,就能達到順服了。人如果能達到順服,需不需要具備一定的理性啊?這就必須得具備正常人的理智。比如,在一件事上,不管咱們做得對錯,既然神不滿意,咱就應該聽神的,一切以神的話為準,這是不是理性?這就是人該有的理智,是人首先應該具備的。不管咱們受多少苦,咱們的存心、目的是為了什麽,理由是什麽,既然神不滿意,没有達到神的要求,那咱們做的肯定是不合乎真理的,那咱們就得聽神的順服神,不應該跟神講理、辯解。你具備了這樣的理性,具備了正常人的理智,就容易解决自己的問題了,就有真實的順服了,就是無論在什麽情况下,你没有悖逆,不抗拒神對你的要求,不分析神的要求是對是錯、是好是壞,都能順服下來,這就解决了人講理、剛硬、悖逆的情形。這些悖逆情形在人裏面是不是都有?人常常出現這些情形,認為『只要我的做法、主張、建議合乎常理,即使做錯了,也不應該對付修理我,我就可以不接受修理對付』,這是人常有的情形,導致人不能順服神的主要難處就在這裏。如果人真明白真理了,就能有效地解决這種悖逆的情形。《話・卷三 末世基督座談紀要》揣摩着神的話我明白了,要解决自己好講理的悖逆性情,最關鍵得存着順服的態度,不管臨到什麽環境,自己的理由有多充足,只要不合乎真理,只要有人提出异議,那就應該先接受過來尋求真理,反省認識自己,這是該有的理性,也是實行的路途。好講理的人因為不尋求真理、不接受真理,也没有順服的態度,所以不管經歷多少環境也不會有生命長進。只有順服神接受真理,在神的話裏反省自己,敗壞性情才能得到變化。想想自己信神這麽多年了,每次臨到修理對付的時候,我心裏就常常抵觸,總講自己的理,錯過了許多得真理的機會,我這樣的信法就是再信二十年又能得着什麽呢?想到這兒,我就告訴自己,以後再臨到修理對付,不管心裏有多難受,也得順服下來學功課,這是我得真理、得變化的機會,一定得好好珍惜,争取做個能接受真理、順服神的人。

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