保羅還有一句至理名言是什麽？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」〔腓1:21〕）他不承認主耶穌基督這個身份，不承認主耶穌基督是道成肉身的神在地上活着，不承認主耶穌基督是神的化身這個事實，反倒自己當起基督了，這噁不噁心？（噁心。）這事噁心，這個問題的實質也很嚴重。在保羅心中，基督到底是誰？基督的身份到底是誰？他怎麽那麽喜歡當基督呢？如果在他心中基督是一個很普通的有敗壞性情的人，或者是一個很渺小的人，是一個很不起眼的角色，没有什麽能力，没有什麽高貴的身份，也没有什麽超乎常人的本事、本領，在這種情况下，他願意當基督嗎？（不願意。）肯定不願意。他覺得自己有學問，不甘心做普通人，只想當超人、偉人，出人頭地，他怎麽能願意當一個人看不起眼的基督呢？那他心中的基督到底是什麽樣的地位、什麽樣的角色？有怎樣的身份、地位，表現出怎樣的權柄、能力與氣勢，才可以是基督？這裏暴露出保羅心中對基督的想象、認知，也是保羅心中定義的基督，所以他才有野心、欲望想當基督。保羅想當基督這裏面有一定的理由，這在保羅的書信中也流露出一些。咱們就分析幾件事。在主耶穌作工期間，主耶穌作了一些事代表主耶穌基督的身份，這是保羅眼中所看到的基督這個身份的一個象徵、一個概念。哪些事呢？（顯神迹奇事。）對了，就是給人醫病趕鬼，顯神迹奇事、异能。即使保羅承認主耶穌是基督，也只是因着主耶穌所顯的神迹奇事，所以在保羅傳講主耶穌的福音時，他從來不傳講主耶穌所説的話、所講的道。在保羅這個不信派的眼中，基督能説那麽多話、講那麽多道，能作那麽多工，能有那麽多人跟隨，這給主耶穌帶來一種身份、地位的榮譽，無限光榮、無限高尚，讓主耶穌的地位在人中間顯得特别尊貴、特别高大，保羅看到的是這個。從主耶穌基督所作工作的這些表現、流露還有他的身份實質上，保羅看到的不是神的實質，不是神的真理、道路、生命，不是神的可愛之處、神的智慧，他看到的是什麽？拿現代人的話來説，他看到的是一個名人的風采，他盼望做主耶穌的粉絲。當主耶穌説話、作工的時候，有那麽多人聽，那是何等的榮耀啊！這是保羅心裏盼望已久的，他羡慕這一刻的來到，他就盼望有一天也能像主耶穌那樣滔滔不絶地講道，而且有那麽多人都用羡慕、渴望的眼神注視着這個人，就盼望跟隨這個人，這種氣勢令他折服。其實，他不是真正地折服，而是羡慕這種被人仰望，被人矚目，被人崇拜、高看的身份與氣度，他羡慕的是這個。那這個怎麽能達到呢？他認為這不是主耶穌基督的實質與身份達到的，而是主耶穌基督的這個名稱達到的。所以，保羅太盼望自己能成為有基督名稱的這樣一個人物、一個角色。要成為一個這樣的角色，他是不是也下了很多功夫？（是。）他下什麽功夫了？就是各處講道，甚至也行异能，最後他給自己定性一句話來滿足自己内心的野心欲望，他是怎麽定性自己的？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」）活着就是基督，這是他主要要達到的，他主要是想當基督。保羅想當基督，這與他個人的追求、所走的道路有什麽關係？（他崇尚權勢，追求讓人高看。）這是理論，得説點事實。保羅想當基督是有實際表現的，不是單憑他的一句話就給他定性的。從他的做事風格、方式、原則就能看到他所做的這一切都是圍繞他想當基督這個目的做的，這就是保羅為什麽説這麽多話、做這麽多事的根源、實質。保羅想當基督，這對他的追求、對他人生的道路、對他的信仰是有影響的。影響的表現有哪些呢？（保羅作工講道處處顯露自己、見證自己。）這是一項，保羅處處顯露自己。他把自己受哪些苦、怎麽做事、有什麽存心都表明給别人，讓人聽了覺得他太像基督了，真想稱他為基督，他的目的就是這個。如果真有人稱他是基督，他會不會否認？會不會回絶？（不會。）絶對不會，他心裏肯定美得樂開了花。這是影響到他的追求的其中一方面表現。還有什麽？（寫書信。）對，寫點書信流傳萬世。在保羅的書信中，還有在他的作工中，在他牧養教會的過程中，他從來不提主耶穌基督的名，從來不奉主耶穌基督的名，也從來不高舉主耶穌基督的名，他常常這樣作工、説話帶來的反面效果是什麽？會對跟隨主耶穌的人有什麽樣的影響？讓人否認主耶穌基督，他來取代。他恨不得人家説「主耶穌基督是誰呀？我怎麽不知道呢？我們就信保羅基督」，這樣他才高興呢，這是他的目的，這也是他追求目標的其中一項。一個是作工方式，誇誇其談、高談闊論，讓人從中看到他作工作多有能力、多有説服力，對人幫助有多大，帶有一種氣勢，似乎是當初的主耶穌基督的再現。另外，他從來不高舉主耶穌基督，更不高舉主耶穌的名，也不見證主耶穌基督所説的話、所作的工作與給人帶來哪些益處。他有没有講過人當悔改的道？更没有。主耶穌基督所作的工、所説的話、所教導人的各項真理保羅從來不傳講，在他心裏是否認的。他不但否認主耶穌基督所説的話、所教導人的真理，反而把他自己所説的話、所作的工、所教導人的當成真理來取代主耶穌所説的話，讓人把他的這些話當成真理實行、遵守。保羅的這些表現、流露都是受什麽指使的？（想當基督。）是受想當基督的存心、欲望與野心指使的。這就與他的實行、追求結合上了。這是保羅的第六條罪狀。這一條嚴不嚴重？（嚴重。）其實哪一條都挺嚴重的，都是死病。

現在交通保羅的第七條罪狀，這一條更嚴重。保羅在蒙主呼召之前是猶太教的人，猶太教就是信耶和華神的。信耶和華神的人對神的概念是什麽？就是耶和華神帶領他們的祖先從埃及走出來到迦南美地所經歷的那些事，耶和華神怎麽向摩西顯現，怎麽給埃及降十灾，還有用雲柱、火柱帶領他們，頒布律法……所有的這一切對當時猶太教的人來説是想象、觀念、傳説還是事實？對當時的神選民、真實的跟隨者這部分人來説，他們相信、承認天上的神是存在的、是真實的，他們認為「神造人類的事實是真實的，不管這個事實的年代有多遠，它都是真實存在的。我們不但要相信，而且要肯定，還要傳揚這一事實，這是我們的責任與義務」。但對于另一部分不信派來説，他就認為這些事可能是一種傳説，没有人去驗證，也没有任何人去追查這些事到底是真是假，他就是半信半疑。當他需要神的時候，他希望神是真的，能够實現他的追求或者他的祈求、渴望；當他希望得到什麽東西而祈求神的時候，他希望這位神是存在的。這僅僅是把神當成一種精神支柱，看不見神拯救人的事實，也不接受神所發表的真理，這就不是真實信神了，已經是不信派了。最次的一種人是什麽表現？只在教堂裏事奉神，也獻祭，也守各種儀式，甚至也相信各種傳説，但是在他心裏没有神，他觀念想象中的神是渺茫的、空洞的。這種人信奉什麽？就是唯物論，他只相信看得到的東西，至于那些傳説中的東西、渺茫中的東西，或者手摸不到、眼睛看不到、耳朵聽不到的所有靈界的東西，在他來看都不存在。有些人説，「那看不到的東西，像微生物的存在，他相不相信？」這個他絶對相信。對科學，對電子、微生物、化學的東西，他絶對相信，不信派相信這些比相信什麽都真，這就是真正的唯物論者。咱們説這些的目的就是分析這三種人：真信的，半信半疑的，還有根本不相信有神的唯物論者。有些人説：「到底有没有神？神在哪兒啊？神到底什麽樣啊？據説神在三層天。那三層天到底多高、多遠、多大啊？還説有天堂，天堂裏鋪着金磚碧瓦，還有黄金墻，哪有那樣的好地方呢？那是没影兒的事！據説律法時代神曾經向他的選民頒布過律法，律法的法版也在，那可能都是傳説，都是統治階級用來統治下面的民衆的。」這部分人對神的相信是真實的還是假的？（假的。）他們不相信神是真實存在的，也不相信神造人、神帶領人類到現在是事實。那為什麽他們還能在教堂裏事奉呢？（他們把事奉神當成了職業、飯碗。）對了，就是當成了職業、飯碗。那保羅是哪種人呢？（第三種人。）這就跟保羅的本性實質有關係了。保羅喜歡高談闊論，喜歡空洞的東西，喜歡想象、渺茫的東西，喜歡那些高深莫測、摸不着邊際的東西，他喜歡鑽牛角尖，偏執、偏謬，這樣的人是非人類，他就是這類人。從保羅的性情、本性實質還有他的喜好、願望、追求、志向上來看，他雖然在教堂裏事奉，雖然拜在名師的門下做學生，但他所學的那些知識只是他用來滿足自己的欲望、野心、虚榮心，或者讓自己能够在社會上有飯碗、有身份、有地位的一種工具。從保羅的本性實質與他個人的追求上來看，他對耶和華的信有幾分？他的信不是一個承諾，而是一句空話，他就是個不信派、無神論，是個唯物論者。有些人説：「既然保羅是個不信派，那他為什麽又做了主耶穌基督的使徒，傳揚恩典時代的福音？」你們説説，他為什麽能走這條道路，是受什麽指使的？哪件事是他的轉折點讓他充當了這樣的角色，讓他這個不信派也能走這樣的道路，也能有轉折？這個轉折指什麽呢？就是保羅在大馬色路上被擊殺，這是他人生中的轉折。轉折有兩種。一種是他從不信轉到相信神確實存在，因為他當初迫害的主耶穌在大馬色路上向他顯現了。他口稱「主啊！你是誰？」其實，他内心深處是不相信有這位主也不相信有這位神的，但是他不由自主地喊出「主啊！你是誰？」主耶穌説什麽？（「我就是你所逼迫的耶穌。」〔徒9:5〕）主耶穌説了這句話，那一刻保羅證實了一個事實：有一位他從來没見過的、他想象不到的、比他想象的還要厲害的主現身了。怎麽證實比他想象得厲害呢？就是在他意想不到的情况下，他認為絶對不是神的那個耶穌來到他面前了。主耶穌的能力有多大？當他的眼睛臨到大光被刺瞎的時候就證實了。那他能不能證實主耶穌就是神呢？（不能。）為什麽不能？（他本來就不相信有神。）對了，因為他根本不相信神的存在。現在你們心裏有信、有根基，如果神向你顯現的時候，即便只是神的聲音或者神的背影向你顯現，神跟你説話，叫你的名字，你會證實一個事實：這就是我信的神，我看見了，我聽到了，神臨到我了。你會證實，因為你心裏有信，你盼望這一刻，你不害怕。但保羅心裏是這麽想的嗎？（不是。）他心裏從來没有信，他心裏第一個想法是什麽？（恐懼。）他怕了，因為這一位能擊殺他，能要他的命啊！這比他看不到的地獄更讓他恐懼、害怕，他嚇破膽了。在他心中對神没有任何的信，可以説，他對神没有任何的概念。所以，當初主耶穌作工作，無論是顯神迹奇事還是講道，無論有多少人跟隨，有多大的氣勢、多大的場面，在保羅心中主耶穌無非就是一個普通的人，他瞧不起主耶穌，不把主耶穌放在眼裏。如今，他所瞧不起的那個普通的人子站在他的面前，不再是一個普通人的肉身，不是只有聲音，那是光柱啊！對他來説，那是幾生都難以忘記的一刻，那光刺眼哪！神是怎麽擊殺保羅的？當神臨到保羅的時候，保羅一下子就瞎了，趕緊仆倒了，這是怎麽回事啊？是他自願的、主動的，還是已經預備好了？（不是，他根本就受不了。）人是肉體凡胎，根本就受不了。神真臨到你了，就不是你看到的主耶穌當時那個普通的肉身了，那麽和藹、那麽卑微、那麽普通，有血有肉，你看着不起眼，就不放在心上，神真臨到你的時候，就是不擊殺你你也受不了啊！在保羅内心深處，他的第一感覺就是：「臨到我的就是那個當初我逼迫的、我瞧不起的主耶穌，這個大光太厲害了！」神告訴他讓他俯伏了嗎？神説「你應該俯伏」了嗎？（没有。）那他怎麽仆倒了呢？（害怕了。）不是。人類是神造的，人類太渺小了，當神的光真臨到人的肉體凡胎時，人類情不自禁地就得仆倒，神太高大了，人的膽量、人的本能根本承受不了。保羅都不承認主耶穌是神、是主，怎麽能主動俯伏呢？他那是仆倒了，什麽本事也没有了，徹底癱軟了，當初的傲氣、狂妄、囂張、自是、自高在那一瞬間都没了。不説神的真體向他顯現，僅是神的光照到他，讓他看見，就是這個後果，對保羅的影響就這麽大。這是保羅的轉折。這個轉折如果不是有特殊背景屬于特别案例的話，那對于一個普通的人，一個有人性、有良知、追求正面事物、追求真理的人來説，這是好事，因為人看見了神，這對人一生中的追求來説是有影響的。聖經中記載，歷世歷代以來，很少有人聽見神親口説話，約伯受試煉後聽到了神在旋風中向他説話。約伯一生追求順服神的安排、認識神的主宰，但在七十歲之前他從來没有看見過神，只是體會到神的主宰，他就有那樣的信心。當他親耳聽到神向他説話時，他的信心是不是有了一個大的轉折？（是。）那個轉折就是一個升華，就是他的信心從此更加增了，他更能確認他所信的、所順服的這一位神在人身上所作的一切都是對的、是好的，人就應該順服神。不是平常人所經歷的由疑惑的信逐漸轉到真實的信、不疑惑的信，不是這樣小的轉折，而是升華了，達到高的境界了。那對于保羅來説，神對他的擊殺這樣的顯現方式帶來的轉折應該是什麽？肯定不是升華，因為他之前對神没有信，談不到升華。那這對他來説産生了怎樣的影響？這就又涉及到保羅的追求了，你們説説吧。（為了保命，保羅就想藉着傳福音效力來贖罪。）正是這樣。他也怕死啊，他挺狡猾呀。當他知道原來他所迫害的耶穌真是神的時候，他嚇壞了，心想：「這可怎麽辦哪？只能聽主的吩咐了，否則就得死啊！」從那時起，他就接受神的托付開始傳福音效力來為自己贖罪了，他認為，「如果傳福音真成功了，主耶穌滿意了，説不定我還能得着冠冕賞賜呢！」他内心深處就是這樣盤算的，他覺得終于找到更好的機會得到福氣了。保羅是為了保命而接受主的托付來為自己贖罪，這就是他信主、接受主的存心目的。自從在大馬色路上與主耶穌相遇，遭到擊殺，這個轉折就讓他的追求、他信神的生涯有了一個新的起點，這個新的起點是正面的還是反面的？（反面的。）他没有認識到神的公義，僅僅因為懼怕神的威嚴、怕遭擊殺而采取了更狡猾的、難以啓齒的、見不得人的交易方式來接受主耶穌的托付，這就更令人噁心了。但今天交通的重點不是這個，咱們從保羅蒙了大光照以後的轉折與他的種種表現就能看清楚保羅走的是什麽道路，他的本性實質是怎樣的一個人，這就完全清楚了。

保羅自從被擊殺以後，他就相信主耶穌基督是存在的，主耶穌基督是神，他信的神一下從天上的神轉到主耶穌基督身上，轉到地上了。從那時起，他就不得不接受主耶穌的托付，死心塌地地為道成肉身的神——主耶穌來效力了。當然，他效力的目的一方面是為了免去他的罪孽，另一方面還是為了滿足他得福的欲望，為了得到他想要的歸宿。那保羅所説的「奉神旨意」這句話中的「神」到底是耶和華還是耶穌呢？他心裏開始模糊了，他心裏説，「我信的是耶和華，為什麽被耶穌擊殺了呢？耶穌擊殺我，耶和華為什麽不攔阻呢？他們倆到底誰是神呢？」他心裏也搞不清楚。不管怎麽説，他絶對不會把主耶穌當作他的神，即使口頭承認，心裏也是疑疑惑惑的，時間長了，他慢慢地又轉到「耶和華才是神」這個信念上了，所以保羅在以後的所有書信上所寫的話「奉神旨意」這個「神」字可能主要還是指耶和華神説的。因為他始終没有明説主耶穌就是耶和華，他把主耶穌總看成是神的兒子，總説成是子，没説「子與父原為一」這話，這就證明保羅始終不認識主耶穌就是獨一真神，只是疑疑惑惑、半信半疑。從他對待神的這個觀點與他的追求方式上來看，保羅不是一個追求真理的人，他始終不認識道成肉身的奥秘，始終不認識主耶穌就是獨一真神，這就不難看出保羅是一個崇尚權勢、圓滑奸詐的人。從保羅崇尚邪惡、崇尚勢力、崇尚地位這個現象來看，保羅這個人的信仰是什麽？他有没有真實的信仰？（没有。）他没有真實的信仰，那在他心中所定義的神到底存不存在？（不存在。）那他為什麽還為主耶穌基督跑路、花費、作工呢？（受得福存心支配。）（心裏害怕受懲罰。）又歸結到這兒了。就是因為他害怕受懲罰，再加上他身上插着一根刺拿不掉，就總得這樣一直跑路作工，不跑路作工那根刺就很痛，他受不了。從他的這些表現來看，從他所説的話、他對大馬色路上這一幕的反應，還有大馬色路上的擊殺對他後期的影響來看，他心裏没有任何的信仰，基本上可以確定他是個不信派、無神論者，他的觀點就是「誰厲害我就信誰，誰厲害、誰能降住我，我就為誰跑腿、為誰賣命，誰能給我歸宿、冠冕，讓我得福的欲望能够得到滿足，那我就跟隨誰，一直跟隨到底」。他心中的神是誰？誰都可以當他的神，只要比他厲害，只要能降住他。這是不是保羅的本性實質？（是。）所以説，他最終相信的大馬色路上能够擊殺他的那一位是誰？（主耶穌基督。）「主耶穌基督」這是個代號，其實他信的是他心中的神。他的神在哪兒呢？如果你問他，「你的神在哪兒啊？是不是在天上？是不是在萬物其間？是不是主宰人類的那一位啊？」他會説，「不是，我的神在大馬色路上」，那才是他的神。保羅從之前逼迫主耶穌基督能够轉到為主耶穌基督作工、花費，甚至能獻命，能有這麽大的轉折，是他的信仰發生改變了嗎？是他的良心發現了嗎？（不是。）那是什麽造成的呢？到底是什麽發生改變了？是他的精神支柱改變了。之前，他的精神支柱在天上，是一個很空洞、很渺茫的東西，如果换成是耶穌基督，他覺得太渺小，是普通的人，不能作他的精神支柱，而那些宗教家他當然更不放在眼裏了。他就想找一位能讓他靠得住的，能降住他的，還能讓他得福的，他覺得大馬色路上碰到的那一位是最大的了，應該信那一位。他的信仰發生改變的同時，他的精神支柱也發生改變了，從這點來看，保羅是不是真實信神的？（不是。）那咱們在這兒總結一句話，保羅的追求、走的道路是受什麽影響？（受他精神支柱的影響。）那保羅的第七條罪狀應該怎麽定性？保羅的信仰完全就是一種精神支柱，空洞、渺茫，他是徹頭徹尾的不信派、無神論者。像這樣的無神論者、不信派為什麽在宗教界不出去呢？一方面，在他的渺茫想象中有一個歸屬的問題；另一方面，就是今生他能有一個飯碗的問題。名利、地位、飯碗是他今生的追求，來世的歸宿是他的精神寄托，這就是這類人所追求的、所流露的、所走道路的一切根源與支柱。這樣看來，保羅是個什麽東西？（不信派，他信的是渺茫的神。）（無神論。）準確地説，他就是個無神論者，就是混在基督教裏的不信派、投機分子。你如果只説他是法利賽人，這不是輕描淡寫嗎？你若是看保羅寫的書信表面上説「奉神旨意」，還以為保羅把天上的神看成是最高的，只不過因為人的觀念或者無知不認識神，把神分成聖父、聖子、聖靈這三個等級了，這是人愚昧，這問題不嚴重，因為宗教界都這麽認為，但是現在通過分析，是這麽回事嗎？（不是。）保羅連神的存在都不承認，這是個無神論者、不信派，應該跟無神論、外邦人列在一起。

保羅的七條罪狀總結完了，你們把歸納好的説説吧。（第一條，保羅把追求得公義的冠冕、追求得福當成正當的追求目標；第二條，保羅把自己的想象、自己觀念中認為對的東西當成真理，到處傳講，迷惑人；第三條，保羅把恩賜、知識當成生命；第四條，保羅否認主耶穌基督的身份、實質，否認主耶穌作的救贖工作；第五條，保羅傳講「有公義的冠冕為我存留」，公開煽動、迷惑人要挾神，與神叫囂、對抗；第六條，保羅認為他活着就是基督，否認主耶穌所發表的真理，用他的話取代主耶穌的話，讓人遵守、實行；第七條，保羅把信神當作精神支柱，是徹頭徹尾的無神論者、不信派。）咱們把保羅的這些事分析得這麽細，能讓所有崇拜保羅的人醒悟過來，這是有意義的。你們認為保羅所表現、流露出來的這些性情、實質，或者他個人的追求方式，哪一條在你們身上能明顯地對上號？（這幾條都有。）第一條是把追求得公義的冠冕、追求得福當成正當的追求目標，為什麽説這是錯誤的，是人應該反思、應該扭轉的？保羅追求得公義的冠冕、追求得福、追求進天國，也就是把追求這些好處當成正當的追求了，那現實生活中你們有哪些表現、流露與這個情形是一樣的？（有時候會追求作大工作，追求對神家有貢獻，覺得追求這些到最後神就會成全，就是把自己所作的工作、所盡的本分當成功勞簿一樣。）這是一方面。把自己盡的本分當成功勞簿就跟追求得公義冠冕一樣，是同類的，情形是一樣的。為了這個作工作，為了這個受苦，你受苦的源頭、動力都是受這個東西指使的，如果没有這個東西指使你就没有勁，就徹底癟了。誰還説説？（把自己曾經的撇弃花費、受過的苦、被抓捕坐過監，類似這些東西當成是自己的資本，當成得福的根據、理由。）這只是一種説法，這裏面的情形是什麽？臨到什麽事會讓你産生這樣的情形？你不會平白無故這麽想，不可能平時吃飯、睡覺或者做事的時候心裏總這麽想，你得知道在哪些背景之下、在什麽情况下你産生了這樣的情形。你們説説。（盡本分有點果效，就覺得我為神跑路花費勞苦功高，就像保羅一樣覺得為神打了美好的仗，為神立下功勞了，自己的野心欲望就出來了。）其實，你的野心欲望不是原來没有，是早已埋藏在心裏，現在暴露出來、顯明出來了，這時候你就不謙卑了，説話也不含蓄了，就囂張起來了。保羅的錯誤觀點就是他所做一切事的出發點，他信神的觀點錯誤就决定了他做事的出發點不對，他自己没發現還以為是正當的，所以他就沿着這個不正確的方向去追求，導致他追求的結果始終是適得其反的，没有好的結果，得不着真理。現在的人也是一樣，如果你追求的觀點、方向始終是不對的，但你還把它當成一種正確的追求方式，那你最終得着的是什麽？可能會讓你失望，也可能使你的本性膨脹。比如，神給你一點特殊的祝福，讓你偏得一些東西，你就覺得，「你看神還是恩待我，證明我所做的這一切在神那兒已經得到認可了，神悦納了，我的代價、心血没有白付，神是不虧待人的」。你對神不虧待人與神的祝福，或者神的悦納是這麽領受的，這個領受本身就是錯誤的、偏謬的。現在關鍵就是怎麽能够把這個錯誤的、偏謬的存心、觀點、追求變成正確的、純正的思想觀點，只有按照正確的思想觀點行事才是實行真理，才能使你得着真理，這是關鍵。

現在，通過常常聽道，人開始反省自己，根據神的話語對號入座，對自己盡本分存在的問題都開始有些認識，對自己裏面的不正常情形、奢侈欲望以及敗壞流露都能意識到了，不是一點兒知覺都没有。唯一的問題就是，當意識到情形不對或有敗壞流露的時候，人没有能力克制，也没有尋求真理去解决，有時憑撒但哲學活着，誰也不得罪，還覺得自己不錯，却没有一點真實的變化，就這樣稀裏糊塗地把光陰虚度了，結果信神十年八年談不出真實的經歷見證，自己也感覺羞愧。現在要解决的關鍵問題是怎麽扭轉你錯誤的追求方向，你明知道追求真理的道路正確，還偏偏要追求名利地位，這個問題該怎麽扭轉才能使你走上追求真理的道路？這是信神之人必須解决的現實問題。你們應該常常交通自己是怎麽經歷神作工的，看看誰有追求真理的經歷見證、誰的經歷見證好，都應該接受、效法，使你從中受益，來擺脱敗壞性情的轄制。能走追求真理的路不是簡單事，必須得認識自己，不單要認識自己的過犯，最主要的是認識自己的敗壞性情，認識自己的喜好、自己的追求錯在什麽地方，能導致什麽後果，這才是最關鍵的事。多數人都在追求名利地位，心裏每天想的都是怎麽能做上帶領，怎麽能達到讓人高看，怎麽能出頭露面，怎麽活着風光，就這些東西人如果不能反省，看不清楚這樣活着的實質，就稀裏糊塗地走下去，不知過多少年碰壁了、栽跟頭了才醒悟過來，這是不是耽誤生命長進的大事了？如果把自己的敗壞性情與所選擇的道路看清楚了，才能走上追求真理的道路。要達到這個果效，認識自己是不是很關鍵？有的人對自己没有絲毫認識，却對别人的事明察秋毫，分辨得特别清楚，他在分辨别人的時候為什麽不跟自己對號呢？如果你總説别人狂妄、自是、詭詐，不順服真理，就看不見自己也是這樣的人，這就麻煩了。眼裏總看不到自己的問題，不管聽多少真理的道，聽完也明白了，但就是不跟自己對號，也不願意省察自己的情形，不能認真對待、解决自己的問題，那你就没有生命進入了。總也進入不了真理實際，人心裏的感覺是不是虚空呢？人感覺不到神在自己身上作了哪些工作，像没有知覺一樣，總是一種朦朧狀態，没有正確的追求目標方向，只能憑自己的喜好追求，走自己的道路，這就跟保羅一樣，只注重追求得賞賜、得冠冕，却絲毫不接受真理、不實行真理。如果你心裏總是處于一種渺茫狀態，没有正確追求的路，那你聽道幾年就没達到什麽果效，真道始終没在你心裏扎根。你雖然會講很多道理，但絲毫解决不了你的消極情形、敗壞性情，或者當你臨到任何困難的時候，你所明白的道理没有幫助你邁過這個坎，讓你順利地渡過難關，讓你扭轉、擺正自己的情形，讓你活得有良心知覺，得着自由釋放，不受任何東西轄制，你從來没有過這樣的情形，就證明你根本没有進入真理實際。你想要進入真理實際，想要明白神的話，想要達到對神有真實的信、對神有認識，確認神是真實存在的，你必須得把神的話跟自己的情形對號，然後在神話裏找實行進入的路。有的人讀神話也想跟自己對號，但怎麽也對不上。比如，神揭示人的性情太狂妄，他就覺得，「我很謙卑，我很低調，不狂妄啊」。神所説的狂妄是什麽？是一種性情，不是你性格張狂的表現，不是你説話大聲、特别囂張，而是指你性情裏的東西，就是你對任何事都不服不忿，都能藐視、蔑視、滿不在乎的一種性情。你狂妄自大、自以為是，總覺得自己行，誰的話也聽不進去，即使聽見真理的話也滿不在乎，對真理也不當回事，流露敗壞性情也不覺得是問題，還看誰都不如自己，總覺得自己比誰都强，要求别人都聽自己的，這就是狂妄自是的人。這種人就是没有生命進入、没有真理實際的人。

人有没有真理實際該怎麽衡量？當然必須得根據神的話來作準確的評估。首先，看看你是否真認識自己，是否真認識自己的敗壞性情。比如，你的性情是不是狂妄，做事有没有流露狂妄性情，你不知道，這就是不認識自己的人。對自己的情形都看不透，對流露的敗壞一點兒認識都没有，説話做事還不會根據真理，臨到什麽事也不會分辨，看什麽事就會瞎套規條，也不知對錯，這就是絲毫不明白真理的人。如果你明白真理，就能認識自己，就能知道自己有狂妄性情，就能分辨自己的真實情形，有真實的悔改變化，就應該知道怎麽實行真理。但是，你如果不追求真理，對神話真理實際的那一面你没有認識，對神揭示人敗壞實質的那一面你不去反省、對號，那你永遠是個渾人。只有真理能讓你有分辨，能讓你分清是非黑白；只有真理能讓你變得聰明、有理性，讓你有智慧，能讓你分清楚什麽是正面事物、什麽是反面事物。你分不清楚這些，你就永遠是個渾人，你的情形總是渾渾噩噩、稀裏糊塗的，這樣的人没法明白真理，信多少年也没法進入真理實際，如果效力都不合格，就只能被淘汰了。比如，有一個很有名望的人做了一件事，多數人看是好事，但如果讓明白真理的人去看這事，他就有分辨，他認定這事裏面包藏着惡心，是假冒為善，是欺騙、蒙蔽，只有惡人、魔王才能做出這類事。這是根據什麽説的？是根據真理把這件「好事」的實質給定性了。不管别人怎麽説，你用真理來衡量才能看透實質，好就是好，不好就是不好，根據神的話衡量絶對準確。但你要是不明白真理，還會産生觀念，你會説，「人家做了好事怎麽還被揭露、被定罪了呢？這也不是公平對待人啊！」你就會這麽衡量，你衡量這事的根據不是真理，而是人的頭腦想象。你總憑人的觀念想象來看事，永遠都看不清楚問題的實質，只能被表面現象所迷惑。你没有真理，無論看什麽事永遠都是混沌狀態，模模糊糊、霧裏看花，不清晰，你還覺得你有見地、有思想，這就没有自知之明了。比如，神説那個人是惡人該受懲罰，你竟説他是好人，還做過好事呢，那你説的話跟神的話不正好相反、相抵觸了嗎？這就是人不明白真理、没有分辨造成的。有些人信神多年也不明白真理，對什麽事也不求真，對許多事情還是看不透，還容易被假帶領、敵基督迷惑，不管什麽事臨到，只要有惡人攪擾就矇頭轉向，不知不覺就隨從惡人説話了，等到惡人被揭露、顯明時才醒悟過來，這樣的人常常活在渾渾噩噩的狀態裏，實質就是個渾人。這樣的人一點兒素質都没有，不但不明白真理，還能隨時受迷惑，這就没法進入真理實際了。在每處教會都有一部分這樣的人，假帶領作工作他隨從假帶領，有敵基督迷惑他就隨從敵基督，總之，誰做帶領他就跟着誰，他屬于嫁鷄隨鷄、嫁狗隨狗的人，好人帶領他跟着好人，壞人帶領他跟着壞人，他没有自己的主見，没有自己的立場。所以，别指望這樣的人能明白真理進入實際，他們能效點力就不錯了。聖靈是作工在喜愛真理的人身上，喜愛真理的人都是有素質的人，起碼能聽懂神的話，能聽明白神家的講道交通，不管宗教界散布、傳播多少邪説謬論，不管敵基督邪惡勢力怎麽誹謗、定罪、迫害，都能定準神説的話是真理，相信神家的講道交通與經歷見證是合乎真理的，是真實的見證，這就是有領受能力了。如果能認識到神所説的話都是真理，都是人該具備的生命實際，你有這個認識，證明你已經明白一些真理了；如果能領受到神所發表的真理全是正面事物，都是真理實際，已經確信了，百分之百承認了，這就是對神的作工有認識了。對真理有認識了，這可不是簡單事，這是有聖靈開啓的人才能達到的。真明白真理的人内心深處已經承認神所作的這一切全是正面事物，都是真理，對人類來説這一切太寶貴了。真明白真理的人都能看透外邦世界那些東西都是反面事物，都是與真理相違背的，即使理論説得再好也是迷惑人、坑害人的。神所作的都是正面事物，都是真理，對人都是拯救；撒但魔鬼所做的都是反面事物，都是謬妄、荒唐的，都是迷惑人、坑害人的，跟神所作的正好是相反的。這方面能徹底看明白就有分辨了，如果再能追求真理，接受神話語的審判刑罰，能在神話裏認識自己、對號入座，達到看見自己的敗壞真相，能在神給你擺設的各種環境中解决你所流露的敗壞性情，最後達到不但能認識自己，也能分辨别人，還能分辨誰是真心信神的、誰是不信派、誰是假帶領、誰是敵基督、誰是迷惑人的，這些你都能準確地衡量分辨出來了，這就明白真理有些實際了。比如，你的親人或父母是信神的，因着作惡攪擾或者絲毫不接受真理現在被清除了，但你對他們没有分辨，不知道他們為什麽被清除，心裏非常痛苦，總埋怨神家没有愛心，對人不公平，你就應該向神禱告尋求真理，再根據神的話來衡量這些親人到底是哪類人。如果你真明白真理，就能給他們一個準確的定位，你就能看見神作的都是對的，神就是公義的神，這樣你就没有怨言了，你就能順服神的安排了，也不會為親人、為父母打抱不平了。這不是要撕裂你們之間的血緣關係，只是定性他們是屬于哪類人，讓你對他們有分辨，知道他們是因為什麽被淘汰了。如果你心裏真看清楚了，你的觀點正確，合乎真理，你就能跟神站在一邊了，你的看事觀點就與神的話完全相合了。如果你不能接受真理，不能根據神的話看人，你還是站在肉體的關係上、角度上看人，你就永遠也擺脱不了這一層肉體關係，還會把他們當自己的親人來對待，甚至比弟兄姊妹都親，那你對待親人的看事觀點就跟神的話産生矛盾了，甚至相抵觸了，在這種情况下，你就不可能站在神的一邊，還會對神産生觀念、誤解。所以，人要達到與神相合，首先得在看事觀點上合乎神的話，能根據神的話看人看事，能接受神的話是真理，能放弃人的傳統觀念，不管對待什麽人、對待什麽事，你的看法、觀點都能保持與神一致，都能達到合乎真理，這樣你的觀點、你對待人的方式就不會跟神敵對了，你還能達到順服神，達到與神相合，這樣的人就不可能再抵擋神了，正是神要得着的人。