韓國　奮起

以前我没信神的時候，接受的全是共産黨的教育，總想出人頭地、光宗耀祖，後來我考上研究生，又做了律師，就覺得自己是人群中的佼佼者，無論走到哪兒，都愛顯露自己讓人高看，無論做什麽事，總想讓人聽我的。那時我并没有意識到自己狂妄自是，還覺得自己不錯。信神以後，我讀了許多全能神的話，才對自己的狂妄本性有了點認識，看到自己不但有野心、欲望，還特别自高、自是，有時説話做事不願與人商量，總想自己説了算，雖然認識到了，也没有覺得是大問題。有一次，我看到神的話説「性情不變化就是與神為敵」，我就琢磨：性情不變化就是與神為敵，那要是人性好的人，能順服神的人，還需要性情變化嗎？性情變化到底指什麽説的呢？我能撇弃婚姻、放弃工作，選擇為神花費，這不是順服神的表現嗎？所以那幾年盡本分我都是在憑熱心做，也不懂得生命進入是怎麽回事，更不知道什麽是性情變化，一點生命經歷都没有。直到經歷一次嚴厲的修理對付之後，我才反省自己，看到自己的本性太狂妄，臨到事不尋求真理，不注重實行神的話，對神没有一點順服，我這才對神説的「性情不變化就是與神為敵」這話有了一點真實的體會。

2014年，我因信神被中共追捕逃亡到海外。弟兄姊妹看我熱心大，素質好一些，就推薦我做了教會帶領，我還經常被教會推薦在一些活動上發言，接受記者采訪，這些就成了我的資本。我本來就挺狂的，有了這些資本就更狂得没邊了，總覺得自己是教會裏不可多得的人才，是幹大事業的，弟兄姊妹提出要商量一些在我看比較小的事情，我就不想搭理，覺得他們小題大做。有時候弟兄姊妹多問幾句，我還挺不耐煩的，心想這麽簡單的事情還要問，所以回答的時候語氣就很生硬，要是再問多了我還會煩躁，就帶着不耐煩的口氣質問、指責、教訓弟兄姊妹。其實這樣做的時候，我心裏也感覺不合適，覺得會給弟兄姊妹帶來傷害，有些自責，但當我活在狂妄性情中的時候，這一點兒自責的感覺很快就没了。在負責的工作上，我也總想自己説了算，和弟兄姊妹一起商量事，只要聽到跟我不一樣的觀點，就不加思索地給人駁倒，甚至把别人的建議貶低得一無是處，就想讓一切工作都順着我的意思來。工作中的問題我也很少拿出來跟同工們商量、尋求，我覺得自己盡本分這麽長時間也積累了很多經驗，遇到問題自己分析、判斷就能看個差不多，他們對業務也不懂、不熟悉，還能比我有高見嗎？能比我看得透嗎？這樣的商量不是走過程、浪費時間嘛！漸漸地，我就不願意跟同工們商量了。帶領了解我工作的時候，我也覺得挺麻煩，挺抵觸，就是不願意接受别人的監督、提醒。我能感覺到這樣的情形不對勁，同工也提點我，説「你太狂妄自是了，你就是不願意跟人配搭，不願意接受别人的監督，也不願意别人插手你的工作」。這樣的對付没有引起我的重視，我覺得自己是有些狂，生命進入差一些，但這也不是什麽大問題，我本分又没耽誤，况且一些重要的工作還得我去處理，就好像少了我這些工作没人能作一樣。我把自己看得挺高，所以對弟兄姊妹的提點就不以為然，還覺得我是因為有資本才狂的，這也不算什麽大問題，生命性情變化也有一個過程，不是一時半會兒就能變的，眼前我還是先把本分盡好再説吧。

其實，我活在狂妄性情中心裏也覺得不踏實，感到空落落的，有時作完一項工作我也在想：我得着哪方面真理了？我進入哪方面原則了？我的敗壞性情有没有得着潔净呢？其實我自己也知道没有，因為在盡本分的時候，特别是事情一多，我裏面就滿了火氣，好像點火就着，自己根本控制不住；平時跟神禱告也是走走過程，就覺得跟神没有多少心裏話説，看神的話也没有什麽開啓。我心裏挺焦躁的，從這種情形裏走不出來，心離神越來越遠了，就害怕被神離弃。這時我才迫切地向神禱告，求神拯救我。没多久，一場嚴厲的修理對付突然臨到了我。

有一次，帶領了解工作時，發現我在處理一筆教會錢財的花銷上有問題，而且作决定的時候也没和同工、帶領商量，就問我：「涉及教會錢財花銷的事上，你為什麽不跟人商量啊？你自己就能决定嗎？」我一下子就矇了，心想為什麽呢？我當時真的不知道該怎麽回答，因為我也不知道為什麽。後來再去回想，其實那段時間我已經狂妄到没有什麽理智了，我絲毫没有意識到自己所盡的本分是從神來的托付，得按着神的要求，根據真理原則來做，我應該有點理智，有什麽事得跟同工、帶領一起商量，尋求真理，但我從來没想過，也没這個意識，就感覺這也不是什麽看不透的事，有必要尋求、商量嗎？帶領還對付我狂妄没有理智，説教會的錢財是神選民獻給神的祭物，必須根據真理原則正確使用，現在給祭物造成了損失，按照原則應該追究責任。當時我嘴上没説什麽，其實心裏也不太服氣，覺得我也没貪占祭物，這個錢也用在教會工作上了，為什麽還要追究我的責任呢？

之後，帶領來聚會，結合神的話針對我的問題交通、解剖，我表面上也結合神的話認識自己，其實是藉着交通神的話把我的埋怨、不理解都發泄出來了，講了一大堆的理，意思是我没有功勞還有苦勞呢。帶領看我對自己没什麽認識，還一個勁兒地辯解表白，在徵得弟兄姊妹同意後，當場就把我的本分撤了，那時我心裏也没有懊悔。接下來，帶領又仔細問了這些花銷的細節，我才發現有些花銷的確不合適，尤其當看到查出來一筆一筆的損失，而且數額越來越大，是自己根本就承擔不了的，我心裏才感到害怕，開始回想自己在决策這些花銷的過程中那種揮手揚言、不可一世的神態，那時我真是有些後悔了，没想到自己憑狂妄自是的撒但性情活着，竟然給教會帶來了這麽大的損失。那時，我高昂的頭才不得不低下了，也有點兒噁心自己，恨不得抽自己幾個耳光，簡直不敢相信這是我做出來的事。

一次，我聽到講道交通中説：「現在有一些帶領工人都信神十年二十年了，為什麽一點兒真理都實行不出來，還能隨從己意行事呢？難道他們不知道觀念想象不是真理嗎？他們為什麽不能尋求真理呢？他們為神花費，盡本分起早貪黑，不怕苦、不怕累，為什麽信神多年辦事還没有原則？盡本分都是隨從己意，想怎麽做就怎麽做，我看這些人做的事我都有點驚訝，這些人平時看着挺老實，也不是惡人，説話還挺文雅，没想到他竟能幹出一些荒唐的事，這麽大的事他怎麽不尋求、不請示就敢一個人説了算，竟敢拍板定案，這是不是撒但性情啊？我碰到重要的事還得跟神説説，跟神尋求、請示。有時候神説的也不合我的想象，但是我得順服，得按神的來。重要的事我都不敢自己做主，萬一做錯了怎麽辦？還是讓神下斷案吧。這點兒起碼的敬畏神的心是帶領工人應該具備的。但我發現有些帶領工人膽子真挺大，什麽事都敢自己説了算，這是什麽問題呀？這性情没有變化真是太危險了。當我跟神説這事時，神怎麽説？『人都不靠譜啊，别相信任何人，該培養的培養，但是不能給他權力，得多管教，多看着點，人不經幾年的修理對付，不可能實行出真理的，要不是被成全的，不能托付大事。』神的話説得多明白呀。神家為什麽要成立决策組？决策組就是幾個人在一起商量、研究、决斷一個事，這樣就能避免一些大的差錯、大的損失。可有的人就繞過决策組，自己説了算，你們説這是不是魔鬼撒但？凡是做事不經過决策組，就他一個人説了算的，都是魔鬼撒但，不管哪一級帶領，他不經過决策組同意、不上報批准就私自做事，都是魔鬼撒但，必須淘汰清除。」《生命進入的交通講道》這些話字字句句都扎在我的心上，揭露的就是我的情形，特别是聽到講道中説這樣狂妄自大、任意妄為的人都是魔鬼撒但，必須淘汰清除時，我的頭「嗡」的一下，就感覺自己被判死刑了，完了，不能蒙拯救了，看來我信神已經信到頭了，信神的生涯就要畫上句號了。想到這些，我特别害怕。其實一直以來，我都覺得神挺恩待我的，我的學歷、工作都不錯，信神後在教會也一直盡比較重要的本分，弟兄姊妹也比較高看，我就把自己當成了神手中的小寶寶，是神家重點培養的對象，覺得就算我有什麽過犯神也會憐憫寬容的，從來就没想過自己有一天會被神厭憎、淘汰。現在我才體嘗到神的性情不容觸犯，神家是真理掌權、公義掌權，絶不容許人胡作非為，在神家盡本分都得根據真理、根據原則，不是我想怎麽信就怎麽信，想怎麽做就怎麽做的。現在大禍已經釀成了，亂花祭物是直接觸犯神的性情，我想没有人能救我了，就只能等着被開除出教會了。

接下來的那幾天，我每天早晨一睁眼感覺到的就是一陣恐懼，連起床的力氣都没有，不知道自己下一刻要去哪兒，那個時候真是害怕了，就感覺自己觸犯了神的性情，没有人能救得了我。我只能禱告神，跟神説心裏話：「神啊，我錯了，我現在特别害怕，我從來没有想過自己會有今天這樣的下場。以往我不認識你，没有敬畏你的心，在你面前張牙舞爪，狂妄得一點理智也没有，今天臨到這樣的修理對付，我看到了你的公義性情，我願意順服下來，在這個環境中學功課。神啊，求你别離開我，我不能没有你。」連着幾天，我就一直這樣禱告。一天，我看到一首神話語詩歌：「……臨到什麽事，你都得有這樣的認識：『無論臨到什麽事，這都是我達到那個目標其中的一個片段，這是神作的。我有軟弱，但我不消極，我感謝神給我的愛，感謝神給我擺設這樣的環境，我不能放弃自己的這個願望、心志，我放弃就等于是對撒但妥協，放弃就等于是毁自己，放弃就等于是背叛神！』你得有這樣的心。無論别人説什麽，無論别人怎麽樣，無論神怎麽對待你，你的心志不能變。」《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》當時就感覺像抓住了救命稻草一樣，我反覆地唱這首歌，心裏就感覺有一點勁了。想想臨到修理對付、被撤换本分這是神的刑罰，是為了讓我反省自己，悔改變化，可我不明白神的心意，還誤解神，認為神不拯救我了，就灰心失望、自暴自弃，真是太不可理喻了。神知道我身量小，在這個過程中會消極、軟弱，還會失去追求真理的心志，就用話語安慰、鼓勵我，使我明白了，無論什麽時候都不要放弃追求真理，失敗跌倒這是達到蒙拯救必然經歷的過程，只要能反省自己、尋求真理，經歷過來生命就有長進了。從神的話中我感受到神的憐憫和良苦用心，心裏很得安慰，也願意振作起來勇敢地去面對。

後來，我就安静下來禱告反省自己，為什麽我會失敗跌倒，根源到底在哪兒？我看到神的話説：「你裏面真有真理了，走的路自然也正確了，没有真理就容易作惡，并且身不由己。好比你裏面有狂妄自大，不讓你抵擋神也不行，非得抵擋，你不是故意的，是由狂妄自大的本性支配的。狂妄自大就使你藐視神，狂妄自大就使你不把神放在眼裏，狂妄自大就使你好高舉自己，狂妄自大就使你處處顯露自己，狂妄自大最後使你坐在神的位上見證自己，把出于自己的意思、自己的思想、自己的觀念都當作真理來供奉。你看這個狂妄自大的本性支配人做了多少惡事！要解决人的作惡必須先解决人的本性問題，没有性情的變化不能從根本上解决問題。」《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》以前道理上我也承認自己狂妄，但對自己的本性并没有真實的認識，還活在觀念想象裏欣賞自己，覺得自己是因着有資本才狂的，甚至弟兄姊妹揭露我狂妄自大我也不以為然。現在看了神的話，我才認識到狂妄自大是悖逆抵擋神的根源，是典型的撒但性情，活在狂妄自大的本性裏，作惡抵擋神那是身不由己。想想盡帶領本分以來，我一直把自己看得很高，覺得自己什麽事都會做，比誰都强，狂妄自大，不可一世，根本没有敬畏神、尋求真理的心。工作上的事我也不和同工商量，都是自己作决定，不但自己這麽做，還主導組裏的工作，要求别人也按着我的意思去做。我從來就没有想過我的想法、我的决斷會不會錯，有没有偏差，會不會給教會工作帶來虧損。直到聽到上面弟兄説，他遇到重要的事都要問問神，就怕萬一做錯了怎麽辦，得着神明確的答覆才敢做事。上面弟兄有敬畏神的心，辦事講究原則，他都不完全相信自己，臨到大事還尋求神，讓神下斷案。可我呢，没有絲毫敬畏神、順服神的心，做事的時候也不尋求神的意思，就憑着自己的觀念想象這樣做那樣做，把我的意思當作真理，這不是狂妄得自尊為大、自尊為高了嗎？不是典型的撒但性情嗎？我像天使長一樣妄想與神平起平坐，這已經嚴重觸犯神的性情！認識到這些，我就感到這狂妄性情太可怕了，已經讓我失去了理智，做了許多傷害人、得罪神的事，活出的都是鬼性。神是公義的，神不會讓我這種充滿撒但性情的人胡作非為攪擾教會工作的，今天我被撤换帶領本分完全是咎由自取。想想我信神這幾年，就憑着恩賜、憑着觀念想象盡本分，很少尋求真理，到現在也没有進入神話實際，我真是太貧窮、太可憐了。我盡本分不尋求真理，總覺得自己的想法、判斷是對的，看到我心裏根本就没有神的地位，没有敬畏神的心。今天我在本分上被顯明，這是神對我的提醒、警示，如果我再不向神回轉，最後臨到的就是被淘汰下地獄的結局。這時我才真實感受到神的刑罰審判、對付修理對人都是保守，都是愛，有神的良苦用心，神審判刑罰不是恨人，而是為了拯救人脱離撒但權勢、變化人的撒但性情。認識到這些，我心裏對神就少了一些防備、誤解，心想不管接下來臨到什麽樣的環境，神怎麽安排擺布，我都願意順服下來。

因着本分上還有一些善後的工作需要我去作，我知道這是一個悔改的機會，我得站好最後一班崗。在接下來的盡本分中，和大家一起商量工作時，我不敢再憑着狂妄性情自己説了算，也不那麽相信自己了，而是讓弟兄姊妹都發表觀點，都監督我的工作。當大家觀點不一致的時候，有時我還會狂妄自是持守自己，不願接受别人的建議，但想到之前的失敗跌倒和修理對付，心裏就有些害怕，我就禱告神，有意識地否認自己，存着敬畏神的心與弟兄姊妹一起尋求真理原則，感覺這麽盡本分心裏挺踏實的，决策的結果也能經得起推敲。與弟兄姊妹商量工作的過程中，我發現自己看事挺片面的，藉着大家互相探討、交流，在真理上、原則上、見識上都得到一些補足。尤其看到弟兄姊妹在看不透的事上能禱告神，尋求交通，我就想人家就不相信自己，我為什麽不會尋求真理，總相信自己呢？我狂妄自大什麽事都敢做，我敗壞得這麽深，這也不比弟兄姊妹强啊。從那以後，我就感覺自己雖然比弟兄姊妹有點知識，但依靠神的心比他們差多了，他們比我有敬畏神的心，比我能尋求真理，這方面就比我好得多，所以我再看弟兄姊妹就跟以前不一樣了。我感覺他們每個人身上都有一些長處，都比我强，我没什麽可狂的，就變得低調一些了，再跟弟兄姊妹相處，就不那麽高高在上了，能融入到弟兄姊妹中間與他們和諧配搭了。善後工作處理完，我很平静地等待教會的處理。讓我意想不到的是，帶領看我臨到修理對付没有撂挑子，對自己也有點認識，就讓我繼續盡本分，并指點了我盡本分中的問題。聽到帶領説「可以繼續盡本分」，那時除了感謝神我真的什麽話也説不出來了。經歷這樣一次顯明，這樣一次刻骨銘心的修理對付，我才對自己的撒但本性有了點認識，能够真實向神悔改，敗壞性情也有了一些變化。但是這個代價太大了，我憑着敗壞性情盡本分，給教會工作帶來損失，理應遭到懲罰，但是神没有按照我的過犯對待我，還給我機會繼續盡本分，這是神的憐憫和寬容啊！

每次想起這段經歷，我都會因着自己曾給教會工作帶來虧損感到懊悔，深深地感受到了憑撒但性情活着給人帶來的痛苦，對神揭示的「性情不變化就是與神為敵」這話認識得更實際一些了，更重要的是，我真實體會到神的刑罰審判、修理對付的確是神對人最大的拯救，是最真實的愛。