要達到合格的盡本分，最主要是在真理上下功夫，掌握真理原則才能達到按原則辦事，另外，還需要學習與本分有關的各種業務、專長，學點簡單實用的技術很有必要。有些人懂點技術業務，但不知道怎麽運用到自己的本分中，做事的時候心裏總是模模糊糊的，就是不知道怎麽做是對的、合乎真理原則，能讓人得到益處，也不知道怎麽做是錯的、是違背原則的，心裏是混沌狀態，好像這麽做也行、那麽做也行，到底怎麽做合適心裏没底，不知道怎麽實行是正確路途，這證明什麽？（不明白真理。）人不明白真理，對自己裏面的情形或者對很多事情的認識與衡量標準都是處于模糊狀態。不做事的時候覺得自己什麽都明白，什麽都不在話下，真臨到現實環境的時候就不知怎麽處理、怎麽對待了，不知如何是好，這時才感覺到自己原來什麽也没有，一點兒也不明白真理，原來會講的道理也没有用，只能找人商量、向人尋求。這就是不明白真理的人臨到事時所處的情形——舉足無措、顧慮重重，感覺這麽做也不對、那麽做也不對，没有準確的路途。此時才知道，没有真理真是寸步難行啊！那人在此時最需要的是什麽？是撒但哲學、知識，還是明白真理？明白真理最關鍵。你不明白真理，即便是作完一項工作心裏也没底，不知道這麽作合不合適，作完之後是什麽效果，這些都衡量不出來。為什麽衡量不出來？為什麽心裏總没底呢？因為你做的時候是不是真正地、切切實實地按照原則做的，你實行的是不是原則、合不合乎真理，你自己不太清楚，得不到驗證。若盡本分有點果效就覺得自己有本事、有點資本了，就飄起來了，如果没有明顯果效，够不上原則標準，就立刻消極了，就想，「神什麽時候開啓我呢？神怎麽總開啓别人，我怎麽没什麽靈感、没什麽開啓光照呢？」有時候覺得自己所做所行的存心對，也下功夫了，希望神悦納、認可，給予肯定，但是又怕神説做得不對，神不稱許，這是不是患得患失？看到自己身量幼小，悖逆太多，狂妄太多，做點事就飄起來了，就覺得自己太敗壞了，是魔鬼撒但，不配神拯救，過後做出點成績又覺得自己也不是那麽壞，還有點本事，能做出點成果，應該得賞賜，這是不是患得患失？患得患失這種情形是怎麽産生的？這與不明白真理有直接關係。人不明白真理會産生很多情形、很多種表現，最主要的就是人常活在一種患得患失的情形裏，這是一種常態。因為不明白真理，你不知道自己半斤八兩，能做什麽、不能做什麽；因為不明白真理，你不知道盡本分的原則、標準與達到的果效是什麽，也不知道人生的目標方向是什麽，不知道神為什麽對你發怒，不知道神為什麽稱許你，也不知道神為什麽給你寬容，這些事都不知道。自己應該站在什麽位置上不知道，自己的所做所行有没有盡到受造之物的本分、算不算合格也衡量不出來，有時做事縮手縮脚，有時就是大膽張狂，情形總是不穩定。情形不穩定是怎麽造成的？歸根結底就是與人不明白真理有關係。人不明白真理，辦事就没有原則，做起事來就左一下、右一下，總是出現偏差。不做事的時候看上去好像什麽都明白，講道理一套一套的，等有事了讓他去處理，讓他把所明白的真理運用到現實生活中，他就没有路途了，不知道該用什麽原則，心裏還説，「我明白得忠心盡本分，得做誠實人，對神不能有觀念、誤解，對神得順服，可這事該怎麽做啊？」就一個勁兒琢磨套規條，結果套來套去套不上。你們説，臨到事現翻神話書籍尋求是不是真明白真理的人？這就不是真明白真理，只是明白了一些道理，還没悟到真理中實際的那一面，説明他平時所説所講、所認為明白的都是道理。你明白的如果是真理，你有真理實際，那臨到事你就知道怎麽做合神心意，怎麽做是在原則範圍裏。你明白的如果是道理不是真理，真臨到事了，你憑道理守規條就行不通，你就找不到原則，找不到實行的路。就是説，這方面真理你似乎是聽懂了，知道這些話説的是什麽意思，好像也明白點神的心意、神的要求，這些都知道，但是臨到事的時候你就不會實行了，亂套規條把事搞砸了，這不是露醜丢人嗎？真明白真理的人臨到事他能找到實行的原則，有實行的路，就能按着真理原則實行；那些只會講字句道理的人，説話的時候好像明白真理，做事時就矇頭轉向了。這就足以證明，會講字句道理絶對不是明白真理，會講字句道理的人都是迷惑人的，都是騙子，欺騙了自己也欺騙了别人，這是坑人又害己啊！

你們現在明白的是真理多還是道理多？（道理多。）這是怎麽造成的？（不追求真理造成的。）（没用心去揣摩真理。）與這些都有關係，但你們説的都是主觀原因，還有一個客觀原因，就是跟人的素質有關係。有些人聽講道十來年也没聽出真理與道理的區别，也不會分辨守規條與實行真理的區别，他聽道也認真聽、仔細分辨，但就是聽不出區别，總覺得大家交通得都差不多，都挺好，都挺實際，聽來聽去也没聽出來什麽是道理、什麽是真理，這是不是素質問題？（是。）你們的素質能不能够得上真理實際啊？帶領工人每次聚會交通或者平時與你們交往、接觸的時候，你們能不能聽出來他講的有多少真理實際、有多少道理？（能聽出來。）能聽出來那證明你們有點分辨，不是一點兒不會分辨，能聽出來就證明你們的素質不差。人的素質分幾個等次，素質差、素質一般、素質好、素質特别好，基本上就是這四個等次。比素質差再差的就够不上明白真理了，那就是一點兒素質都没有，聽什麽也聽不懂，做什麽事也没有思維、没有邏輯性，也没什麽原則，腦袋裏一團亂麻，就是渾人一個，俗話説就是屬于畜生一類的人了。如果素質太差就是弱智，不具備正常人的理智，土話就叫傻子、半瘋、半吊子。

素質太差就是弱智一類的人，這就不用説了，咱們説説素質差都有哪些表現。有些人信神多年也不明白真理，連起碼的傳福音的本分都盡不上，不會交通真理，不會談見證，這就是素質差的表現。那素質差還有什麽表現？就是聽道多年覺得講的好像都一樣，都是這些事，絲毫分不清各項真理之間細節的區别，更分不清什麽是真理、什麽是道理，連簡單的字句道理都講不出來，就更不用説明白真理了，這樣的人是不是素質最差的人？這樣的人怎麽聽道、聽多少年道他也聽不明白，什麽是真理、什麽是認識自己他都聽不懂，不管信神多少年、聽多少道，最終還是不會實行真理，只會守幾個規條，心裏只記住自己認為重要的那幾件事，再多就記不住了。因為什麽呢？因為他的素質差，够不上真理，領受不了太多的東西，頂多能明白點粗淺的道理，就能達到這個程度。這類人往往還挺狂妄，會説點大話。有的人會説，「我在母腹裏就信主了，我早就聖潔了，早就受洗被潔净了」，有些人接受神的新作工三五年、十來年了，説的還是這套話，這是不是素質差？還有的人説，「説我不認識自己，你們才不認識自己呢，我早就聖潔了。」説這話的人是最不通靈的人，是素質最差的人。這樣的人還能跟他交通真理嗎？不能交通了，你説多少話他也不會明白什麽是真理、什麽是實行真理、什麽是順服神、什麽是生命進入、什麽是性情變化，他對這些都聽不懂、够不上，他信神就注重守一些規條，像脱離世俗、撇弃世界，不跟魔鬼打交道，不作惡，少犯罪，持守神的名，不背叛神，凡事禱告依靠神，就是這些事，基本上就停留在宗教信仰的那些形式上。聽了多少神的説話，聽了多少真理的道，他就聽不明白，聽多了就更覺得亂了，所以就聽不進去。你若問他神這步作工對人有哪些要求，他説不上來，只能簡單地説點道理，這就是素質太差了，聽不懂神的話。

素質一般的人有什麽表現？主要表現就是對神的話没有領受能力，就是聽完講道之後只明白點字句道理，發現不了新的亮光，臨到事還是不會處理，也不會實行真理，就會講點空洞道理、守個規條，聽道時好像聽明白了，臨到事還是守規條、憑己意，還總講字句道理教訓人。信神多年以後，明白的道理多了，跟别人交通時能多談點認識的話了，能把意思説得完整、具體，能跟人正常對話了，但對什麽是真理、什麽是實際還是不明白。他認為自己所講的這些道理就是真理實際，别人怎麽講涉及真理實際的經歷，講自己的認識和實行路途，他都聽不出來，他覺得真理和道理没什麽區别。不管聽多少道，他在這些道裏悟不出該實行的真理與達到蒙拯救必須具備哪些真理，也不知道認識自己，不知道脱去敗壞性情該實行哪些真理，在實際生活中，除了守規條、守宗教儀式，能堅持聚會、堅持給人講道理、堅持盡本分出點力，其餘的涉及性情變化，涉及認識自己的敗壞性情、生命進入的這些真理一概没有進入、没有進深，這就是素質一般。素質一般的人就只能達到這個程度。有的人信神二三十年還在那兒講道理呢，你們有没有接觸過信十年以上所講的還都是道理的人啊？（有。）這樣的人就是素質一般。

素質好的人有什麽表現？不論他信神時間長短，他聽完講道就能聽出跟聖經所講的有區别，跟宗教裏講的完全不一樣了，這道更進深了，更有細節了，太實際了，所以他接受神的新工作之後就開始注重實行真理、進入實際了，他在現實生活中就操練怎麽實行經歷神的話。比如，神説「你們要做誠實人」，他從剛開始只守個規條，就是心裏怎麽想就怎麽説，逐漸地，在聽講道的過程中、在自己實際經歷的過程中不斷地總結，最後經歷、體驗出做誠實人的真理到底是什麽、生命到底是什麽。他能够把神所説的話還有聽講道所明白的真理運用到自己的現實生活中，變成自己的實際，有了實際的體驗，生命經歷就逐步進深了。就是在聽講道時或者讀神話時，他能悟出這裏面的真理。這個真理指什麽呢？不是空洞的道理，不是一種説法，不是一方面的理論，而是涉及到自己現實生活中臨到的難處，涉及自己所流露的各種敗壞情形，他能把這些情形省察出來與神的話對號、與神所揭示的對號，然後知道怎樣按照神話去實行，這就是素質好。素質好主要體現在哪兒？聽道能明白這裏面所講的是什麽，能悟出這些話與自己的實際情形有什麽關係，這些話在自己身上所要起的作用是什麽，他能對上號，這就是素質好。除了能聽明白、能對上號之外，他在實際生活中還能够掌握實行的原則，把這些原則運用到實際生活中所面臨的每一樣難處或者所臨到的事上，這就是有悟性，有這個悟性才是真正的素質好的人。

素質一般的人流露一些敗壞性情的時候，他對自己的情形、對這個問題的實質是什麽他分辨不清楚，他只是用明白的道理來對號，他看不透這個問題的實質，認識不到這個實質的根源以及涉及真理的那一面。臨到一件事，經過對付修理、解剖分析，他有了深刻的印象，對這件事本身有點認識了，再臨到不一樣的情形或者環境，他又認識不到了，又不知怎麽做了，找不到原則了，這就是素質一般。素質好的人，為什麽説他素質好呢？臨到一件事也可能他一時没有實行路途，但是通過聽講道或者在神的話中尋求，找到路途了，就知道這件事該怎麽做了。那再遇到類似的事他會不會做？（會。）為什麽會做呢？（他不是守規條，他能够從中揣摩出路途，舉一反三。）對了，他找到原則了，明白這方面的真理了。他明白真理了，這方面真理所指的人的情形、流露、敗壞性情，以及所涉及的事物，還有人生活中臨到的環境，等等，他就都知道了，做這類事的原則是什麽他就清楚了，以後臨到這類事就能按真理原則去實行，這就是真明白真理了。所以，有的人因為能明白真理，具備明白真理的素質，他就能做組長、做帶領；有的人因為只能明白到道理那一層，他就做不了組長，因為他掌握不住原則，把不了關。讓你做組長就是讓你會帶頭、會把關，用什麽把關呢？不是用道理、口號、知識、觀念把關，而是用真理原則把關，這是在神家做所有事情的一個最基本也是最高的原則。你如果素質一般或者素質很差，都達不到明白真理，你怎麽能把這個關，怎麽能擔這個責任呢？你勝任不了這個工作、這個本分。有些人雖然被選為組長了，但他不明白真理，什麽工作也作不了，不是名副其實的組長，應該撤换；有些人被選為組長，因為明白點真理原則，就能把工作擔起來，能解决一些實際問題，這才是勝任工作的人，才適合當組長。有些人擔不起工作、盡不好本分，主要原因是什麽？其中少數是因為人性不好，多數都是因為素質太差，勝任不了本職工作，盡不好本分，就是這個原因。素質好的人，他無論是對真理的領受也好，還是學習一方面業務或者專長也好，他都會掌握這裏面的原則，抓住根源，找着實際、實質的那一面，來對所做的事情、所從事的工作作出準確的判斷，定出準確的標準、原則，這就是素質好。素質好的人就能在神家各項工作中擔任把關的角色，素質一般或者素質差的人都勝任不了這個工作，這絶對不是神家偏待人或者看不起某些人，或者説是看人下菜碟，而是很多人由于素質的問題把不了關。把不了關的原因是什麽？根源是什麽？就是不明白真理。不明白真理的原因是什麽？就是素質一般或者太差，就够不上真理，聽不懂真理。有的人聽不懂真理可能是没認真聽，也可能是年輕，對信神的事還没有概念，也不太感興趣，但這都不是主要原因，主要原因就是素質够不上。素質够不上的人，無論盡哪一項本分、作多長時間的工作，無論聽多少道，無論怎樣交通真理，他也是矇頭轉向，盡本分還是拖拖拉拉、一塌糊塗，没什麽成果。有些人當組長負責把關一些工作，他剛負責工作時不掌握原則，有了幾次失敗之後，通過尋求、詢問就能明白真理掌握原則，能根據原則去把關，能擔起工作獨當一面，這就是有素質。而有些人，你把原則都告訴他了，甚至把細節的實行路途都跟他説了，他聽完好像也明白了，但做事的時候還是掌握不了原則，他憑己意、憑自己的想象做事還以為挺對，但到底符不符合原則他就説不清楚，一概不知道，如果上面詢問時，他就心慌意亂，不知怎麽説合適，只能要求上面給把關、指導心裏才有底，這就是素質太差了。素質太差就够不上神的要求，够不上真理原則，更談不上達到合格盡本分了。

剛才説到在素質好上面還有一級，就是素質很好。素質很好的人，在信神之後通過讀神的話，逐步地在經歷中就能體驗到、感受到也能認識到神話所説的各方面情形指什麽，就是在很少得到供應、幫助的情况下，自己在神話中就能找着實行的路途，按照神話所告訴的原則、方向、標準來要求自己，没有偏差，没有偏謬。他自己吃喝神話就能悟出真理來，能認識自己、認識神，這就是最高素質，就是悟性最好的人。你們説，在人類中間有没有這樣的人？在現在這個人類中間你們可能没有見識過，你們想想聖經裏有没有這樣的人？（有，約伯和彼得。）約伯、彼得他倆都是，他們是人類中間素質最高的人。先不説他們的人性、人品還有他們對神的信心，就論素質來説，這兩個人是素質最高的人。根據什麽這樣説呢？（約伯没有看過神的話，但是他能對神有認識，能敬畏神遠離惡。）神没有對約伯説過話，那他的經歷、體驗、認識是怎麽得來的？就是他在生活中觀察、發現，然後細細地品味，在心靈裏得到的感應、得到的開啓光照，他就把這些真理一點一點悟出來了，悟出來之後，他就按照他的理解、他所明白的真理去實行，就逐漸達到敬畏神遠離惡了。「敬畏神遠離惡」這是人應當遵守的，是人應該實行的，就是人應該遵行的最高的道。這句話在後人看來好像約伯很輕易就行出來了，你感覺簡單容易是因為你没認識或者没經歷到這句話裏實際的那一面。約伯是怎麽得來這句話的？他是藉着自己的實際經歷得來的。「敬畏神遠離惡」這句話在人來看應該作為座右銘、應該作為真理原則去遵守、去實行，這是對的，但約伯不注重怎麽説，只注重這麽做。他這麽做的原則是怎麽得來的？（日常生活中經歷來的。）他怎麽能够做到遵守這條原則呢？（通過在生活中經歷、體驗，他對神有了認識。）他在一生的正常生活中看到了神的作為，看到了神在人身上的作工，他通過這些體驗産生了對神的敬畏，産生了對神真實的信心、真實的仰望，還有真實的順服和信靠，這個敬畏是這麽産生的。他不是生下來就知道敬畏神，敬畏神是他信神跟隨神多少年之後他的實行、他的表現的一個總結，可以説是他的行為與他的認識還有他做事原則的實質。他在神面前的表現、流露、行為，還有内心深處的存心、做事的原則，所有這些表現的實質就是他對神有敬畏，這是神給他的定義。約伯能做到這些，不是神對他説了大量的話、供應了大量的真理之後他通過自己的領受逐步達到對神有敬畏的。在那個年代，神對他没有明確的話語，他所能看到的頂多是神的使者，所能聽到的也頂多就是先輩們所傳講的關于神的傳説或者故事，所能得知的也僅僅是這些而已。但是，約伯通過僅有的這些信息，從生活中逐步地又認識了更多、更實際的東西，對神逐步産生了越來越大的信心，也産生了真實的敬畏，産生了這兩樣東西之後，這就看到了約伯的真實身量，也看到了他的真實素質。從約伯身上，我們能看到什麽呢？就是有很多真理，涉及到神心意的、涉及到認識神的、涉及到神對人類要求的、涉及到人類蒙拯救的這些真理，其實在日常生活中，只要人具備正常人性思維、具備素質，都能一點一點悟出來。約伯就是個實例，他能悟出一些實際的東西。他悟出什麽了？就是他經歷試煉證實的最高的座右銘，也是他最高的認識，這個座右銘、這個最高認識是什麽？（「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」〔伯1:21〕）在現在這個人類中間，在這類事上有没有人和約伯一樣有真實認識的？有没有人能達到約伯這個認識的？（没有。）現在人明白的就是個道理。這話是約伯經歷出來的，後人會説這句話，但是心裏没有這個認識。約伯剛開始也没有這個認識，但這話是從他那兒來的，是他經歷、體驗出來的，約伯就有這個實際，後人不管怎麽學説、模仿約伯的話，也僅僅就是明白個道理。為什麽説僅僅是道理呢？一方面是人實行不出來，另一方面是人根本就没有這些體驗，没有這些在體驗中得到的認識，那人這個認識就是空洞的。你再説、再喊「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的，我願意順服神的一切擺布安排」，到臨到事實的時候，你能從心裏承認這是神作的嗎？如果神作的是剥奪、是毁滅，你能從心裏説神的名是可稱頌的嗎？你就很難做到了。為什麽你很難做到這一點呢？因為神作這事的原意你認識不到，另外，你對神的主宰也認識不到。這兩項你都認識不到，你都體會不到神的意思，也體會不到受造之物該站的地位、該有的順服和該做的，你做不到這些，那你嘴裏所傳講的約伯説的這句話無形中就變成一句空話了，是裝飾的話、時髦的話。所以，你也説這句話，約伯也説這句話，約伯心裏對這句話的認識、領會以及説這句話的心情跟你不一樣，完全是兩個心境。約伯平時不説這句話，但臨到神剥奪他的一切時，他俯伏在地贊美神的作為，而你常常傳講這句話，若神的剥奪臨到了，你是什麽表現？你能跪下來禱告嗎？你就順服不下來了。即便你表面上説「順服吧，這是神作的，咱們人也没什麽能耐，也不能反抗，順其自然吧」，這是真實的順服嗎？先不説你這種帶着消極、反抗、抵觸的情緒到底是什麽性質，就説你這種態度跟約伯是不是有差距？（是。）差距太大了。這就是有無真理實際的區别，這就是人經歷到的、悟出來的東西成為生命的自然流露與只明白道理却没有實際的明顯區别。没臨到事的時候，人都會傳講約伯的話，當臨到事時，很多人就説不出來約伯的這句話了，説明他只是明白道理，這句話没成為他的生命，也主導不了他臨到事時的思想與態度。而有這句話作生命的人臨到事，就明顯地能看到，這句話不但是他日常生活中所傳講的一個座右銘，同時也是他對待人事物的一個真實態度，更是他對待神的真實態度，這句話是他生命的體現，不是他喊的口號。這就看出明白真理與不明白真理之間的區别了。

再看看彼得這個人。為什麽説彼得素質好呢？是因為彼得能領受主耶穌所發表的真理，能明白主耶穌的話。彼得所處的時代是恩典時代，主耶穌在恩典時代講的救贖的道比律法時代高了，涉及到一些基本的關于人生命進入方面的真理，也涉及到一些最初步的關于人性情變化的真理。比如，涉及到順服神、順服神的主宰、順服神的擺布，還涉及到人有一些敗壞性情流露時應該怎麽對待。這些雖然没有長篇幅地講，没有那麽系統地講，但是也提到一些，當然比約伯那時候是多了很多，但是比現在就少太多了。聖經中雖然没有記載涉及人性情變化、涉及人對待神的態度、涉及人内心深處敗壞的實質以及敗壞性情流露這些方面真理的話，但主耶穌絶對是多多少少講過這些話的，只是人够不上，没有記載下來。比如，主耶穌對彼得説：「我實在告訴你，今夜鷄叫以先，你要三次不認我。」（太26:34）彼得回答説：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（太26:35）這是一句什麽話？（是狂妄不認識自己的話。）這就是不認識自己，説狂妄的話，這就涉及到認識自己了。當鷄叫之後，彼得意識到了什麽？（自己説了大話。）那當他意識到這個的時候，他裏面有没有感覺？（有。）這件事情發生以後，他的第一反應是什麽？（懊悔，心裏内疚。）他的第一反應是内疚、懊悔，「主説的是對的，我所説的愛主只是一種願望、理想，是一種口號，我没有這個身量」。面臨主耶穌被抓這樣的環境，彼得有膽怯、有害怕，當有人問他，「那是不是你們的主啊？你不是認識他嗎？」彼得心裏怎麽想？「是，我認識他，但我要是承認的話，我也得被抓。」因為膽怯，因為害怕受苦，害怕與主耶穌一起遭遇抓捕，他就没有承認，他的膽怯勝過了他的信心。那他的信心是真實的還是假的？（假的。）這時，他就意識到當初説「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」這話是一厢情願了，那不是他真實的信心，只是空話、口號、道理，他没有真實的身量。那没有真實身量他是什麽時候認識到的？（臨到事實被顯明的時候。）在臨到事實顯明他産生内疚、懊悔的時候才意識到，「原來我的信心、身量這麽小，跟主説的一樣。主説的没錯，我當時對主説的是大話，那不是真實的信心，那是一時的衝動。臨到事的時候，我膽怯，不願意受苦，有個人的私心，有自己的選擇，没有順服，也没有真實愛主的心，我就這麽點兒信心，也就這麽大的身量」。他的懊悔是不是讓他産生了這些想法？他能懊悔説明他對自己已經有認識了，對自己的身量、情形、信心有一個準確的衡量了。新約聖經只記載彼得三次不認主的事，却没有把彼得怎麽懊悔、怎麽回轉、怎麽變化的經歷見證記載下來。其實，彼得有這方面的書信，但編輯聖經的人没有給選上，這是一個明顯的問題，説明那時候教會的領袖都注重怎麽傳道、作見證，没有人懂得生命經歷的事，都注重那些使徒是怎麽去傳道作工的、怎麽受苦的，并不知道人的生命進入才是最關鍵的，人對真理、對神的認識才是最關鍵的。編輯聖經的人對彼得的事記載得太簡單、太籠統了，對保羅的事反而記載得特别的細、特别的多，説明這些人有偏見，他們不懂什麽是真理、什麽是見證神，他們崇拜保羅，所以更多地選用保羅的書信，彼得的書信只選了很少的篇幅。這樣編輯聖經犯了原則性錯誤，導致兩千年來信主的人都崇拜保羅、效法保羅，導致整個宗教界走上了抵擋神的道路，成為敵基督控制的宗教王國。彼得這麽好的見證他們都給忽略了，只記載了彼得的兩封書信——彼得前後書，而對彼得到底是怎麽經歷的，神怎麽開啓他的，耶穌向他顯現都説了什麽，他是怎麽接受神的審判刑罰、對付修理、試煉熬煉的，到最後達到甘心情願地為神倒釘十字架，彼得是怎麽走到這一步的，他是怎麽達到有這樣的生命性情變化的，怎麽達到有這樣的信心、有這樣的順服的，這個經歷過程没有一點兒記載，這就太不應該了，最有價值的這些東西没有人記録，這實在太遺憾了！

從四福音中所記載的彼得三次不認主，一直到最後彼得為神倒釘十字架，結合這兩件事，人看到了什麽？彼得從三次不認主到最後能為神倒釘十字架，這裏面是不是有一個艱難的過程，有一個很值得人探究的過程？這個過程是什麽？（人生命進入、性情變化的過程。）對了，人的性情變化就是一個能够為神捨弃花費、能够甘心順服神的一切擺布的生命歷程，生命經歷就是這樣一個過程，絶對不是戲劇化的。從剛開始彼得根本不敢承認他是跟隨主耶穌的，到最後他能有膽量、有信心，能甘心為神倒釘十字架，能達到這個，他的信心、他的性情、他的順服有一個何等的轉變過程啊！絶對是有一個長進過程的。這個長進的過程具體是什麽，現在的人没必要知道，因為現在説的這些話，就是經歷神作工人需要明白的真理，今天神都已經跟人説清楚了，都已經供應給人了。那彼得是怎麽經歷的呢？自主耶穌走後，就没有人用明確的話語告訴他應該怎麽經歷能够達到順服神，他在没有神明確話語供應的那個時代最終還能達到甘心順服、没有任何怨言、没有自己的選擇這樣的身量與信心，你們説，他到底得着了哪些真理？他又是怎麽得着的？就是通過禱告、尋求，然後逐漸地經歷、摸索，當然這期間不排除得着神的開啓光照，神的特殊恩待、引導，除了這些之外，那就是靠人自己下功夫去悟了。在這個過程中，彼得對自己的認識、對神的心意、對人應該進入的各方面真理從模糊逐漸過渡到清晰，再到準確，然後到有實際的、能够定準的實行的路，一直到最後達到能没有任何偏差地絶對順服，他是心裏得到了印證才敢這麽實行的。這個印證是怎麽得來的？一方面通過摸索，一方面通過禱告尋求，讓聖靈作，讓神作，没有攔阻，没有管教，有聖靈的開啓，有平安、有喜樂，同時也有神的扶持，也有神的祝福、引導，這樣就得到印證了。得到印證之後，他就繼續大膽地往前尋求、摸索、實行。經歷了這樣一個繁雜的過程之後，彼得對人性方面、認識自己方面、性情方面，還有對各種環境下人的敗壞性情産生的各種情形逐漸摸準了。摸準了之後，他就在這些事上下功夫尋求對應的實行的路。最終，各種敗壞性情在各種環境下所産生的情形他都逐個地解决了。怎麽解决的？就是用神所開啓的真理、原則一點一點地解决了。當然，在這期間他經歷了許多試煉熬煉，神試煉熬煉他到什麽程度？到最後，他摸着了神的心意，明白了神是讓人學習順服的功課。那神在彼得身上作到了什麽程度，讓他意識到了人應該做的就是順服？咱們之前提到過彼得的一句話，知不知道這句話是什麽？（「即使神把我當成玩物，我何嘗不是甘心樂意。」）對了，就是這句話。彼得在體驗、經歷神作工或者神引導的過程中，不知不覺産生了這個感覺，「神這不是把人當玩物嗎？」但是神作事的出發點絶對不是這個。人用人的眼光、頭腦、知識衡量這事，覺得好像神把人當玩物一樣隨意玩弄，今天説這麽做對，明天又讓那麽做，你不知不覺地就感覺到，「哎呀，神説這麽多話，到底是在作什麽呀？」人有點模糊，有點不知所措，不知道應該怎麽選擇了。神就是用這種方式試煉彼得，試煉的最終成果是什麽？（彼得達到了順服至死。）達到順服了，神要的就是這個結果，這個結果神看到了。那從彼得説的哪句話能看到他有順服了，他的身量已經長了？彼得是怎麽説的？對神所作的這一切，對神把人當玩物的這種態度，彼得是怎麽接受、怎麽對待的？他的態度是什麽？（他説：「我何嘗不是甘心樂意。」）對了，這是彼得的態度，這是他的原話。對神的試煉熬煉没有體驗的人是絶對不會説出這句話的，因為他不懂這裏面的故事情節，他没有體驗過。没有體驗過，這裏面的事他肯定不清楚，他不清楚怎麽能隨隨便便説出這句話？這話不是人能想出來的。彼得能説出這話，是因為彼得經歷的試煉熬煉這些事太多了，神剥奪了他很多，同時又賜給他很多，賜給之後又剥奪，剥奪之後又讓他學習順服，然後又賜給。在人看，神作很多事是反覆無常，給人的錯覺就是神把人當玩物，不尊重人，不把人當人對待，人活得没有尊嚴，就像玩物一樣，神不給人自由選擇的權利，神怎麽説都行，賜給你時説「你這麽做應該得這個賞賜，這是神的祝福」，剥奪的時候又有另外一種説法。那在這個過程中，人應該做的是什麽？不是讓你評判神的對錯，不是讓你識别神所作事情的性質，更不是讓你在這樣的過程中活得更有尊嚴，不讓你選擇這個，你的角色不是這個，你的角色是什麽？你應該學會在經歷中明白神的心意，如果你不能明白神的心意，够不上神的要求，你唯一的選擇就是順服。這種情况下，人容不容易順服？（不容易。）不容易順服，這就是你該學的功課。如果容易順服你就不用學功課了，就不用接受對付修理、試煉熬煉了，就是因為不容易順服神才不斷地試煉你，神才拿你當玩物一樣隨意地擺弄。當有一天，你容易順服了，你順服神没有難度、没有攔阻了，能甘心樂意、高高興興地順服了，没有自己的選擇、没有自己的意圖、没有自己的喜好了，神就不拿你當玩物了，你該做什麽就做什麽。到有一天，如果你説「神拿我當玩物，我活得没尊嚴，我不同意，我不順服」，那可能就是神放弃你的那一天。如果你説，「雖然神的心意不容易摸着，神總向我隱藏，但神所作的這一切都是對的，無論神怎麽作我都甘心順服，順服不下來我也得有這樣的態度，没有怨言，没有我自己的選擇，因為我是受造之物，我的本分就是順服，責無旁貸。神是造物主，神怎麽作都對，我對神所作的不應該有任何的觀念想象，這不是一個受造之物該有的。神給我，我感謝神，神不給我或者給了又奪走了，我也感謝神，神作的對我都有益處，即便我看不到有任何的益處，我該做的也是順服」，當你的身量達到這個程度的時候，與彼得所説的「我何嘗不是甘心樂意」這句話所達到的果效是不是一樣了？具備了這樣的身量，人才真明白真理了。

接着交通人的素質這方面。衡量一個人有没有素質，就看他在日常生活發生的每件事中能不能領悟到神的心意、神的態度，還有自己該站的位置、該遵守的原則、該有的態度。如果這些你都能悟到，那你就是有素質；如果你所悟到的東西與現實生活中神所擺布的這一切無關，那你就是没素質或者是素質差。彼得、約伯他們的真實身量，他們信神最終所得到、所收穫到的是怎麽來的？他們絶對不是像現在你們所享受到的，總有人交通真理，總有人供應、扶持、幫助，總有人幫你們把關，絶對没有。他們所明白的真理絶大多數都是自己認識到的、自己經歷到的，都是在日常生活中自己逐步悟到、體驗到的，這就是素質高。人不具備這個素質，也不具備這種對待真理、對待蒙拯救的態度，就不會凡事尋求真理、注重實行真理，這樣就得不着真理了。多數人聽完約伯、彼得的故事之後都羡慕，但羡慕一段時間就不當回事了，覺得自己臨到事也會説約伯、彼得那幾句經典的話，就把這些事看簡單了。現在來看，這些事并不簡單。

在新約聖經中，除了四福音之外，保羅的書信最多，在同一時期保羅與彼得作的工作應該差不多，但保羅的名聲就比彼得大得多，從這兩件事中能看見什麽？看見他們兩個人所走的道路。保羅的書信中有很多話被後人當成座右銘，人都用保羅的名言來激勵自己，結果都走上了錯誤的道路，有許多人甚至走上了敵基督的道路；而彼得很少出頭露面，基本上没有著書立説，没有什麽高深莫測的道理，没有什麽高的口號、理論去教導、幫助當時的弟兄姊妹，也没有高的理論影響後人，就是脚踏實地地追求愛神、滿足神：這就是他們兩個人所走道路的不同之處。最終，保羅走敵基督的道路滅亡了，而彼得走追求真理、愛神的路被成全了。從他們所走的道路，你就能看到神要的是什麽樣的人，神不喜悦什麽樣的人，神不喜悦的人有哪些流露、表現，他走的是什麽樣的道路，他與神之間的關係是什麽，他所注重的是什麽。你們説，保羅有没有素質？保羅的素質屬于哪一級？（很好。）你們聽了這麽多道都没明白，保羅的素質算很好嗎？（不算，保羅的素質差。）為什麽説保羅的素質差呢？（他不認識自己，領受不了神的話。）就是因為他領受不了真理。保羅也聽過主耶穌所傳講的道，在他作工期間當然也有聖靈作工，那他作那麽多工、寫那麽多書信、走那麽多教會，他怎麽就没悟到一點兒真理，講的全是道理呢？這是什麽素質？這就是素質差。還有，保羅當時逼迫主耶穌，還抓捕主的門徒，之後主耶穌在空中用大光將保羅擊殺，保羅臨到這麽大的事是怎麽對待、怎麽認識的？他跟彼得的認識法就不一樣，他認為，「主耶穌把我擊殺了，我犯罪了，那我得趕緊多作工補償，等功過相抵了之後我就能得賞賜」。他認識自己嗎？他不認識自己，他就不説，「我能抵擋主耶穌是因為我這人本性惡毒，是敵基督的本性。我都能抵擋主耶穌，我不是什麽好人哪！」他有這樣的認識嗎？（没有。）在他的書信中是怎麽記録這事的？他對這事是什麽觀點？（他覺得他是蒙神的呼召去作工。）他認為神的大光照到他他就蒙呼召了，神就開始大用他了。在對自己没有絲毫認識的情况下，他覺得這是自己得賞賜、得冠冕的一個最有力的證據、一個最大的資本。另外，在他内心深處他覺得有根刺，這根刺是什麽？就是因為他瘋狂地抵擋主耶穌，神懲罰他，讓他有一種病。他怎麽對待這事呢？他心裏始終有一塊病，「這是我一生中最大的過錯，神到底能不能赦免也不知道，好在主耶穌給我留條命，還托付我傳福音，這是贖罪的好機會，我得全力傳好福音，或許不但罪得赦免，還能得着冠冕賞賜，那就太好了！」但是，這根刺他總也擺脱不了，他心裏就慌亂，總對這事耿耿于懷，「怎麽彌補這個大的過錯呢？怎麽能把它抵消，讓它不影響我的前途、不影響我得冠冕呢？那就得多作主工，多付代價，多寫書信，多跑路，多跟撒但争戰，多作美好的見證」，他是這麽對待這事的。他有没有懊悔？（没有。）他没有絲毫的懊悔，更没有認識自己，這兩樣都没有，這就説明了保羅這個人的素質有問題，不具備領受真理的能力。一方面是因為他的人性、他的追求，另一方面也因為他的素質，他悟不到這些，他意識不到「人被撒但敗壞太深，人的本性太壞、太邪惡了，人有撒但、敵基督的本性，這是神救贖人類的根源，人應該得着神的救贖啊。那人應該怎麽來到神的面前接受神的救贖呢？」他没有一句這樣的話，他絲毫不認識自己為什麽會抵擋耶穌、定罪耶穌。他雖然承認自己是罪魁，但對這事没有絲毫反省，他就琢磨犯了這麽大的罪怎麽能抵消，怎麽能將功贖罪、戴罪立功，最後還能照樣得到冠冕、賞賜。無論在他身上發生什麽事，他都不能從中明白真理、理解神的心意，這就是絲毫不明白神的心意。在領受真理上，保羅是最差的人，那保羅的素質也可以説是最差的。

素質太差的人能不能明白真理？（不能。）不能明白真理的人能不能蒙拯救啊？（不能。）人要達到蒙拯救必須得具備合格的素質，起碼得素質一般，太差不行。就是他必須得達到明白真理，不管他能領受真理到什麽程度，起碼能在明白的真理上認識自己，能知道怎樣實行真理，這樣就能蒙拯救。為什麽説這樣就能蒙拯救呢？你在日常生活中臨到的事上能和真理挂鈎了，能結合神的話來看事、對待事，你就能把神的話帶入現實生活中，你就有這個基礎能接受神話語的審判、話語的修理對付、話語的試煉熬煉。否則，你若不明白真理，連接受話語審判、話語試煉熬煉的資格都没有。在接受神的審判刑罰之前，你起碼得明白一些真理，有順服神的態度，得有一些變化，對神所作的你懂得應該用怎樣的態度、心態、觀點來對待，這裏面都涉及真理，不是人用簡單的宗教口號或者宗教儀式、規條隨隨便便對待就能與真理有關了，或者人僅僅有一些好行為就涉及實行真理了，不是這麽簡單。在你所認識到的、你所經歷到的、你所面對的身邊發生的這些事上，你心裏得知道你該守的原則是什麽，這才是涉及到真理了。另外，對于神讓你做的事，神對待你的方式、態度，你應該怎麽對待，你的態度、觀點必須得涉及真理，你才能有生命進入，否則，神在你身上就没法作。明白了吧？（明白了。）你看宗教裏的那些人守規條、講道理，假冒為善，他們外表的行為很好，但神為什麽從來不作工在他們身上呢？就因為他們所做的事、所有的好行為都不涉及真理，他們僅有的行為上的變化也不涉及性情變化，就是因為他們够不上神的要求、標準。就像有的人小學畢業就想上大學，可能嗎？那是絶對不可能的，因為你不具備資格。所以説，無論是講人所走的道路還是人的人性、素質，人起碼該具備蒙拯救必須具備的條件，就是人必須得明白真理，必須得脱去敗壞性情，必須得達到能真實順服神。

怎麽衡量人的素質？應該根據人對待真理的態度與能否領受真理來看才合適。有些人學一項專業很快，但是一聽真理就發矇，一聽真理就打盹，心裏就糊塗，聽不進去也聽不懂，這就是素質差。有的人你説他素質差他不服，他認為自己文化知識高就是素質好。文化高就代表素質好嗎？這不代表素質好。怎麽衡量人的素質？從領受神話、領受真理的程度來衡量一個人的素質，這是最準確的。有些人口才好、頭腦靈活，特别擅長與人打交道，但是聽講道怎麽聽也聽不懂，讀神的話也讀不明白，他談經歷見證總講字句道理，就顯得外行，人就感覺他不通靈，這就是素質不好的人。那這樣的人若給神家辦事，他能不能勝任？（不能。）為什麽？（他没有真理原則。）對了，這事你們現在應該是明白了。給神家辦事，用另外一個詞説就是在盡本分。説到盡本分，那就涉及真理，涉及到神的作工，也涉及到做人的原則與對待各種人的方式、方法，這些問題都關係到人盡本分能否達到果效，能否達到合格。盡本分所涉及到的這些問題是不是就涉及真理了？如果涉及真理，你不明白真理，只是憑你那些小聰明能不能解决問題把本分盡好？（不能。）不能。就算有些事没出什麽岔，那也可能是你所做的事不涉及真理，純屬就是外面的事。但是，辦外面的事那也得有原則，讓大家看着合適才行。如果有件事讓你自己按照原則去做，做的時候出現一個突發狀况，你就不知道怎麽處理了，你認為按照經驗應該那麽處理，但是按經驗做正好是打岔攪擾，把事情辦砸了，這是不是出錯了？這是什麽原因造成的？就是因為領受不純正，不明白真理，没掌握原則。只要遇到涉及真理、涉及原則的事就不會處理了，己意就出來了，結果給教會工作、給神家利益帶來了損害，你自己也丢醜了。憑人的經驗、手段處理問題管用嗎？（不管用。）為什麽不管用？因為人的經驗、手段不是真理，神選民是不會接受的。你總用人的經驗、手段處理問題，這不是自作聰明嗎？這不是狂妄自是嗎？有些人還會詭辯説：「在這事上，我不是不明白真理，我心裏明白，就是没多想，如果多下點功夫細琢磨，我也能辦好。以前跟外邦人辦事打交道，就得用一些方法、手段，神家也不讓用，所以我就不知道怎麽辦了，就隨己意處理了，出點錯也正常。」他對自己有没有認識？（没有。）為什麽没有認識？這是不是涉及真理了？他不在這事上尋求真理，而是想辦法掩蓋，覺得自己只是行為上的失誤、行為上的過失，不涉及真理，不是因為不明白真理，憑敗壞性情做事造成的，這就是素質差。臨到事就一個勁兒地找原因、找藉口，認為自己只是犯了個錯，第一反應不懂得尋求真理，第二反應還是不懂得尋求真理，第三反應依然不懂得尋求真理、認識自己，這就是素質太差了。不管怎麽指點，怎麽揭露、交通，他都認識不到自己所違背的真理原則是什麽、自己應該實行的真理是什麽，怎麽指點都意識不到這些，就是没有絲毫領受真理的能力，這就是素質差。你把真理交通得再明白，他都意識不到這是真理，他還用自己的理由、藉口或者用失誤、過錯來掩蓋事實，絲毫不承認自己違背了真理、流露了敗壞性情。就是他無論犯了什麽錯、流露了什麽敗壞性情、産生了多少敗壞情形，他都意識不到自己流露的敗壞性情是什麽，更意識不到自己的敗壞實質是什麽，也不知道在這事上該怎麽尋求真理、該怎麽認識自己，這些他都不知道，他靈裏麻木，對這些事没有絲毫感覺，這就是素質差的表現。

咱們再結合一些例子來交通一下怎麽衡量人的素質。比如，我説有的人做事拖拖拉拉、應付糊弄，素質好的人聽完馬上就意識到自己也有這種情形，在身體不好或者消極、懶惰的時候常常帶有這樣的情形與態度，而且他的大腦裏會浮現出一些畫面，自己在做哪件事時拖拖拉拉、應付糊弄，他能對上號，承認神所揭示的是人的敗壞實情，涉及人的敗壞性情，也承認神的話是真理，他都能純正領受，没有誤解、没有觀念，這是素質好。他聽到這話的第一反應就是與自己對號，能意識到自己也有這樣的情形，能把神所説的話跟自己的情形、自己的日常生活挂上鈎，然後就能反省自己，把自己這方面的情形看清楚，他就能接受神的話是真理。素質好的人聽到神的話就是這樣的反應。素質一般的人呢，你只説「拖拖拉拉」「應付糊弄」這兩個詞不行，你還得藉着揭露他的表現，結合他做的事來直接點他，説「你這人平時稀裏糊塗，也不求真，這樣盡本分是應付糊弄，你怎麽覺察不到呢？告訴你幾遍了？這就叫應付糊弄、拖拖拉拉」，就這麽點他，他聽完就該反省自己怎麽拖拖拉拉、應付糊弄了，真反省認識到了，他就承認自己的錯誤，就能改。但他能認識到的都是一個固定的事、固定的情形，你説的話能跟他想象的套上規條他才接受、承認，這叫素質一般。在素質一般的人身上作工作就得下功夫，抓住事實説話才能讓他心服口服。那素質差的人是什麽情形呢？該怎麽對待呢？素質差的人都是腦袋缺弦、思想簡單，遇到什麽事看不透，也不尋求真理，人如果不跟他明説，不直接告訴他，他是想不到的，所以對素質差的人説話就更得直白，還要舉例子，抓住事實一再説、反覆説才有點果效。你就得這樣説，「你這樣盡本分就是拖拖拉拉、應付糊弄啊！」他的第一反應是什麽？「我有嗎？我有拖拖拉拉嗎？我早上起來就琢磨盡本分的事，先把本分上的事做好，出門的時候我也想怎麽把這事辦好，我没有拖拖拉拉、應付糊弄啊，我在這事上下了不少功夫啊！」他的第一反應是先否定你所説的這些話，他没有任何意識，根本意識不到自己盡本分應付糊弄、拖拖拉拉的情形，你還必須得給他講解哪些是拖拖拉拉、應付糊弄的表現，講得他心服口服他才能接受。對于他來説，能承認外面的事做得不好、做錯了都是相當不容易的，如果涉及真理、涉及到實行原則、涉及到神性情的事，素質差的人就更够不上了，你怎麽説他也不會明白，你説的越多他感覺越亂、越矇頭，就不願意聽了。這就是素質太差的人，够不上真理就是這種表現。對于素質差的人，無論怎麽交通真理都没有用，你怎麽講他也聽不明白，頂多能明白點道理、規條的東西，所以，對于素質太差的人没必要交通真理太細，只能簡單地説説讓他怎麽做，他能守住就不錯了。素質太差就是絲毫没有領受能力，甚至永遠都不可能明白真理，更不能要求他達到按原則辦事了。事情發生在眼前了，你指着鼻子尖跟他説他也對不上號，這就叫素質差。比如，對于説謊這事，你看素質好的人怎麽反應。别人講自己怎麽對付、解决説謊話與搞欺騙的情形，還把自己説謊的情形、事例都講出來了，素質好的人聽完後反省自己、對照自己的情形，就能意識到自己在哪件事上説謊了，做事的時候存心是什麽。他在日常生活中的流露上，通過省察自己的存心、動機、心思，就能省察出自己所説的哪些話是謊話、哪些話帶有詭詐。他聽别人講經歷見證，自己就能得益處，有收穫，你就是只講幾條原則，他都能理解，還能學着運用，然後把這話當成真理原則，變成自己的實際，一點一點地改變自己。素質一般的人聽了别人的經歷見證之後，明顯的事例他能對上號，不明顯的、内心深處没表達出來的那些東西他就對不上了，另外在真理原則上領受得也會淺一些，像道理一樣，這個領受程度比素質好的人就差多了。那素質差的人呢，聽人談見證的時候，别人怎麽解剖哪些是謊話、空話，哪些是詭詐的情形，他都對不上號，也不會反省認識自己。他不但認識不了自己説謊詭詐的情形，還覺得自己特别誠實，不會説謊，就是别人説謊欺騙他，他也不會分辨，還容易上當，對于别人交通的真理原則他就更够不上了，他没有絲毫的領受能力，這就是素質差的表現。

以上講的這三種素質的人，哪種人能達到性情變化？哪種人能進入真理實際呢？（素質好的人。）素質好的人進入真理實際快一些、深一些，素質一般的人進入得緩慢一些、淺一些，素質差的人根本就進入不了，就這個區别。你看人跟人是不是有區别？（是。）區别在哪兒？區别就在于人的素質，還有人對待真理的態度。喜愛真理、素質好的人就能很快進入真理實際，能得着生命。素質一般的人頑固、麻木，進入真理慢，生命長進也慢。素質差的人不僅僅是愚頑、狂妄，還發傻，一臉麻木痴呆相，靈裏麻木，反應遲鈍，領受真理也遲鈍，這樣的人没有生命，因為他不明白真理，總講道理，總喊口號，總守規條。他明白不了真理就進入不了真理實際，進入不了真理實際的人裏面有没有生命？就没有生命了。没有生命的人臨到事就憑己意瞎做，一會兒偏左、一會兒偏右，没有準確的實行路，心裏總是彷徨、無助，顯得很可憐。這些年總聽到有些人説他臨到事就彷徨，聽了這麽多道怎麽還彷徨呢？一看表情還真是彷徨，一臉麻木痴呆相。有些人説：「我哪兒麻木啊？現在世界上流行什麽我可敏感了，什麽電腦、手機、游戲機我全會玩，你們就笨，不會用，素質怎麽那麽差呢？」他那點小聰明只是一方面的特長，是小機靈，根本算不上素質，讓他聽道、交通真理就顯明出來了，他靈裏麻木得厲害。麻木到什麽程度？信神多年連自己能不能蒙拯救都不清楚，衡量不出來，自己是哪類人也不清楚，你問他覺得自己的素質怎麽樣，他還説「比素質好的差點兒，比素質一般的好得多」。他的素質就差到這個程度，這是不是有點傻了？素質太差就露出了傻相。無論在哪方面，只要涉及真理、涉及原則，他都絲毫聽不懂、够不上，這就是素質差。

交通完這些，你們對什麽是素質好、什麽是素質差是不是會衡量了？明白什麽是素質好、什麽是素質差，看清自己的素質與本性實質，這對認識自己有益處。把自己的位置找準了，就有點理智了，就知道自己半斤八兩了，就不容易張狂了，盡本分也能踏實一些、安心一些，就不好高騖遠了，就能務正業了。人不認識自己會産生很多麻煩，什麽麻煩呢？明明自己素質一般還總覺得自己素質好，比别人都强，心裏總有一種衝動，總想做帶領領導别人。心裏總有這些東西，會不會影響盡本分呢？人總受這些東西攪擾，心裏不踏實，安静不下來，不但不能盡好本分，還會做一些愚昧的事、丢人現眼的事，做一些没理智的事讓神厭憎。存在這麽嚴重的問題，如果不解决行不行？肯定不行，必須得尋求真理解决。首先得禱告神，反省自己為什麽有這種思想，為什麽野心這麽大，這些東西從哪兒來的。如果只是簡單地琢磨琢磨，能看透問題的實質嗎？絶對不能，還得靠禱告神、讀神的話，把問題的根源找到了才好解决。只有解决敗壞性情了，野心欲望才能消除，這樣才能踏踏實實地盡本分，做人也本分多了，不再那麽張牙舞爪、不可一世、高高在上了，也不覺得自己與衆不同了，這些敗壞性情就攪擾不了你了，你就變得成熟多了，起碼有端莊正派的聖徒體統了，這樣才能保證活在神面前。人信神來到神家，起碼應該具備良心理智才能接受真理，如果跟外邦人一樣，像是未經馴化的野生動物，就没法來到神面前了。有些人説：「來到神面前有什麽難的？我就常常來到神面前。」來到神面前這也不是簡單事，得有正確的心態、得有順服神的心才能蒙神悦納，如果像畜生一樣的人來到神面前，神肯定會恨惡、厭憎的。所以，來到神面前這不是人一厢情願就能達到的，不是你想來到神面前神就承認你來到神面前了，這事的决定權在神手裏，神承認你你才是來到神面前了。你的存心對，能尋求真理，常常禱告神，才能獲得聖靈開啓，這才是真實來到神面前了。如果神説你是一個無知的小民，是一個未經馴化的野生動物，神還會搭理你嗎？（不搭理。）神都不搭理你，只是給你點恩典、祝福這些表面上的東西，從實際意義上來説，你根本就不能真正地靠近神，來到神面前。所以説，在神還没有認可你是他的跟隨者之前，你得有一些變化，達到讓神認可你是神家中的一員，這樣，神才開始檢驗你的本分，檢驗你的一言一行、你的所思所想，才開始在你身上作工作。在踏入神家的門之前，人的一些行為表現、人性流露、做法、心思意念，還有對待神的一些態度，在神那兒看神是厭憎、反感的。神厭憎、反感的這類人，神會不會手牽手地把他們領進神家的門呢？（不會。）那有些人怎麽感覺那麽享受、那麽幸福呢？這個感覺是怎麽來的？他是偽裝出來的。這是不是有點没理智啊？（是。）神——造物主選擇跟隨他的人絶對是有標準的，不是只要信的人都要，神喜歡的是誠實人，神祝福的是真心為神花費的人，神使用的是能高舉神、見證神的人，神看人的標準跟人看人不一樣。你選擇一個要交往的朋友，你還得看他的人品，看他對不對你的心思、性格怎麽樣、與你有没有共同的愛好、長相如何，你選人還有標準，何况神呢？有些人説：「神選擇人到底是什麽標準？神就那麽難靠近嗎？人來到神的面前、進神家的門就那麽難嗎？」其實也不難，這個門檻不高，但是有標準：首先，人起碼得有一個敬虔的態度，有一個安分守己的心態；另外，對待神得有一顆誠實、單純的心；還有，説話做事、言行舉止得合乎聖徒體統，起碼得具備一些好的言行、規矩還有教養。你如果連這些起碼的都不具備，跟你説實話，神根本不會搭理你。你知道是怎麽回事嗎？對待有些信神的人，你看他們的做事與他們的表現、流露，神為什麽對他們那麽反感、那麽厭憎？就是因為那些人没有人性，没有良心理智，連最起碼、最基本的聖徒體統都不具備，這樣的人想讓神牽着手把他領進神家的門那是不可能的，只有那些傻瓜才會給這些没人性的人傳福音。有些人在日常生活中還濃妝艷抹、穿着暴露，比外邦那些舞女打扮得還妖艷，他們背後的生活、為人處世跟外邦人看不出有什麽區别，在弟兄姊妹中間看着明顯就是個外邦人、不信派。這樣的人看外表也像真信的，也有撇弃，也能盡本分，臨到逼迫患難有些也没有退去，但是這樣的人他能接受真理嗎？能接受神的審判刑罰嗎？看他這樣的活出，這是不是端莊正派的人？這是不是誠實人？這是不是喜愛真理的人？這是不是真心為神花費的人？對這樣的人，神能不能要？肯定不能要，這是混進神家中的外邦人，他們是在神家門外，還没進神家的門，他們給神家做的這些事就是幫忙、出力，這是教友，不是神家的人。神不要外邦人，不要野生動物。還有一些人仗着自己信神年頭多，有點資本，盡過一些重要的本分，就在神家中指手畫脚，想掌控教會，獨攬大權。這些人對待神的態度、對待真理的態度讓神厭憎，根據他們的實質還有他們内心深處所存的東西，神也不承認這類人是神家的人。神不承認這類人是神家的人，為什麽還讓他們在神家中辦事呢？這是讓他們幫忙或者幹臨時工。在幫忙、幹臨時工的過程中，如果他們真有良心理智，能聽話順服了，能接受真理了，能有聖徒體統了，能有些許的敬畏神之心，做事有真心了，經過這些考驗了，神就把他們領進神家，他們就成為神家的人了，這個時候他們所做的、神所托付給他們的才是本分。在神家門外所做的那不是盡本分，是在給神家辦事、幫忙，屬于效力者。

你們現在能不能衡量出自己是不是神家中的一員？若按信神時間長短來看應該是，但這是不是準確的衡量方式呢？（不是。）那應該根據什麽衡量？就根據你聽完真理之後裏面有没有反應，你違背真理的時候、你抵擋悖逆神的時候内心深處有没有愧疚、有没有責備、有没有管教。有的人説了論斷的話臨到管教口裏生瘡，有些人做事應付糊弄不當回事，神讓他臨到一些病痛，當提到這些事的時候，他内心深處有懊悔，能悔改，有這些表現的人就是神家的人。神把他當神家人、當自家人對待了，對他責打、管教、責備、對付修理，這就是神家的人了。你對神的態度有了改變，你能悔改，神也改變了對你的態度。你有了生命的進入，你的看事觀點、你的人生方向都有一些轉變，你内心深處對神的信與敬畏在逐步地增長，有了變化，這樣你就是神家的人了。有些人信神多年，對神家有利的事做得不多，壞事却没少幹，説謊欺騙、應付糊弄、獨斷專行、偷吃祭物、挑撥離間，還有攪擾打岔、拆毁教會工作，幹了很多壞事却從來没有責備，心裏没有懊悔，没有絲毫的歉意，這就是神家門外的人。這類人一直活在神家門外，做事没有什麽原則，對神的話、對真理不感興趣，只是一心做事、跑路、出力，顯露自己，積攢資本。他對待教會的工作、對待自己的本分應付糊弄，對神撒謊欺騙，甚至在弟兄姊妹中間迷惑人、控制人，他都没有絲毫責備、没有絲毫的懊悔，也感受不到神的管教，這就不是神家的人。外表看，這類人跑路花費的勁很大，很有信心，願意花費，似乎很喜愛真理、很愛神，願意實行真理，但是他只要聽道就打盹，就坐不住，就反感，心想，「交通這些不就是點點人的情形，讓人認識認識自己，然後明白點真理，最後能達到順服就完事了嗎？我都明白了，怎麽又交通了？」他絲毫不喜愛真理，就這樣也没有責備、没有管教，就像是没心似的。這些人都是神家以外的人，都屬于外邦人。從他開始接受神的作工到今天，他就没有真正地承認過他是受造之物、神是他的造物主，他絲毫不接受真理，他也不甘願盡本分，反之，因為他有點小聰明、有點熱心，再加上他的野心，他就注重跑路、作工贏得人的高看，好在神家混個地位，他認為，「我這麽做、這麽跑，在各處樹立了威望，有了威信，我在教會中就站住脚了，到哪兒弟兄姊妹都高看，在弟兄姊妹中間有這樣的名望就行了，這樣就有生命了，至于神怎麽定義，這不用求真」。這是哪類人？嚴格地説就是不信派。根據什麽這麽説？根據他們對待真理、對待神的態度。他們從來没有悔改，從來不認識自己，也從來不知道什麽是順服神，而是自己想怎麽做就怎麽做，打着盡本分的旗號搞自己的經營，滿足自己的欲望，滿足自己的喜好。他們信神這麽多年，聽了這麽多道，對真理却没有任何的概念，對信神得實行真理也没有任何的概念，聽了這麽多道都没聽明白這道到底是怎麽回事，都没有從内心深處感覺人太敗壞需要神的拯救，也没有從内心深處對真理、對神有真實的渴慕與嚮往，這是不是麻煩？（是。）這就很麻煩。神、真理、蒙拯救對他們來説就是個説辭，就是一種論調、口號，這就很麻煩。

你們看，保羅跟彼得最明顯的區别是什麽？保羅作工多年，跑路、花費、奉獻，也受了很多苦，但他所走的道路不涉及真理，不涉及順服神，不涉及性情變化，更不涉及蒙拯救。所以，無論他名聲多高，無論他著書立説的内容對後人影響有多大，但他却不是真實愛主耶穌的人。他對主耶穌没有真實認識，他不承認主耶穌是獨一真神，只承認主耶穌是神的兒子，是普通的一個人，所以他對主耶穌也没有真實的順服，他只是竭盡全力地傳福音得人、設立教會，自己親自牧養，想以此得到神的稱許，但神鑒察保羅的内心，并没有稱許保羅。而彼得做事不聲不響，心裏總裝着主耶穌對他説過的話，他按着主耶穌的要求來追求愛神、追求認識神，在這期間，他曾接受過神的責備、對付修理，甚至斥責。神對彼得説過一句斥責的話是什麽？（「撒但，退我後邊去吧！」〔太16:23〕）對了，「撒但，退我後邊去吧！」神説過這樣的話，但這句話不是定結局的話，這僅僅是一句斥責。那在保羅作工的過程中，神對他有斥責嗎？（没有。）一方面，從主觀因素上來看，神没有斥責過他；另外，從客觀因素上來看，他這個人絲毫不接受真理，不尋求真理，也不尋求蒙拯救的道，所以他接受不到也體會不到這些。神在他身上作的工作就是用他效力，能效力到最終没作什麽大惡就留下做效力者，若是作了大惡，那結局就不一樣了，就這個區别。而彼得接受的從神來的管教、責打、斥責就多了。從外表上來看，好像彼得不合神的心意，神不喜歡，但從神的心意上來看，這樣的人正是神要的、神喜悦的，所以神才不斷地責打他、修理他，讓他一點一點地長大，一點一點地進入真理明白神的心意，最終能够達到真實的順服、真實的變化，這就是神的愛、神的拯救。

現在，你們心裏是否清楚自己是不是神家的人？是不是真正進到神家了？根據我剛才交通的這些，你們能不能衡量出來？能不能確定自己已經走進神家的門了，是神家中的一分子了？（能確定。）能確定這是好事，證明你們信神已經有根基了，在神家中扎下根了。那些没有根基的人就是神家以外的人，神不承認他們。如果你見證神，對别人説你是神的跟隨者，是全能神教會中的一員，但在神那兒神説不認識你，這不就麻煩了嗎？這對人來説是福還是禍？這就不是好現象。所以，人要想得到神的認可，説你是真心信神的人，必須得做一些有利于神家工作的事，得預備一些善行，心得向着神，心得尊神為大，神才承認。首先，人得改變自己對待神、對待真理的錯誤觀點、錯誤態度、錯誤做法與所走的錯誤道路，這些東西必須得改變，這是基礎，然後還要接受神所發表的一切真理，按照神所要求的盡上自己的本分，這些達到了，神就滿意了，神就承認你是他的跟隨者了。其次，你得逐步地讓神承認你是一個真正的受造之物，是一個合格的受造之物。如果你還是神家以外的人，神還没承認你是神家的人，你説你想達到蒙拯救，這不是痴人説夢嗎？你們現在經歷過一些責打管教，也有神的恩典、祝福隨着，信神有根基了，這是好事，下一步就是能在明白真理的基礎上達到讓自己有生命進入，把這些真理變成自己的生命活出來，運用到盡本分中，運用到神所托付的一切事上，這就有蒙拯救的希望了。你們多數人的素質都不算差，都能够得上一般，蒙拯救是有希望的，只是在人性上都有一些欠缺、毛病，有的人懶惰點兒，有的人好説大話，有的人高傲一些，有的人遲鈍、麻木、剛硬一些，這就是性情的問題了。人性上、性情上有一些問題必須得在經歷中尋求真理、反省自己，接受修理對付，才能得到逐步改變，在能領受真理、明白真理的基礎上達到有經歷、有進深，這樣生命一點一點就長起來了。人有生命才有希望，没有生命那是没有希望的。你們現在有没有生命，心裏對真理有没有認識、有没有經歷體驗，對神的順服有多少、到什麽程度了，你們心裏得清楚，如果不清楚，糊裏糊塗的，那就很難有生命長進。

在教會中，有些人出點大力或者做兩件擔風險的活兒就覺得自己有功勞了，其實按他做的事也應該表揚，但若看他的性情與他對待真理的態度就讓人感覺厭憎、噁心了。他絲毫不喜愛真理，還厭煩真理，這一點就讓人噁心透了，這樣的人不值錢。神不是看人素質差、有點壞毛病、有敗壞性情或者有抵擋神的實質就反感人了，就不讓人靠近了，神的心意不是這樣，他對待人的態度也不是這樣。神不厭憎人的素質差，不厭憎人的愚昧，也不厭憎人有敗壞性情，神最厭憎人的是什麽？是人厭煩真理。你厭煩真理，就這一條神永遠不會喜悦你，這是定規了的。你厭煩真理，不喜愛真理，對待真理的態度是冷淡、輕慢、驕縱，甚至反感、抵抗、拒絶，你有這些表現，神對你就徹底厭煩了，你就是瞎子鬧眼睛——没救了。如果你心裏真喜愛真理，就是素質差點兒，缺乏點見識，有點愚昧，常常犯錯，但没有故意作惡，只是做了一些愚昧的事，你的心願意聽神交通真理，你心裏渴慕真理，你對待真理、對待神話的態度是誠懇的、是渴慕的，你能够寶愛、珍惜神的話，這就够了，神就喜歡這樣的人，雖然有時做點愚昧事，神也喜歡你。神是喜愛你渴慕真理的心，喜愛你對待真理的誠懇態度，所以神就給你憐憫，一直施恩于你。神不看你素質差，不看你愚昧，也不看你的過犯，就因為你對待真理的態度是誠懇的、是渴慕的，你有一顆真心，就看在你這顆真心上，看在你這種態度上，神就會一直憐憫你，聖靈就在你身上作工，你就有蒙拯救的希望。反之，你内心剛硬、放縱、厭煩真理，凡是神的話、凡是涉及真理的事你從來都不留心，從内心深處抵觸、蔑視，那神對待你的態度是什麽？厭憎、反感，怒氣不斷。神的公義性情裏明顯的兩方面特徵是什麽？廣施憐憫、深發怒氣。廣施憐憫，「廣」就是神的憐憫裏帶着寬容、忍耐、包容與極大的愛，這就叫「廣」。因為人愚昧、素質差，神必須得這麽作。你喜愛真理，但是愚昧、素質差，神對待你的態度就是廣施憐憫。憐憫包括什麽？忍耐、包容，包容你的愚昧，忍耐你的愚昧，給你足够的信心、給你足够的包容來扶持你，來供應你、幫助你，讓你一點一點地明白真理，逐步成長起來。這是建立在什麽基礎上呢？建立在人喜愛真理、渴慕真理，用真誠的心對待神、對待神的話、對待真理的態度上，這是人最基本應該有的表現。但是，如果一個人心裏厭煩真理，對真理反感，甚至仇恨真理，從來不把真理當回事，而是總講自己的功勞、自己怎麽作工、自己的經驗有多少、自己經歷了什麽，神怎麽賞識他，又托付他大事，他總講這些，總講自己的資本、自己的功勞，講自己的本事，炫耀自己，從來不交通真理，從來不見證神，也從來不交通經歷神作工的認識、對神的認識，這是不是厭煩真理呀？這就是厭煩真理、不喜愛真理的表現。有的人説：「他不喜愛真理為什麽還能聽道呢？」每一個聽道的人都喜愛真理嗎？有些人就是走過程，是不得已做樣子給别人看，如果不參加教會生活，他怕神家不承認他是信神的。對于他對待真理的這種態度，在神那兒怎麽定性？神説這個人不喜愛真理，厭煩真理。在他的性情當中有一樣是最致命的，是比狂妄、比詭詐還致命的東西，那就是厭煩真理。神看到了，按照神的公義性情，神會怎麽對待這樣的人？神會向這樣的人發怒。神對人發怒，有時候就給人點斥責，或者給人點管教、懲罰，如果人不是故意抵擋神，神會忍耐、等候、觀察，也會因為環境或者其他一些客觀原因暫時用這樣的不信派效力，一旦環境合適、時機成熟，這樣的人就被踢出神家了，因為他們連效力都不配。這就是神的怒氣。神為什麽要深發怒氣呢？這表達了神心裏對厭煩真理之人特别地痛恨。神深發怒氣就是對這類厭煩真理之人的結局與歸宿有一個定規，神把這樣的人歸在哪兒了？歸在撒但的陣營裏，因為神對他們有怒氣，對他們厭煩，神把他們拒之門外，不允許他們踏入神家的大門，不給他們蒙拯救的機會，這是神發怒氣的一個表現。另外，神把他們跟撒但、跟污鬼邪靈、跟不信派畫為等號，等待時機將他們淘汰，這是不是一種處理方式？（是。）這就是神的怒氣。被淘汰之後，等待他們的是什麽？他們能不能再享受到神的恩典、神的祝福還有神的拯救？（不能。）恩典時代人常説那麽一句話，「神願萬人得救，不願一人沉淪」，這話的意思多數人都能理解，是神拯救敗壞人類的一種心情、一種態度，但神是怎麽拯救人類？是全部拯救還是只拯救一部分呢？神拯救哪一部分人，放弃哪些人呢？多數人都看不透這事，只會講道理給人聽。「神願萬人得救，不願一人沉淪」，説這話的人太多了，但他們根本不明白神的心意。其實，神的心意是只拯救喜愛真理、能接受神救恩的人，那些厭煩真理、不接受神救恩的人都是否認神、抵擋神的人，神不但不拯救，最終還要將其毁滅。雖然信神的人都知道神的愛是無限的、是浩瀚無比的、是偉大的，但是對于那些厭煩真理的人，神不願意把這個恩典、把這個愛給他們，神也不會把他的愛與救恩白白地給這些人，這就是神的態度。那些厭煩真理、不接受神救恩的人，就像一個討飯的乞丐，無論向誰要飯，心裏對主人不但不敬，還能挖苦、仇恨主人，還恨不得搶奪主人的東西占為己有，對這樣的乞丐，主人願意施捨飯食給他嗎？肯定不願意，因為他不是真的可憐，而是太可恨了。對這樣的人，主人是什麽態度？主人寧可把飯食給狗吃，也不願意給這個乞丐，這就是主人的真實心情。你們説，厭煩真理的人是什麽人？是不是抵擋神、與神作對的人？即使他不公開抵擋神，但是他的本性實質是否認神、抵擋神的，這就等于公開地告訴神，「你説的話我不愛聽，我不接受，因為我不承認你的話是真理，所以我就不信你，誰能給我利益、給我好處我就信誰」。外邦人是不是這樣的態度？你對待真理的態度如果是這樣的，這是不是公開與神敵對？你公開與神敵對，那神還能拯救你嗎？就不能了。這就是神向所有否認神、抵擋神的人發怒的原因。厭煩真理的這類人他們的實質就是與神敵對的實質，有這樣實質的人，神不把他們當人，他們在神的眼中是仇敵、是魔鬼，神絶對不會拯救，到最終還要降下灾難將其毁滅。你們説，一個討飯的乞丐，他吃着主人的飯還駡主人，還諷刺、挖苦主人，甚至還攻擊主人，那主人對他有没有恨？肯定有恨。恨他的原因是什麽？（他不但不感激主人給他食物，反而挖苦、諷刺、攻擊主人，這樣的人絲毫没有良心理智，没有人性。）那主人對待這個乞丐該有的態度是什麽？把原來給他的東西奪回來，然後把他踢出去，這些東西就是給狗吃、給動物吃都不給他，這就是乞丐自作自受的後果。神對一個人或者一類人深發怒氣那是有原因的，這個原因不是神的喜好决定的，而是人對待真理的態度决定的。一個人厭煩真理，這無疑對他的蒙拯救來説是一個死穴，這可不是能不能饒恕的事了，它不是一種行為，不是一時的流露，而是人的一種本性實質，神最厭煩的就是這類人。你如果偶爾有厭煩真理的敗壞流露，那你得根據神的話省察你這個敗壞流露是出于對真理的反感還是對真理的不理解，這需要尋求，需要神的開啓幫助。如果你有厭煩真理這種本性實質，從來都不接受真理，還對真理特别反感、仇視，那你就麻煩了，肯定是惡人，神不拯救。

外邦人與信神的人有什麽區别？只是信仰不同嗎？不是。外邦人是不承認神的，尤其是不能接受神所發表的真理，證明外邦人都是厭煩真理、仇恨真理的。比如，人是神造的，這是不是事實？是不是真理？（是。）那信神的人聽到這話是什麽態度？絶對地相信、承認，把這個事實、這個真理接受過來作為自己信神的根基，這就是接受真理，就是從内心深處接受人是神造的這個事實，而且甘願做受造之物，甘願接受神的帶領、主宰，也承認神是我們的神。而那些不信神的人聽到「人是神造的」這話，他是什麽態度？（不接受，不承認。）他除了不承認，還有什麽反應？他還會笑話你，處處用這事抓你的把柄，挖苦、諷刺、蔑視你，他輕蔑這句話，輕蔑這個事實，甚至用諷刺、挖苦、蔑視、敵視的態度對待所有承認這句話的人，這是不是厭煩真理？（是。）你看到這樣的人恨不恨？心裏會怎麽想？你就琢磨，「人是神造的，這是事實，千真萬確，你不接受，不認祖歸宗，真是忘恩負義，太没良心，大逆不道，真是撒但的種類！」你是不是會這麽想？（是。）為什麽這麽想呢？只是因為他對這句話不喜歡你才這麽想的嗎？（不是。）那為什麽你能産生這樣的反感心理呢？（是因為他對待真理的態度。）如果他能把這句話當成一句普通的話、一個理論或者一種信仰給予尊重，你的火氣也不會這麽大，但是看到他産生反感、抵觸、輕蔑，還有詆毁這句真理的一些説法、態度與性情，你的火氣就來了，是不是這樣？有些人雖然不信神，但他尊重别人的信仰，别人説信神的事他不詆毁，你心裏對他就没有反感、厭憎，還能跟他交朋友，與他和平共處，不能成為仇敵。其實，有少數外邦人是可以相處的，雖然他不能接受真道成為神家的人，但是相處、打交道還可以，起碼他有良心理智，他不算計你，不會背後害你，這就能跟他交往。對于那些能詆毁真理的人，也就是厭煩真理的人，你心裏對他就有火氣，你還能跟他交朋友嗎？（不能。）除了不能跟他交朋友，你對他還有什麽想法？如果讓你選擇怎樣對待他，你會怎麽對待呢？你説，「人是神造的，這是事實、是真理，這是多偉大、多神聖的事啊！你不接受還詆毁，你真没有良心！如果神給我權力我就咒詛你，滅了你，讓你化成灰！」你是不是有這個心情啊？（是。）這是正義感。但是，一般出于理性，看出他是個魔鬼就别搭理他，離他遠點兒，他跟你説話，你應付應付就行了，這是智慧。但你内心深處知道跟這類人是兩路人，他絶對不會信神，絶對不會接受真理，他就是信神神也不要他，他們否認神、抵擋神，就是畜生，就是魔鬼，跟咱們走的不是一條路。真心信神的人都不願意接觸魔鬼，不見還好，一見就抵觸，那就永遠都不要見，心裏才平安。有些人總跟外邦魔鬼説神家的事，那就是最愚蠢的人，是不分裏外拐的人，就是個二杆子，四六不懂。人能做出這種荒唐事，神能拯救這樣的人嗎？絶對不能。總跟魔鬼打交道的人都是不信派，絶對不是神家的人，早晚還得回到撒但那裏去。有些人不會分辨誰是弟兄姊妹、誰是外邦人，這是最糊塗的人，他把神家的事跟不信派、跟魔鬼説，這就是把珍珠丢在猪前、把聖物給狗吃了。他們是猪狗之類的東西，屬于畜生，你跟他們説神家的事就顯得愚昧，他們聽完之後就隨意詆毁神家、詆毁真理，你這麽做是對不起神，是虧欠神啊。神家的事永遠不要跟那些不信派、魔鬼説。人對于不喜愛真理、厭煩真理、詆毁真理的人都會厭煩、抵觸，不願意接觸，更何况神呢？神的性情、神的實質、神的所有所是、神的生命，神所流露出來的神的實質，都是真理，一個厭煩真理的人無疑就是與神敵對的人，是神的仇敵，這何止是與神不相合的問題，對待這樣的人，神的怒氣就太大了。

你們現在都有點根基了，算得上是神家的人了，得好好追求真理，在盡本分的過程中不斷地省察自己的一言一行，省察自己的各種情形，争取達到在性情變化上有所收穫，這就有價值了，就真能來到神面前了，起碼得達到讓神悦納你這個人。你如果達不到約伯那個程度，也没有資格讓神親自跟撒但打賭來試煉你，但是起碼你的所做所行能活在神的面光中，有神看顧保守着你，神承認你是他的跟隨者，承認你是神家中的一員。因為什麽呢？因為自從你承認、相信神之後，你就在不斷地尋求如何遵行神的道，神因為滿意你的行為、滿意你的真心，把你領到神家中來接受訓練，接受修理對付，接受神的拯救，這是多大的福氣啊！你從一個對神、對真理一無所知的神家以外的人，接受了神的第一步考驗，經得住考驗了，然後神親手把你領進神家，帶到神面前，給你托付，安排你該盡的本分，讓你在神的經營計劃中盡點人的本分，雖然是一些不起眼的工作，但是畢竟你有了神的看顧保守，你從神那兒得着了神給你的應許，這福氣就够大了。别説來世得冠冕、得賞賜，就今生人能享受到這些，你聽到的這些真理，你享受到的神的恩典、神的憐憫、神的看顧保守，還有神對你的各種管教、責打，神給人所有的這些真理的供應，你説你得了多少啊！到最後，除了明白這些真理之外，神還要把你從撒但陣營裏完全拯救出來，變成一個對神有認識、有真理作生命、在神家有用的人，這福氣大不大？（大。）這就是神的應許。神把你帶進神家之後告訴你，説「你有福了，你進入教會就有蒙拯救的希望」，也可能你還不知道是怎麽回事，其實神的應許已經給你了，同時神也在為成全這個應許作着這一切——供應真理，修理對付，給你本分，給你托付，讓你的生命一點一點地長大，成為順服神、敬拜神的人。這個應許人現在有没有得着？離成就、兑現的那一天還有距離。其實，你們有些人已經得着了，有些人只是有心志但還没有得着，就看你們有没有心志抓住這個應許，能兑現這個應許了。神所作的一切一步一步地按時分量都賜給人，一點兒也不會差，所以你不用擔心自己愚昧、素質差或者是年齡小、信神時間短，不用因為這些客觀的原因影響你的生命進入。神不管説什麽，一方面是讓人準確地認識、衡量自己的實際身量、實際素質，知道自己半斤八兩，另一方面是讓人在積極方面能對真理有更深的認識，能達到進入真理實際、盡好本分滿足神的心意，就是這些目的。要達到這些其實很簡單，只要你有一顆喜愛真理的心就没有難處。人最大的難處是什麽呢？就是你厭煩真理，你一點兒也不喜愛真理，這個難處最大，這涉及本性的問題了，如果没有真實悔改，恐怕就麻煩了。你厭煩真理，你總詆毁真理、蔑視真理，你有這樣的本性就不容易變化，即使你變化了，還得看神的態度有没有轉變。如果你所做的能達到讓神的態度有轉變，那你還有蒙拯救的希望；如果你達不到讓神的態度有轉變，在神的内心深處對你這個人的實質一直是厭煩的，那你就没有蒙拯救的希望了。所以，你們要省察自己，如果你有厭煩真理、抵觸真理的情形，這就很危險，如果你常常産生這樣的情形，常常陷在這樣的情形中，或者你根本就是這樣的人，這就更麻煩了。如果偶爾有厭煩真理這個情形，一方面可能是身量小，另一方面，人的敗壞性情裏本身就有這樣的實質，産生這樣的情形是難免的，但情形不代表實質，有時因為一時的心情産生一種情形讓你厭煩真理，這是一時的，這不是你厭煩真理的性情實質導致的。一時的情形能扭轉，怎麽扭轉呢？就得趕緊來到神面前尋求這方面的真理，達到讓你能承認真理、順服真理、順服神，這個情形就解决了。如果你不解决，而是讓它一直持續下去，你就有危險。比如，有的人説：「反正我素質差不能明白真理，我就不追求了，我也不用順服神了。神怎麽給我這個素質呢？神不公義！」你否認神的公義，這是不是厭煩真理呀？這就是厭煩真理的態度，厭煩真理的表現。這個表現的産生是有背景的，這就需要解决産生這個情形的背景與根源，根源解决了，你這個情形隨之就没有了。有些情形就像是一種症狀，比如咳嗽，可能是因為感冒或者肺炎引起的，你把感冒或者肺炎治好了，咳嗽也就好了，病根解决了，症狀就没有了。但有些厭煩真理的情形不是一個症狀，而是個腫瘤，病根在裏面，看外表可能什麽症狀也發現不了，但是一旦發病就是死病，這個問題就嚴重了。這樣的人一貫地不接受、不承認真理，甚至像外邦人一樣總詆毁真理，即使嘴上不説，但心裏也一個勁兒地在詆毁、拒絶、駁斥。不管哪一項真理，比如認識自己，承認自己的敗壞性情，接受真理，順服神，做事不應付糊弄，能够做誠實人，方方面面的真理他都不接受、不承認、不予理會，甚至駁斥、詆毁，這就是厭煩真理的性情，這是一種實質。這種實質能導致人什麽結局呢？被神厭弃、淘汰，然後滅亡，後果很嚴重。

今天交通這些對你們有没有什麽幫助？（有。知道了什麽是素質好、素質差，對自己的素質有了一些真實的認識，在臨到事的時候能對自己有準確的衡量，不會狂妄自是，能脚踏實地盡本分。）無論交通哪方面真理，對你們的生命進入都是有幫助的。你們如果能把這些話跟你們日常的生活結合起來，那我所説的這些就没有白説。你們每明白一點兒真理，你們做事的時候就準確一點兒，路就寬一點兒。若是明白的真理少，對自己的實際身量、實際素質再認識得不清楚，做事就總是不準確，總是過高地估計自己、評價自己，做事憑着觀念想象自己還不知道，還以為是根據真理，把觀念想象當成真理原則，這樣做事的偏差就太大了。人的這些觀念想象、知識學問如果在心裏占主導的話，人就不尋求真理了。真理在你心裏如果成為第二位、第三位甚至成為最後一位，那在你身上掌權的是什麽？就是撒但的性情與人的觀念、哲學、知識、學問。這些在你身上作主權了，神在你身上作工作就没有達到果效。神的話、真理在你身上没有成為你的生命，那你離蒙拯救還很遠，你還没有走上蒙拯救的道路，你説神的心着不着急？神得給你多少憐憫才能使你走上蒙拯救的道路呢？你們如果能從傳統文化知識、撒但哲學裏走出來，學會根據神的話用真理來衡量這一切，用真理原則來把關，盡好自己的本分，那你們就真成為有真理實際的人了，就成為有獨立生活能力的人了。現在你們還不行，還差得很遠，只是有一點兒生命了，還得靠着神的憐憫慈愛、神的寬容活着，這就是身量太小了。如果交給你一項工作，你能不能獨立完成呢？能不能把工作作好呢？如果你作得一塌糊塗，就是抵擋神、羞辱神。如果你把活兒做到一半就不知跑哪兒玩去了，這是不是有點不定性啊？這是辦事不着調，不務正業，還總得人看着、管着才能盡點本分。有的人三四十歲了還這個德性，這就完了，這輩子都一事無成。如果你是二十多歲，剛信神兩三年，還情有可原，這是身量小的人。不定性，不可靠，總得神看顧、保守、提示、勸勉、引導，總得享受神這些恩典，依靠這些恩典活着，差一樣都不行，這就是身量太小。你們現在就處于這個光景中，對你們少説一句話，有時候就能出差錯，就能把活兒搞砸了，一句話没説到就做偏了，總得讓人操心。外表看你們都是成年人，其實靈裏的生命都不大，雖然盡本分有點心志與真心，也有點真實的信心，但是真理明白得太少，盡點本分全靠着神的恩典、祝福、指引、提示往前走，少一點兒都不行。所以説，神的公義性情在你們身上體現的只是哪一方面呢？就是廣施憐憫，當然這是神的作工原則。為什麽現在你們還享受不到神的試煉熬煉？就是因為你們不具備這樣的身量。你們身量太小，明白的真理太少，什麽也看不透，遇事就發矇，不知從哪兒下手，總得讓人操心，盡什麽本分都得手把手地教，讓人操碎了心，少説一句都不行，少説一遍也不行，一般的事都得説兩遍、三遍，但過一段時間又忘了，還得再説幾遍，這是什麽人哪？這是渾人，没心没肺，效力都不合格。這樣的人能明白真理嗎？絶對不容易明白真理，因為素質太差了，他够不上真理。有的人是身量小，但什麽事經歷一兩次、兩三次就學會了，如果交通真理他能領受，能明白，能够上，這就是有素質的人。有素質但身量小，這不是大問題，這只是經歷深淺的關係，與明白真理深淺有直接關係，等經歷多了，明白真理深了，身量就自然長大了。

二〇一九年三月二日