具備真實的順服才有真實的信心

什麽是信神?這是一個最實際的問題,也是信神必須明白的最基本的真理。信神到底是一種信仰,還是一種人生方向、人生目標?在你心裏,信神的目的到底是什麽?你為什麽要信神?就是你的信念是什麽?你信神的根基、基礎是什麽?以什麽為動力?换句話説,你信神有什麽存心目的?到底是為了什麽?這是最實際的問題。人能信神、接受神可以説都是為了得福,人信神就是為了在思想與精神方面有一種寄托、嚮往與追求,這是所有人信神的初衷。但在人信神以後,在接觸到神的話、接觸到真理、接觸到神作工與神主宰的各種人事物以後,不知不覺,人信神的觀點就改變了,對真理有所明白了,才知道信神能得着真理,是最有意義的事,的確能改變人的許多方面,徹底解决人的敗壞問題。信神首先必須得弄清楚以下幾個問題:人為什麽要信神?信神要達到的目的是什麽?信神的動機是什麽?信神最起初的願望、志向是什麽?這幾個問題你們想過多少?有没有正確答案?(我起初就是帶着得福的存心信神的,經歷了一些神話語的審判刑罰,看到自己只追求得福,實在是没有良心理智,太自私了,覺得自己被撒但敗壞很深,就渴望做一個有良心、有理智的人,能站在受造之物的位置上跟隨神。現在只有這麽一點認識。)人開始信神都是想得恩典,想得福、得好處,想滿足精神上或者肉體上的各種要求、各種願望,從追求這些東西開始信神,也受了許多苦,到現在人明白了信神的意義不止于此,信神的意義太深了、太實際了,人得着的益處也太多了,不是幾句話就能概括得了的。信神首先得解决敗壞性情的問題、解决人犯罪的問題,還得達到順服神、認識神,這樣才能真正脱去敗壞性情,達到脱離撒但的權勢完全歸向神。信神、跟隨神都是為了從神得着真理生命,最後成為合神心意的人,能順服神、敬拜神,這才是信神的真實意義。從人對信神的認識就能看見,人信神的觀點、存心、動機發生了很大的改變。這個改變是怎麽得來的?(是神發表真理,在人身上作了很多工作達到的果效。)對了,這個改變不是你熬日子熬出來的,不是任何一個人强加給你的,也不是任何宗教的教義薰陶、傳染出來的,更不是你一心向善然後感動上天把你變化得比較好了、比較有人樣了,這些都是人的觀念想象。其實,最實際的收穫就是在神話語的引導之下,在神話語的澆灌、牧養之下明白真理了,明白神的心意了,能看清楚人間的黑暗邪惡了,人的思想觀點發生了很大的變化。這些變化是怎麽得來的?就是從神的作工中、從神的話語中一點一滴地經歷得來的。那這些改變涉及到什麽了?涉及到信神最大的事,就是蒙拯救的事,這是人信神的最終意義。其實,人對信神的要求都不高,就是為了得恩典、求平安,然後轉變到想做個好人,不想做壞人,最終得個好歸宿就行了,但這裏有一個最大的問題,就是神作審判潔净的工作、神拯救人究竟要達到什麽果效,這是人該明白的。神作工拯救人,藉着什麽拯救呢?就是藉着人明白真理、明白神的話,然後經歷審判刑罰、試煉熬煉,脱離罪、脱離撒但的權勢,達到蒙拯救。歸根結底,人信神的意義到底是什麽?簡單地説,就是為了蒙拯救。蒙拯救的意義是什麽?你們都揣摩揣摩,説説到底什麽是蒙拯救。(能脱離撒但的黑暗權勢,完全歸向神,最後能剩存下來。)(本身人活在撒但權下就是該死的,藉着經歷神的作工能蒙拯救了,人就不死了。)道理上你們都明白了,都會這麽解釋,但就是不知道蒙拯救到底是怎麽回事。蒙拯救就是脱去敗壞性情了?蒙拯救就是不撒謊了,就是做誠實人不再悖逆神了?蒙拯救之後到底是什麽樣?蒙拯救用白話講就是你能活下來了,你被救活了。原來你是活在罪中,是屬于必死的,在神看就是死人。根據什麽説的?人在蒙拯救之前是活在誰的權下?(活在撒但權下。)人在撒但權下是憑什麽活着?憑撒但本性、憑撒但敗壞性情活着。那整個人,包括人的肉體還有人的靈魂、思想各方面,是活的還是死的?在神那兒看是死的,就是行尸走肉。外表看你還活着,還有思想,但你整天思想的全都是惡,都是抵擋神、悖逆神的東西,都是神所厭憎、恨惡、定罪的東西,這些東西在神眼中不但是屬肉體的,而且完全就是屬撒但、屬魔鬼的。那敗壞的人類在神眼中還是人嗎?就不是了,而是畜生,是魔鬼、撒但,是活撒但!人都是憑撒但的本性、撒但的性情活着,在神眼中看,那就是一個穿着人肉體的活撒但,就是披着人皮的魔鬼,神定性這樣的人是行尸走肉,是死人。神現在作拯救工作,就是要把憑着撒但敗壞性情、憑着撒但敗壞實質活着的行尸走肉——所謂的死人變成活人,這就是蒙拯救的意義。信神是為了蒙拯救,什麽是蒙拯救?達到蒙神拯救就是死人變成活人了,本來是該死的屬撒但之人,現在變成活過來的屬神的人了。當人信神、跟隨神達到能順服神、認識神、俯伏敬拜神,心裏對神再没有抵觸了、没有悖逆了,不會再抵擋神、攻擊神了,能真實地順服神了,這樣的人在神眼中才是真正的活人。僅僅是口裏承認神,這是不是活人?(不是。)那什麽樣的人是活人?有哪些實際的人是活人?活人得具備什麽?你們説説自己的看法。(能接受真理的人就是活人,思想觀點、看事觀點轉變了,跟神的話相合了,這就是活人。)(明白真理能實行真理的才是活人。)(像約伯一樣能敬畏神遠離惡,這樣的人是活人。)(對神有認識了,能憑神的話活着,能够活出真理實際,這就是活人。)你們都説了一方面表現。人最終蒙拯救成為活人了,起碼得能聽神的話,得能説有良心理智的話,得有思想、有分辨,得能明白真理、實行真理,得能順服神、敬拜神,這才是真正的活人。活人常常想哪些事、做哪些事?就是能做點正常人該做的事,主要是盡好本分,心思裏所想的、所流露的,平日所説、所做的,都是敬畏神遠離惡的,就是這樣一個性質。説得再貼切點兒,就是所説出來的話、所做出來的事起碼基本合乎真理,不被神定罪了,不被神厭弃了,而是神所認可、神所稱許的,這就是活人所做的,也是活人該做的。如果只是口裏承認、心裏相信,能不能達到得神稱許、蒙神拯救呢?(達不到。)為什麽達不到呢?有些人説,「我相信有神」,「我相信神主宰萬物、主宰人類的命運」,「我相信我的一切都在神手中,我這大半輩子活下來都是神帶領的,神也能帶領我走以後的路」,「我相信神能改變我的命運」,有這樣一個「信」字是不是蒙拯救了?(不是。)那有什麽樣的信是真實蒙拯救了?(能像約伯一樣,敬畏神遠離惡。)人怎麽才能有這樣真實的信?口頭上承認,心裏相信,這樣一個信念能不能産生敬畏神遠離惡的心呢?有這樣的相信能不能代表人認識神呢?能不能使人達到順服神?能不能達到蒙拯救?這裏還缺少哪些東西?這些問題都得揣摩明白。

信念、信仰與真實的信有没有區别?(有。)肯定有區别,你得揣摩這些區别的細節是什麽。如果不會區分,你僅僅是有一種渺茫的信念或者一種信仰,你就會覺得這是對神真實的信。渺茫的信仰怎麽能代替你對神真實的信呢?事實上,你没有真實的信心,而是用你的信仰、你的信念代替了。如果你對神的信僅僅是一種信念,是一種信仰,那你永遠不能真正來到神面前,神不稱許你這樣的信。信念、信仰與真實的信有什麽區别?信念、信仰不太容易説明白,咱們先説真實的信。什麽是對神真實的信?(相信萬事萬物都是神主宰。)這是真實的信還是信念?(信念。)(真實的信是建立在對神有認識的基礎上,人認識神了才會有真實的信。)這個認識沾點邊。怎麽才能有真實的信?哪些表現才是真實的信?人有真實的信,對神有没有誤解、埋怨?有没有對抗?(没有。)人有真實的信,能不能悖逆神?人憑着觀念想象去做好事、做好人能不能達到滿足神?(不能。)信念、信仰與真實的信這三個概念先放一邊,咱們先交通一個事。彼得在蒙拯救得成全之前,他做的哪件事衆所周知?(三次不認主。)彼得三次不認主之前還做過什麽事?在主耶穌説他要釘十字架的時候,彼得説過一句什麽話?(「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」〔太16:22〕)彼得這樣説是真實的信嗎?(不是。)這是什麽?這是人的好心,這是打岔神的作工。彼得有這樣的好心是出于什麽?(人意。)為什麽他能有這樣的人意呢?他不明白神的心意,不明白主耶穌的職分是什麽,他對主耶穌并没有真實的認識,僅僅是因為佩服而跟隨主,就是心裏崇拜,就要愛護主、保護主。他認為,「這事萬萬不能臨到你,你不能去受那個痛苦啊!要受也是我受,我替你受」,他不知道神的心意,出于人意有這麽一點好心,想阻攔這件事情的發生。那他的這種做法是什麽導致的?一方面是出于血氣、人意與不理解,另一方面,他對神的作工不認識。他這樣做是真實的信心嗎?(不是。)那他為什麽能有這樣的好心呢?這樣的好心合乎真理嗎?是善行嗎?雖然他是善意的,是用心良苦,是出于真心,但他這是一種什麽性質的做法?是不是真實的信産生的一種行為、做法?(不是。)現在看清了,百分之百不是。那這是不是一種信念?(是。)藉着這事説説什麽是信念。最合乎人觀念想象的一種好的嚮往、好的願望,人類普遍認為是善的、正面的、積極的一種東西,完全合乎人觀念、合乎人情味的一種善念,一種好的思想、好的做法、好的動機,是人所嚮往的,這就是信念。信念不是真實的信,完全是出于人的意思,不合乎神的要求標準,所以信念不是真實的信心。彼得這個人的確是好人,人性不錯,單純、誠實、熱心、追求,在他心裏對主耶穌的身份確定無疑,所以從他内心深處能發出這句話,「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」他能説出這樣的話,這代表他的人性、人格。雖然這是一種願望、一種好心,僅僅是在一種信念促使之下産生的一種行為、做法、表現,但是能看得出彼得這個人人性善良。他有積極正面的信念,可惜因為身量太小、認識神太少,不知道神的經營計劃,不知道神要作的工作,不明白神的心意,完全是憑人意做了打岔神工作的愚昧事,這就是信念導致的人為的做法,這很顯然不是真實的信。人有這樣的信念,産生了好的行為,有些好心,那他所做出來的事神紀不紀念?神不紀念,白做!相反,神説了這樣一句話:「撒但,退我後邊去吧!」(太16:23)你們揣摩揣摩,為什麽主耶穌説話這麽不近人意呢?主耶穌怎麽不體諒彼得的好心呢?神對這事的態度是什麽?神稱不稱許彼得這樣的好心?(不稱許。)神鑒察彼得的内心,看他没什麽壞心眼兒,對這事的實質就不用揭露了,這樣好不好呢?(不好。)為什麽?神對人的好心、人的信念、人認為好的不合神心意的東西怎麽看?神説那是出于撒但的,是抵擋神的東西,神是這麽認為的。這與人的想法是不是有距離?(是。)若是出于人情的話,一般人會怎麽做?會給彼得留面子、留餘地,心裏會想,「彼得也是好心,是為了保護你,你這麽責備彼得是不近人意啊!」但神作的就是不合人的觀念,神説的那句話是什麽性質?一方面是揭露,一方面是定罪,還有一方面是審判。彼得聽完這話心裏是什麽滋味?受刑罰,心如刀絞,很難受,不理解,心想:「神哪,我是真心愛你啊!我這麽相信你,這麽心疼你,這麽保護你,你怎麽這樣對待我呀?説我是撒但,讓我退後邊去,我是撒但嗎?我是真心跟隨你的人哪,你怎麽能把我看成撒但呢?而且這麽不近人意,讓我退後邊去,我太難受了,太痛苦了!」神這麽處理、這麽對待這樣的事,你們有没有看見神對人類的信念是什麽態度?(定罪、審判、揭露。)對了,神不但不喜歡,而且厭憎,最嚴重的就是對這類事加以定罪。從神的這些流露中,你們有没有看見神的性情?(神的性情是公義的。)這個肯定是。還有呢?在神那兒,雖然寬容、憐憫、忍耐、慈愛這些對人來説太有益處,是讓人覺得比較容易接受的神的所有所是,神時時流露、時時賜給人,但是人一旦觸犯了神的性情、觸犯了原則,神怎麽對待?神定罪啊!神不給人模棱兩可的説法,説「人這麽做是好心,没有别的意思,這次就饒了他吧」,在神那兒没有人的中庸之道,没有人意摻雜,一就是一、二就是二,對就是對、錯就是錯,没有模棱兩可的東西。通過解剖彼得對主耶穌説的那句話,「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上」,讓人看見了什麽是信念。人有信念能不能達到滿足神?能不能産生真實的信?能不能代替人對神真實的信?(不能。)不能,這是百分之百的。

那信念到底是什麽?就是人樹立了一種想象觀念,好的願望、好的目標、遠大的理想,樹立之後就奔着這個方向,憑着人的好心、憑着人的努力、憑着人受苦的心志或憑着人更多的好行為去追求達到。這裏缺少什麽?為什麽人有信念不能滿足神呢?(人憑着信念會打岔攪擾神的作工。)這是很明顯的一方面。另外,人憑着信念做事,這裏面有没有真理?(没有。)咱們解剖一下彼得做的事。彼得説,「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上」,這句話裏有没有真理?(没有。)什麽叫「必不臨到你身上」?為什麽不能臨到神?難道這一切不是神主宰的嗎?這一切不是神説了算嗎?神如果讓它臨到就能臨到,神如果不讓它臨到,是不是就避免了?難道這一切因為彼得這一句「必不臨到你身上」就能改變嗎?這一切事情的發生、發展、結果是由誰而定的?(由神而定。)所以,彼得説的這句話是什麽話?是蠢話,是無知的話,是代表撒但説的話。這就是人的信念給人帶來的後果。這問題嚴不嚴重?(嚴重。)嚴重到什麽程度了?(抵擋神,做撒但的出口。)對了,做了撒但的出口,這是代替撒但抵擋神,想拆毁神的工作。主耶穌所作的這一切如果正如彼得所説的那樣,那救贖人類的工作不就毁了嗎?彼得説這句話是什麽性質?(打岔神的工作。)所以,神毫不留情地帶着怒氣説了那句話——「撒但,退我後邊去吧!」這句話是定罪,也是審判,這話裏有神的性情啊!人有這樣的信念,信念裏帶着好心,帶着人的願望,帶着人美好的盼望,帶着很多人所認為的積極的、正面的、好的東西,這些東西都在裏面摻雜着,神稱不稱許?(不稱許。)這些東西人看着都不錯,為什麽神不稱許?一方面是因着人對神没有真實的認識,這是大方向。另外,從實際的一方面來看,人對神所説的話、對神所作的事没有真實的順服,也没有真實的領會,總想憑人意讓神别這樣作、别那樣作,總覺得「神這樣作不太好吧,這樣作不太如人意吧,不太體諒人吧」,人臨到這類事就容易起觀念,盡是人為的想象、做法。這裏没有順服,没有真實的認識,没有真實的敬畏,只有打岔、只有拆毁,没有任何真實的信的成分。所以,彼得説了那句話之後受了審判。受審判之後有没有帶來什麽收穫?(他對自己、對神的性情能有一些認識。)這樣的審判好不好?起碼給了他當頭一棒,他就琢磨,「主啊,我是撒但嗎?我是真信你的,我是愛你的,我是你忠實的跟隨者呀!我怎麽是撒但呢?」又琢磨琢磨,「主耶穌這麽斥責,這話説得很清楚、很明白,是讓我退到他後邊去,斥責我是撒但,這就説明我做這事是代表撒但哪!能代表撒但的是什麽人?是與神不相合的人。這樣的人能隨時隨地抵擋神、背叛神,能隨時隨地拆毁神的工作,攪擾、破壞神的工作,成為神的對頭,這太可怕了!那我趕緊退到神後面去吧,别説了。」這是不是就慢慢醒悟了、明白了,意識到問題的嚴重性了?認識到人永遠是人、神永遠是神,人跟神之間是有距離的,人憑好心做事在神那兒看是打岔、是攪擾。這樣一來二去,神對人這樣的審判是不是成好事了?(是。)那人流露點愚昧是不是壞事啊?這樣看來不是壞事,成好事了。為什麽説成好事了呢?(有收穫了。)對,有些收穫。這些收穫是怎麽來的?神的審判臨到你,你就順服,就省察自己,接受從神來的一切,神所發表的、神所流露的、神對你所要求的你都接受過來,之後變成你的實際了,成為你的生命了,你的敗壞就不知不覺得着潔净了。那受審判是壞事還是好事?(好事。)你們願不願意受審判哪?(願意。)那天天審判你們行不行?不讓你正常地吃飯、睡覺、休息,臨到事就讓你退後邊去,没事就審判你,行不行?能不能受得了?人受不了,神也不那麽作。神巴不得你快點長大呢,所以神的審判才有了許多步驟,有時發怒氣,過後還給點安慰,有時擊打,過後還有憐憫,神的發怒雖然挺多,但還是有間隔的,讓人有喘息的時候。神只有這樣直接地審判、定罪才有利于人生命長進,人為得真理受點苦也是值得的。

人只有信念遠遠不能滿足神的心意,遠遠代替不了人對神真實的信,憑信念信神永遠不能真實地來到神面前,更不能達到真實的順服神、有敬畏神的心。因為什麽?人的信念與真理無關,遠遠够不上神的要求。人有信念不代表人明白真理,憑信念信神永遠不會認識神的作工,只能打岔、攪擾神的工作,憑信念信神也不代表人能體貼神的心意,更不能達到順服神。所以,緊接着在彼得身上又發生什麽事了?在主耶穌釘十字架之前,主耶穌對彼得説了一句話:「我實在告訴你,今夜鷄叫以先,你要三次不認我。」(太26:34)彼得怎麽説的?(「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」〔太26:35〕)他難過,他否認主説的話,但最後事實按主耶穌的話應驗了。彼得當時的信心比你們的信心是大還是小?(大,他為了保護主能把大祭司僕人的耳朵割下來。)這是出于血氣的。他對主耶穌的認識、對主耶穌身份的確認代表他對主耶穌信的程度,他能為主耶穌拼命,説「誰動我的主,我跟誰拼命!」他的信達到這個程度,但神要的是不是人這個血氣?肯定不是。彼得的信到了能為主捨命的程度,但為什麽彼得還能三次不認主呢?是因為主耶穌的預言命定好了不讓他認?(不是。)那是因為什麽?他為什麽膽怯到這個程度?他為了主耶穌能跟别人拼命,割别人的耳朵,而且因着對主耶穌的愛能從心底裏發出那句話來,還能做事,表現得特别真誠,那為什麽當時就不敢承認主呢?(因為他知道後果,當時羅馬兵丁如果把他抓住了就得處死,他害怕被抓,也害怕死。)他主要是想保命。彼得有信念不假,但他有没有真實信的成分?彼得那個時候已經認識到了主耶穌是基督、是永生神的兒子、是神自己,他有這樣真實的信,那他為什麽還那麽膽怯?(他没那個身量。)他惜命,怕死,怕受苦,怕肉體受折磨。不管是什麽原因,最後他還是三次不認主,就像主耶穌所説的一樣,「今夜鷄叫以先,你要三次不認我」,這話果然在彼得身上應驗了。為什麽主耶穌能對彼得有這樣的説法、有這樣的定論呢?(神鑒察人心肺腑。)神鑒察到他的什麽了?(彼得的身量,還有他對神的信。)主耶穌看到了彼得的身量,看到了他的信心到底有多大。他就這麽點身量,那三次不認主算多嗎?他就是這麽個身量,在這種背景下有這樣的表現,這是必然的事。為什麽那個時候他只有這點信心呢?(那個時候彼得跟隨主耶穌可能就三年左右,經歷神的作工太少。)跟隨三年的時間信心只有這麽大,那就是他當時的身量,他的身量長大是隨着經歷不斷進深達到的。

跟隨神没有真實的信心行不行?人對神真實的信到底指什麽?用最簡單的一句話説就是:對神的所有説話、作工你有多大信心,你能真實地相信多少。就是你心裏對神所説的話、神的命定、神的主宰、神的擺布安排,還有神如何安排人以後的歸宿等等這些話到底能不能應驗、怎麽應驗,你能相信多少、承認多少,你能有多少真實的信心。彼得當時連承認主耶穌的名、承認跟主耶穌有關都不敢,就這麽點信心,這點信心代表他的實際身量。他的實際身量到底是多大?(他僅僅是承認主耶穌是基督,但對神没什麽認識。)就這麽點身量,就停留在這個地步。那你們現在對神的信在什麽程度上?比彼得好點兒?差點兒?還是差不了多少?(在認識基督這方面是一樣了,比彼得明白的真理多一些,但是很多都没有進入。)人對神的信如果僅僅是停留在承認他是神,承認神能擺布安排一切,能主宰萬物、主宰你的命運、主宰你的人生,你僅僅承認,但是相信的成分還很少,順服的成分更少,幾乎看不見,能够等候、尋求神的成分就更没有了,這是什麽信?平時總説相信有神,相信神主宰擺布一切,人的生命是神給的,神讓做什麽都行,就是為神捨命都行,但是當你臨到一件事,就如彼得所經歷的事,人問「那是不是你的神?」你琢磨琢磨,「周圍都是不信的,我一旦承認不就要被抓了嗎?神説了,關鍵時候可以用智慧,可以不承認,那就用智慧吧,神也不記念」,你惜命,你膽怯,你就不敢承認神了,甚至能否認神,這時候你相信神主宰萬物的信心哪兒去了?(没有了。)那平時你所認為的信心是真的還是假的?(假的。)臨到一件事特别不合你的觀念、不合你的口味,在神的心意完全顯明之前,神就要求你這樣順服下來,就給你擺設這樣的環境讓你學功課,你怎麽辦?比如,你信得特别好,特别虔誠、真誠,神擺設一個環境不合你的觀念,像是把你當外邦人處理了,你就委屈得直哭,就埋怨神,心裏説:「神啊,我是信你的,我是為你活着,你擺設這樣的環境把我放在外邦人中間,跟污鬼在一起,我這不是被玷污了嗎?我是分别為聖的人,是屬神的人,你不能這麽安排,你知道我多想你、多愛你嗎?我不能離開你,你不能這麽對待我,這對我不公平啊!」怎麽樣?不合你觀念的事臨到了,你的順服哪兒去了?(没有了。)接着取而代之的是什麽?(埋怨、誤解、抵觸。)這是真實的信心嗎?真實的信應該具備什麽,有哪些表現?(尋求神的心意,順服神。)人有没有真實的信心,藉着一件事就顯明了。

咱們交通一件最不合人觀念的事。摩西在曠野生活了四十年,四十年是人的大半輩子,如果人能活到八十歲,那人的半生就過去了。曠野是什麽樣的生活環境?不單是生存環境太差,要面臨許多難處,更重要的問題是,在這四十年裏摩西接觸不到以色列人,神也没向他顯現過。神給他安排這個環境來熬煉他,這合不合人觀念?人如果没有真實的信,一般會有什麽表現?剛開始兩年心裏還有點勁,覺得「神考驗我呢,我不怕,我有神!只要神不讓我死,留一口氣我都能活下去,我靠神活着,我有信心,我得滿足神!」有這點心志,因為還有羊作伴。但過了幾年之後,羊也少了,整天風呼呼地颳着,夜深人静的時候,人就感覺孤單單的,没有能説心裏話的人,兩眼望天,看見的只有星星和月亮,尤其陰天下雨的時候連月亮都看不見,就更覺得孤獨了,不知不覺信心越來越冷淡。信心冷淡了,埋怨、誤解的心就出來了,緊接着人裏面的情形越來越消沉,越來越覺得活着没意思,總覺得神不理他,撇弃他了,對神的存在畫問號了,信心越來越小。你没有真實的信,你就經不住時間的考驗、經不住環境的考驗。你經不住神對你的考驗,神就不跟你説話,就不向你顯現,神要看你相不相信神的存在,看你承不承認神的存在,看你心裏有没有真實的信,這就是神在鑒察人心肺腑。人活在天地間是不是在神手中啊?都在神的手中,絲毫不差。不管你是在曠野還是在月球,都是在神手中,這一點不差。那神没向你顯現,你怎麽能看見神的存在、神的主宰呢?怎麽能讓「神存在,神主宰萬物」這一真理在你心裏扎根永不消失呢?怎麽做能把這句話變成你的生命,變成你生活的動力,變成你活下去的信心、力量呢?(禱告。)這話實在,這是實行的路。在你最難的時候、最摸不着神的時候,在你最痛苦、最孤獨的時候,在你覺得好像遠離神的時候,你最應該做的一件事是什麽?就是呼求神。你呼求神就有力量,你呼求神就能感覺到神的存在,你呼求神就能感覺到神的主宰,你呼求神、禱告神,把你的命交在神的手中,就能感覺到神就在你身邊,神没有離弃你。當你感覺到神没有離弃你的時候,當你真實地感覺到神就在你身邊的時候,你的信心是不是會加增?你有真實的信心會不會因着時間的流逝而磨滅掉?絶對不會。這信心的問題是不是就解决了?人只捧着聖經、死背字句能有真實信心嗎?還是得禱告神、依靠神才能解决問題。摩西在曠野四十年是怎麽過來的?那時候没有聖經,也没有幾個人在他身邊,只有羊和他在一起,摩西肯定有神的帶領,雖然聖經裏没有記載神怎麽引領他,神是否向他顯現,是否曾經向他説話,是否曾經讓他知道神為什麽要讓他在曠野生活四十年,但是有一個事實不可否認,摩西在曠野住了四十年確實活下來了,這個事實没有任何一個人能否認。他身邊没有能説心裏話的人,他孤單單的怎麽能在曠野生存四十年?如果没有真實的信,任何人都達不到,這是神迹啊!人怎麽琢磨都覺得這事不成立,太不合人的觀念想象了!這不是傳奇,不是天方夜譚,是確實存在、不可改變、不可否認的事實。這個事實的存在讓人看見了什麽?你對神有真實的信,只要你有一口氣,神都不離弃你,這就是神存在的一方面事實。你有了這樣真實的信心,對神有了這樣真實的認識,那你的信心就够大了,不管有什麽環境臨到,也不管這個環境持續的時間長短,都消磨不掉你的信心。

摩西在曠野四十年,神没向他顯現過,也没有供應他真理,摩西手裏也没有神話語書籍,身邊也没有神的選民,也没有説心裏話的人,就他孤單單地在曠野生活,只能靠禱告神活着,最終成就了摩西真實的信心。那神為什麽要作這事呢?就是神對他有托付,要大用他,神在他身上有工作要作,所以神磨煉他。磨煉他的什麽?(信心。)神是要成全他的信心,不是磨煉他的信心。神是磨煉人的好心、人所謂的剛强、人所謂的能耐本事,還有血氣。摩西當時為什麽離開埃及?(因為他憑血氣殺死了一個埃及人。)那時候神能用他嗎?(不能。)那用他會怎麽樣?他恨埃及人,總想動血氣,萬一再殺了人,這是不是很麻煩?神讓他去辦事,去帶領以色列人出埃及,如果法老王不同意,他就跟人動血氣,這不是麻煩了嗎?神説,「你這麽做事能代表神嗎?」所以神不能用他,因為他有血氣。有血氣,這是人身上的大忌。你有血氣,總想憑天然、憑意氣做事,總想憑人的辦法去解决問題,對神没有真實的信,不是憑着真實的信依靠神、相信神的主宰,神就不好使用你,神使用你不但不能成事,反而壞事。所以,摩西打死了埃及人以後就逃到曠野去了,神就藉着曠野的環境磨煉他的意志、血氣,他的好心、熱心、意氣,還有他維護種族利益、打抱不平的一種英雄氣概,這些都屬于人意、血氣、天然。神為什麽不安排幾個以色列民跟他在一起呢?多一個人他可能就不靠神而去靠人了。這樣的環境最終把摩西熬煉成一個什麽樣的人?他能順服神,有真實的信心,説明他的天然的血氣都磨没了。當他從曠野出來的時候,還有没有血氣、有没有英雄氣概了?(没有了。)從哪兒看出來的?(摩西説他都不會説話了。)話都不會説了,還有己意、衝動嗎?(没有了。)那從這事來看,神要成全一個人,成全一個人的信心,不管是否使用這個人,神成全人就是成全他明白真理、明白神的心意,能够真實、完全地順服神,没有任何的摻雜,没有所謂的人的英雄氣概、意氣、壯志豪情,没有血氣,以及人的好心、熱心這些所謂信念的東西。這些出于人意的東西,就是人心裏這些所謂的比較積極的、好的、正面的東西,人都推崇、追求,都願意憑這些東西活着,這就是人的信念。人没有了這些東西就能真實順服神了,就能不憑想象、不憑人為的好説話做事了,人再來到神面前的時候,真實信神的成分就多了。人真實信神的成分有哪些?還能不能給神出謀劃策,説「神你這麽作事不合人觀念,你那麽作人不好接受,你得這麽作」,「神你這話説得不對,這口氣不對,這方式不對,這用詞不對」?這些東西都磨没了,人就不會再給神出謀劃策了,人就能真實順服神了,有理智了,對神有敬畏了。通過在曠野四十年的磨煉,摩西真實地感受到神的存在了,在一個人根本生存不下來的環境,他靠着神就這樣一天一天地熬、一年一年地盼,最後活下來了,他真實地看見神了,那不是偶然、不是傳説,没有任何的偶然性,也没有任何的突發性,都是真實的。他看見了神的真實存在,看見了神主宰一切是真實的。神在人身上作工一旦達到這樣的果效,人的心裏就發生變化了,人的觀念想象没有了,人就覺得自己什麽也不是,没有神什麽也做不成,就不願意自己强出頭了。這時候,人還會説出「主啊,這事必不臨到你身上」這樣的話嗎?(不會了。)可以説,在這個時候人就不會憑着人的觀念説話攔阻神了,出于人意的、强出頭的事也不做了。那這個時候人應該根據什麽活着?應該活出的是什麽?在主觀上,人能順服神的主宰安排;在客觀上,人能順其自然,能等候、尋求神的意思,神讓做什麽都能順服,没有選擇。

當初,神差派摩西帶領以色列人出埃及,神給摩西這樣一個托付,摩西有什麽反應?(他説他拙口笨舌不會説話。)他就有這麽一點顧慮,他説他拙口笨舌不會説話,但他對神這個托付有抵觸嗎?他是怎麽對待的?他就俯伏下來了。俯伏下來代表什麽?就是順服接受了。他全人仆倒在神面前,没有個人的選擇,有難處也不提了,神讓怎麽做就趕緊去做。為什麽他在覺得自己什麽也不能做的情况下還能接受神的托付呢?因為他心裏有真實的信心,他對神怎樣主宰萬事萬物有一些經歷了,這四十年的經歷使他認識到神的主宰是全能的,所以他就爽快地接受了神的托付,二話不説就去辦神托付的事了。這個「去」代表什麽?代表他對神有真實的信、有真實的依靠,也有真實的順服,這裏没有膽怯、没有選擇,也没有拒絶,而是完全相信,帶着滿滿的信心、帶着神的托付去辦事了。他相信「只要神托付了,這一切就都能像神所説的那樣成就。神讓我把以色列人從埃及帶出來,那我就去,既然是神托付的事,那神就要作事,神也會加給人力量,人只是配合」,摩西有這個看見。不通靈的人就以為神托付人的事人自己就能辦到,人有那個本事嗎?人絶對没有。人若是膽怯,連見埃及法老的勇氣都没有,心裏會説:「埃及法老那是個魔王,手中又有軍隊,他一句話就能把我殺掉,我怎麽能把這麽多以色列人帶出來啊?埃及法老能聽我的嗎?」這就是拒絶、抵觸、悖逆,不相信神,這就不是真實的信心了。當時那個環境對以色列人、對摩西都不利,在人看,帶領以色列人出埃及就是不可能的事,因為還有紅海隔着,要過紅海那是難上加難。摩西難道不知道完成這個托付的難度有多大嗎?他心裏知道,但他只是説自己拙口笨舌,没有人能聽他的,他心裏并没有拒絶神的托付,當神告訴他去把以色列人帶出埃及,他就俯伏接受過來,他為什麽不提這些難處呢?是不是他在曠野四十年不知道人間險惡,不知道埃及發展到什麽地步了,也不知道以色列人現在是什麽情况,都看不透這些事了?是這樣嗎?絶對不是。摩西有聰明智慧,人間這些事他親身經歷過、體驗過的他都知道,他一生都忘不了,這些事他太清楚了。那神給他的這個托付難度有多大他知不知道?(知道。)他知道怎麽還能接受神的托付呢?就是因為他有信心,他累積了一生的經歷,他相信神的全能,所以他就能信心滿滿地接受這份托付,没有絲毫的疑惑。他都有哪些經歷呢?你們説説。(在他的經歷中,他每一次呼求神、每一次跟神親近的時候,神都帶領引導他,他看到神没有失信過,他對神有了真實的信心。)這是一方面。還有嗎?(摩西在曠野的這四十年中,藉着呼求禱告神,他確實看到神的主宰,他能生存下來,能走過來,他對神的主宰有了真實的信。)還有嗎?(神在摩西身上早就作了不少工作,他對神怎麽創造天地萬物、挪亞那個時代神怎麽用洪水滅世,還有亞伯拉罕的事等等都知道一些。他寫的《摩西五經》裏就有這些事,這證明他對神的這些作為都看見了,他知道神全能、全智,所以他就相信神既然帶領他,那這事就一定能作成,他要觀看神的作為,看神藉着他怎麽作,怎麽幫助他、怎麽引導他,他有這個信心。)就是這麽回事。你們説,摩西在曠野四十年的經歷,他能不能體會到在神没有難成的事,人是在神的手中?太能體會到了,這是他最真實的體會,因為他在曠野四十年,涉及到生命危險的事太多了,他不知道自己能不能活下去,每天就是求生、求神保守,只有這一個願望,在這四十年中,他對神的主宰、神的保守體會最深。所以,他後來在接受神的托付時,第一個感受肯定就是:「在神没有難成的事,神説能成肯定就成。既然神給這樣的托付,那神肯定要作這事,是神作,不是哪個人要做。」人要做什麽事得提前計劃、預備,做好準備工作,神作事用得着這些嗎?神不需要。每一個受造之物,無論他有多大勢力,無論他有多大本事、多大能耐,他有多麽猖狂,都在神的手中。摩西有這樣的信心、認識、經歷,所以在他心裏絲毫没有疑惑,也没有懼怕,這樣他對神的信心就特别真實、特别純潔,可以説是信心滿滿。

剛才講了什麽是真實的信,你們説,神要的到底是人的信念還是要人真實的信?(要人真實的信。)神要的是人真實的信。真實的信是什麽?用最簡單、最直接的話説就是人對神真實的信心。真實的信心落實在實處是什麽?與人在現實生活中的一切活動有什麽關係?(相信神主宰一切、命定一切。在臨到的一切事上相信神的主宰,相信在神没有難成的事。)(相信神所説的每一句話都要成就。)再琢磨琢磨,具備真實的信心還有什麽表現?(摩西的信心跟一般信徒不一樣,他寫《創世記》的時候,他相信神藉着説話創造天地萬物,相信天地萬物是藉着神的話成就的,他相信神説有就有、命立就立,相信神的話都能成就、都能應驗,他在這方面對神有真實的信心。他不是僅僅相信神是真實存在的這點信心,他相信天地萬物是神造的,他心裏絶對相信神的話成就一切,相信神的全能。他如果没有這個信心,《創世記》就寫不出來。這些話也是出于聖靈的啓示或者默示,他看得清清楚楚。)你們説,神的真實存在是因着人的相信而有的事實嗎?(不是。)那神的真實存在這是一個什麽樣的事實?(不管人是否相信,神都存在,神是自有永有的。)信心起碼建立在這個基礎上:不是你口頭承認神就存在,不承認神就不存在,而是不管你信不信、承不承認神都存在,神永遠是造物主,永遠主宰一切。為什麽要讓人有這個認識呢?它能改變人什麽呢?有些人説,「我們信你你才是神,我們不信你你就不是神」,這是什麽話?這是悖謬的話。神説,「你不信,我也是神,我也主宰你的命運,你改變不了」,這話是事實,誰也否認不了。無神論者再否認神、抵擋神,他的命運也是在神的主宰之下,也逃脱不了神的懲罰。如果你完全接受、順服神的擺布安排,能接受神發表的一切真理,神的話就能改變你的生活方式,改變你的人生目標、追求方向,改變你選擇的道路,改變你的人生意義。有些人嘴上説相信神存在,相信神主宰萬物、主宰一切,但他却不能順服神的擺布安排,看不見神對每一個人的安排都不一樣。他總想追求自己的野心欲望,總想做大事,結果屢屢碰壁,最後碰得頭破血流才服下來。他若真相信神的主宰,還能這麽做嗎?這是不可能的。那他應該怎麽實行?首先,他應該明白神的心意,神來作工拯救人是讓人脱去敗壞性情,脱離撒但權勢,走上人生正道,憑神的話活着。如果真明白神的心意了,他會按照神的要求追求真理、追求認識神,達到順服神的主宰安排,這樣才合神的心意。有許多人信神都不能順服神,總想追求自己的喜好,最後都以失敗告終,那時才説出心裏話,「這就是命啊,神給命定的事誰也改變不了啊!」這時候他再説「相信神存在,相信一切都在神手中掌握」這話與之前是不是就不一樣了?比之前所講的道理實際得多了。之前人只是口頭承認、相信神主宰一切,但是臨到事的時候就不能順服神了,就不能根據神的話實行真理了,心裏還認為憑人自己就能實現自己的理想,這樣他心裏所相信的神的話與他口裏所講的道理就不能成為他行事的原則了,就是他不相信神的話都是真理,能成就一切。他覺得自己明白真理了,但却不能順服神的主宰安排,那他所明白的只是道理、字句而不是真理實際。他嘴上説相信神的主宰,但在現實生活中却不能順服神,總是偏行己路,總想追求自己的喜好而違背神的要求,這是不是真實的順服?這裏有没有真實的相信、真實的信心?(没有。)這些都没有,這就太可憐了!對神有真實的信心有什麽表現?他起碼相信神的話是真理,都能應驗、成就,相信按照神的要求實行這是人生正道,并且在生活中能禱告神、依靠神,把神的話帶入現實生活中,處處按照神的話來實行,追求做誠實人,活出神話的實際。他不但相信神的存在、相信神的主宰,而且在現實生活中也能尋求順服神的擺布安排,如果自己有悖逆能反省自己、接受真理、接受神的管教,達到順服神。這樣實行,你所相信、承認的真理就成為你的生命實際了,能主導你的思想、主導你的生活、主導你的整個人生道路方向了,這時候你就能産生對神真實的信心了。你對神有了真實的相信、真實的順服而産生的真實的信心,這樣的信心才是對神真實的信。那這個真實的信是怎麽得來的?是靠實行經歷神的話達到明白真理得來的。人越明白真理對神的信心越大,人越認識神對神越有真實的順服,人真實的信就是這麽得來的。

在人達到對神有真實的信的過程中,神又作了哪些事呢?(開啓、引導,擺布環境,然後把真理作到人裏面。)彼得當時得着主耶穌一句斥責的話,這是神對他的揭露、審判、定罪,在人得着對神真實的信心之前,人是不是必須得經歷這些?(是。)為什麽必須得經歷這些呢?没有這些不行嗎?能不能越過審判、揭露、責備、管教、斥責甚至咒詛呢?(不能。)要是好説好商量,不用斥責,説「彼得,你這麽説是好心,我也理解,你以後别這麽説了,别出于人的好意攔阻我的計劃,也别代替撒但説話,别做撒但的出口了。以後小心點兒,别亂説話,説之前好好想想這話對不對,説出來能不能讓神傷心、能不能惹神發怒」,這麽説行不行?(不行。)為什麽不行呢?人被撒但敗壞太深了,人的敗壞性情扎根太深,人憑敗壞性情活着,人的一切思想、行為、想象、觀念、人生目標方向與人説話做事的出發點都是從敗壞性情裏來的,神不斥責能行嗎?不斥責人能認識到這個問題的嚴重性嗎?能除去犯罪的病根嗎?(不能。)這個犯罪的病根除不去,人能不能順服神?(不能。)現在看清楚了,神定罪人、咒詛人對人是不是好事?(是好事。)那神顯明人是不是好事?(是。)顯明了人的什麽?(顯明人的軟弱、人的身量、人對神的信。)把人徹底地顯明了。你持守的道理、常説的口頭禪,你的信念,你外表的熱心、好心,都不是神所稱許的,神要的不是這些。你熱心再大,再能跑路,你有真理嗎?對神有真實的信嗎?(没有。)神稱許的不是這些。人為的好、人為的想象都没用,要得着神的稱許,對神有真實的信,必須得經過神多種方式的作工,揭露、審判、定罪、咒詛,有時還得管教,還得給點懲罰。這些事可不可怕?這些事不可怕,這裏有神的心意,有神的良苦用心,有神的愛在其中,受這苦值得呀!神作這些事,用這些方式作工在人身上,代表神對人有期望,神在人身上要有所得,這些都不是亂作的,不是抱矇作的,不是憑想象作的,這完全有神的心意。神的心意是什麽?讓人對神有真實的信,使人接受真理,脱去敗壞性情,達到蒙拯救。

你們説,彼得三次不認主之後,他對自己的信有没有反省?(有。)有正常人性的人、追求真理的人臨到失敗挫折都會反省自己,彼得肯定會這麽反省。不喜愛真理的人絶對不會反省自己,他如果臨到彼得的事,他會説:「我雖然三次不認主,但那是特殊情况。特殊情况誰没點擔心、害怕,誰没點軟弱?這没事,我對主的愛還是挺大的,我的心是火熱的,我靈裏是剛强的,我對主永遠不離不弃!三次不認主這算個小污點,神應該不會記念,我的信心還是不小。」這麽反省怎麽樣?這是接受真理的態度嗎?這樣能不能得着真實的信心?(不能。)如果彼得這麽想呢,「主耶穌啊,你太了解人了,但你怎麽能在我身上下這個賭注呢?你不應該預言我不認你這事,你應該預言我三次認你,那多好啊,那我跟隨你臉上也有光啊,還顯得我對你特别有信心,你預言也準,兩全其美。我信你信得多真哪,你得成全我,得給我面子呀!你不應該斥責我,不應該用這種方式對待我。我是堂堂的彼得,我不應該説否認神的話,太丢人,太没面子了!為什麽偏偏是我呢?為什麽不是别人呢?你作這事不公平!雖然我承認我否認了你,但你這樣顯明我,讓人都看見了我的醜態,我以後的路怎麽走?我以後還能有好歸宿嗎?這不是放弃我了嗎?我心裏有點不平衡」,跟神講理了,這對不對?(不對。)這是一種什麽情形?這裏有不服、埋怨,埋怨神作的不合他的觀念、不合他的口味,讓他丢面子、掉身價了,讓他抬不起頭了。這裏帶着人的選擇,帶着人的埋怨、不服、對抗、悖逆,這些統統都是敗壞性情。這麽想、這麽做,這樣的態度、情形顯然是不對的。如果人這麽想、這麽做神也没有責備,那被顯明之後,人能不能産生真實的信?能不能對神有真實的信心?(不能。)那人這樣埋怨、悖逆、抵擋,拒絶神的顯明,拒絶神用這種方式對待他,會有什麽樣的結果呢?這給人的生命帶來的是什麽?首先帶來的是虧損。「虧損」言外之意是什麽?在神那兒看,你這個人太難辦,無論臨到什麽事你都有選擇,都有你的口味,有你個人的意思、個人的主見,有你個人的想象、觀念、定論,那你為什麽還要信神呢?神對你來説只是你信仰的對象,是你的精神支柱,你不需要神,不需要神的話,不需要神的真理,不需要神的生命供應,更不需要神在你身上作任何的審判工作使你受很多痛苦,神説:「這好辦,我可以不作,但是有一點,你得離開我。你有你選擇的權利,我也有我選擇的權利,你可以不接受我拯救你的方式,我也可以選擇不拯救你。」這是不是互不相干了?這是不是神的自由?(是。)神有没有權利這麽作?(有。)那人有没有這個權利選擇不接受神的拯救呢?(有。)人也有。你可以放弃,也可以拒絶神對你的拯救,但是最終受虧損的是你自己,你不但不能被神成全,而且還會被神厭弃、淘汰,最後接受加倍的懲罰,這就是你的結局,這就麻煩了!所以説,要達到蒙拯救必須得選擇順服神的作工,這樣人對神才能産生真實的信心,達到有真實的信,這是在順服神的主宰安排的過程中逐漸産生的。

人的敗壞性情隱藏在説話做事的存心裏,隱藏在人的看事觀點裏,隱藏在每一個心思意念裏,也隱藏在人對待真理、對待神、對待神作工的看法、領受、觀念、觀點、意願、要求裏面,在人説話做事中不知不覺就流露出來了。那神怎樣對待人裏面的這些東西呢?就藉着擺設各種環境顯明你,不但要顯明你,同時神還要審判你。當你流露敗壞性情的時候,你有抵擋神的心思意念的時候,你有跟神較勁的情形與觀點的時候,你有誤解神或者抵觸神、跟神對抗這樣的情形的時候,神要斥責你、審判刑罰你,甚至有時候要管教你、懲罰你。管教你、斥責你的目的是什麽?(讓人悔改變化。)對了,就是為了讓你悔改。管教你、斥責你達到的果效就是使你能够回轉過來,讓你明白你的所思所想是人的觀念,是錯誤的,你的存心是出于撒但、出于人意的,不合乎真理,是跟神不相合的,不能滿足神的心意,是讓神厭憎恨惡、讓神發怒以至于讓神咒詛的,認識到以後,你就得改變自己的存心、態度。怎麽改變呢?首先,得順服神對待你的方式,對神給你擺設的環境、人事物你得順服,别挑毛揀刺,别講客觀理由,也别推脱責任;其次,尋求神作這事人應該實行的真理是什麽,應該進入的真理是什麽。神讓你明白的是這些,讓你認識自己的敗壞性情、認識自己的撒但實質,然後達到順服神給你擺布的環境,最後按着神的心意與神對你的要求來實行,這樣你就過關了。你不再跟神對抗了,不再抵觸了,緊接着就不再跟神講理了,就能順服下來了。神説,「撒但,退我後邊去吧!」你會説:「神説我是撒但,那我就是撒但,雖然我還不明白我哪件事做錯了,神為什麽説我是撒但,但神讓我退到他後面去,我就趕緊退到後面去,我尋求神的意思。」神説你做那事的性質是撒但,你説:「神怎麽説我就怎麽認識,怎麽説我就怎麽接受。」這態度怎麽樣?這就是順服。如果神説你是魔鬼撒但,你還能勉强接受,説你是畜生,你就接受不了、順服不下來了,這是順服嗎?説到順服,那就是完完全全聽從、接受,不講理由、不講條件,不管客觀原因是什麽,不分析前因後果,只管接受。人能達到這樣的順服,離對神有真實的信就不遠了。神越作工,你經歷得越多,你就越覺得神主宰一切太真實了,你對神的信心就越大了,你越能感覺到,「神怎麽作都好,没有不好的,我不能挑揀,我就應該順服。我的職責、我的義務、我的本分就是順服,這是我作為一個受造之物該做的。如果我對神都不能順服,那我是什麽東西?我就是畜生,就是魔鬼!」這是不是有真實的信了?你達到這個程度就已經没有摻雜了,神就容易使用你了,你也容易順服神的擺布了,你有了神的稱許,就能得着神的祝福。所以説,順服這裏面有很多功課可學。

彼得對神就有真實的順服,神説「撒但,退我後邊去吧!」他就不吱聲了,就反省自己。現在的人就做不到,如果神説「撒但,退我後邊去吧」,人會説,「誰是撒但?説我是撒但那不行,説我是神揀選的還差不多,我接受、順服,如果説我是撒但我順服不了」,你順服不了,那你對神有没有真實的信心?有没有真實的順服?(没有。)順服與真實的信心是什麽關係?人有真實的信才能有真實的順服,你能真實地順服神了,逐漸地才能産生對神真實的信心。你是在真實順服神的過程中得着真實的信心的,但是你没有真實的信心,你能真實地順服神嗎?(不能。)這是連帶的,這不是規條,也不是邏輯。真理不是哲學,没有邏輯性,都是互相關聯的,絶對不能分離。你如果説「順服神就得有信心,有信心就得順服神」,這是規條,這是字句,這是理論,這是唱高調呢!生命的事不是規條。你口口聲聲承認全能神是你唯一的救主,是獨一真神,你對神有真實的信心嗎?在臨到患難的時候,你憑什麽能站立住?有許多人都是因為全能神發表了太多的真理而接受的,都是為了進天國而接受的,但當抓捕、患難臨到的時候,有多少人退去了,有多少人隱藏在家裏不敢盡本分,這時候你説的「相信神主宰,相信神掌握人的命運,我的命運在神手裏」這話早已不見踪影了,這只不過是你的口頭禪而已。你不敢實行經歷這話,你不憑這話活着,你對神有真實的信心嗎?信神的實質不是只相信神的名,而是相信神能主宰一切這個事實。你得把這一事實變成你的生命,變成你生活的實際見證,你得憑這話活着,就是臨到事這話能主導你的行為,主導你做事的方向、目標。為什麽得憑這話活着呢?比如,你能來到海外國家信神、盡本分,你覺得挺好,海外没有大紅龍統治,没有信仰迫害,信神没有生命危險,不用擔風險,而在中國大陸信神隨時都有被抓的危險,那是在魔窟裏活着,太危險了!有一天,神説,「你到海外信神幾年了,有點生命經歷了,大陸有個地方的弟兄姊妹生命幼小,你回去牧養他們吧」,這個責任臨到你了,你怎麽辦?(順服、接受。)外表能接受,但心裏難受啊,晚上在被窩裏哭,向神禱告,「神哪,你知道我的軟弱,我的身量太小啊,我就是回大陸也牧養不了神選民呀!能不能選别人去?這個托付臨到我了,我也想去,但我要是去了又怕做不好,不能合格地盡本分,辜負你的心意呀!我能不能在海外再多呆兩年?」這個選擇怎麽樣?不完全拒絶,也不完全答應,就是委婉地推托了,這是順服神嗎?這是最明顯的悖逆神。你不想回去就是有抵觸情緒,神知不知道?(知道。)神説:「你别去了,不難為你,就是給你個試煉。」這就把你顯明了。你愛神嗎?你順服神嗎?你有真實的信心嗎?(没有。)這是軟弱嗎?(不是。)這是悖逆,是與神對抗。這一個試煉就檢驗出來了,你對神没有真實的信心、没有真實的順服,你不相信神能主宰一切。你説「只要害怕,我就有理由選擇不去;只要有生命危險,我就可以拒絶,可以不接受這個托付,我就可以選擇自己的路,就可以滿腹牢騷、滿腹冤屈」,這是什麽信心哪?没有真實的信心。口號喊得再高,在這時候起作用嗎?不起任何作用。起誓起不起作用?别人給你交通真理、做思想工作管不管用?(不管用。)即便做完思想工作你勉强去了,這是真實的順服嗎?神不要你這樣的順服,你只要不是甘心的,去了也是白去,神也不作工,你在這事上什麽也得不着。神不勉强人,你得甘心願意,你不願意去,想走第三條路,你總想逃避,總想拒絶、推托,那就不用你去了。什麽時候你的身量够大了,有這個信心了,你主動申請,説:「我去,誰不去我也去,這次我真的不怕了,豁出命來了!命不就是神給的嗎?撒但有什麽可怕的?在神的手中它就是一個玩物,我不怕它!如果没被抓捕,那是神恩待、神憐憫;如果出環境被抓捕,那是神許可的,我即使死在監獄裏也要為神作見證!我得有這個心志,我這一條命就交給神了。我把自己畢生明白的、經歷到的、認識到的都交通給那些還不明白、不知道的弟兄姊妹,讓他們也能像我一樣有這樣的信心、有這樣的心志,能來到神面前,能為神作見證。我得體貼神的心意,把這個重擔擔起來,雖然擔重擔需要冒險、需要獻出生命,但我不怕,我不考慮自己了,我有神,我的命在神手裏,我願意順服神的擺布安排。」回去之後,在那個環境中你得受些苦,可能老得很快,會長白頭髮、長皺紋,也可能會得病,也可能被抓捕、受迫害,甚至還有喪命的危險,這些問題該怎麽面對?這又涉及到真實的信心了。有的人一猛勁能回去,回去之後受這些苦怎麽辦?就得豁出來,相信神的主宰,就是長相老點或者得點病這都是小事,如果你得罪了神,拒絶神的托付,你這輩子被神成全的機會就没有了。在你這一生中,你得罪神,拒絶神的托付,那是永遠的污點!失去這個機會是你用多少年的青春都换不來的。你有個好身體有什麽用?你有個漂亮臉蛋、有個好身材有什麽用?即便你活到八十歲,思想還挺清晰,但是神説一句話你都聽不懂是什麽意思,這可不可憐?這是最可憐的!所以,人在神面前要得的最重要、最珍貴的東西是什麽?就是對神有真實的信。不管臨到什麽事,你先順服下來,即使現在你對神有點誤解,或者不太明白神為什麽要這麽作,你也不會消極軟弱。彼得説過一句話,「即使神把人當作玩具一樣玩弄,人又有什麽怨言可發呢?」你如果連這點信心都没有,你還能做到彼得那樣的順服嗎?很多時候,神在你身上作的都是合情合理的,合乎人的身量、合乎人的想象、合乎人的觀念,神是按着你的身量大小作工,你還接受不了,那你能達到彼得那樣的順服嗎?那就更不能了。所以,你得朝着這個方向、目標去追求,這樣才能達到對神有真實的信。

人對神若没有真實的信,那能不能順服神呢?這就不好説了。對神有真實的信心才能真實地順服神,這是一點不錯的。你對神没有真實的順服,你就没有更多的機會得着神對你的開啓、引導與神對你的成全。神成全你的這些機會都被你推開了,你不要,你拒絶、逃避,一個勁兒地躲,總選擇肉體安逸不受苦的環境,這就麻煩了!你經歷不到神的作工,你經歷不到神的引導、神的帶領、神的保守,你看不見神的作為,所以你得不着真理,也得不着真實的信心,你什麽都得不着!你得不着真理,得不着神話作生命,你能被神得着嗎?肯定不能。那人得着神的開啓、引導、成全主要是為得什麽?得真理,得神的話,就是神的話變成你的實際了,變成你生命的源頭,變成你行事的原則、根據和準則了。這時,你活出的是什麽?還是敗壞性情嗎?(不是。)神還會説「撒但,退我後邊去」這話嗎?(不會。)神會怎麽説?神給約伯的定義是什麽?(敬畏神遠離惡,是完全人。)這句話用在這裏正合適。你們要想得着神對約伯這樣的稱呼、定義容不容易?(不容易。)不容易,你得處處滿足神的心,處處能尋求神的意思,按神的意思去做,順服神的擺布安排。你只是口頭説順服神的擺布安排,但臨到環境、人事物你就分析這事為什麽要臨到你,就埋怨、誤解,曲解神的意思,這太傷神心了!如果你不要神,神也不要你,互不相干了,這樣下去不就麻煩了嗎?你不當神的受造之物,神也不當你的主宰者、不作你的神,最後神給你的定義是什麽?「你們這些作惡的人,離開我去吧!」你們想不想得着這句話?(不想。)得着這句話意味着什麽?(被神定罪、淘汰、懲罰。)這就麻煩了!一旦被神定罪、淘汰,那可不是被一個領導或者執政掌權的定罪了,那是神哪!神賜給你生命,供應你生命,神不要你了,你還能活嗎?(不能。)那意味着什麽?意味着你的結局到頭了,這可不是好事,這個兆頭不好。如果我説一個人敬畏神遠離惡,是個完全人,這才是個好兆頭,必有神的祝福臨到他。你們該怎麽對待神評價約伯的這句話?你如果琢磨他吃什麽、穿什麽、戴什麽,他怎麽走路、有什麽氣質,模仿這些,這就偏了,你得趕緊揣摩、尋求,「約伯是怎麽做的,他活出了什麽得到了神的稱許?神説約伯敬畏神遠離惡,是神眼中的完全人,這可不是小事啊,這是神親口説的,咱們得效法約伯,尋求敬畏神遠離惡之道,争取自己也達到敬畏神遠離惡,讓神稱許我,對我也有這樣的稱呼,我要做神眼中的完全人」,這就合神心意了。

二〇一六年十二月三十日

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