人信神的目的是為了什麽？（蒙拯救。）蒙拯救這是信神永久的話題。那怎麽能達到蒙拯救呢？（追求真理，時時活在神面前。）這是一種實行。時時活在神面前是為了得什麽？目的是什麽？（與神建立正常關係。）（為了敬畏神遠離惡，明白真理達到真實認識神。）還有嗎？（為了尋求真理，讓真理成為人的生命。）這是講道裏常説的，是屬靈術語。還有嗎？（經歷神的審判刑罰、修理對付、試煉熬煉，在這個過程中反省認識自己，尋求真理解决自己的敗壞性情，同時達到對神有真實認識，最終成為一個有真理、有人性的人。）看來你們這幾年聽道明白不少，那你們明白的這些能不能用在經歷中解决一些現實問題、實際難處？比如，不對的心思意念，偶爾的消極軟弱，還有一些觀念想象的問題，能不能得到及時解决？可能有的人解决一些小問題還可以，但解决大的、根源性的問題還不行。如果臨到像約伯一樣的試煉，就你們現在明白這些真理的程度，你們能不能站立住？（有心志站立住，但是不知道真臨到事時自己的真實身量是什麽。）没臨到事是不是也應該知道自己的真實身量是什麽？如果不知道就很危險啊！你們知不知道常説的這些屬靈術語、固定詞組實際的那一面是什麽？能不能明白每句話的真實含義是什麽？知不知道這裏面的真理到底是什麽？如果你知道，經歷過了，證明你明白真理；如果你只能説出一些屬靈術語、詞組，但是經歷的時候却都用不上，解决不了你的難處，這證明你信神這幾年還是不明白真理，没什麽實際經歷。我説這話是什麽意思呢？人信神走到現在，比宗教的人、比外邦人明白點真理了，明白一些神作工的异象了，能守住一些規條性的東西了，可以説對神的主宰也明白、體會到一些了，有一些真實領受，但這些東西達到使人生命性情有變化了嗎？就你們常聽的神作工的异象、神作工的宗旨還有神對人類的心意這些异象方面的真理，基本上你們都能説一些，談認識也比宗教人高多了，但這些能不能達到使你們有性情上的變化，或者使你們的性情有一部分變化？你們能不能衡量出來？這事也很關鍵。

最近交通了到底怎樣認識地上的神，與地上的神如何相處，如何與神建立正常的關係，這是不是最現實的問題？這些都是關于實行方面的真理，交通這些的目的就是為了讓人知道怎麽信神，在日常生活中怎樣與神相處，建立與神正常的關係。就實行方面的這些真理，你們所聽到的、所明白的，你們能實行出來的，能不能達到使你們的性情有變化？能不能説就這樣按真理去實行，人真盡力做到了，這就是實行真理了，把這些真理變成人的實際了，人的性情就能達到一些變化？（能。）有許多人看不透性情變化是怎麽回事，還以為會講許多屬靈道理、明白了許多真理就代表性情變化了，這是錯誤的。從明白真理到實行真理，再到性情變化，這是一個漫長的生命經歷過程。你們對性情變化是怎麽理解的？你們經歷到現在有没有生命性情上的變化？這些事可能你們看不透，這都是難處。性情變化中的「變化」這兩個字其實不難理解，那什麽是「性情」？（人的生存法則，撒但的毒素。）還有什麽？（人裏面天然的東西，生命實質裏的東西。）你們總講這些屬靈術語，都是道理、輪廓，没有細節，這就是不明白真理的實質。咱們常講性情變化，從人信神開始，不管是聚會還是聽道都在講這些話題，信神就應該揣摩這些事，但到底什麽是性情變化，自己的性情有没有變化、能不能達到變化，很多人不知道，没想過，也不知從哪兒想起。什麽是性情，這是主要話題，把這個弄明白了，那你的性情到底有没有變化，變化到什麽程度了、有多少變化，經歷一些事過後有没有達到性情變化，這些問題就差不多明白了。講性情變化首先得知道什麽是性情。「性情」這兩個字人都認識、熟悉，但就是不知道什麽是性情。性情到底是什麽，這没法用一兩句話解釋清楚，不能當作名詞一樣解釋，那樣太抽象，不好理解。我舉個例子你們就好明白了。羊和狼都是動物，羊吃草，狼吃肉，這取决于它們的本性。如果有一天羊吃肉了，狼吃草了，它們的本性就變了嗎？（没變。）羊如果没有草吃，餓急了，給它肉它也吃，但它照樣對你温順，這就是性情，就是它的本性實質。羊的温順表現在什麽地方？（它不會攻擊人。）對了，這是温順的性情。它表現出來的性情就是聽話、順服，它没有凶惡，而是温順、善良。狼就不一樣了，它有凶惡的性情，能吃各種小動物，它飢餓的時候你遇到它就很危險，即使你不招惹它，它也可能會把你吃掉，狼的性情没有温順、善良，而是殘忍、凶狠，没有一點兒的同情、可憐，這就是狼的性情。羊和狼的性情就代表它們的本性實質。為什麽這麽説？因為無論在什麽情况下，它們流露出來的東西是自然發出的，没有人加工，没有人唆使，是自然流露，不需要人加工。狼的凶惡、殘忍不是人逼出來的，羊的善良、温順也不是人馴出來的，這是天生的，是自然流露出來的，它就是這樣的實質，這就是性情。通過舉這個例子，你們對什麽是性情是不是就明白一些了？（是。）這不是概念性的東西，不是名詞解釋，這裏有真理。那這裏的真理是什麽？人的性情和人的本性有關係，人的性情、人的本性都是屬撒但的，是抵擋神的，是與神敵對的，如果不經神的拯救，没有變化，人活出的、自然流露出來的東西都是惡，都是反面事物，都是違背真理的，這是毫無疑問的。

剛才講了羊和狼的性情，兩種動物截然不同，它們各有各的性情，各有各的流露，但這跟人的性情有什麽關係呢？通過這個例子再看看人的性情到底是什麽，人有哪些敗壞性情？（通過和人接觸能知道這個人大概是什麽性情。好比説，有的人你跟他接觸的時候，感覺他説話不直接，總繞着彎説，讓人摸不着他是什麽意思，他裏面就是詭詐的性情。從他平時的説話、做事、行為動作基本上能看出大概方向。）就是通過接觸、交往能看到一些性情的問題。看來，舉完這個例子你們也大概知道什麽是性情了。那人都有哪些敗壞性情？有哪些敗壞性情是人意識不到、感覺不到的，但確實屬于敗壞性情？比如，有的人情感特别重，神説，「你這個人情感重，涉及自己喜歡的人或者自己家人的事，不管誰向你了解情况、實情，你都滴水不漏，還包庇，這是情感」。他聽見了，也聽懂了，也承認、接受這是事實，承認神的話説得對，承認神的話是真理，還説感謝神的揭露，從這裏能不能看到性情？能不能看出這個人接受真理、接受事實，不抵觸、有順服？（不能，得看他臨到事是怎麽做的，説的和做的是不是一致。）説得差不多。他當面接受了，但過後臨到這類事他的做法還是不變，這就代表一種性情。什麽性情呢？他當時聽了之後琢磨琢磨，「聽這麽多道，我能不知道我情感重嗎？我是情感重，但誰情感不重啊？我自己的家人、跟我關係不錯的人，我不包庇誰包庇呀？一個好漢還三個幫呢！」他心裏是這麽想的。到做事的時候，他心裏怎麽想、怎麽打算，以什麽樣的態度對待神的話，這取决于他的性情。他是什麽態度？「神該怎麽説就怎麽説，該怎麽揭露就怎麽揭露，我當面該怎麽接受就怎麽接受，但是我的心不動，我没打算脱去情感。」這是不是性情？性情出來了，真相暴露了吧？他是不是接受真理的人？（不是。）那這是什麽？這是頑固對抗。當面阿們、接受，但就是心不動，根本不把這話當回事，不把神的話當真理，更不把神的話當真理來實行，這是不是一種性情？這樣的性情是不是一種本性的流露？（是。）那這方面性情的實質是什麽？是不是剛硬啊？（是。）剛硬，這是人性情裏的一項，這種性情每個人都有。為什麽説這是性情呢？這是從本性實質裏出來的一種東西，你不用琢磨，不用别人教你，給你做思想工作，也不用撒但怎麽迷惑你，你自然就能流露這些東西，這就是出于人的本性了。有些人不管自己做什麽壞事都推給撒但，總説「撒但給我送意念，是撒但攪擾我做的」，他把什麽壞事都歸到撒但身上，就不説自己本性有問題，這種説法對嗎？難道你不是被撒但敗壞太深嗎？如果你不承認，那你怎麽能流露出撒但的性情呢？當然，也有撒但攪擾的時候，包括受惡人、敵基督迷惑、指使的時候，或者邪靈作工送意念的時候，但這只是個别時候，多數時候人還是受自己撒但本性的支配流露出各種敗壞性情。人憑自己的喜好、意願行事，憑自己的方式、自己的觀念想象行事，也就是憑自己的敗壞性情活着，人憑這些東西活着就是憑自己的本性活着，這是不争的事實。人受撒但本性支配，憑撒但本性活着，所流露的東西都是自己的敗壞性情，不能推給撒但，説是撒但送的意念。因為人敗壞至深，人就是屬撒但的東西，跟撒但没有什麽區别了，人就是活鬼、活撒但，所以流露撒但的東西你就别推給撒但了，你比撒但好不到哪兒去，這就是你自己的敗壞性情。

人有剛硬的性情，裏面是一種什麽樣的情形？主要就是頑固、自是，總堅持自己的想法，總覺得自己説得對，總堅持己意，自以為是，這就是剛硬的態度。只認準一門，誰説也不聽，十頭老牛都拉不回來，不管對錯一定要那麽做，有點死不悔改的意思。有句俗話説，「死猪不怕開水燙」，就是明知道怎麽做對也不那麽做，寧死不接受真理，這就是一種性情——剛硬。你們都在什麽情况下會流露剛硬的性情？剛硬的時候多不多？（多。）太多了！剛硬這個東西既然是你的性情，那它就伴隨你生活的每一天、每一刻。人因着剛硬不能來到神面前，因着剛硬不能接受真理，因着剛硬不能進入真理實際，你不能進入真理實際，你這方面的性情能不能達到變化？就很難了。現在，你們剛硬這方面的性情有没有變化？變化到什麽程度了？比如，以前剛硬到十頭老牛都拉不回來，現在有一點變化了，就是臨到事的時候人的心稍微有那麽一點良心知覺了，説「這事我得實行點真理了，神既然揭露剛硬的性情，我聽到了，也認識到了，那我得變化。以前臨到幾次類似的事我都隨從肉體，都失敗了，我不甘心，這次我必須得實行出真理來」，有這樣的心志就能實行出真理了，這就是有所變化。這樣經歷一段時間，能實行出更多的真理，帶來的變化也大一些了，悖逆、剛硬的性情流露得越來越少，這是不是生命性情發生了變化？只要看見悖逆的性情越來越少，對神的順服越來越多，這就是真實的變化了。那變化到什麽程度才能達到真實順服呢？一點兒剛硬没有了，只有順服，這就成功了。這得慢慢來，性情變化不是一朝一夕的事，需要經歷很長時間，甚至得一生之久，有時得受許多大的痛苦，像死去活來一樣，比刮骨療毒還痛苦、還難受呢。你們剛硬這方面的性情變化多少了？能不能衡量出來？（以前在有些事上我認為該這樣做，别人説出不同觀點時我就不聽，直到碰了南墻才回頭，現在好點了，别人説出不同觀點我當時會抵觸，但過後也能接受一點兒。）態度上的轉變也是一種變化，這就是有點變化了。不像以前那樣，明知道别人説得對也拒絶，不接受，還要堅持自己的意思，現在不是那樣了，已經有所回轉了。變化到這個程度算幾成？還不够一成。變化一成起碼能達到當人説完不同觀點後一點反感的態度、逆反的心理都没有，態度上正常了，雖然心裏還不是滋味，但没有剛硬的態度了，能與人商量了，實行的時候有點順服了，不完全按自己的意思來了，過後有時還能堅持自己的意思，有時也能接受别人的。性情變化就是這樣反反覆覆，不知經歷多少曲折才有點變化，也不知經歷多少次失敗才能成功，所以不經過幾年的試煉熬煉人的性情是不容易變化的。有時候人心情好了别人説得對還能接受，心情不好就不尋求真理了，這是不是耽誤事了？有時候跟人配搭不和諧也不尋求真理原則，就憑撒但哲學活着；有時你跟别人配搭，别人比你素質好、比你厲害，你就受他轄制，臨到事時不敢堅持原則；有時你的配搭不如你，做事挺愚昧，你又瞧不起他，不願跟他交通真理；有時想實行真理，又受肉體情感轄制；有時貪戀肉體享受，想背叛肉體又做不到；有時聽講道明白真理了，還實行不出來。這些問題容易解决嗎？憑個人都不好解决，神只能給人試煉熬煉，讓人受許多苦，最後感覺到没有真理真是虚空，没有真理活不下去，這就把人熬煉出信心了，不往真理上够都不行，不實行出真理心裏就過不去，不能順服神就受煎熬，這就是試煉熬煉達到的果效。性情變化就這麽不容易。為什麽跟你們説不容易呢？難道不怕你們消極嗎？就是讓你們知道性情變化有多重要，希望你們都注重這事，别追求那些不現實的、假冒為善的、假屬靈的形象，别總守着那些不切合實際的屬靈道理、做法和規條，這樣會坑害自己，對自己没有絲毫益處。

剛才講了一方面性情——剛硬。剛硬通常是人内心深處隱藏的一種態度，一般情况外表流露不明顯，特别明顯時也容易發現，就會説「那個人太頑固啊，絲毫不接受真理，太剛硬了！」性情剛硬的人都是認準一門，死守一種東西抓住不放。那人的性情就只有這一方面嗎？當然不是，還有更多。你們聽聽下面説的是哪方面性情。有的人説：「在神家，除了神我誰都不服，因為只有神有真理，人都没有真理，人都有敗壞性情，人説的都没準，我就服神。」這話對不對？（不對。）為什麽不對？這是一種什麽性情？（狂妄自大。）（是撒但性情、天使長性情。）這是狂妄性情，别總説撒但性情、天使長性情，這樣説太籠統，不具體。撒但、天使長敗壞性情太多了，你把天使長、魔鬼、撒但連在一起説這就太籠統了，人不容易明白，只説這是狂妄性情，這樣就具體一些。當然，他不止流露這一種性情，只是狂妄性情流露得太明顯了，就説這是狂妄性情，人就容易理解了，這樣説最合適。有的人有點特長、恩賜，有點小聰明，為教會做了一些事，他就認為，「你們信神整天捧着神的話讀呀，抄呀，寫呀，記呀，像個屬靈人似的，這有什麽用？能辦實事嗎？什麽事都辦不了那是屬靈嗎？你們都没生命，我有生命，我盡辦實事」，這是什麽性情？有點特長、恩賜，辦點好事，就把這些當成生命了，就誰也不服，對誰都敢教訓，誰也看不起了，這是不是狂妄？（是。）這就是狂妄。人一般在什麽情况下流露狂妄呢？（有點恩賜、特長，能做點實事，有資本了。）這是一種情况。那没有恩賜、没有特長的人就不狂嗎？（也狂。）剛才説的那個人常常説「除了神，我誰也不服」，人聽了就覺得，「你看，這人多順服真理，除了真理誰也不服，他這話對呀！」其實，他這看似對的話裏面帶着一種狂妄性情，「除了神之外，我誰也不服」，那意思明顯就是誰也不服。試問，説這話的人真能順服神嗎？他絶對不會順服神的。能説這話的人肯定就是最狂妄的人，他説這話外表看好像也對，實際上是狂妄性情最狡猾的表現方式，他用「除了神」來證明他有理智，其實他這樣一説就變成此地無銀三百兩了，這是不是愚蠢啊？你們説哪種人最狂？能説出哪些話是最狂妄的人？你們可能都聽過一些狂妄的話，最狂妄的話是什麽，你們知不知道？有没有人敢説，「我誰也不服，天不服地不服，神説話我也不服」？就只有大紅龍惡魔才敢説這話，信神的人没有人會説這話，但是信神的人若能説「除了神以外，我誰也不服」，那他就跟大紅龍差不多了，并列天下第一，屬于頭號狂人。你們説，同樣是狂妄，這裏面有没有區别？怎樣劃分界限？敗壞人類都有狂妄性情，但狂妄與狂妄還是有區别的，狂妄到一個程度就完全失去理智了，説話有無理智這是個界限。有的人狂妄但還有點理智，如果再能接受真理，還有希望蒙拯救；有的人狂妄到没有理智了，土話叫狂得没邊兒了，這樣的人就不可能接受真理了。人若狂妄到没理智了，就不知羞耻了，就知道傻狂。這都是狂妄性情的流露、表現。若是没有狂妄性情，怎能説出「除了神之外，我誰也不服」這樣的話？肯定不能。有狂妄的性情肯定就有狂妄的表現，肯定就説狂妄的話、做狂妄的事，一點兒理智都没有。有的人説，「我没有狂妄性情，但有這方面的流露」，這話成不成立？（不成立。）還有的人説，「我没控制住，一不小心就流露出一句狂妄的話」，這話成不成立？（不成立。）為什麽不成立呢？他説這話的根源是什麽？（不認識自己。）不是，他知道自己狂妄，但是聽到人笑話他，「你怎麽那麽狂呢？你有什麽可狂的？」他覺得蒙羞，所以就説出這麽一句話，這是面子上過不去了，在找藉口遮掩、偽裝、包裝，為自己開脱。所以説，他這話是不成立的。狂妄性情没有得到解决，你就是不説話也有狂妄。狂妄是在本性裏，是在心裏藏着，説不定什麽時候就流露出來了。所以，只要性情没有變化，人都是狂妄自是的。我講一個例子。有個新當選的帶領，到了教會發現大家看他的眼神、表情不太熱情，心裏就想，「這是不歡迎我嗎？我可是新選出來的帶領，怎麽能對我這樣的態度呢？為什麽不對我刮目相看呢？我是弟兄姊妹選出來的，那我的屬靈身量是不是就比你們大呀？」于是，他就説：「我是新當選的帶領，可能有些人不服，這不要緊，咱們可以比試一下，看誰背誦的神話選段多，看誰會交通异象真理。誰如果比我交通真理透亮，我就把帶領的位置讓給他，你們看怎樣？」這是什麽做法？人對他態度冷淡，他就不滿意，就想整治人、報復人，當了帶領就想擺弄别人，就想站高位，這是什麽性情？（狂妄。）狂妄性情容不容易解决？（不容易。）人的狂妄性情時常都在流露。有些人聽誰交通點新的開啓、認識，心裏就不是滋味了，「我怎麽就講不出這些呢？不行，我得琢磨琢磨，講點比他還高的」，就講了一堆道理，想高過别人。這是什麽性情？這叫争名奪利，也是狂妄。涉及到性情的事，即使你坐着不動，不説話也不做事，它依然在心裏存在，在你的思想裏、表情裏也照樣能流露出來。人就是想辦法克制，使勁控制，小心謹慎，不讓它流露出來，這管用嗎？（不管用。）有的人説了一句狂妄的話，立刻意識到，「又流露狂妄性情了，這太丢臉了，以後再也不説狂話了」，立志不説都不管用，你説了不算，性情説了算。所以説，你要想達到不流露狂妄性情，就得解决你的狂妄性情。這不是改正一句話的事，也不是糾正一個做法的事，更不是守一個規條的事，而是得解决性情問題。講什麽是性情，人對自己了解得是不是就更深刻、更透徹一些了？（是。）認識自己不是認識外表的性格、脾氣、不良習慣，做過什麽愚昧事、蠢事，不是這些，而是要認識自己的敗壞性情，能作出哪些抵擋神的惡來，這才是關鍵。有的人説：「我脾氣暴躁，怎麽也改不了，這個性情什麽時候能變呢？」還有的人説：「我嘴笨，也不會説話，盡得罪人，盡傷人，這什麽時候能變哪？」這話對不對？（不對。）錯在哪兒了？（這不是認識本性裏的東西。）對了，性格不决定本性，性格再好的人也有敗壞性情。

剛才講了兩方面性情，第一個是剛硬，第二個是狂妄。狂妄這方面應該不用説太多，每個人都流露很多狂妄的表現，你們知道這是一方面性情就行了。還有一種性情，有的人跟誰也不説實話，他跟人説話的時候心裏總琢磨、加工，説出來的話你不知道哪句是真哪句是假，今天説的一個樣明天説的又一個樣，他跟這個人説的一個樣，跟那個人説的又一個樣，盡是自相矛盾的話，這樣的人怎能讓人信得過呢？你想把事實了解準確都很難達到，從他嘴裏你得不到一句準話。這是什麽性情？這就是詭詐。詭詐性情容不容易變化？這是最不容易變化的，只要涉及到性情，就涉及到人的本性了，本性的東西最不容易變化。有句話人常説，「江山易改，本性難移」，這是一點不假呀！詭詐人不管説什麽話、辦什麽事都有他的存心目的，他是没有存心目的不説話。如果你想了解他的存心目的，他一句都不多説，一旦暴露一句實話，他會想方設法再圓過來，迷惑你不讓你知道真相。詭詐人做什麽事都不讓任何人知道實底，不管跟他相處多長時間，誰也摸不着他的真心，這就是詭詐人的本性。詭詐人不管説多少話，人永遠都不知道他的存心是什麽，不知道他的真實想法是什麽，究竟要達到什麽目的，就是他的父母都很難知道，想了解詭詐人是最難的，誰也摸不着他的心。詭詐人説話做事就是這樣，從來不説心裏話，不交實底，這是不是一種性情？人有詭詐的性情，不在乎你怎麽説，也不在乎你怎麽做，這種性情在裏面始終支配你，讓你玩手段、搞欺騙，讓你玩弄人，讓你掩蓋真相，讓你包裝自己，這就是詭詐。詭詐人還有哪些具體做法？我舉個例子。兩個人聊天，有一個人談認識自己，總説自己變好了，讓對方相信，但就是不説實情，這裏面就隱藏着一個東西，也代表一種性情，就是詭詐，看你們會不會分辨。這個人説：「我這段時間經歷了一些環境，覺得自己這些年信神真是白信哪，什麽也没得着，貧窮可憐哪！這段時間我表現不太好，我願意悔改。」但説過這話之後的一段時間并没有看見他悔改的表現，這是什麽問題？這就是説謊欺騙人。人聽見他説出這話還覺得「這個人以前不追求真理，現在能説出這樣的話，這是真心悔改了，不能懷疑。咱不能用老眼光看人，應該把人往好了想」，人聽完之後心裏就是這麽琢磨、這麽思想的。那他現在的情形真跟他説的一模一樣嗎？事實上并不是這樣，他没有真心悔改，但他跟人説的話却給人一種錯覺，讓人以為他悔改了、變好了，跟以前不一樣了，這是他説話要達到的目的。他這樣説話欺騙人，流露出來的性情是什麽？就是詭詐，太陰險了！其實，他根本就没認識到自己信神失敗了、自己貧窮可憐，他是借用一些屬靈詞彙、屬靈語言來欺騙人，達到讓人對他有好的看法、有好的評價這樣的目的。這是不是詭詐？這就是詭詐，人太詭詐就不容易變化了。

還有一種人，説話從來不單純敞開，總包着裹着，處處套人的話，試探人，總想摸着人的實底，却不説出自己的心裏話，誰與他相處都别想摸着他的實底，就是他要做什麽事不想讓人知道，也不告訴任何人。這是什麽性情？這就是詭詐的性情。這樣的人城府極深，誰也測不透他。具備詭詐性情毫無疑問就是詭詐人，他的本性實質就是詭詐。這類人信神會追求真理嗎？他在人面前都不説真話，在神面前他能不能説真話呢？肯定不能。詭詐人什麽時候都不説真話。他雖然信神，但他對神是真實相信嗎？他對神是什麽樣的心態？他心裏肯定有許多質疑：「神在哪兒呢？看不見啊！怎麽證實啊？」「神主宰一切？是真的嗎？撒但政權那麽瘋狂逼迫、抓捕信神的人，神怎麽不把它滅了呢？」「神拯救人到底怎麽拯救呢？這是不是真的？不太清楚。」「信神到底能不能進天國？得不到證實，這事不好説。」他心裏既然對神有這麽多質疑，那他能真心為神花費嗎？這是不可能的。他看見許多人都撇下一切跟隨神，都在為神花費盡本分，他心想：「我得留一手，我不能像他們那麽傻，如果把一切都獻給神了，以後我還怎麽生活？誰養活我啊？我得留點後路。」你看詭詐人多麽「精明」，想得多麽長遠。還有的人看到别人在聚會中敞開認識自己的敗壞，把自己心裏隱藏的東西都交通出來，還如實地説自己犯過幾次淫亂，他心想：「傻瓜！這是隱私，怎麽能説給别人聽呢？打死也不能説！」詭詐人就是這樣，寧死也不説實話，對任何人都不交實底。有的人説：「我有過犯，做了些壞事，當面跟人説臉面上有點過不去，畢竟是隱私，是見不得人的事，但我不能對神藏着掖着，應該赤露敞開地跟神説。我裏面有什麽想法、什麽隱私我不敢跟人説，但我必須得跟神説，我背着誰也不能背着神。」這是誠實人對待神的態度。但是詭詐人對誰都防備，誰也不相信，跟誰也不説實話，跟誰都不交實底，誰也摸不透他，這就是最詭詐的人。每個人都有詭詐的性情，只是輕重程度不同。即便你在聚會中能敞開心交通自己的問題，難道你就没有詭詐的性情嗎？也有。為什麽這麽説呢？比如，不涉及到虚榮臉面的事，不是見不得人的事，説出來也不會臨到修理對付的事，你都能敞開交通，但是如果你做了一件違背真理原則的事，説出來會讓大家反感、厭憎，這事你能在聚會中敞開交通嗎？如果你做了一件不可啓齒的事，你就更不容易敞開亮相了。如果有人調查、追責的時候，你還會想方設法地隱藏起來，很怕事情暴露出來，就總想把這事包着裹着，蒙混過關，這是不是詭詐的性情？你以為只要不説出來誰也不知道，神也没辦法，這就錯了！神鑒察人心肺腑，你如果看不透這一點，你就絲毫不認識神了。詭詐人不單欺騙人，還敢欺騙神，還敢用詭詐的方式來抵擋神，這樣的人能蒙神拯救嗎？神的性情是公義、是聖潔，神最厭憎的就是詭詐人，所以詭詐人是最難蒙拯救的人。有詭詐本性的人是謊話最多的人，他們對神還能説謊欺騙，死不悔改，這就没法達到蒙拯救了。如果只是偶爾流露敗壞性情，對人能説謊欺騙，但對神能單純敞開，向神悔改，這樣的人還有希望能够蒙拯救。如果你真是有理智的人，你就應該向神敞開，跟神説知心話，能反省認識自己，以後不再對神説謊，任何時候都不欺騙神，更不向神隱瞞什麽。其實，有些事不需要人知道，你只要對神敞開就可以了。做事絶不背着神，不適合跟人説的事都能跟神説，這是聰明人，雖然有些事没必要向人敞開，但也不能説這是詭詐。詭詐人就不一樣了，他認為不管什麽事都應該隱藏，都不能告訴人，屬于隱私的事就更不能説了，只要是説出來對自己不利的事都是不能説的，就是跟神也不能説，這是不是詭詐性情？這人太詭詐了！能詭詐到跟神都不説真話，什麽事都背着神，這還是信神的人嗎？他對神有真實的信心嗎？他是懷疑神的人，心裏不相信神，那他的信是不是假的？這就是不信派，是假信徒。你們有没有懷疑神或者防備神的時候？（有。）能懷疑神、防備神，這是什麽性情呢？這就是詭詐的性情。詭詐的性情人人都有，只是輕重程度不同，只要能接受真理就能够達到悔改變化。

有些人臨到事流露了敗壞性情，有點觀念、想法，或者對人有成見，做了論斷人、背後拆台的事，能反省自己，能做到赤露敞開，如果一旦做了難以啓齒的事就想封閉起來，永遠地爛在心裏，不但不跟人説，就是跟神禱告也不説，甚至還想方設法地用假象來掩蓋、來包裹，這就是詭詐的性情。當你這麽想的時候，當你活在這樣的情形裏的時候，你就應該反省自己，看清楚自己不是誠實人，神所説的誠實人的表現自己身上没有，自己就是一個地地道道的詭詐人，儘管自己愚昧、素質差、頭腦反應慢，但還是一個詭詐人，這就是認識自己了。把自己明顯的敗壞流露能看清楚，有分辨，能尋求真理解决，這是認識自己起碼應該達到的。如果真認識自己的詭詐性情了，就應該常常向神禱告、反省自己，要根據神的話分辨、解剖，把詭詐性情的實質看透，這就有希望脱去詭詐的敗壞性情。有些人對什麽是詭詐人、什麽是誠實人還分辨不清楚，這就是素質太差了。往往有些人把自己素質差、愚昧無知、没有見識、拙口笨舌不會説話、不會與人相處、常常上當受騙作為自己是誠實人的根據，總對人説，「我就是太誠實了，常常吃虧，不懂得占便宜，但神喜歡我，因我是誠實人」，這話對不對？這是謬妄的話，是迷惑人的話，這是不知羞耻、没有廉耻的説法。愚昧人、傻人怎麽能是誠實人呢？這是兩碼事。你把你做的那些愚昧事當成誠實了，這是大錯特錯。我們都能看見，傻瓜都能狂妄自大，覺得自己不錯，人再愚昧、素質再差也都能説謊騙人，這是不是事實？難道傻瓜、素質差的人真能不幹壞事嗎？真没有敗壞性情嗎？肯定都有。有的人也説自己是誠實人，還把自己跟人説謊的事敞開亮相，但他所做的見不得人的事他就不敢敞開亮相了，當教會處理他的問題時，他就接受不了，一點兒順服没有，還在背後探口風、套實底。就這樣詭詐的人，絲毫不接受真理，一點兒順服都没有，還自以為是誠實人，這是不是不知羞耻啊？這就太愚蠢了！這樣的人絶對不是誠實人，也不是老實人。傻人就是傻人，蠢人就是蠢人，没有詭詐的老實人才是誠實人。

對詭詐人怎麽分辨？詭詐人有哪些表現？不管跟誰相處、來往，都不讓人摸着實底，總是防備人，總是背着人做事，總也不説心裏話，雖然有時也談點認識自己的話，但關鍵地方、關鍵字眼隻字不提，很怕説漏了嘴，他對這些特别敏感，就怕别人看出破綻，這是一種詭詐的性情。還有，故意做出一些假象讓人看着他老實，能受苦、没怨言，或者屬靈、喜愛真理、追求真理，明明自己不是這樣的人，還硬要裝出一副模樣給人看，這也是詭詐性情。詭詐人説話做事都是有存心的，他是没有存心不説話，没有存心也不做事，他裏面有一種性情支配他這樣做，這就是詭詐的性情。人有詭詐的性情容不容易變化？你們變化多少了？是不是前進在追求做誠實人的道路上？（是，在往這方面够。）邁出幾步了？還是停留在一種嚮往上？（還是一種嚮往。有些事做出來以後才發現裏面有欺騙的成分，是給别人一種假象，認識到這是耍詭詐。）認識到這是詭詐，那能不能認識到這是一種敗壞性情啊？這些詭詐的東西到底是從哪裏來的？（本性裏。）對，是從本性裏來的。這些敗壞的東西是不是挺攪擾人的？挺難纏、挺難辦，想脱都脱不去，也挺麻煩。麻煩在哪兒呢？讓你感覺痛苦的是什麽？（想變化但是勝不過去的時候感覺很痛苦。）這是一方面，這還不算麻煩。人受詭詐的性情支配，隨時隨地就能説謊欺騙，不管臨到什麽事都琢磨怎麽説謊欺騙人、迷惑人，自己想克制都不行，都是身不由己，難處在這兒呢。這就是性情的問題。詭詐性情的流露有多少種方式？有試探、欺騙、防備，還有猜疑、偽裝、虚偽。這些做法暴露出來、表現出來的性情就是詭詐。通過交通這些話題，你們對詭詐性情認識得是不是比之前透徹了？還有没有人説，「我没有詭詐性情，我不是詭詐人，我已經離誠實人不遠了」？（没有。）到底什麽是誠實人，有許多人都不太明白。有的人把那些憨厚老實的，到哪兒都受人欺負、排擠的，或是説話做事總比别人慢半拍的遲鈍人，都説成是誠實人；有些傻瓜、愚昧人，盡幹蠢事讓人瞧不起的人，也把自己説成是誠實人；那些没文化的、社會底層的、比較自卑的人也都把自己説成是誠實人。他們的錯誤之處在哪兒？他們不知道什麽是誠實人。他們能這麽認為，根源在什麽地方？主要就是不明白真理。他們認為神説的誠實人都是傻瓜、笨蛋，都是文化低的、拙口笨舌的、受欺壓的，還有容易上當受騙的人。言外之意就是，這些社會底層的、没有頭腦的、經常受人欺壓的人就是神拯救的對象，神不拯救這樣低賤、貧乏的人拯救誰呀？他們是不是這麽認為的？神拯救的真是這些人嗎？這是謬解神的意思。神所拯救的都是喜愛真理的人，都是有素質、有領受能力的人，都是有良心理智的人，都是能完成神的托付、盡好本分的人，都是能接受真理、脱去敗壞性情的人，都是能真心愛神、順服神、敬拜神的人。這些人雖然多數出身社會底層，來自工人、農民家庭的居多，但這些人絶對不是渾人、傻瓜、窩囊廢，而是能接受真理、能實行真理、能順服真理的聰明人，都是寧可抛弃世上的榮華富貴也要跟隨神得真理、得生命的正義之人，是最有智慧的人。這些人都是真心信神、真心為神花費的誠實人，他們能得着神的稱許、祝福，能被成全為神的子民，成為神殿中的柱子，都是屬于金銀寶石的人物。而那些渾人、傻瓜、謬種、窩囊廢都是被淘汰的對象。那些不信派、謬種把神的作工、神的經營計劃看成什麽了？是不是看成廢品收購站了？這些人不只是素質太差，還是謬妄的人，讀多少神的話也不能明白真理，聽多少講道也進入不了實際，都傻到這個地步了，還能蒙拯救嗎？神能要這樣的人嗎？信多少年什麽真理也不明白，還能胡説八道，還自以為是誠實人，這是不是厚顔無耻啊？這樣的人不明白真理，總曲解神的意思，還把自己所曲解的到處宣揚，當真理來傳播，告訴别人「做人受點欺負好，做人吃點虧好、傻點兒好，這是神拯救的對象，神就拯救這樣的人」，説這話的人太噁心了，這是嚴重羞辱神，噁心透了！神國中的柱子，蒙神拯救的得勝者，都是明白真理的人，都是有智慧的人，這些人在天國裏有份。凡是愚昧無知的人，不知廉耻、不明事理的人，絲毫不明白真理的人，屬于弱智、傻瓜一類的人，不都是窩囊廢嗎？這樣的人在天國裏怎麽能有份呢？神所説的誠實人是指明白真理就能實行的人，是有聰明智慧的人，是向神單純敞開的人，是辦事有原則的人、絶對順服神的人，這些人都有敬畏神的心，都注重辦事有原則，都追求絶對順服神，都是心裏愛神的人，這些人才是真正的誠實人。如果連什麽是誠實人都不認識，看不明白誠實人的實質是絶對順服神、是敬畏神遠離惡，也看不明白誠實人是因為喜愛真理而誠實、是因為愛神而誠實、是因為實行真理而誠實，這樣的人就太愚蠢、太没有分辨了。誠實人絶對不是人所想象的老實人、糊塗蟲、愚昧人、傻瓜，而是有正常人性的人、有良心理智的人。能聽神的話做誠實人，這是誠實人的聰明之處，這就蒙神祝福了。

神要求人做誠實人是最有意義的，是讓人能活在神面前，接受神鑒察，活在光明中。誠實人才是真正的人類，非誠實人都是畜類，都是衣冠禽獸，都是非人類。要追求做誠實人，必須得按着神的要求做人，必須得經歷審判刑罰、修理對付，敗壞性情得着潔净了，能實行真理了，能憑神的話活着了，這才是誠實人，愚昧人、傻瓜、老實人絶對不是誠實人。神要求人做誠實人，是讓人做有正常人性的人，脱去詭詐、脱去偽裝，没有謊言、没有欺騙，盡本分有忠心，能真心愛神、真實順服神，這才是國度子民。神是要求人做基督的精兵，什麽是基督的精兵？就是必須得具備真理實際，與基督同心合意，無論在何時何地都能高舉神、見證神，都能用真理與撒但争戰，凡事站在神一邊，有見證，活出真理實際，能羞辱撒但，為神打美好的勝仗，這才是基督的精兵。基督的精兵就是得勝者，就是得勝撒但的人。神要求人做誠實人，不做詭詐人，不是讓人做傻瓜，而是讓人脱去詭詐的性情，能達到順服神、榮耀神，這是實行真理能够達到的果效。這不是一種做法的改變，不是少説一句話、多説一句話或者怎麽做事的問題，而是人説話做事的存心、人的心思意念、人的野心欲望，凡屬于流露敗壞性情的、屬于錯誤的東西，必須得從根源上有變化，達到符合真理才行。要達到性情有變化，必須得能看透撒但性情的實質，你把詭詐性情的實質看透了，詭詐就是撒但的性情，就是魔鬼的嘴臉，你能恨惡撒但、弃絶魔鬼，這樣就容易脱去敗壞性情了。如果你不知道自己裏面有詭詐的情形，認識不到這是詭詐性情的流露，你就不知道怎樣尋求真理解决，那詭詐性情就不容易變化。首先你得認識你流露的東西是什麽，是哪方面敗壞性情，如果流露的是詭詐的性情，你心裏會不會恨惡？如果你心裏恨惡，那你該怎麽變化？就得對付自己的存心、矯正自己的觀點，先在這方面尋求真理解决問題，争取達到神的要求，讓神滿意，做到不欺騙神，也不欺騙人，哪怕對方有些傻或者有些愚昧也不能欺騙。若欺騙傻人、愚昧人，這就太缺德了，就是魔鬼。做誠實人對任何人都不能説謊、都不能欺騙，但對魔鬼、撒但必須得講智慧，如果不講智慧就容易被魔鬼、撒但愚弄而羞辱神，只有講智慧、實行真理才能得勝撒但、羞辱撒但。愚昧無知、愚蠢頑固的人永遠不會明白真理，只能被撒但迷惑、玩弄、踐踏，最後被撒但吞吃。

接下來講第四方面性情。有的人在聚會的時候也能交通點個人的情形，但是涉及到問題的實質，涉及到個人的存心、想法他就迴避不説了。當人揭露他有存心目的的時候，他表面也點頭承認，但是再往深處揭露解剖他就承受不住，站起來走了。為什麽到關鍵的時候他就能溜走呢？（不接受真理，不願意面對自己身上的問題。）這就是性情有問題。不願意接受真理解决自己身上的問題，這是不是厭煩真理啊？有的帶領工人最不願意聽什麽道？（分辨敵基督、假帶領的道。）對了。他心想，「總分辨敵基督、假帶領，總講法利賽人，怎麽講起來没完了呢？講得我頭都大了」，聽到要講分辨假帶領、假工人了，他找個藉口就走了。這個「走」稱之為什麽？就是溜了、躲了。為什麽能躲呢？别人講的是事實，那你就聽聽，聽了對你有益處，嚴厲的話、接受不了的話先記下來，然後常常揣摩，慢慢消化，慢慢變，躲什麽呢？他覺得審判人的話太嚴厲，不好聽，就抵觸、反感，心裏説，「我也不是敵基督、假帶領，總説我幹什麽呀？怎麽不説别人呢？説點分辨惡人方面的，别説我！」他躲避、反感。這是什麽性情？不願意接受真理，總為自己講理表白，這裏有没有敗壞性情的問題啊？這就是厭煩真理的性情。帶領工人有這樣的情形，那普通弟兄姊妹有没有這種情形啊？（有。）剛見面時大家都講愛心，都願意講點字句道理的東西，好像都喜愛真理似的，但涉及到個人的問題、實際難處，許多人就啞口了。比如，有的人總受婚姻的事轄制，也不想盡本分了，也不願追求真理了，婚姻成為他最大的攔阻、最大的纏累了。聚會的時候，大家交通這方面的情形，他就跟自己對上號了，覺得是在説他，他就説，「你們交通真理我没意見，但為什麽説我呢？難道你們就没有問題嗎？怎麽就説我一個人呢？」這是什麽性情？聚會交通真理就得結合實際問題來解剖，讓大家都談認識，這樣才能達到認識自己解决問題，為什麽人就接受不了呢？不能接受修理對付，不能接受真理，這是什麽性情呢？該不該分辨清楚呢？這都屬于厭煩真理的表現，這是問題的實質。人厭煩真理就很難接受真理，人不能接受真理，敗壞性情的問題能不能解决？（不能。）那這樣一個不能接受真理的人，他能不能得着真理呢？能不能達到蒙神拯救呢？肯定不能了。不接受真理的人是真心信神的人嗎？絶對不是。真心信神的人最重要的就是能接受真理，不能接受真理的人絶對不是真心信神。這樣的人如果聽講道，他能坐得住嗎？能有收穫嗎？不可能的。因為講道都是揭露人的各種敗壞情形，通過神的話解剖，讓人認識，然後再交通實行原則，讓人有實行路途，這樣就達到果效了。他聽見揭露的情形有他一份，涉及到他自己的問題了，他就惱羞成怒了，也可能就站起來離開聚會場所了，即使不離開，也可能心裏開始賭氣了，那這樣聚會聽道就没有意義了。聽道不就是為了明白真理、解决自己的實際問題嗎？總怕揭露自己的問題，總怕説到自己，那為什麽要信神呢？信神如果不能接受真理，那就不是信神了。如果總怕揭露自己，那敗壞問題能解决嗎？如果敗壞問題不能解决，那你信神還有什麽意義呢？信神就是為了接受神的拯救，脱去敗壞性情，活出真正人樣，這一切都得靠接受真理來達到，如果絲毫不接受真理，連對付、揭露都不能接受，那就没法達到蒙神拯救了。你們説，在每處教會中能接受真理的人占多少，不能接受真理的人多不多？（多。）這是不是教會中神選民的實際情况、實際問題？凡是不能接受真理、不能接受修理對付的人都是厭煩真理的人。厭煩真理這就是敗壞性情，這種性情如果不能得到變化，還能達到蒙拯救嗎？肯定不能。現在許多人接受真理都挺費勁，難度都不小，都得經歷一些審判刑罰、試煉熬煉才能解决。你們説，不能接受修理對付，不能根據神的話、根據講道揭露的情形對照自己，這是什麽性情？（厭煩真理。）這就是第四種敗壞性情——厭煩真理。厭煩到什麽程度了？（不願意讀神的話，不願意聽道，也不願意交通真理。）這是最明顯的表現。如果人説，「你這人真心信神哪，為了盡本分家庭、工作都放下了，這些年没少受苦付代價，神祝福這樣的人，神的話説了，真心為神花費的神必大大祝福」，這方面真理你阿們、接受。對方接着説，「但是，你還得往真理上够啊！人如果做事總有存心，總按着自己的意思胡作非為，那早晚觸犯神讓神厭憎」，他這樣説你就接受不了。你聽了交通真理的話不但不能接受，而且還生氣，心裏反駁説，「你們整天交通真理，也没看見你們誰上天堂了」，這是什麽性情？（厭煩真理。）説到實行，跟你求真了，你就表現得極其反感、不耐煩、抵觸，這就是厭煩真理。厭煩真理這方面性情的主要表現是什麽？就是不接受修理對付。不接受修理對付是這種性情表現出來的一種情形。臨到對付的時候，心裏特别抵觸，「不想聽！不想聽！」或者是「怎麽不對付别人，偏偏對付我呢？」厭煩真理是什麽意思？就是凡是與正面事物，與真理，與神的要求、神的心意有關的，他都不感興趣，有時候是反感，有時候根本就是愛搭不理，有時候就是很輕慢、漫不經心的一種態度，不當作一回事，敷衍、應付，或者是用一種根本不負責任的態度來應對。厭煩真理主要的表現不僅僅是聽見真理就反感，也包括不願意實行真理，到實行真理的時候就退縮了，真理就與他無關了。有些人聚會交通時表現得挺活躍，就喜歡講字句道理、高談闊論來迷惑人、籠絡人，這時人紅光滿面、情緒高漲，滔滔不絶地談起來没完，有些人則是一天從早到晚忙着信神的事，讀神話、禱告、聽詩歌、記筆記，好像時時刻刻都不離開神，盡本分起早貪黑地忙，這些人真的是喜愛真理嗎？他們就没有厭煩真理的性情嗎？什麽時候能看到他們的真實情形呢？（到實行真理的時候他就逃避了，臨到對付修理的時候就不願意接受了。）那他是聽不明白，還是不明白真理才不願意接受的？都不是，是受本性支配的，這就是性情的問題。心裏明明知道神的話是真理、是正面事物，實行真理能使人性情得變化，能使人滿足神的心意，但他就是不接受，也不實行，這就是厭煩真理。你們在哪些人身上看到有厭煩真理的性情？（不信派。）不信派厭煩真理，這太明顯了，這些人神没法拯救。那在信神的這些人當中，你們在哪些事上看到人厭煩真理了？也可能你跟他交通真理的時候他没有站起來就走，涉及到他的難處、問題的時候他也正確面對，但是他仍然有厭煩真理的性情，這從哪裏能看出來呢？（常常聽道，過後不實行真理。）不實行真理的這類人肯定都有厭煩真理的性情。有些人偶爾也能實行一點真理，那他們有没有厭煩真理的性情？在實行真理的人身上照樣有這樣的性情，只是輕重程度不同。你能實行真理不代表你没有厭煩真理的性情，不是説你實行真理了，立馬生命性情就有變化了，不是這麽回事，必須得解决敗壞性情的問題，才能帶來生命性情的變化。實行一次真理不代表敗壞性情没了，你在這方面能實行真理了，但在其他方面就不一定能實行出真理，這裏有背景、原因的不同，但最主要的還是有敗壞性情的存在，這是問題的根源。所以説，性情變化了，實行真理的一切難處、藉口、理由這些問題就都解决了，悖逆、缺陷、毛病也都解决了，性情不變化，實行真理就總有難處，總有理由藉口存在。要想達到凡事都能實行真理、都能順服神，必須先有性情的變化，這樣才能從根源上解决問題。

厭煩真理的性情主要是指什麽説的？咱們先説一種情形。有的人對聽講道特别感興趣，越聽交通真理的話心裏越亮堂、越興奮，有積極向上的態度，這能不能證明這個人没有厭煩真理的性情？（不能。）比如，有的七八歲的小孩聽到信神的事就感興趣，還總跟着父母讀神的話、參加聚會，有的人就説：「這個小孩没有厭煩真理的性情，很聰明，天生就是信神的料，是神揀選的。」有可能他是神揀選的，但這話只對一半，因為他還小，人生的追求方向、目標還没有形成，在他的人生觀、社會觀没有形成的時候，也可以説他幼小的心靈喜歡正面事物，但你不能説他没有厭煩真理的性情。為什麽這麽説呢？小孩子年齡小，人性不成熟，一點兒經歷也没有，還缺少見識，根本就不懂什麽是真理，僅僅有那麽一點喜歡正面事物的心，你不能説他就是喜愛真理的人，更不能説他是有真理實際的人。另外，小孩子没有一點兒閲歷，他心裏到底隱藏着什麽東西，是什麽樣的本性實質，人没法看出來，就因着對信神、聽道感興趣就把他定規成喜愛真理的人，這是愚昧無知的表現，因為他根本就不知道什麽是真理，這就談不到喜愛真理或者厭煩真理了。厭煩真理主要是指對真理、對正面事物不感興趣，而且還有反感，在能聽懂真理、知道是正面事物的情况下，依然對真理、對正面事物有抵觸、反感、敷衍、搪塞、漫不經心的態度與情形，這就是厭煩真理的性情。厭煩真理這方面性情是不是每個人身上都有？有的人説，「我知道神的話是真理我也不喜歡，我就不接受，起碼這會兒我就接受不了」，這是怎麽回事？這就是厭煩真理，他裏面的性情不容他接受真理。不接受真理有哪些具體表現呢？有的人説：「我什麽真理都明白，就是實行不出來。」這就暴露出他是厭煩真理的人，他不喜愛真理，所以他什麽真理也實行不出來。有些人説：「我做生意能挣這麽多錢，這是神主宰的，神真祝福，神對我真好，賜給我的豐豐富富，一家人豐衣足食，不愁吃不愁穿。」他看見神祝福了，從心裏感謝神，知道是神主宰這一切，如果不是神祝福，憑他自己的本事根本挣不到這麽多錢，這是從他心裏發出來的真實的看法、真實的認識，也是真實的感謝。但有一天，他做生意失敗了，日子不好過了，受窮了，這是因為什麽？因為他貪享安逸，不琢磨怎樣盡好本分，總想追求錢財的事，成為金錢的奴隸了，這就影響到盡本分了，神就給剥奪了。他心裏知道神祝福他、賜給他這麽多，但就是不想還報神的愛，就不想走出家門盡本分，還膽怯怕事，總擔心被抓捕，擔心失去這些錢財、享受，結果神真給剥奪了。他心裏跟明鏡似的，知道這是神剥奪、神管教了，就禱告説：「神哪，你能祝福我一次，你也能祝福我兩次，你從亘古到永遠都存在，所以你的祝福也伴隨着人類，我感謝你！不管怎麽樣，你的祝福、應許是不會變的，但你要是剥奪，我也能順服。」「順服」這兩個字説得就不太鏗鏘有力了。嘴上説也能順服，但過後琢磨琢磨，心裏總不是滋味，「過去那日子多好啊，神為什麽要剥奪呢？在家裏盡本分不也一樣嘛，耽誤什麽了？」總懷念過去的日子，對神有一種埋怨、不滿，心情總是抑鬱。他心裏還有神嗎？他心裏有的是金錢、安逸、好日子，神在他心裏没有絲毫地位，神已經不是他的神了。儘管他知道「賞賜的是神，收取的也是神」這是真理，但他喜歡的是「賞賜的是神」這話，他厭煩的是「收取的也是神」這話，可見他接受真理是有選擇的。神怎麽祝福他都能當真理接受，唯獨神要收取的時候他就接受不了了，他不接受神這樣的主宰，而是對抗、鬧情緒。讓他盡本分，他説，「如果神祝福，賜給我恩典，我就盡本分，神不祝福我，我家太窮怎麽盡本分呢？也没心情啊！」這是什麽性情？雖然他心裏已經體嘗到了神的祝福，神賜給他的太多了，但是當神剥奪時，他就不願意接受。為什麽不願意接受？因為他放不下錢財，放不下安逸的生活。他雖然没有大吵大鬧，没有伸手跟神硬要，也没有憑人的力量再把原來的財産奪回來，但是他對神的作法已經心灰意冷了，完全不能接受，他説：「神這麽作就太不近人意了，讓人没法理解，我還怎麽信神？我就不想承認他是神了。我不承認，那他就不是神。」這是不是一種性情？（是。）撒但就是這種性情，撒但就是這樣否認神的，這種性情就是厭煩真理、仇恨真理的性情。若厭煩真理到這個程度，能把人引向什麽地步？讓人與神對抗，頑固地對抗到底，那人就徹底完了。

厭煩真理的性情到底是什麽性質？厭煩真理就是不喜歡正面事物，不喜歡神所作的一切。比如，神末世作審判工作，没有人願意接受，神揭示人、神定罪人、神刑罰人、神試煉熬煉人、神責打管教人，這些道願意聽的人很少，如果神説祝福的話、勸勉的話、應許的話，人都願意聽，没有人拒絶。就像恩典時代神作工赦免人、饒恕人，賜恩典祝福人，為人醫病趕鬼，給人應許，人都願意接受，都一個勁兒地贊美耶穌太愛人了，但到國度時代神作審判工作了，發表許許多多的真理，人都不屑一顧，無論神怎麽揭示人、審判人，人都不願意接受，心裏還説，「神能這麽作嗎？神不是愛人嗎？」如果臨到對付修理、責打管教，人就更有觀念了，心裏説，「這哪是神的愛呀？這是審判定罪的話，絶對不是愛，我不接受這些話，我可不那麽傻！」這就是厭煩真理的性情。有些人聽到真理就説，「什麽真理啊？就是一種理論，好像多高尚、多偉大、多聖潔似的，就是些好聽的話」，這是不是厭煩真理的性情？這就是厭煩真理的性情。厭煩真理這方面性情你們身上有没有？（有。）剛才我所説的哪方面情形你們陷在裏面的時候最多，是你們最常見、體會最深的？（盡本分時不想臨到難處，不想臨到審判刑罰，想一帆風順。）拒絶神的主宰，拒絶神對你的管教、責打，明知道神那麽作好，但心裏還是有抵觸，這是一方面表現。還有嗎？（盡本分有果效時就高興，没果效時就消極軟弱，不能積極配合。）這是哪方面的表現？（剛硬。）得弄準確，别混淆，别瞎套規條。有時人的情形挺複雜，不是單純一種，而是兩種、三種都混雜在裏面，你怎麽定性？有時候是一種性情裏流露出兩種情形，有時候是三種情形，雖然是不同的情形，但歸根結底還是一種性情。對厭煩真理這種性情必須得認識，你們應該挖掘厭煩真理有哪些表現，這樣就能真實認識厭煩真理的性情了。你厭煩真理，明知道是對的東西，有時候不一定就是神的話或者是真理原則，有時候是正面事物、對的事、對的話、對的建議，但你却説，「這不是真理，這只是對的話，我才不想聽呢，人的話我不聽！」這是什麽性情？這裏有狂妄，有剛硬，也有厭煩真理，這幾方面性情都有。每一種性情都能産生很多種情形，一種情形也可能涉及好幾種性情，你得清楚這些情形是哪方面性情産生的，這樣你就會分辨各種敗壞性情了。

以上交通的四方面敗壞性情，哪一種都够判人死刑的，這麽説過不過分？（不過分。）人的敗壞性情都是怎麽産生的？都是從撒但來的，是撒但魔鬼、名人偉人所釋放的一切邪説謬論灌輸到人裏面，就産生了各種敗壞性情。這些性情是正面的還是反面的？（反面的。）根據什麽説它是反面的？（根據真理來説的。）就是因為這些性情是違背真理的、是抵擋神的，它跟神的性情、神的所有所是正好是相敵對的，所以人只要具備其中一種敗壞性情就成了抵擋神的人。如果這四種都具備了，這就麻煩了，那人就成了神的仇敵了，人的結局就是死定了。不管哪一種性情，只要用真理衡量，它表現出來的性質就都是針對神的、抵擋神的，都是與神敵對的。所以説，你的性情若是不變化，你就不能與神相合，你就是仇恨真理的，你就是神的仇敵。

接着講第五方面性情。先舉個例子，你們琢磨琢磨這到底是哪方面的性情。兩個人在一起聊天，有一個人因為説話太直傷到了另一個人，對方就不滿，心想，「你為什麽説話傷我自尊？你以為我好欺負嗎？」心裏就對人産生仇恨。這問題其實好解决，説話傷到人了，只要向對方賠禮道歉，這事就過去了。但這個受傷的一方心裏就過不了這個坎，而且還要「君子報仇，十年不晚」，這是什麽性情？（惡毒。）對了，這就是惡毒，也是性情凶惡的人。在教會中，有的人因没盡好本分臨到了修理對付，修理對付時説的話往往都是帶着斥責，也可能帶點責駡的話，他心裏肯定就不痛快，就想找理由反駁，他説，「對付的話雖然對，但是有的話太難聽，讓我没面子，讓我傷心了。我信神這麽多年了，没有功勞還有苦勞，怎麽就這麽對待我呢？怎麽不對付别人呢？我接受不了，這口氣我咽不下去！」這是不是一種敗壞性情？（是。）這種敗壞性情只是表現出埋怨、不服、對抗，還没有達到頂峰，没達到極處，但已經露出一點迹象了，已經開始臨近爆發點了。緊接着，他的態度是什麽呢？他不能順服，心裏難受、不服，就開始泄私憤了。他就講理、辯解：「帶領工人對付的也不見得都對，你們能接受我可不接受。你們能接受是因為你們都愚昧、窩囊，我就不接受！不信咱們理論理論，看看誰對誰錯。」大家就跟他交通説：「不管對錯你得先順服，你盡本分能没有一點兒摻雜嗎？你做的都對嗎？即使你做的都對，那對付你對你也有幫助啊！以前多次給你交通原則你都不聽，就憑己意瞎做，給教會工作帶來攪擾，造成這麽大損失，能不臨到對付修理嗎？話語嚴厲點兒、難聽點兒，這不是很正常嗎？你講什麽理啊？你做壞事還不許别人對付你啊？」他聽完能接受嗎？不能，他會繼續講理、反抗。那他流露出來的是什麽性情？是鬼性，是凶惡性情。他是什麽意思呢？「我這人眼裏不揉沙子，誰都别想碰我一根汗毛，我讓你知道我不好惹，以後你就不敢對付我了，我不就贏了嗎？」怎麽樣？性情暴露出來了吧？這就是性情凶惡。性情凶惡的人何止是厭煩真理啊，都是仇恨真理的人！他臨到修理對付不是逃避就是不理會，他心裏的仇恨大了，絶不是僅僅説幾句講理的話這麽簡單，他哪是這個態度？他是不服、反抗，還像潑婦一樣跟你叫板，心裏想，「你這是在羞辱我，故意讓我難堪，我心裏明白，我不敢當面頂撞你，但我會找機會報復你！你不是對付我、欺負我嗎？我讓大家都站在我一邊，孤立你，也讓你嘗嘗受氣這個滋味！」這才是他的心裏話，他的凶惡性情終于流露出來了。為了達到目的，為了泄私憤，他竭力地講理由為自己辯解，讓大家都站在他一邊，他就高興了，心裏就平衡了，這是不是惡毒？這叫性情凶惡。這樣的人没臨到對付修理的時候像小綿羊似的，臨到對付修理或者揭露他的實情，他立刻就從小綿羊變成惡狼了，他的狼性就出來了，這是不是凶惡性情？（是。）那平時怎麽没看出來呢？（没觸及到他。）對了，那是没招惹到他，没觸及到他的利益。就如狼不餓的時候没吃你，你能説它不是狼嗎？等吃你的時候你才説它是狼，那不就晚了嗎？它没吃你的時候，你也得時時小心警惕，它不吃你不等于它不想吃，而是時機未到，一旦有了時機，它的狼性就會發作的。當臨到對付修理時，各種人都顯明了。有的人認為，「怎麽就對付我一個人呢？怎麽總盯着我不放呢？是不是看我好欺負啊？我也不是好惹的！」這是什麽性情？這哪是只對付他一個人？事實不是這樣。你們誰没臨到過對付修理？都臨到過。帶領工人有時候作工作任意妄為或者不按工作安排去作，多數都臨到過修理對付，這是為了維護教會工作，也能避免人偏行己路，絶不是針對哪個人。他説這話分明就是歪曲事實，這也是一種凶惡性情的表現。

凶惡性情還有哪些表現？它與厭煩真理有什麽關係？其實，厭煩真理表現得嚴重了，帶有抵擋、論斷的性質，這就流露出凶惡的性情了。在厭煩真理裏面包括多種情形，從對真理不感興趣到厭煩，這就發展到能論斷神、能定罪神了。厭煩真理到一個地步，就能否認神，就能仇恨神，就能與神為敵，這幾種情形是不是凶惡的性情？（是。）所以，厭煩真理的人裏面有一種更嚴重的情形，這裏面有一種性情，是凶惡的性情。比如，有的人也承認神主宰一切，但臨到神的剥奪，他的利益受到損失的時候，他外表不埋怨、不反抗，但心裏不接受、没有順服，這是一種坐以待斃的態度，這是明顯的厭煩真理的情形。還有一種更嚴重的情形，他不是坐以待斃，而是對抗神的擺布安排，對抗神的剥奪。他是怎麽對抗的呢？（打岔攪擾教會工作，或者做一些拆毁的事、搞獨立王國的事。）這是一種。有的教會帶領被撤换之後，過教會生活的時候他就總打岔攪擾，新選的帶領説什麽他都抵觸、不服，還背後拆台，這是什麽性情？這就是凶惡性情，意思是「我做不成帶領，誰也别想在這兒站住脚，都得給我滚！我把你排擠走了，我照樣做帶領！」這就不僅僅是厭煩真理了，這是凶惡！争奪地位，争奪地盤，争奪個人利益、個人的名譽，為了報仇不擇手段，極盡其能事，就是把自己的本事都用上，想方設法達到自己的目的，挽回自己的名譽、臉面、地位，滿足自己報仇的意圖，所表現出來的這些都是凶惡。凶惡性情裏有些做法是説了很多的話來攪擾打岔，有些是為了達到自己的目的做了很多壞事，不管是説話還是做事，都没有合乎真理的，都是違背真理的，都屬于凶惡性情的流露。有的人不會分辨，不是太明顯的錯誤的話或者行為就看不出來，但對于明白真理的人來説，惡人所説的一切話、所做的一切事都是惡，不可能有對的、合乎真理的成分，可以説百分之百都是惡，絶對就是凶惡性情的流露。惡人在流露凶惡性情之前的存心是什麽？他要達到什麽樣的目的？他為什麽能做出這事？你們會不會分辨？舉個例子。有的人家裏出環境，被大紅龍監控，回不去了，他很痛苦，弟兄姊妹接待他，他看到接待家挺好的，就想：「你家怎麽没出環境呢？怎麽環境臨到我家了呢？這也不公平啊。不行，我得想辦法給你家帶來點環境，讓你也回不了家，讓你也受受我這樣的苦。」不管他做没做這事，有没有形成事實，有没有達到目的，他有這樣的存心，這是不是一種性情？（是。）他過不上好日子，也不讓别人過好日子，這個性情的性質是什麽？（惡毒。）性情凶惡，這人太壞了！土話講就是壞透腔了，用這話來形容一個人的凶惡程度。這種性情的性質是什麽？你們解剖解剖，他流露這種性情的時候，他的動機、存心、目的是什麽？他流露這個性情的出發點是什麽？要達到什麽目的？他家出環境了，他在别人家享受得挺好，他怎麽還能攪擾呢？攪擾得别人家裏也出環境回不了家他就高興了？如果為了自己，他應該保護好這個地方，不能讓它出事，也不能害别人，害别人就等于害自己呀！那他到底是為了什麽？（他日子不好過也不讓别人好過。）這就叫凶惡。他的意思是，「我的家都讓大紅龍給毁了，我没有家了，可你還有家，還能回家享受家庭的温暖，這不公平。我看見你回家心裏就不舒服，我就想整治你，讓你也回不了家，跟我一樣我心裏就平衡了」，他這樣做是不是居心不良、心術不正啊？那這個性質是什麽？（凶惡。）惡人説話做事都是為了達到一個目的。他們一般都會做哪些事？性情凶惡的人都做哪些最常見的事？（打岔攪擾，破壞教會工作。）（當面奉承，背後拆台。）（打擊、報復，惡意攻擊。）（散布謡言，造謡中傷。）（毁謗、論斷、定罪。）這些做法的性質就是在攪擾、破壞教會的工作，都屬于抵擋神、攻擊神的表現，都屬于凶惡性情的流露，能做出這些事的毫無疑問都屬于惡人，凡是具備某種凶惡性情表現的人，就可以定性是惡人了。惡人的實質是什麽？就是魔鬼，就是撒但，這麽説一點兒都不過分。這些做法你們能不能做出來？你們能做出來哪種？（論斷多一些。）那敢不敢打擊、報復呀？（有時有這樣的意念，但不敢這樣做。）你們只是有那樣的想法，但不敢那樣做，如果地位比你低的人傷害到你了，你敢不敢報復呢？（有時敢，也能做出這樣的事。）如果這個人很厲害，能言善辯，傷害到你了，你敢不敢報復他？恐怕就没有幾個人敢報復了。這種欺軟怕硬的人有没有凶惡的性情？（有。）不管哪種做法，不管是針對誰，只要你能做出報復弟兄姊妹的惡行，就證明你裏面有凶惡的性情。這凶惡的性情從外表上看好像没有多大區别，但是必須得會區分，還得分對誰，如果對撒但厲害一點，能把撒但制服，讓撒但蒙羞，那這算不算凶惡性情呢？這就不算了，這是見義勇為，這是不懼仇敵，這是正義感。什麽情况下算是凶惡性情呢？就是對好人、對弟兄姊妹欺負、踐踏、凌辱，這是凶惡性情。所以，人得具備良心理智，對人、對事得有原則，對惡人、對魔鬼得有分辨，得有正義感，對神選民、對弟兄姊妹還能包容、忍耐，按真理實行，這就完全正確，合神心意。有凶惡性情的人對待各種人就不是這樣的原則，他不管是誰，只要傷害到他他就采取報復，這就叫凶惡。惡人做事没有原則，他不尋求真理。不管是泄私憤也好，是欺軟怕硬也好，還是誰都敢報復也好，都屬于有凶惡的性情，都是敗壞性情，這是毫無疑問的。

性情凶惡的人最明顯的表現是什麽？就是碰到老實人、好欺負的就開始欺負、玩弄，這是常見現象。比較善良的人看見老實人、懦弱的人就會生惻隱之心，即使不能幫助，也不會欺負。你看見弟兄姊妹是老實人，你怎麽對待啊？你會不會欺負、戲弄啊？（會看不起。）看不起只是一種看法、一種眼光、一種想法，但是你能對他做出什麽事來，能説出什麽樣的話，這就涉及性情了。你們説説，你們怎麽對待膽小懦弱的人？（會使唤他、欺負他。）（看他盡本分不行就歧視他、排斥他。）你們説的都屬于凶惡性情的表現，都是涉及性情的事，這些事還有很多，就不用細説了。你們有没有見過這樣的人，誰得罪他他就想治死人家，還禱告神咒詛人家，讓人家從地球上消失？雖然人没這個權柄，但心裏還想若有這權柄才好，或者禱告神讓神作。你們心裏有没有這種想法？（傳福音碰到惡人的時候，他打駡我們，還報警，那個時候就恨他，就會流露等有一天讓神懲罰他這樣的意念。）這個比較客觀，因為你挨打了，皮肉受苦，心裏感到痛苦，人格、尊嚴被踐踏得一文不值了，這種情况人一般不容易勝過去。（有人在網上給教會造謡，説了許多定罪的話，我看了之後特别生氣，心裏挺恨的。）這是凶惡還是血氣，還是正常人性？（是正常人性，對仇敵、魔鬼不恨就不是正常人性了。）這話説得對，這是一種正常人性的流露、表現、反應。人若是不懂得恨惡反面事物、喜愛正面事物，没有良心標準，那就不是人了。那在這種情况下，人做哪些事能演變成凶惡性情？如果能把這個仇恨、這個恨惡演變成一種行為，喪失理智，衝破人性的底綫去做事，甚至能殺人觸犯法律，這叫凶惡，這是憑血氣行事。人明白了真理對惡人有分辨，能恨惡邪惡，這是正常人性，但如果能憑血氣對待，這就是做事没原則，這與作惡是不是有區别？（是。）這就有區别。如果一個人太壞、太凶、太惡、太缺德，你心裏對他很反感，反感到一定程度，讓神咒詛他，這也可以。但是禱告兩三次神不作事，你就親自動手了，這可不可以？（不可以。）你可以禱告向神表達自己的觀點、看法，再尋求真理原則，你就能正確對待了，但不要要求神、强迫神為自己出氣，更不要憑血氣做傻事，要理性地對待這事，要忍耐，等候神的時候，多禱告神，看神怎麽憑智慧對待撒但魔鬼，這樣你就能忍耐了。把這一切都交托給神，讓神作，這叫理性，這是受造之物該做的。别憑血氣做事，憑血氣做出來的事神不悦納，會被神定罪的，那時候流露出來的性情就不是人性軟弱或者一時的氣憤情緒，而是凶惡的性情了。一旦定性為凶惡性情，這就麻煩了，就不容易蒙拯救了。因為人有凶惡的性情太容易違背良心理智了，太容易觸犯法律了，太容易觸犯神的行政了。那該怎麽避免呢？起碼得守住三條底綫：一不做違背良心理智的事，二不做觸犯法律的事，三不做觸犯神行政的事，包括不做極端的事，不做攪擾教會工作的事。這幾條原則如果守住了，起碼能保證安全了，不會被淘汰了。如果因為作惡多端受到修理對付，就窮凶極惡地反抗，這更危險，容易直接觸犯神的性情被清除、開除。觸犯神的性情比觸犯法律遭受的懲罰還要重，那是生不如死啊。觸犯法律頂多就是判刑坐監，受幾年苦，出來就没事了，但如果觸犯神的性情，那將受到永久的懲罰。所以，有凶惡性情的人，如果一點兒理性都没有，那就太危險了，太容易作惡了，肯定會受懲罰、遭報應的。如果有點理性，能尋求真理，能順服真理，能避免作許多的惡，是完全有希望蒙拯救的。人有理性、有理智是很關鍵的，有理智的人就容易接受真理，就容易正確對待修理對付，没理智的人臨到修理對付就危險了。比如，有人臨到帶領的修理對付特别生氣，就想造謡攻擊帶領，又怕惹出是非就没敢做，但這種性情心裏已經存在了，能不能做出事來這都不好説。只要心裏有這種性情，只要有這個想法存在，雖然還没有做事，這就已經有危險了，一旦有了合適的環境，有了機會，説不定就會做出事來。只要有凶惡的性情存在，如果不解决的話，早晚都會作出惡的。你們再説説，還有什麽情况人會流露凶惡性情？（我盡本分應付糊弄没有果效，帶領根據原則把我撤换了，我心裏有些不服，看到他有敗壞性情的流露，我就想寫信檢舉他。）這想法是憑空來的嗎？絶對不是，這是從本性裏産生的。本性裏有的東西早晚都會流露出來，不知臨到什麽事、在什麽背景裏就流露出來了，就做出事了。有時没做出事，那是環境不許可，但如果是追求真理的人，就能尋求真理解决了，如果不是追求真理的人，都能隨從己的喜好行事，一旦環境許可就能作出惡來。所以，敗壞性情如果不解决，最容易惹禍上身，人就得自食其果。有的人不追求真理，盡本分一貫應付糊弄，還不接受修理對付，始終没有悔改，最後被隔離反省了；有的人總攪擾教會生活，成了害群之馬，被教會清除了；還有的人因為作惡多端被教會開除了。所以，不管是什麽人，如果常常流露敗壞性情却不尋求真理解决，都容易作出惡來。人類的敗壞性情不只是狂妄，而且還有邪惡、凶惡，狂妄是共性的東西，凶惡也是共性的東西。

對待流露凶惡性情的問題該怎麽解决呢？必須得認識人的敗壞性情是什麽東西。有的人性情特别凶惡、特别惡毒、特别狂妄，肆無忌憚，那就是惡人的本性，這是最危險的人。這樣的人一旦掌權，那就是魔鬼掌權、撒但掌權了。在神家，凡是惡人都是因為作惡多端而被顯明、淘汰的。對惡人交通真理、修理對付就很容易遭到攻擊、論斷甚至遭到報復，這就是因為他的性情太惡毒導致的。這事其實很常見。比如，兩個人相處得挺好，都能為對方着想，也能理解對方，結果因為一件涉及利益的事就産生分歧了，最後分道揚鑣，有的就成為仇人了，還能互相報復，都挺凶惡。在盡本分的事上，你們有没有發現哪些表現、流露是屬于凶惡性情範圍裏的？肯定有一些，必須得挖掘出來，這才有利于你們分辨、認識，如果不會挖掘、分辨，那你們永遠也不會分辨惡人。有些人經歷了敵基督的迷惑、控制，生命受到了虧損，才知道什麽是敵基督、什麽是凶惡性情。你們對真理明白得太膚淺，對多數真理的認識只是停留在一種説法和字面意思上，或者説只是明白字句道理，根本與實情對不上號，聽多少道心裏好像明白亮堂了，但臨到實際的事還是不會分辨。從理論上講，敵基督有哪些表現都知道，但看見現實的敵基督又不會分辨了，這就是因為經歷得太少，等經歷多了，敵基督把你害得够慘，你就徹底有分辨了。現在多數人聚會聽道雖然挺認真，都想往真理上够，但聽完道只明白字面意思，只停留在道理上，經歷不到真理實際那一面，所以進入真理實際都是很淺的，這就導致對惡人、對敵基督的分辨也很差。敵基督就是惡人的實質，但除了敵基督、惡人，其他人就没有凶惡性情嗎？其實，哪一個人都不是善茬，没事的時候都是滿臉堆笑，一旦臨到傷害自己利益的事就翻臉不認人，這就是凶惡性情。這個凶惡性情隨時就流露出來，身不由己，到底是怎麽回事？是不是有邪靈内住？是不是惡魔投胎？要是這兩種情况，那就是惡人的實質，不可救藥了。如果不是惡人的實質，只是有這方面敗壞性情，那就不是死病，如果能接受真理，還是有希望蒙拯救的。那怎麽解决凶惡的敗壞性情呢？首先，臨到事必須得常常禱告，還要反省自己有哪些存心、欲望，必須得接受神的鑒察，約束住自己的行為，更不能流露出惡言、惡行。如果人有不對的存心了，有惡心了，想做壞事了，就得尋求真理解决，找到相關的神的話語認識、解决，向神禱告，求神保守，還要向神起誓，一旦不接受真理作出惡來，能咒詛自己，這樣與神交通就能保守自己停止作惡。如果臨到事，惡心出來了却滿不在乎，順其自然，或者還以為理所當然就應該這麽做，這就屬于惡人了，不是真心信神喜愛真理的人。這樣的人還想信神跟隨神、得福進天國，這可能嗎？那是异想天開的事。第五種性情——凶惡，這都是敗壞性情的問題，這方面的問題也説得差不多了。

第六種敗壞性情人應該也熟悉，就是邪惡。咱們先從傳福音的事上説。有的人傳福音就流露出邪惡性情，他傳福音不按原則，也不知道什麽人喜愛真理、有人性，專門找對自己心思的，自己喜歡的、合得來的异性傳，自己不喜歡、合不來的就不傳。不管符不符合傳福音原則，只要是他感興趣的，他就不放手，别人告訴他這個人不合乎傳福音的原則，他還非要傳。他裏面有一種性情在支配他做事，支配他打着傳福音的旗號去滿足自己的邪情私欲，達到個人的目的，這是不折不扣的邪惡性情。甚至有的人明知道這麽做不好，這麽做得罪神，觸犯行政，但也不收手，這是不是一種性情？（是。）這是邪惡性情的其中一種表現，但不能只把流露邪情私欲的情形稱為邪惡，如果只針對肉體情欲，那邪惡的範圍就太窄了。你們想想，還有哪些是邪惡性情？既然是一種性情，就不僅僅是一種做法，那就有多種情形、多種表現、多種流露才能定性為性情。（追隨世界潮流，對世界潮流的東西不放弃。）不放弃邪惡潮流，這是一種。抓住世界邪惡潮流不放，緊追不捨，特别感興趣，特别熱衷地追隨，不管怎麽交通真理、怎麽修理對付，有些人對這方面的事始終不放弃，甚至達到迷戀的程度，這叫邪惡。那追隨邪惡潮流都有哪些表現能代表這個人的性情是邪惡的？他為什麽喜歡那些東西？世界的邪惡潮流裏面哪些東西能滿足他的心理、滿足他的要求、滿足他的喜好與欲望？比如，他喜歡影星，那影星的哪些東西讓他痴迷、讓他追隨？那些人的派頭、氣質、長相、名聲，還有他嚮往的一種奢靡生活。他追隨的所有的這些東西是不是都是邪惡的？（是。）為什麽説是邪惡呢？（因為與真理、與正面事物相違背，跟神的要求不符。）這是道理。你分析分析那些明星、影星，他們的生活、他們的作派，甚至人所崇拜的他們外表的氣質、穿着打扮，他們為什麽會有那樣的一套生活？為什麽能達到讓人追隨？他們下了不少功夫，有私人的化妝師、服裝師給他們打造形象。他們把自己打造成那個形象的目的是為了什麽？就是為了勾引人、迷惑人，讓人追隨，他們好從中得利。所以，不管人是崇拜他們的名聲還是他們的長相、他們的生活，都是很愚蠢、很荒唐的做法。如果是有理性的人，怎麽能崇拜魔鬼呢？魔鬼都是迷惑人、欺騙人、坑害人的東西，魔鬼不信神，魔鬼絲毫不接受真理，魔鬼都是跟隨撒但的。他們追隨、崇拜魔鬼撒但的目的是什麽？是為了模仿魔鬼、效法魔鬼，盼望有一天也能成為魔鬼，也能像魔鬼、明星一樣漂亮、性感，他們就喜歡享受這種感覺。無論人崇拜什麽明星或者什麽名人偉人，最終都是一個目的——迷惑人、勾引人，讓人崇拜他、跟隨他。這是不是邪惡的性情？這就是邪惡的性情，這是再明顯不過了。

邪惡性情還有一方面表現。有些人看神家聚會總讀神話，總交通真理，總談認識自己，總講盡好本分、按原則辦事，怎麽敬畏神遠離惡，怎麽明白真理、實行真理，等等方方面面的真理，他聽了這麽多年，越聽越厭煩，就發起怨言了，「信神不就是為了得福嗎？為什麽總講真理、總交通神的話，没完没了啊？我聽得都厭煩了！」但是回世界還不甘心。他感覺「信神太枯燥，没意思，怎麽能有點意思呢？得找點有意思的事」，他就到處打聽，「教會有多少人信神呢？帶領工人一共有多少呀？被撤换下來的有多少？年輕的大學生、研究生有多少？有没有人知道這個數字啊？」他就把這些事、這些數據當真理一樣來對待。這是什麽性情？這叫邪惡，土話就叫邪門。聽了多少真理，没有一條真理能够引起他足够的重視與注意，一旦有人講點小道消息、講點教會内部信息，他兩隻耳朵馬上就豎起來了，生怕聽不清，這是不是邪門？（是。）邪門的人的特徵是什麽？他對真理絲毫不感興趣，就對外面的事感興趣，他樂此不疲地、挖門盗洞地打聽那些小道消息，打聽各方面與自己的生命進入無關、與真理無關的那些事。他以為把那些事、那些消息都弄明白，掌握在心裏，那就是有真理實際了，就是地道的神家裏的人，肯定蒙神稱許，能進入神的國度。你們説是這麽回事嗎？（不是。）你們看透這事了，但有許多初信的人就看不透，他們就注重了解這些消息，以為這些消息都知道了就是神家的人了。其實，神最厭憎這種人，這是最虚浮的人，也是最無知的人。神末世道成肉身是來作審判、潔净人的工作，達到的果效是賜給人真理作生命，他不注重吃喝神的話，總打探各種小道消息，想多知道點教會中的事，這是追求真理的人嗎？這是務正業的人嗎？我看這是邪惡的人，是不信派，這種人也可以稱為邪門。他總注重那些小道消息，他的好奇心是滿足了，但讓神厭憎了。他們不是真心信神的人，更不是追求真理的人，純屬于撒但的差役，是來攪擾教會工作的。尤其是那些總研究神、調查神的人，更是大紅龍的差役、爪牙，神最噁心、最恨惡這類人。你信神為什麽不相信神呢？你研究神、調查神，這是尋求真理嗎？尋求真理與基督出生的家庭、成長環境有關係嗎？總研究神的人是不是太噁心呢？你如果對基督的人性方面總有觀念，那你應該多追求認識神的話，明白真理才能解决觀念的問題。難道你調查基督的家庭、出生環境就能達到認識神嗎？就能發現基督的神性實質嗎？這絶對不能。真心信神的人都是在神的話上、在真理上下功夫，這樣才有利于認識基督的神性實質。但這些總研究神的人為什麽總是犯邪門呢？這些不通靈的賤貨應該早點從神家滚出去！真理發表那麽多，聚會講道又交通那麽多，你為什麽還研究神呢？你總研究神，這代表什麽？太邪惡了！更有甚者，得到這些小道消息之後就覺得自己有資本了，到處跟人賣弄，最後怎麽樣？讓神厭憎、噁心了。這還是人嗎？這不是活鬼嗎？這哪是信神的人哪？盡往邪門歪道上悟，好像知道的小道消息越多越是神家的人，越是明白真理的人，這是荒唐透頂的人，在神家中這是最讓人噁心的人。

有些人信神總注重一些不現實的東西，比如，有的人總研究國度是什麽樣、三層天在哪兒、陰間是什麽樣、地獄在哪兒這些事，總研究奥秘，不注重生命進入，這是邪門，是邪惡。有的人不管聽了多少講道交通，也不明白真理到底是什麽，也不知道該怎樣實行真理，他没事就研究神的話，就摳字眼、找感覺，還總研究神的話是否應驗，如果應驗了就相信這是神作的，如果没應驗就否認是神作的。這是不是謬種？這是不是邪門？神話應驗了人都能看見嗎？有些神話應驗了人也未必能看得見，有些神話在人看没應驗，其實在神那兒已經應驗了，這些事人都没法看透，能看明白一兩分就不錯了。有些人總研究神的話，却不注重實行真理進入實際，這是不是不務正業呀？這種人聽多少真理也不明白，總想找預言應驗的印證，以這個為生命、為動力。比如，有的人禱告説，「那件事如果神讓我去做的話，就讓我明天早晨六點醒，如果不讓我去，就讓我睡到七點醒」，他經常這麽做，以這種做法為原則，當作真理實行，這就是邪門。做事總憑感覺、總注重超然，還憑一些八卦的新聞等等不着邊際的東西，往邪門裏鑽，這都是邪惡。不管你怎麽跟他交通真理，他都覺得真理行不通，没有憑感覺或者找什麽事對號驗證來得準，這就是邪門。神主宰安排人的命運，這事他不相信，他雖然口頭承認神的話都是真理，但心裏却不接受真理，從來不在神話裏看事，如果有個名人説一句話，他就相信是真理，他就聽從，如果有個算卦的、看相的説他明年就能提升當經理，他就相信了，這是不是犯邪？他就相信占卜、算命的説法，相信超然的東西，專門相信邪門的東西。正像有些人説的，「我什麽真理都明白，就是實行不出來，不知道這是什麽問題」，這個問題現在有結論了，就是犯邪門了。對這種人怎麽交通真理都没有用，在他身上根本行不通，也看不見任何的成果，那這樣的人就不單是厭煩真理了，還有邪惡的性情。厭煩真理的重點在哪兒？明白真理却不實行，就是不想聽，抵觸、反感，知道真理對、好，但是就不實行，不願意走這條道，也不願意受苦付代價，更不願意自己吃虧。邪惡的人不是這樣，他認為邪惡的東西就是真理，那個道對，他就去追隨、去模仿，一個勁兒往裏鑽。神家常交通禱告的原則，隨時隨地都可以禱告，没有時間限制，只要來到神面前説心裏話尋求真理就可以，這話應該常常聽到，也應該能聽得懂，但邪惡的人是怎麽實行的？每天早晨鷄叫第一遍的時候，必須面朝南，雙膝同時下跪，然後兩隻手再同時伏地，做一個最大幅度的朝拜動作來禱告神，他認為這時候禱告神才能垂聽，因為這個時間神不忙，神有空，神就垂聽了。這是不是謬？這是不是邪？還有的人説晚上一兩點夜深人静的時候禱告神最靈驗，為什麽這麽説呢？他也有個理由，他説那個時候人都睡了，神不忙了才有工夫處理他的事。這是不是太謬了？是不是太邪了？你怎麽跟他交通真理他都不接受，這就是最謬妄的人，没法明白真理了。還有的人説：「人信神得做好事、做善人，别殺生、别吃肉。吃肉就是殺生了、犯罪了，神就不要了。」説這話有根據嗎？神説過這樣的話嗎？（没有。）那這話是誰説的？是外邦人説的，是謬種説的。其實，説這話的人也不一定不吃肉，也可能當着人的面他不吃，背後却没少吃，還特别能偽裝，到處釋放謬論，這就是邪惡。這種人太邪門了，他把這種邪説謬論當成誡命、當成規條，甚至當成真理、當成神的要求來實行、來持守，而且還不厭其煩地、恬不知耻地教導别人也這麽做。為什麽人的這些做法、説法與追求法稱為邪惡呢？（因為這些都與真理無關。）與真理無關就是邪惡嗎？如果這麽領受可就麻煩了。人每天的生活都有一些事是與真理無關的，如果都説成是邪惡，這不是歪曲事實嗎？神没有定罪的事就不能説是邪惡的，只有被神定罪的才能説是邪惡的，如果把與真理無關的事都定性成邪惡的，這就大錯特錯了。人的吃穿住行這些細節的事，比如吃飯、睡覺、喝水、休息，這些與真理有關嗎？這些是邪惡嗎？這些都是身體正當的需要，符合生活規律，不是邪惡。那為什麽把剛才所説的那些做法列為邪惡呢？就是因為那些做法把人帶到錯誤的路上、謬妄的路上，帶到宗教的路上了。他這麽實行，還教導别人也這麽做，這就把人帶到邪道上去了，這就是必然結果。人崇拜世界邪惡潮流，走邪惡的路，最終是什麽下場？墮落，失去理智，没有羞耻感，最後被世界潮流徹底擄走，像外邦人一樣走向滅亡了。有些人不但把邪説謬論當作規條守、當成誡命守，還當作真理守，這是最不通靈的謬種，最後只能被淘汰。凡是領受真理太偏謬的人，聖靈會在他身上作工嗎？（不會。）聖靈不作，那邪靈就要作了，因為他走的道就是邪道，就是往邪靈的道上奔，正好迎合了邪靈的需要，結果被邪靈附了。以前説過「魔鬼撒但如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人」，走邪門歪道必然被邪靈擄走，不用神把你交給邪靈，你不追求真理就不蒙保守，神就不與你同在，神得不着你就不搭理你了，邪靈就趁機而入，把你附體了，這是不是後果？凡是心裏厭煩真理，總定罪道成肉身的作工而隨從世界潮流，還有明目張膽地謬解聖經、謬解神的話語，釋放邪説謬論，都是從邪惡性情流露出來的。有些人追求屬靈，因為領受偏謬，製造出許多似是而非的謬論來迷惑人，成為空想家、理論家，這也是犯邪門，屬于邪惡的人。就像法利賽人，盡搞假冒為善，自己不實行真理還迷惑别人，讓人高看、崇拜，當主耶穌顯現作工時，還能把主耶穌釘在十字架上，這就是邪惡，最後遭到了神的咒詛。現在宗教界不但論斷、定罪神的顯現作工，最可恨的是，他們還能站在大紅龍一邊，與邪惡勢力一唱一和，聯手迫害神的選民、與神敵對，這就是邪惡。宗教界從來不恨惡撒但邪惡勢力，不恨惡大紅龍國家的邪惡，反而還為他們禱告祝福，這就是邪惡。凡與撒但邪靈挂鈎、聯合的做法，都統稱為邪惡。那些屬于歪門邪道的、偏激的、極端的實行法，也是邪惡。有些人總誤解神，怎麽交通真理也解除不了，總講自己的理，持守自己的謬理不放，這是不是也有點邪惡呀？有的人對神有觀念，經過多次交通真理，他説明白了、没觀念了，但過後還是持守着觀念，一直消極，死抱着自己的理由不放，這是不是邪惡啊？這也是一種邪惡。總之，凡是做了不可理喻的事，怎麽交通真理都不能接受的人，都是犯邪門的人，都有點邪性。這些有邪惡性情的人就不容易蒙神拯救了，因為他們接受不了真理，死咬着邪理不放，實在是不可挽救了。

剛才一共交通了六種性情，剛硬、狂妄、詭詐、厭煩真理、凶惡，還有邪惡。通過解剖這六種性情，你們對性情變化有没有一個新的認識、新的理解？性情變化到底是什麽？是不是改掉一種毛病，改正一種做法，或者改變一種性格？絶對不是。那性情到底指什麽説的，現在你們是不是清楚一點了？這六種性情可不可以説都是人的敗壞性情，就是人的本性實質？（可以。）這六種性情是正面事物還是反面事物？（反面事物。）可以説是不折不扣的敗壞性情，人的敗壞性情主要就是這幾方面。這六種敗壞性情没有一條不是與神敵對的、不是與真理敵對的，没有一條屬于正面事物，所以，這六種也就是六個方面，統稱為敗壞性情，敗壞性情就是人的本性實質。「實質」怎麽解釋？實質就是指人的本性，而人的本性就是人賴以生存的東西，是支配人怎樣活着的東西。人都是憑本性這個東西活着，無論你活出來的是什麽，你的目標、方向是什麽，你的生存法則是什麽，你的本性實質是不變的，這是一點不差的。所以，只要你没有真理，你憑着這些敗壞性情活着，你行出來的都是抵擋神的，都是與真理相悖的，都不是合神心意的。現在應該明白了，人如果性情不變化，能不能達到蒙拯救？（不能。）這是絶對的。那人如果性情不變化，能不能與神相合？（不能。）這太難了。就這六種敗壞性情，不管是哪一條，不管你表現、流露出來的情形到哪個程度，只要你脱離不了這些敗壞性情的轄制，那無論你做事的存心目的是為了什麽，你是有意識還是無意識，你所做出來的事的性質一定是抵擋神的，一定是被神定罪的，這是最嚴重的後果。被神定罪，這是不是每一個人信神最終願意看到的？（不是。）既然不是人願意看到的結果，那人最應該做的事是什麽？認識自己的敗壞性情與敗壞實質，明白真理，然後接受真理，在神所擺設的環境中逐步地、一點一點地脱去這些敗壞性情，達到能與神相合、與真理相合，這就是性情變化的路途。

以前，有的人把性情變化看得很容易、很簡單，他就認為，「我只要强制自己不説抵擋神的話，不做打岔攪擾教會工作的事，我只要擺正我的觀點，我的心正，然後我再明白點真理，多下功夫，多受苦、多付出，若干年之後，我肯定能達到性情變化」，這話成不成立？（不成立。）錯在哪兒？（對自己的敗壞性情没有認識。）認識敗壞性情的目的是為了什麽？（為了變化。）變化的結果是什麽？是你得着真理了。衡量你的性情有没有變化，就看你行出來的是合乎真理的還是違背真理的，是出于人意的還是出于滿足神要求的。你的性情變化到什麽程度了，就看你流露敗壞性情的時候能不能反省自己，能不能背叛肉體，背叛你的存心、野心、欲望，按照真理實行。你按照真理、按照神話實行的程度有多大，是否完全合乎真理的標準，就證明你的性情變化有多大，這是成比例的。比如，剛硬這方面性情，你剛開始一點兒性情變化都没有的時候，你不明白真理，也不知道自己有剛硬這方面性情，你聽到真理就覺得「真理怎麽盡揭露人的傷疤呀？」聽完之後，覺得神的話都對，但一兩年也没聽進去一句，也没接受一句，這是不是剛硬啊？過了兩三年還是没有接受一點，裏面的情形一點兒都没有變，雖然没有耽誤盡本分，也没少受苦，但是剛硬的情形一點兒都没有得到解决，一成都没有减掉，那你這方面性情有没有變化？（没有。）那你跑路作工是為了什麽？不管是為了什麽，都是瞎跑、瞎作，因為你跑了那麽多路、作了那麽多工你的性情一點兒都没有變化。直到有一天你突然覺得，「我怎麽談不出一點兒見證呢？生命性情也没有一點兒變化」，這個時候你感覺問題嚴重了，「我真是太悖逆、太剛硬了！我不是追求真理的人哪，這也没把神信到心裏呀！我這哪是信神哪？信神幾年還没活出人樣，心跟神也不親近哪！神説的話也没往心裏去，做錯事没有任何的責備，也没有悔改的意思，我這不是剛硬嗎？我這不是悖逆之子嗎？」心裏難受了。難受意味着什麽？意味着你要悔改，你意識到自己的剛硬，意識到自己的悖逆，這時候性情就要開始變化了。不知不覺，你在意識裏有這麽點想法、有這麽點意願想變化，不再跟神這麽僵持下去，想改善與神之間的關係，不再這麽剛硬，而是能把神的話帶進現實生活中去實行，當成真理原則去實行，有這個意識了。有意識這就是好事，但是有意識就能馬上變嗎？（不能。）必須得經歷幾年時間，這個意識在心裏越來越明顯，有强烈要求了，心裏説：「不行，我不能虚度光陰了，我得追求真理，我得做點正事，我以前不務正業，只考慮吃穿，只追求名利，結果什麽真理也没得着，我後悔了，我得悔改！」這就開始走上信神的正軌了。只要人開始注重實行真理，這離性情變化是不是又近一步了？不管信神幾年，能感覺到自己渾，總是混日子，混了幾年什麽也没得着，還是虚空，心裏不是滋味，開始反省自己，覺得不追求真理都是虚度光陰，這時才想到神所説的那些勸勉人的話都是神的愛啊，就恨自己怎麽不聽神的話呢，太没良心理智了！有了懊悔之心，就想重新做人，達到真實活在神面前，心想，「我不能再傷神的心了，神説了那麽多話，句句都是為人好，都是給人指正路，神太可愛，太值得人愛了！」這就是人轉變的開始。有了這個體會，這是好事啊！若是麻木到連這些都不知道，你不就麻煩了嗎？現在人能認識到：信神關鍵得多讀神的話，明白真理最重要，明白真理、認識自己是關鍵，能實行出真理，把真理變成自己的實際，這才是進入信神正軌了。你們説，心裏有這個認識、這個感覺得經歷幾年哪？精明的人、有悟性的人、有厲害要神之心的人，他可能一兩年就能扭轉過來，就開始進入了。但那些糊塗人、麻木痴呆没有悟性的人，糊裏糊塗地三五年就過去了，没什麽收穫也意識不到，再憑熱心盡點本分，糊裏糊塗地十多年又過去了，却還是没有明顯收穫，還是談不出經歷見證，直到被打發走了、被淘汰了才醒悟過來，「果然一點兒真理實際都没有，我真不是追求真理的人哪！」這時的醒悟是不是有點晚了？有的人糊裏糊塗地混日子，總盼望神的日子來到，却絲毫不追求真理，結果十多年過去了也没有什麽收穫，一點兒見證都談不出來，直到挨了嚴重的修理對付與警告，他才感到神的話太扎心了，這心得多剛硬啊！如果没有對付修理、没有懲罰能行嗎？没有嚴厲的管教能行嗎？怎麽作才能讓人有知覺、有反應呢？那些不追求真理的人就是不見棺材不掉泪，非得作出妖來、作出許多惡來才能意識到，「難道我信神的生涯就完了嗎？神是不是不要我了？我是不是被定罪了？」人就開始反省自己了。消極的時候就覺得這麽多年都白信了，一肚子冤屈，還想破罐子破摔，醒悟的時候就意識到，「這不是作踐自己嗎？我得重新站起來。説我不喜愛真理，因為什麽事説我不喜愛真理？我哪裏不喜愛真理了？哎呀，可不是嘛，我何止是不喜愛真理，就是明白的真理也没有實行出來啊，這就是厭煩真理的表現哪！」想到這裏就有點後悔，也有點害怕，「如果這樣下去，肯定是要受懲罰的。不行，我得趕緊悔改呀，神的性情是不能觸犯的。」這時，剛硬的程度是不是就减輕了？就好像針扎在心上有點知覺了。當你有知覺的時候，你的心動了，開始對真理感興趣了。為什麽感興趣呢？因為你需要啊。你没有真理，臨到修理對付就順服不下來，就接受不了真理，臨到試煉就站立不住。你做了帶領，想不做假帶領、不走敵基督道路，你能達到嗎？你達不到。你有地位别人高捧你，你能勝過去嗎？給你擺設一個環境、一個試探，你能勝過去嗎？你太知道自己、太了解自己了，你説「如果不明白真理，我勝不過這一切，我就是個廢物，我什麽也做不了」，這是一種什麽想法？對真理有需要了。你有需要的時候，你最無助的時候，你就想依靠真理，依靠哪個人都不行，只有依靠真理才能解决你的問題，能讓你渡過對付修理、試煉、試探，渡過任何一樣環境。你越依靠真理越覺得真理好、真理有用，真理對你是最大的幫助，能解决你的一切難處，這時候才開始渴慕真理了。人走到這個地步的時候，人的敗壞性情是不是就開始一點一點地减輕、變化了？從開始明白真理、接受真理，人的看事觀點就開始轉變了，隨之性情也開始變化，都是一個緩慢的過程，前期小的變化人自己覺察不到，等人真正明白真理會實行真理的時候，就開始有實質的變化了，人就能感覺到了。從人開始對真理渴慕，有渴望得到真理的心，有尋求真理的心，到臨到事能在明白真理的基礎上實行真理，滿足神心意，不憑己意做，能够勝過自己的存心，勝過自己狂妄、悖逆、剛硬、背叛的心，這樣，真理是不是就一點點地作人的生命了？真理作你的生命了，這個狂妄、悖逆、剛硬、背叛的性情在你裏面就不再是你的生命了，它控制不了你了。這個時候引導你做人的是什麽？是神的話。神的話成為你的生命了，這是不是就變了？（是。）之後只能越變越好。這就是性情變化的過程，是經過了漫長的時間才達到了這樣的果效。

性情變化到底需要多長時間，這是因人而异的事，没有固定時間。如果是喜愛真理、追求真理的人，七八年、十來年就能看見性情的變化，如果素質一般，也願意追求真理，可能就得十五年、二十年左右才能看見性情的變化，關鍵得看一個人追求真理的心志如何與人的悟性怎樣，由這些來决定。雖然各種敗壞性情在每個人身上都不同程度地存在，都是人的本性，是根深蒂固的東西，但是這每一種性情通過人追求真理、實行真理，再接受神的審判刑罰、對付修理、試煉熬煉，都能達到不同程度的變化。有些人説：「如果這麽説，性情變化不就是靠時間的事嗎？我靠到那個年頭就知道性情變化是什麽了，我就會進入了。」是不是這麽回事？（不是。）絶對不是。如果靠時間就能達到性情變化的話，信神一輩子的人很多，按理説這些人都應該達到性情變化了，但事實是這樣嗎？他們得着真理了嗎？他們達到性情變化了嗎？都没有。信神的人多如牛毛，性情變化的人少如麟角。真正得着性情變化的人都是靠追求真理達到的，都是靠聖靈作工成全的。性情變化是靠追求真理達到的，一方面，人得付代價，就是在追求真理上付代價，為得真理受多少苦都行；另外，還得經過神的驗證，是對的人，是心地善良的人，是真心愛神的人，才有聖靈作工的成全。人的配合必不可少，但獲得聖靈的作工更關鍵，如果人不追求真理、不喜愛真理，從來不知道體貼神的心意，更不知道愛神，對教會工作没有負擔，對人没有愛心，尤其在盡本分上一點兒忠心都没有，這樣的人神不喜歡，神絶不會成全的。所以，人不要瞎套規條，必須得明白神的心意，不管神怎麽説、怎麽作，得能順服，得維護教會工作，心必須得對，聖靈才能作工。人如果想追求被神成全，得具備愛神的心、順服神的心、敬畏神的心，在盡本分上得達到忠于神，讓神滿意，這樣才能獲得聖靈的作工。人有聖靈作工，讀神的話有開啓，實行真理有路途，盡本分有原則，臨到難處有神帶領，不管受什麽苦，心裏有平安喜樂，就這樣在聖靈帶領下經歷十年二十年，不知不覺就有變化了。早有變化早平安，早有變化早幸福，性情有變化才有真實的平安與喜樂，才有真實的幸福生活。不追求真理的人没有心靈的平安與喜樂，日子越來越空虚，越來越不好過，信神却不追求真理的人，他的日子也是痛苦難熬的。所以，信神得真理最重要，得真理就是得生命，得真理越早越好，没有真理活着也空虚，得着真理就有平安喜樂，就能活在神面前，就有聖靈作工的開啓、引導、帶領，心裏越來越亮堂，對神的信心也越來越大。現在，對性情變化這方面真理是不是比較透亮了？（是，明白了。）如果真透亮了，那就有路了，就知道怎麽追求真理有果效了。

二〇一七年四月二十八日