人類被撒但敗壞太深，都有撒但本性，都有狂妄性情，就連傻瓜、笨蛋都挺狂妄，都覺得自己比别人强，不服别人，可見人類敗壞至深，很難達到順服神。因為狂妄自是，人變得毫無理智，誰也不服，即使别人説得對、符合真理，人也不服；就是因為狂妄，人才敢論斷神、定罪神、抵擋神。那狂妄性情到底怎麽解决呢？靠人克制能不能解决？僅僅認識、承認能不能解决？絶對不能。解决狂妄性情只有一條路，就是接受神的審判刑罰。只有能接受真理的人才能逐漸地脱去狂妄性情，不接受真理的人狂妄性情永遠都解决不了。我看見許多盡本分的人有點本事就狂起來了，有點特長就覺得自己了不起了，就吃老本、故步自封了，别人説什麽也不聽，就覺得自己那點東西就是真理，至高無上，這是什麽性情？這就是狂妄性情，太没有理智了。人有狂妄性情能不能盡好本分？能不能順服神、跟隨神到路終？這更不容易。要解决狂妄性情就必須在盡本分中學會經歷神的作工，經歷神的審判刑罰，這樣才能達到真實認識自己。只有把自己的敗壞實質看透了，把狂妄的根源看透了，然後進行分辨、解剖，這樣就能真實認識自己的本性實質了，把自己裏面敗壞的東西都挖掘出來，根據真理對號、認識，就能知道自己是什麽東西，不但滿了敗壞性情，没有理智、没有順服，還能看見自己缺少太多，一點兒真理實際没有，太可憐了，就狂不起來了。如果不這麽解剖自己、認識自己，盡本分的時候就不知天高地厚了，就覺得自己什麽都好，别人什麽也不好，只有自己最好，然後就處處顯露自己讓人高看、讓人崇拜，這就太没有自知之明了。有的人總顯露自己，别人看不慣就指責他狂妄，他還不服，還覺得自己有本事、有能耐，這是什麽性情？這太狂妄自是了。這樣狂妄自是的人還能渴慕真理嗎？還能追求真理嗎？如果始終不能認識自己，不脱去敗壞性情，他能不能盡好本分？肯定不能。

有許多人盡本分盡憑己意，從來不聽取别人的建議，若有人給他提供一個方案，他當時記下來了，也答應這麽做，但過後就放在腦後了，還繼續按自己的意思做。這是什麽性情？（自是、狂妄。）這裏面有没有剛硬啊？（有。）剛硬、狂妄在每個人身上都有。聽别人説得對、有道理，如果憑良心理智來對待這事，人覺得應該接受，那能不能實行出來呢？（不一定。）那該具備什麽樣的態度才能實行出來呢？首先得有正確的態度：放下自己的想象、判斷或者錯謬的理解，然後把對的建議拿過來揣摩，尋求真理，如果確定是對的，符合真理原則，就該接受、順服。這是不是該有的態度？這種態度裏還有没有狂妄？就没有狂妄了，這是一種認真、負責任的態度，是一種接受真理的態度，是一種喜愛正面事物的態度。如果當時聽别人説得挺好，覺得合乎真理原則，出于面子或者出于一時的理解嘴上説接受了，過後行事的時候還按照自己的意思想怎麽做就怎麽做，把心裏承認對的話放一邊了，這是什麽人哪？這種態度是不是接受真理的態度？這是什麽性情？這就是狂妄、悖逆，不接受真理，己意為大，他自己的意見、自己的主張當家做主了，把真理原則、正面事物、神的話放在腦後了。還有的人當面答應得挺好，過後臨到事的時候不願意實行，就在心裏盤算，「如果按原則辦事，得把真理交通透亮，還得扭轉人的觀念，難度挺大，得説不少話，恐怕還説不清楚，費時又費力，太麻煩！為了省事起見，我就得這麽辦，大家不同意也得聽我的，我説了算」，這是什麽態度？這是奸猾。當時答應的時候貌似誠懇、忠實、老實、敬虔，而且能够接受别人的意見，也能接受真理，辦事的時候就不是這樣了，態度就變了。為什麽變了呢？他的態度怎麽一百八十度大轉彎了呢？是什麽促使的？他覺得這樣做肉體太受苦了，太麻煩了，就不甘心了，不願意受這苦了，當時發的誓言或者答應好的都無所謂了，是不是按真理原則辦事也無所謂了，滿足自己的肉體最要緊，這成第一位了，把神的托付放最後了，不當回事了。這是不是負責任的人？是不是有誠信的人？是不是喜愛真理的人？不是。還有的人辦事當面答應人保證能辦好，讓人一百個放心，但在辦事的時候臨到難處了，他就給丢在一邊放弃了，這是講信用的人嗎？這樣辦事有原則嗎？尤其是盡本分為神家辦事，更得堅持真理原則，有時寧可自己吃虧受羞辱，也要維護神家的利益，絶不能讓教會工作受虧損，這樣的人是誠實人，能體貼神的心意，處處為神家着想。那些詭詐人盡本分處處想到自己的利益，不管做什麽事吃一點兒虧都不行，寧可讓神家利益受損失，他自己也不能吃虧。人盡本分到底合不合乎真理原則神都知道，神鑒察人的心思意念。如果神鑒察到人心詭詐、邪惡，做事貪圖肉體利益，不喜愛真理，厭煩真理，神鑒察到這些了，神就會放弃這個人了。那這個人自己能不能感覺到這些？（感覺不到。）為什麽感覺不到？（因為當人的本性支配自己做事的時候，只要肉體利益得到滿足就不省察自己了，所以感覺不到這麽做跟真理是不相符的。）那人裏面賴以生存的東西是什麽？是撒但的敗壞性情。人的實質就是撒但的實質，人憑撒但性情活着，只維護自己的虚榮臉面、維護自己的肉體利益，這種自私卑鄙的思想已經成性了，所以讓人實行真理，讓人順服神，絶對地聽神的話，按真理原則做、按神的標準做，在人那兒就覺得很吃力、很費勁。這是什麽問題？就是因為人被撒但性情捆綁、控制了，人心裏反面的東西太多了，實行真理就覺得太難了，太不容易。如果敗壞性情得着潔净了，能明白真理，能體貼神的心意，實行真理就没有什麽攔阻、難處了，就不覺費力了。

人如果没有一點渴慕真理、接受真理的心，那人裏面就没有什麽可取的東西了，每臨到事的時候只會憑撒但哲學活着，人就顯得特别的貧窮可憐、瞎眼。就是人裏面一貧如洗，什麽也没有，勝罪的能力没有，背叛自己肉體的能力没有，實行真理的動力没有，改變自己觀點的决心没有，能够完全順服神的心志没有，簡直就是貧窮、可憐、瞎眼，什麽也不是。憑己意胡作非為很有勁，按神的要求、按真理原則絲毫做不到。如果看人的外表，有些人能説會道，既有文化又有一些恩賜、特長，這是有能耐的人，那為什麽説人貧窮可憐呢？這怎麽衡量？人一點兒真理都没有，就是貧窮可憐。文化知識、恩賜特長能代替真理嗎？能幫助人明白真理渡過難關嗎？能使人站住見證得神稱許嗎？絶對不能。人不管做什麽事都喜歡憑自己的喜好、欲望、觀念、想象去做，而且很開心、很得意，也很輕鬆，如果想要實行真理、順服神，就感覺無能為力，一點兒興趣都没有，甚至像癱痪了一樣，這是怎麽回事？他的心在哪兒呢？為誰服務呢？為什麽人憑着恩賜、知識做事，憑着人的好心、喜好做事，人的本事都很大，花招都很多，簡直有使不完的勁，但是若讓人實行真理、進入真理實際、按真理原則辦事，不管多大人物都是束手無策、無能為力？這根源在什麽地方呢？為什麽人在實行真理、尋求真理原則的事上就像傻瓜一樣，這麽貧窮可憐，還能吹牛説大話，覺得自己比别人都强，還誰也不服，這是因為什麽呢？（人不認識自己。）不認識自己這是一方面，主要原因就是人有敗壞性情，在明白真理之前，人就是那副醜態、那個德性、那個可憐相，什麽也不是。没有真理的人都是這樣，不管他知識多高、地位多高，所表現出來的都是醜態，都是窮酸相。人在神面前、在真理面前就是這樣的貧窮可憐、一無所有，什麽也不是。我接觸過一些人，跟他們對話、辦事時就看見這些人的麻木痴呆相、貧窮可憐相，談外面的事時能談點兒，但涉及到真理原則時，他們的觀點不是偏左就是偏右，再不就是没有觀點。人信神這麽長時間，讀了這麽多神的話，聽了這麽多講道，也天天有靈生活，為什麽就能這麽麻木痴呆、貧窮可憐呢？臨到事怎麽就没有正確的觀點呢？為什麽看事觀點總不改變呢？（没有接受真理、實行真理。）這話説對了。講道聽了很多，聽來的是道理；神話看了不少，看明白了道理；聚會也没少聚，得來的也是一些字面的、規條性的東西。這跟什麽有關呢？為什麽得來的是這些東西？神供應人的是真理，是生命，是真理實際，在人身上結的果子為什麽是這樣的呢？這個問題你們有没有揣摩過？這是個嚴重的問題，是一個大問題。那這個問題怎麽能解决呢？你得把神的話吃喝到心裏，變成自己的實際，得讓自己裏面的光景、情形有轉變，在臨到的每件事上都有正確的觀點、正確的態度。這是不是應該實行的路途？是不是應該尋求的方向？你們揣摩揣摩，怎麽能够走上這樣的道路？你們有什麽想法？（神，我感覺臨到事時得反省自己的存心、動機與敗壞性情的流露，然後有意識地去背叛不對的存心與敗壞流露，根據神話真理去行事。）這個路途是對的，但在實行的過程中能不能發現自己的問題呢？（有時候能發現，有時候發現不了。）這就需要常常向神禱告，常常反省自己、省察自己的所作所為，人認識不到的聖靈會開啓，有聖靈開啓，這問題不就解决了嗎？依靠神没有解决不了的問題。

我舉一個例子，你們分析分析，看看你們會不會反省自己，在别人的問題上能不能看見自己身上存在的問題。我以前跟一個人在一起相處，開始時他小心謹慎的，做什麽事都詢問我的意思，我跟他説什麽他都點頭哈腰，認真地聽着，他裏面有一個界限，「你是神，我不能觸怒你，不能越過這個界限，你説話我聽，你讓我做什麽我就去做」，基本上看不出什麽問題。但相處一段時間後，有了一些交流，他對我説話的方式、口氣熟悉了，不陌生了，他就覺得，「咱倆雖然不是平等的，身份、地位不相當，但是我也可以自如地跟你説話了，不用藏着掖着了，想説什麽就説什麽」。時間長了，人與神之間的這層關係就被打破了，他覺得，「我知道你是什麽性格了，我了解你是什麽人了，我知道做哪些事你不生氣、不對付我，會被對付的事我躲着不做，即使我做了也不讓你看到、不讓你知道。為了防止你知道，我背後做的事也不跟與你知近的人説，這樣你不就不知道了嗎？你不知道不就不對付我了嗎？我不就不用丢臉面、受痛苦了嗎？這多好啊！其他的你讓我做什麽我還做什麽，我順服，但是我得有相對的自由。」這是不是出現問題了？（是。）出現什麽問題了？這裏有没有人心的詭詐？（有。）人無論是在人面前還是在神面前，總想隱蔽自己内心深處不想告知人的事，這樣的一種心態、一種性情就是詭詐，每個人都有。這裏還有一種性情——狂妄。哪個地方表現出狂妄了？他心想：「原來你也這麽聊天、説話啊，你説話没什麽了不起的，你就會説這些話，我要是跟你熟了，我比你能説。你就穿這樣的衣服？我比你會打扮，我比你長得漂亮，你就是比我有真理。所以，時間長了，熟悉了，我就敢信口開河隨便説，還不會説錯。」這是不是狂妄？（是。）這是兩種性情了。還有一種隱藏的性情，你們有没有發現？當人在神面前流露狂妄、詭詐，假冒為善的時候，心靈深處有没有意識？（有。）有這個意識的時候，人是怎麽對待的？他克制嗎？收斂嗎？他反省自己嗎？（没有。）明知道自己流露了狂妄性情，還不反省、認識自己，如果有人給他點出來還不接受，還為自己詭辯，這是一種什麽性情？（剛硬。）對了，這是剛硬。這種剛硬的性情不管在人面前怎麽表現，也不管在什麽背景下能流露出這樣一種態度，這就是性情剛硬的人。不管人怎樣狡猾、偽裝，這種剛硬的性情都容易暴露出來。因為人不是活在真空裏，不管你是在人前還是人後，人都是活在神面前的，每個人都在神的鑒察之下。如果人常常任性、放蕩、不受約束，有了這些心思，有了這些敗壞流露，即使自己感覺到了也不回頭，認識到的時候也不悔改，不敞開交通，也不尋求真理解决這個問題，這就是剛硬。從剛硬的表現上來看，「剛」就是很頑固、不扭轉、不柔和的意思，「硬」就是人不敢碰它，人碰它的時候會感覺疼痛。一般人都不願意接觸性情剛硬的人，就像人都不願意接觸剛硬的東西，都會感覺不舒服，人都喜歡柔軟的東西，柔軟的東西從質感上讓人感覺是舒服的，給人帶來的是享受，剛硬正好與這些相反。剛硬讓人表現出來的是一種態度，這種態度就是愚頑、固執。這裏的性情是什麽呢？就是剛硬的性情，就是臨到事他雖然有一種意識或者隱隱地感覺這種態度不好、不對，但是受剛硬的性情指使，他覺得，「人就是發現了又能怎樣？我就這樣！」這是什麽態度？不以為然，不覺得這是不好的、是悖逆神、是出于撒但的、是撒但性情的流露，神怎麽看、神怎麽厭憎他感覺不到、意識不到，這就是這個問題的嚴重性。剛硬，這種性情好不好？（不好。）這是撒但性情，使人不容易接受真理，更不容易悔改。凡屬撒但的性情都是反面事物，都是神恨惡的，没有正面的東西。

剛才説了三種性情，詭詐、狂妄，還有剛硬，這三種都是致命的東西。如果對人流露狂妄、詭詐或者剛硬，這只是性情不好、人性不好；如果對神能流露狂妄、詭詐、剛硬，這是抵擋神的表現，這容易觸犯神的性情，如果没有悔改，這就很危險了。如果你在人面前流露這些性情，人都不以為然，如果你在神面前還照樣流露這些敗壞性情，那就是抵擋神了，就會觸犯神的性情。雖然不是存心、故意的，但受撒但本性的支配身不由己。所以，當有敗壞性情流露時，如果不能反省自己，不能用真理解决，早晚是病，一旦老病重犯就很麻煩，如果多次觸犯神的性情，肯定得被淘汰。

剛才舉的例子，那個人的表現中還有什麽性情？（厭煩真理。）從哪件事上能看出這人厭煩真理呢？外表看他喜愛真理，凡是神要求做的，凡是自己的本分，凡是教會工作範圍裏的事，他都義不容辭，怎麽能説是厭煩真理呢？（他從來没有尋求過真理。）從來没有尋求過真理，這是明顯證據，那在細節上有哪些表現能説明他這個人厭煩真理？（當神的要求和他自己的意思衝突的時候，他就會選擇隨從己意，而不尋求神的意思。）這就是細節。人厭煩真理的性情最主要表現在哪兒？就是看到正面事物時，他不用真理來衡量，他用什麽衡量？他用撒但的邏輯來衡量，看這事做得有没有派頭、形式怎麽樣、氣勢如何，他是用撒但衡量人的方式，也就是外邦人衡量人的方式、原則來衡量一切。他做事不尋求真理，做任何事情的出發點都是用自己的想象、觀點，自己掌握的處世哲學、知識來衡量，把真理放在一邊，做任何事都是這樣。他用人的觀點、用撒但的邏輯來衡量，衡量來衡量去，在他眼裏誰都不如他，就他最好。那他心裏還有没有神對人的要求？還有没有真理的原則了？就没有了。他看不到神對人的要求，看不到真理是一切正面事物的實際，看不到真理高于一切，自然就對道成肉身的神看不起，對肉身的穿着打扮、言談舉止總有觀念，所以接觸時間長了，他就認為，「你没有我想象得那麽尊貴、那麽威嚴、那麽有深度，還不如我有氣質呢。我往這兒一站，我這個氣質哪兒不像大人物啊？你説話雖然有真理，但我怎麽也看不出是神的樣子。你總講真理，總講進入實際，怎麽不揭示點奥秘呢？怎麽就不説點三層天的語言呢？」這是什麽邏輯、什麽看事觀點？（撒但的看事觀點。）這是出于撒但的。你們説，這些事我怎麽對待？（對這樣的人厭憎，不願意搭理。）你們説錯了，正好相反，遇到這樣的人我靠近他，正常跟他交通，能供應就供應，能幫助就幫助。如果他執迷不悟、頑固不化，我不但能正常跟他相處，而且有什麽事我會盡量跟他商量，我説：「你看這麽辦行不行？這幾種方式你看哪種合適就用哪種，如果都不合適，你自己再想辦法。」他越認為自己高大，我就越跟他這麽相處，我跟誰相處都不擺架子。如果有一高一低兩個凳子，就讓他坐高的，我坐低的，我仰着頭跟他説話，最後讓他蒙羞，讓他一點點意識到，知道自己没有真理，貧窮可憐、麻木痴呆。這個方式怎麽樣？（好。）那我如果不搭理他，對他好不好？其實這也没什麽錯，但是對他没什麽益處。如果他信神有點真心、有點人性，可挽救，搭理他還可以，最後有一天他明白真理了，自己就選擇坐低凳子，不高傲了。如果不搭理他，他永遠這麽無知、愚蠢，説蠢話、辦蠢事，就總是個愚蠢的人，貧窮可憐，這就是人不追求真理的醜態。人看見正面事物心裏小瞧、藐視，看見誰誠實、有愛心、常常實行真理，但有時缺少智慧，就從心裏瞧不起，覺得這樣的人窩囊、没出息，還是自己精明、會算計，又會玩陰謀詭計、又有手段、又有恩賜、又能做、又會説，他認為這才是神拯救的對象，但正好相反，這類人正是神厭煩的對象。這就是人不喜愛真理、厭煩真理的性情。

有的人跟我接觸時間長了，比較熟悉了，雖然没有論哥們兒平起平坐，但是他也不受什麽約束了，這樣一來二去他的膽子越來越大，心裏越來越没有界限了。他總覺得他什麽都明白，常常把他明白的跟我説，在他心裏總覺得别人什麽都不懂，這是什麽性情？（狂妄。）這就是狂妄。那些外面的事情一看就明白，但他總是自作聰明，讓人厭煩。狂妄性情如果達到没有理智，也能導致人作惡，狂妄性情就變成凶惡性情了。如果一個人有頭腦，説話做事總有鬼道道，是一個厲害的角色，你跟他在一起他總想控制你、總想管着你，你心裏感覺這人是善良還是凶惡？（凶惡。）你心裏就怕他，心想：「這人總要控制我，我得趕緊躲開他。我要是不聽他的，他該琢磨報復我了，説不定怎麽整治我呢。」你是不是感覺到他的性情是凶惡的？（是。）怎麽感覺到的？（他總讓人按着他的要求、想法去做。）那他要求别人這樣做事就是錯誤的嗎？别人只要對你有要求就是錯的嗎？這個邏輯對不對？這符不符合真理啊？（不符合。）那導致你感覺不舒服的是他的做法還是他的性情？（性情。）對了，他的性情讓你感覺不舒服，讓你感覺這種性情是來自撒但的，不合真理，對你形成了攪擾、控制、捆綁，不但讓你覺得不舒服，而且讓你心裏感覺懼怕，覺得如果不聽他的就有可能被他整治。這種人性情太凶惡了，他不是隨便説一句話而已，他是想控制你。他這麽强烈地要求你做什麽、要求你如何做，這帶有一種性情。他不僅僅是要求你做一件事，而是想控制你這個人，把你這個人控制了，你就能成為他的傀儡、成為他手中的玩偶，你想説什麽、做什麽、如何做全聽他的，他就高興了。當你感受到這種性情的時候，你心裏是什麽感覺？（會感覺到可怕。）當你感覺到可怕的時候，你會對他這種性情給以什麽樣的定義？是負責任、善良還是凶惡？你會感覺到凶惡。當你感覺到一個人性情凶惡的時候，你的感覺是有享受，還是厭憎、反感、懼怕？（厭憎、反感、懼怕。）這些不好的感覺就都出來了。當你感到厭憎、反感、懼怕的時候，你是感覺釋放自由還是被捆綁？（被捆綁。）這種滋味、這種感覺是從哪裏來的？是從撒但來的。那從神來的讓人享受到的是什麽感覺？（釋放自由。）人心裏很釋放自由，即使受到對付修理、責備、管教或者審判刑罰，那種滋味、那種感覺是什麽樣的？（心裏有虧欠、懊悔，覺得自己這樣做不對，然後就能真實悔改，朝着正確的方向走。雖然心裏受點痛苦，但心靈裏享受到的是神的愛，是平安喜樂。）達到的果效是正面的，這就是神作的。撒但做事的後果是什麽？（使人受捆綁，不得釋放，心靈裏受痛苦，不知道怎麽解脱。）讓人受轄制，有一種莫明其妙的、詭异的懼怕，心裏受到束縛、轄制，一做事縮手縮脚，讓人感覺心驚膽戰，這是撒但做的，是來自撒但的。撒但、敵基督這樣做事，這是什麽性情？這就是凶惡性情。

人有凶惡性情，就總想控制人。什麽是控制人？只是不讓你説某句話嗎？只是不讓你按着哪種方式思想嗎？肯定不是，這不是一句話、一個思想的問題，是他這種性情凶惡。從「凶惡」這兩個字來看，這種性情流露出來的時候人能做哪些事？首先就是想擺布人。什麽叫擺布？就是教會裏無論什麽事他都想插手、干涉、安排，他給你制定一個規矩，你就得守着，你不守他就發火，他想擺布你，讓你往東你就得往東，讓你往西你就得往西，他有這種欲望，然後就這麽做，這就叫擺布。他想掌控一個人的命運，掌控、控制一個人的生活、心思、行為、喜好，讓這個人的心思、意念、喜好、願望都按照他説的來，按着他的意思來，不按神説的來，這就叫擺布。他總想按照他的意思來安排人做這做那，不是根據原則做事，而是根據他的存心與喜好，他不管你是什麽感受，就是强行命令，讓你怎麽做你必須怎麽做，你不照他的意思做他就要處理你，讓你感覺真是無可奈何，什麽辦法都没有，你心裏明知道這是被愚弄、被控制了，也不會分辨，更不敢反抗。他這種做法是不是撒但的行為？（是。）這是撒但的行為，撒但就這麽愚弄人，就這麽掌控人，所以在人身上表現出來的撒但性情就是總想控制、擺布别人。不管在人身上能不能達到控制、擺布的目的，這種性情人都有，這是什麽性情？（凶惡。）這就是凶惡。為什麽叫凶惡呢？這方面性情有哪些明顯的流露？這裏帶不帶有强行的意思？（有。）帶有一種强行的意思，就是不管你聽不聽，不管你是什麽感覺，你有没有享受、是否理解，他就强行要求你聽他的，按他説的做，没得商量，不給你説話的機會，不給你自由，有没有這層意思？（有。）這就叫「凶」。「惡」指什麽？就是通過强行地灌輸、壓制的手段達到控制你讓你聽他擺布的效果，他就心滿意足了，這就叫「惡」。撒但做事就是不讓你有自由意志，不讓你學會揣摩、分辨，不讓你明白真理使生命逐漸長大，它不讓你這樣，它要控制你。它不讓你尋求真理明白神的心意，不把你往神面前帶，而是帶到它面前，讓你聽它的，好像它就是真理、它説什麽都對、它是萬物的中心，你就得聽它的，不要分析對錯。强行地、帶有强暴性質地擺布、控制人的行為與人的心思，這種性情就叫凶惡。這種表現在日常生活中是不是常常能見到？（是。）當你們接觸到的時候，能不能意識到這是一種凶惡性情的流露？（以前没有意識，現在明白了。）如果别人對你們做了這樣的事、流露了這樣的性情，你們能感覺得到，也能分辨出來，但如果你們自己做了這樣的事、流露了這樣的性情，你們能不能意識到這是問題？能不能意識到「這種性情凶惡呀！這麽做可了不得！總有霸占人、强行控制人的欲望、野心這不對，這是出于撒但的，這是撒但性情，不能這麽做，得尋求一種合乎真理的方式來對待人、與人交往」？能不能意識到這個呢？（意識不到。）如果意識不到，還常常流露這樣的性情，會造成什麽後果？你們知不知道？（弟兄姊妹就不願意跟他在一起相處了，會弃絶他。）這是一方面，這樣的人没法跟人和睦相處，人對他反感透了，他就像瘟疫似的，只要他一來，大家就都得走，因為什麽呢？誰也不想受他控制。人信神願意跟隨神，不願意跟隨撒但，但他總想控制人，人能不弃絶他嗎？首先，他在弟兄姊妹中間會常常被弃絶，讓人厭煩，如果不能悔改，這樣的人可能連本分都盡不好，也盡不長遠，因為他没法跟人和諧配搭，那就得淘汰了。另外，還會有什麽後果？（給教會生活帶來攪擾。）這也是一方面，在弟兄姊妹中間成為害群之馬，攪擾教會生活。這對他個人有什麽損失？（他的生命没法長進。）生命肯定是長不了，那最後是什麽結果呢？肯定是受懲罰、被淘汰。一個人在弟兄姊妹中間總被弃絶，生命總也不長，還總想掌控人，讓人都聽他的，取代神在人心裏的地位，最後把自己孤立起來了，他還没有悔改，總也不變，那神會怎麽處理這樣的人呢？你們説神拯救的是人類還是非人類？（人類。）那對于這樣的人神是怎麽定義的？（非人類。）對于這樣的人，神定義為非人類，神不拯救了。那他的結局是不是就定了？這樣的人就没希望了，没什麽活着的價值了。被定義為非人類，那就太可憐了！

追求生命進入得在日常生活中的每件事上省察自己的言行舉止、心思意念，掌握自己的情形，再和神的話對號入座，尋求真理，明白多少就實行多少。在實行經歷的過程中還要時時省察自己的情形，看看自己心裏還有什麽消極情形以及攔阻實行真理的東西，挖掘出來之後再向神禱告、祈求，來解决這些不正常的情形，這就能保證在明白的真理上實行出真理了。只有不斷地解决消極情形與觀念想象，才能保證實行出真理。不管實行哪方面的真理都有一定的難處，環境、背景變了，新的難處又隨之産生了，另外還有人的各種觀念想象、存心摻雜，這些東西都能攔阻人實行真理，這就需要經常與明白真理的人敞開交通，尋求進入真理實際的路途，尋求真理原則，才能保證在各種環境背景之下、在各樣的事上都能按照真理原則實行出真理，這樣尋求、實行進入才能進入真理實際。如果人不能常常反省自己，就不能掌握自己的情形，也不知道實行真理的難處在哪兒、攔阻多大，這樣就没法保證實行出真理。只有認識自己的人，掌握自己情形的人，才能依靠神、仰望神，才容易實行出真理。不認識自己的人總憑觀念想象來守規條，攔阻就多，難處就大。其實，人最大的難處還是在敗壞性情上，其次才是不明白實行原則，把這兩個問題解决了，就容易實行出真理了。要想成為順服神的人，要想進入真理實際，首先就應該在實行真理上下功夫，如果能在每天臨到的各種事上實行出幾方面的真理，這就是已經進入真理實際了。你常常這樣操練，在神的話裏反省自己、找實行的路，你就能逐步地解决自己的敗壞情形，另外在真理的實行進入上也有路途了，同時，你對各方面真理的實行原則就能基本掌握了。人對這些情形、對各方面真理有真實的認識了，人的心靈就感覺充實，人就越來越富有，就不再是麻木痴呆、貧窮可憐相了。現在，多數人談外面的事都能談幾句，但是在這些是是非非的事中要求人説出正確的觀點，講出對這些事的認識、對這些事的處理方式與實行的路，多數人都没有清楚的認識，心裏一片空白。有些人説：「你説得不對，我們不是一片空白，我們知道下雨是神主宰的，春天樹發芽是神擺布的，小鳥什麽時候搭窩是神給命定好的規律，還有各種花為什麽都不一樣，有五顔六色的區别，樹葉為什麽是緑的，這是神創造的萬物的規律，是神命定的。我們知道應該按照神命定的規律生活，早晨起床，晚上睡覺，一日三餐，我們也知道人有生老病死的規律，誰也打不破，而且我們也不埋怨神，今天活着我們感謝神，明天死了我們照樣感謝神。我們不是一貧如洗、麻木痴呆。」人僅僅明白了這些道理，這是不是就明白真理了？是不是就進入真理實際了？（不是。）明白這些只是初步的，這也是必須該明白的，但是人該怎麽活着，該憑什麽活着，該盡哪些本分，這才是人最該明白的。如果對這些敗壞性情不能尋求真理解决，那你就没有生命進入，就得不着真理生命，這樣信神還不是虚空嗎？心裏還是一片空白。還有些人説：「以前我身量小，不知道一切事臨到都有神的擺布，也不知道怎麽看待或對待這些事，在這些事發生時，我感覺不知所措，都是用人的辦法處理了。現在我明白了，每天臨到的事，哪怕是再小的一件事，都有神的擺布，這一切都在神的命定中，我會説，『神啊，我感謝你的主宰，我也願意將我的命運交在你的手中任你擺布，我不願意悖逆，我願意聽你的話，我一定好好盡本分，盡上我的忠心與全力』。我都明白這些了，難道我還貧窮可憐嗎？」其實就是貧窮可憐的，為什麽這麽説呢？（因為他對自己的撒但性情、本性實質没有認識，他會講許多屬靈道理，但臨到事還是憑着撒但性情活着，信神多年没有一點兒生命性情的變化。）他明白這些只是披上了一個假屬靈的外衣，似乎有了信神的樣式、有了聖徒的體統，也似乎掌握了一些高深的、屬靈的神學理論，但是他明白的這些不是真理，僅僅是一種神學理論，它不能改變人的人生方向，也不能改變人的看事觀點與處世原則，更不能改變人的敗壞性情。就這些神學理論、這些屬靈的道理，根本不能使人與神的關係正常化，根本不能使人認識自己的敗壞性情，也不能使人脱去這些敗壞性情，更不能使人在經歷神作工中達到認識神、順服神。所以，這些所謂的屬靈的字句道理對人没有絲毫益處，只能使人狂妄自大，越來越悖逆神、抵擋神，因為這些破爛東西根本不涉及真理，都是假冒為善的東西，應該徹底放弃、弃絶。

現在，人信神關鍵得追求什麽？（性情變化。）會講許多道理能不能使人的性情有變化？（不能。）到底什麽才是性情變化呢？性情變化了是不是性格就變了，變得特别隨和，好接觸了，人都喜歡了？性情變化了是不是就變得沉默寡言、不苟言笑了？性情變化了是不是就變得飽經風霜、老練成熟了？（不是。）那什麽是性情變化？性情變化首先得明白什麽呢？首先得明白，達到性情變化的基礎是什麽，就是首先必須得認識人被撒但敗壞以後的本性實質是什麽、性情是什麽，這樣就能認識自己的敗壞真相了。比如，有的人特别詭詐，這詭詐就是他的本性，也是他的性情；有的人特别狂妄，這狂妄就是他的本性，也是他的性情。舉個例子。臨到一件事，你裏面有自己的存心，這個存心出來時是受什麽支配的？首先，肯定不是你的性格支配的，也不是家庭背景支配的，更不是哪個人支配的，你的存心是受你的性情支配的。那你就先省察這是哪方面的性情，是狂妄、邪惡、凶惡還是剛硬，省察出來之後，再省察這方面性情能導致哪些情形。比如詭詐，人耍詭詐的時候是出于什麽存心？是為了達到什麽目的？毫不例外的，都是為了得到名利地位，概括地説就是為了得到利益。那追求利益的根源是什麽呢？就是人把利益看得高于一切，為了得到利益，所以就耍詭詐，流露了詭詐的性情。那這個問題該怎麽解决？首先得分辨、認識利益是什麽東西，它究竟能給人帶來什麽，追求利益的後果是什麽，這些問題如果看不透，放弃利益談何容易。人如果不明白真理，利益是最不容易放弃的，因為人的生命哲學就是「人不為己，天誅地滅」「人為財死，鳥為食亡」，可見，人都是為利益活着。人都以為没有利益、失去利益人就没法生存了，好像人的生存就離不了利益，所以多數人都是唯利是圖，把利益看得高于一切，都是為利益活着，讓人放弃利益就等于讓人捨弃性命。這種情况該怎麽辦？就必須得接受真理，只有明白真理了，才能看透利益的實質，才能學會放弃、背叛，達到忍痛割愛。當你忍痛割愛放弃利益之後，你就覺得心裏踏實、平安一些，這樣你就得勝肉體了。你若是死抱利益不放，絲毫不接受真理，心裏説，「我就是要得到利益，絶不吃虧，這有什麽錯？神也没有懲罰我，人能把我怎麽樣？」没人能把你怎麽樣，但你這樣信神最終得不着真理生命，那你可就虧大了，不能達到蒙拯救，這是不是最大的遺憾哪？這就是追求利益的最終下場。如果人只追求名利地位，只追求利益，永遠也得不着真理生命，最終受虧損的是自己。神要拯救的是追求真理的人，如果你不接受真理，不能反省認識自己的敗壞性情，你就没有真實的悔改，就没有生命的進入。接受真理，認識自己，這是你生命長進達到蒙拯救的途徑，是你來到神面前接受神鑒察、接受神審判刑罰得着真理生命的機會。如果你為了追求名譽地位、追求利益而放弃追求真理，這就等于是放弃接受審判刑罰達到蒙拯救的機會。你選擇的是名利地位、是自己的利益，但你放弃的是真理，失去的是生命、是蒙拯救的機會，哪頭輕哪頭重？你選擇了利益，放弃了真理，這是不是愚蠢的人？用土話説，這是占小便宜吃大虧了。名利、地位、金錢、利益都是暫時的，都是過眼雲烟，而真理生命是永遠的，是永恒不變的。如果把導致人追求名利地位的敗壞性情解决了，那就有希望達到蒙拯救了。另外，人所得着的真理是永久的，撒但奪不去，也没有任何人能奪去。你放弃了利益，但得着的是真理，得着的是蒙拯救，這個成果歸于你自己，是為你自己得的。人如果選擇實行真理，雖然失去了利益，但得着了神的救恩，得着了永遠的生命，那是最聰明的人；人如果為得着利益而放弃真理，失去的是生命、是神的救恩，那是最愚蠢的人。在利益與真理面前人到底選擇什麽，這太顯明人了。喜愛真理的人都會選擇真理，選擇順服神、跟隨神，寧可捨弃利益也要追求真理，不管受多大苦也要站住見證滿足神，這就是實行真理進入真理實際的基本路途。

敗壞性情在每個人身上都是根深蒂固，没有誰比誰敗壞深淺之説，人的看事觀點、觀念想象、悖逆的程度都差不了多少，大同小异，都是在撒但權下活着，也都是憑撒但性情活着。平等的是，神給每個人的機會都是一樣的，神對待每個人的態度也是一樣的，神給每個人的真理、生命的供應也是一樣的，所以神對每個人的要求標準也是一樣的。你如果因為流露了一些敗壞性情讓大家看見了、厭煩了就認為自己不可挽救了，認為自己比别人敗壞嚴重，神不拯救了，就破罐子破摔，提不起勁來，做什麽也没心思，覺得活着也没意思，還不如死了算了，這態度怎麽樣？這不是成熟的表現，不是神所要看到的，神不喜歡這種人，不喜歡人這樣的態度。在追求真理的過程中，人需要扭轉很多不對的情形，也需要不斷地矯正自己追求的觀點，不斷地來到神面前讓神鑒察，讓神開啓、引導，神會給予人幫助，神會給予人恩典，神也會以極大的忍耐、恩待、憐憫、寬容帶領每一個人。所以，一方面不要質疑人追求真理、嚮往正義光明的正確的態度與願望，另一方面也不要質疑神拯救人類、對人類憐憫寬容的實質。這些話你們得記住！告訴人這些話是什麽意思呢？就是到任何時候都不要放弃追求真理，不要破罐子破摔，不要消極。當你陷入消極的時候，你得琢磨琢磨，神發表那麽多真理為了什麽？就是為了供應更多的人明白真理，解决自己的現實問題。你不單直接從神的話裏得到很多，就是與弟兄姊妹交通真理時也能得着很多，是不是也等于神同時供應了你？如果你是這樣認為的，你也能感覺到這個，那你為什麽要放弃？你為什麽心生埋怨？為什麽會質疑神拯救你的真心？人可以愚昧，可以身量小，可以軟弱，但是對蒙拯救的事不可以失去信心。我就希望有一天再跟你們説話、交往的時候，看到你們不是貧窮可憐、麻木痴呆相，而是都有所得着、有所收穫。你們聽的不少、看的不少、明白的不少，但是你們到底得着真理没有，能不能達到被成全，這就在乎你們的追求了。人追求就能得着，人如果不聽話、不追求就永遠得不着，這是事實。只要你們真實地追求真理，像彼得一樣追求愛神、追求性情變化，就能得着神的稱許，這是肯定的。

二〇一八年二月六日