認識性情是性情變化的基礎

人類被撒但敗壞太深,都有撒但本性,都有狂妄性情,就連傻瓜、笨蛋都挺狂妄,都覺得自己比别人强,不服别人,可見人類敗壞至深,很難達到順服神。因為狂妄自是,人變得毫無理智,誰也不服,即使别人説得對、符合真理,人也不服;就是因為狂妄,人才敢論斷神、定罪神、抵擋神。那狂妄性情到底怎麽解决呢?靠人克制能不能解决?僅僅認識、承認能不能解决?絶對不能。解决狂妄性情只有一條路,就是接受神的審判刑罰。只有能接受真理的人才能逐漸地脱去狂妄性情,不接受真理的人狂妄性情永遠都解决不了。我看見許多盡本分的人有點本事就狂起來了,有點特長就覺得自己了不起了,就吃老本、故步自封了,别人説什麽也不聽,就覺得自己那點東西就是真理,至高無上,這是什麽性情?這就是狂妄性情,太没有理智了。人有狂妄性情能不能盡好本分?能不能順服神、跟隨神到路終?這更不容易。要解决狂妄性情就必須在盡本分中學會經歷神的作工,經歷神的審判刑罰,這樣才能達到真實認識自己。只有把自己的敗壞實質看透了,把狂妄的根源看透了,然後進行分辨、解剖,這樣就能真實認識自己的本性實質了,把自己裏面敗壞的東西都挖掘出來,根據真理對號、認識,就能知道自己是什麽東西,不但滿了敗壞性情,没有理智、没有順服,還能看見自己缺少太多,一點兒真理實際没有,太可憐了,就狂不起來了。如果不這麽解剖自己、認識自己,盡本分的時候就不知天高地厚了,就覺得自己什麽都好,别人什麽也不好,只有自己最好,然後就處處顯露自己讓人高看、讓人崇拜,這就太没有自知之明了。有的人總顯露自己,别人看不慣就指責他狂妄,他還不服,還覺得自己有本事、有能耐,這是什麽性情?這太狂妄自是了。這樣狂妄自是的人還能渴慕真理嗎?還能追求真理嗎?如果始終不能認識自己,不脱去敗壞性情,他能不能盡好本分?肯定不能。

有許多人盡本分盡憑己意,從來不聽取别人的建議,若有人給他提供一個方案,他當時記下來了,也答應這麽做,但過後就放在腦後了,還繼續按自己的意思做。這是什麽性情?(自是、狂妄。)這裏面有没有剛硬啊?(有。)剛硬、狂妄在每個人身上都有。聽别人説得對、有道理,如果憑良心理智來對待這事,人覺得應該接受,那能不能實行出來呢?(不一定。)那該具備什麽樣的態度才能實行出來呢?首先得有正確的態度:放下自己的想象、判斷或者錯謬的理解,然後把對的建議拿過來揣摩,尋求真理,如果確定是對的,符合真理原則,就該接受、順服。這是不是該有的態度?這種態度裏還有没有狂妄?就没有狂妄了,這是一種認真、負責任的態度,是一種接受真理的態度,是一種喜愛正面事物的態度。如果當時聽别人説得挺好,覺得合乎真理原則,出于面子或者出于一時的理解嘴上説接受了,過後行事的時候還按照自己的意思想怎麽做就怎麽做,把心裏承認對的話放一邊了,這是什麽人哪?這種態度是不是接受真理的態度?這是什麽性情?這就是狂妄、悖逆,不接受真理,己意為大,他自己的意見、自己的主張當家做主了,把真理原則、正面事物、神的話放在腦後了。還有的人當面答應得挺好,過後臨到事的時候不願意實行,就在心裏盤算,「如果按原則辦事,得把真理交通透亮,還得扭轉人的觀念,難度挺大,得説不少話,恐怕還説不清楚,費時又費力,太麻煩!為了省事起見,我就得這麽辦,大家不同意也得聽我的,我説了算」,這是什麽態度?這是奸猾。當時答應的時候貌似誠懇、忠實、老實、敬虔,而且能够接受别人的意見,也能接受真理,辦事的時候就不是這樣了,態度就變了。為什麽變了呢?他的態度怎麽一百八十度大轉彎了呢?是什麽促使的?他覺得這樣做肉體太受苦了,太麻煩了,就不甘心了,不願意受這苦了,當時發的誓言或者答應好的都無所謂了,是不是按真理原則辦事也無所謂了,滿足自己的肉體最要緊,這成第一位了,把神的托付放最後了,不當回事了。這是不是負責任的人?是不是有誠信的人?是不是喜愛真理的人?不是。還有的人辦事當面答應人保證能辦好,讓人一百個放心,但在辦事的時候臨到難處了,他就給丢在一邊放弃了,這是講信用的人嗎?這樣辦事有原則嗎?尤其是盡本分為神家辦事,更得堅持真理原則,有時寧可自己吃虧受羞辱,也要維護神家的利益,絶不能讓教會工作受虧損,這樣的人是誠實人,能體貼神的心意,處處為神家着想。那些詭詐人盡本分處處想到自己的利益,不管做什麽事吃一點兒虧都不行,寧可讓神家利益受損失,他自己也不能吃虧。人盡本分到底合不合乎真理原則神都知道,神鑒察人的心思意念。如果神鑒察到人心詭詐、邪惡,做事貪圖肉體利益,不喜愛真理,厭煩真理,神鑒察到這些了,神就會放弃這個人了。那這個人自己能不能感覺到這些?(感覺不到。)為什麽感覺不到?(因為當人的本性支配自己做事的時候,只要肉體利益得到滿足就不省察自己了,所以感覺不到這麽做跟真理是不相符的。)那人裏面賴以生存的東西是什麽?是撒但的敗壞性情。人的實質就是撒但的實質,人憑撒但性情活着,只維護自己的虚榮臉面、維護自己的肉體利益,這種自私卑鄙的思想已經成性了,所以讓人實行真理,讓人順服神,絶對地聽神的話,按真理原則做、按神的標準做,在人那兒就覺得很吃力、很費勁。這是什麽問題?就是因為人被撒但性情捆綁、控制了,人心裏反面的東西太多了,實行真理就覺得太難了,太不容易。如果敗壞性情得着潔净了,能明白真理,能體貼神的心意,實行真理就没有什麽攔阻、難處了,就不覺費力了。

人如果没有一點渴慕真理、接受真理的心,那人裏面就没有什麽可取的東西了,每臨到事的時候只會憑撒但哲學活着,人就顯得特别的貧窮可憐、瞎眼。就是人裏面一貧如洗,什麽也没有,勝罪的能力没有,背叛自己肉體的能力没有,實行真理的動力没有,改變自己觀點的决心没有,能够完全順服神的心志没有,簡直就是貧窮、可憐、瞎眼,什麽也不是。憑己意胡作非為很有勁,按神的要求、按真理原則絲毫做不到。如果看人的外表,有些人能説會道,既有文化又有一些恩賜、特長,這是有能耐的人,那為什麽説人貧窮可憐呢?這怎麽衡量?人一點兒真理都没有,就是貧窮可憐。文化知識、恩賜特長能代替真理嗎?能幫助人明白真理渡過難關嗎?能使人站住見證得神稱許嗎?絶對不能。人不管做什麽事都喜歡憑自己的喜好、欲望、觀念、想象去做,而且很開心、很得意,也很輕鬆,如果想要實行真理、順服神,就感覺無能為力,一點兒興趣都没有,甚至像癱痪了一樣,這是怎麽回事?他的心在哪兒呢?為誰服務呢?為什麽人憑着恩賜、知識做事,憑着人的好心、喜好做事,人的本事都很大,花招都很多,簡直有使不完的勁,但是若讓人實行真理、進入真理實際、按真理原則辦事,不管多大人物都是束手無策、無能為力?這根源在什麽地方呢?為什麽人在實行真理、尋求真理原則的事上就像傻瓜一樣,這麽貧窮可憐,還能吹牛説大話,覺得自己比别人都强,還誰也不服,這是因為什麽呢?(人不認識自己。)不認識自己這是一方面,主要原因就是人有敗壞性情,在明白真理之前,人就是那副醜態、那個德性、那個可憐相,什麽也不是。没有真理的人都是這樣,不管他知識多高、地位多高,所表現出來的都是醜態,都是窮酸相。人在神面前、在真理面前就是這樣的貧窮可憐、一無所有,什麽也不是。我接觸過一些人,跟他們對話、辦事時就看見這些人的麻木痴呆相、貧窮可憐相,談外面的事時能談點兒,但涉及到真理原則時,他們的觀點不是偏左就是偏右,再不就是没有觀點。人信神這麽長時間,讀了這麽多神的話,聽了這麽多講道,也天天有靈生活,為什麽就能這麽麻木痴呆、貧窮可憐呢?臨到事怎麽就没有正確的觀點呢?為什麽看事觀點總不改變呢?(没有接受真理、實行真理。)這話説對了。講道聽了很多,聽來的是道理;神話看了不少,看明白了道理;聚會也没少聚,得來的也是一些字面的、規條性的東西。這跟什麽有關呢?為什麽得來的是這些東西?神供應人的是真理,是生命,是真理實際,在人身上結的果子為什麽是這樣的呢?這個問題你們有没有揣摩過?這是個嚴重的問題,是一個大問題。那這個問題怎麽能解决呢?你得把神的話吃喝到心裏,變成自己的實際,得讓自己裏面的光景、情形有轉變,在臨到的每件事上都有正確的觀點、正確的態度。這是不是應該實行的路途?是不是應該尋求的方向?你們揣摩揣摩,怎麽能够走上這樣的道路?你們有什麽想法?(神,我感覺臨到事時得反省自己的存心、動機與敗壞性情的流露,然後有意識地去背叛不對的存心與敗壞流露,根據神話真理去行事。)這個路途是對的,但在實行的過程中能不能發現自己的問題呢?(有時候能發現,有時候發現不了。)這就需要常常向神禱告,常常反省自己、省察自己的所作所為,人認識不到的聖靈會開啓,有聖靈開啓,這問題不就解决了嗎?依靠神没有解决不了的問題。

我舉一個例子,你們分析分析,看看你們會不會反省自己,在别人的問題上能不能看見自己身上存在的問題。我以前跟一個人在一起相處,開始時他小心謹慎的,做什麽事都詢問我的意思,我跟他説什麽他都點頭哈腰,認真地聽着,他裏面有一個界限,「你是神,我不能觸怒你,不能越過這個界限,你説話我聽,你讓我做什麽我就去做」,基本上看不出什麽問題。但相處一段時間後,有了一些交流,他對我説話的方式、口氣熟悉了,不陌生了,他就覺得,「咱倆雖然不是平等的,身份、地位不相當,但是我也可以自如地跟你説話了,不用藏着掖着了,想説什麽就説什麽」。時間長了,人與神之間的這層關係就被打破了,他覺得,「我知道你是什麽性格了,我了解你是什麽人了,我知道做哪些事你不生氣、不對付我,會被對付的事我躲着不做,即使我做了也不讓你看到、不讓你知道。為了防止你知道,我背後做的事也不跟與你知近的人説,這樣你不就不知道了嗎?你不知道不就不對付我了嗎?我不就不用丢臉面、受痛苦了嗎?這多好啊!其他的你讓我做什麽我還做什麽,我順服,但是我得有相對的自由。」這是不是出現問題了?(是。)出現什麽問題了?這裏有没有人心的詭詐?(有。)人無論是在人面前還是在神面前,總想隱蔽自己内心深處不想告知人的事,這樣的一種心態、一種性情就是詭詐,每個人都有。這裏還有一種性情——狂妄。哪個地方表現出狂妄了?他心想:「原來你也這麽聊天、説話啊,你説話没什麽了不起的,你就會説這些話,我要是跟你熟了,我比你能説。你就穿這樣的衣服?我比你會打扮,我比你長得漂亮,你就是比我有真理。所以,時間長了,熟悉了,我就敢信口開河隨便説,還不會説錯。」這是不是狂妄?(是。)這是兩種性情了。還有一種隱藏的性情,你們有没有發現?當人在神面前流露狂妄、詭詐,假冒為善的時候,心靈深處有没有意識?(有。)有這個意識的時候,人是怎麽對待的?他克制嗎?收斂嗎?他反省自己嗎?(没有。)明知道自己流露了狂妄性情,還不反省、認識自己,如果有人給他點出來還不接受,還為自己詭辯,這是一種什麽性情?(剛硬。)對了,這是剛硬。這種剛硬的性情不管在人面前怎麽表現,也不管在什麽背景下能流露出這樣一種態度,這就是性情剛硬的人。不管人怎樣狡猾、偽裝,這種剛硬的性情都容易暴露出來。因為人不是活在真空裏,不管你是在人前還是人後,人都是活在神面前的,每個人都在神的鑒察之下。如果人常常任性、放蕩、不受約束,有了這些心思,有了這些敗壞流露,即使自己感覺到了也不回頭,認識到的時候也不悔改,不敞開交通,也不尋求真理解决這個問題,這就是剛硬。從剛硬的表現上來看,「剛」就是很頑固、不扭轉、不柔和的意思,「硬」就是人不敢碰它,人碰它的時候會感覺疼痛。一般人都不願意接觸性情剛硬的人,就像人都不願意接觸剛硬的東西,都會感覺不舒服,人都喜歡柔軟的東西,柔軟的東西從質感上讓人感覺是舒服的,給人帶來的是享受,剛硬正好與這些相反。剛硬讓人表現出來的是一種態度,這種態度就是愚頑、固執。這裏的性情是什麽呢?就是剛硬的性情,就是臨到事他雖然有一種意識或者隱隱地感覺這種態度不好、不對,但是受剛硬的性情指使,他覺得,「人就是發現了又能怎樣?我就這樣!」這是什麽態度?不以為然,不覺得這是不好的、是悖逆神、是出于撒但的、是撒但性情的流露,神怎麽看、神怎麽厭憎他感覺不到、意識不到,這就是這個問題的嚴重性。剛硬,這種性情好不好?(不好。)這是撒但性情,使人不容易接受真理,更不容易悔改。凡屬撒但的性情都是反面事物,都是神恨惡的,没有正面的東西。

剛才説了三種性情,詭詐、狂妄,還有剛硬,這三種都是致命的東西。如果對人流露狂妄、詭詐或者剛硬,這只是性情不好、人性不好;如果對神能流露狂妄、詭詐、剛硬,這是抵擋神的表現,這容易觸犯神的性情,如果没有悔改,這就很危險了。如果你在人面前流露這些性情,人都不以為然,如果你在神面前還照樣流露這些敗壞性情,那就是抵擋神了,就會觸犯神的性情。雖然不是存心、故意的,但受撒但本性的支配身不由己。所以,當有敗壞性情流露時,如果不能反省自己,不能用真理解决,早晚是病,一旦老病重犯就很麻煩,如果多次觸犯神的性情,肯定得被淘汰。

剛才舉的例子,那個人的表現中還有什麽性情?(厭煩真理。)從哪件事上能看出這人厭煩真理呢?外表看他喜愛真理,凡是神要求做的,凡是自己的本分,凡是教會工作範圍裏的事,他都義不容辭,怎麽能説是厭煩真理呢?(他從來没有尋求過真理。)從來没有尋求過真理,這是明顯證據,那在細節上有哪些表現能説明他這個人厭煩真理?(當神的要求和他自己的意思衝突的時候,他就會選擇隨從己意,而不尋求神的意思。)這就是細節。人厭煩真理的性情最主要表現在哪兒?就是看到正面事物時,他不用真理來衡量,他用什麽衡量?他用撒但的邏輯來衡量,看這事做得有没有派頭、形式怎麽樣、氣勢如何,他是用撒但衡量人的方式,也就是外邦人衡量人的方式、原則來衡量一切。他做事不尋求真理,做任何事情的出發點都是用自己的想象、觀點,自己掌握的處世哲學、知識來衡量,把真理放在一邊,做任何事都是這樣。他用人的觀點、用撒但的邏輯來衡量,衡量來衡量去,在他眼裏誰都不如他,就他最好。那他心裏還有没有神對人的要求?還有没有真理的原則了?就没有了。他看不到神對人的要求,看不到真理是一切正面事物的實際,看不到真理高于一切,自然就對道成肉身的神看不起,對肉身的穿着打扮、言談舉止總有觀念,所以接觸時間長了,他就認為,「你没有我想象得那麽尊貴、那麽威嚴、那麽有深度,還不如我有氣質呢。我往這兒一站,我這個氣質哪兒不像大人物啊?你説話雖然有真理,但我怎麽也看不出是神的樣子。你總講真理,總講進入實際,怎麽不揭示點奥秘呢?怎麽就不説點三層天的語言呢?」這是什麽邏輯、什麽看事觀點?(撒但的看事觀點。)這是出于撒但的。你們説,這些事我怎麽對待?(對這樣的人厭憎,不願意搭理。)你們説錯了,正好相反,遇到這樣的人我靠近他,正常跟他交通,能供應就供應,能幫助就幫助。如果他執迷不悟、頑固不化,我不但能正常跟他相處,而且有什麽事我會盡量跟他商量,我説:「你看這麽辦行不行?這幾種方式你看哪種合適就用哪種,如果都不合適,你自己再想辦法。」他越認為自己高大,我就越跟他這麽相處,我跟誰相處都不擺架子。如果有一高一低兩個凳子,就讓他坐高的,我坐低的,我仰着頭跟他説話,最後讓他蒙羞,讓他一點點意識到,知道自己没有真理,貧窮可憐、麻木痴呆。這個方式怎麽樣?(好。)那我如果不搭理他,對他好不好?其實這也没什麽錯,但是對他没什麽益處。如果他信神有點真心、有點人性,可挽救,搭理他還可以,最後有一天他明白真理了,自己就選擇坐低凳子,不高傲了。如果不搭理他,他永遠這麽無知、愚蠢,説蠢話、辦蠢事,就總是個愚蠢的人,貧窮可憐,這就是人不追求真理的醜態。人看見正面事物心裏小瞧、藐視,看見誰誠實、有愛心、常常實行真理,但有時缺少智慧,就從心裏瞧不起,覺得這樣的人窩囊、没出息,還是自己精明、會算計,又會玩陰謀詭計、又有手段、又有恩賜、又能做、又會説,他認為這才是神拯救的對象,但正好相反,這類人正是神厭煩的對象。這就是人不喜愛真理、厭煩真理的性情。

有的人跟我接觸時間長了,比較熟悉了,雖然没有論哥們兒平起平坐,但是他也不受什麽約束了,這樣一來二去他的膽子越來越大,心裏越來越没有界限了。他總覺得他什麽都明白,常常把他明白的跟我説,在他心裏總覺得别人什麽都不懂,這是什麽性情?(狂妄。)這就是狂妄。那些外面的事情一看就明白,但他總是自作聰明,讓人厭煩。狂妄性情如果達到没有理智,也能導致人作惡,狂妄性情就變成凶惡性情了。如果一個人有頭腦,説話做事總有鬼道道,是一個厲害的角色,你跟他在一起他總想控制你、總想管着你,你心裏感覺這人是善良還是凶惡?(凶惡。)你心裏就怕他,心想:「這人總要控制我,我得趕緊躲開他。我要是不聽他的,他該琢磨報復我了,説不定怎麽整治我呢。」你是不是感覺到他的性情是凶惡的?(是。)怎麽感覺到的?(他總讓人按着他的要求、想法去做。)那他要求别人這樣做事就是錯誤的嗎?别人只要對你有要求就是錯的嗎?這個邏輯對不對?這符不符合真理啊?(不符合。)那導致你感覺不舒服的是他的做法還是他的性情?(性情。)對了,他的性情讓你感覺不舒服,讓你感覺這種性情是來自撒但的,不合真理,對你形成了攪擾、控制、捆綁,不但讓你覺得不舒服,而且讓你心裏感覺懼怕,覺得如果不聽他的就有可能被他整治。這種人性情太凶惡了,他不是隨便説一句話而已,他是想控制你。他這麽强烈地要求你做什麽、要求你如何做,這帶有一種性情。他不僅僅是要求你做一件事,而是想控制你這個人,把你這個人控制了,你就能成為他的傀儡、成為他手中的玩偶,你想説什麽、做什麽、如何做全聽他的,他就高興了。當你感受到這種性情的時候,你心裏是什麽感覺?(會感覺到可怕。)當你感覺到可怕的時候,你會對他這種性情給以什麽樣的定義?是負責任、善良還是凶惡?你會感覺到凶惡。當你感覺到一個人性情凶惡的時候,你的感覺是有享受,還是厭憎、反感、懼怕?(厭憎、反感、懼怕。)這些不好的感覺就都出來了。當你感到厭憎、反感、懼怕的時候,你是感覺釋放自由還是被捆綁?(被捆綁。)這種滋味、這種感覺是從哪裏來的?是從撒但來的。那從神來的讓人享受到的是什麽感覺?(釋放自由。)人心裏很釋放自由,即使受到對付修理、責備、管教或者審判刑罰,那種滋味、那種感覺是什麽樣的?(心裏有虧欠、懊悔,覺得自己這樣做不對,然後就能真實悔改,朝着正確的方向走。雖然心裏受點痛苦,但心靈裏享受到的是神的愛,是平安喜樂。)達到的果效是正面的,這就是神作的。撒但做事的後果是什麽?(使人受捆綁,不得釋放,心靈裏受痛苦,不知道怎麽解脱。)讓人受轄制,有一種莫明其妙的、詭异的懼怕,心裏受到束縛、轄制,一做事縮手縮脚,讓人感覺心驚膽戰,這是撒但做的,是來自撒但的。撒但、敵基督這樣做事,這是什麽性情?這就是凶惡性情。

人有凶惡性情,就總想控制人。什麽是控制人?只是不讓你説某句話嗎?只是不讓你按着哪種方式思想嗎?肯定不是,這不是一句話、一個思想的問題,是他這種性情凶惡。從「凶惡」這兩個字來看,這種性情流露出來的時候人能做哪些事?首先就是想擺布人。什麽叫擺布?就是教會裏無論什麽事他都想插手、干涉、安排,他給你制定一個規矩,你就得守着,你不守他就發火,他想擺布你,讓你往東你就得往東,讓你往西你就得往西,他有這種欲望,然後就這麽做,這就叫擺布。他想掌控一個人的命運,掌控、控制一個人的生活、心思、行為、喜好,讓這個人的心思、意念、喜好、願望都按照他説的來,按着他的意思來,不按神説的來,這就叫擺布。他總想按照他的意思來安排人做這做那,不是根據原則做事,而是根據他的存心與喜好,他不管你是什麽感受,就是强行命令,讓你怎麽做你必須怎麽做,你不照他的意思做他就要處理你,讓你感覺真是無可奈何,什麽辦法都没有,你心裏明知道這是被愚弄、被控制了,也不會分辨,更不敢反抗。他這種做法是不是撒但的行為?(是。)這是撒但的行為,撒但就這麽愚弄人,就這麽掌控人,所以在人身上表現出來的撒但性情就是總想控制、擺布别人。不管在人身上能不能達到控制、擺布的目的,這種性情人都有,這是什麽性情?(凶惡。)這就是凶惡。為什麽叫凶惡呢?這方面性情有哪些明顯的流露?這裏帶不帶有强行的意思?(有。)帶有一種强行的意思,就是不管你聽不聽,不管你是什麽感覺,你有没有享受、是否理解,他就强行要求你聽他的,按他説的做,没得商量,不給你説話的機會,不給你自由,有没有這層意思?(有。)這就叫「凶」。「惡」指什麽?就是通過强行地灌輸、壓制的手段達到控制你讓你聽他擺布的效果,他就心滿意足了,這就叫「惡」。撒但做事就是不讓你有自由意志,不讓你學會揣摩、分辨,不讓你明白真理使生命逐漸長大,它不讓你這樣,它要控制你。它不讓你尋求真理明白神的心意,不把你往神面前帶,而是帶到它面前,讓你聽它的,好像它就是真理、它説什麽都對、它是萬物的中心,你就得聽它的,不要分析對錯。强行地、帶有强暴性質地擺布、控制人的行為與人的心思,這種性情就叫凶惡。這種表現在日常生活中是不是常常能見到?(是。)當你們接觸到的時候,能不能意識到這是一種凶惡性情的流露?(以前没有意識,現在明白了。)如果别人對你們做了這樣的事、流露了這樣的性情,你們能感覺得到,也能分辨出來,但如果你們自己做了這樣的事、流露了這樣的性情,你們能不能意識到這是問題?能不能意識到「這種性情凶惡呀!這麽做可了不得!總有霸占人、强行控制人的欲望、野心這不對,這是出于撒但的,這是撒但性情,不能這麽做,得尋求一種合乎真理的方式來對待人、與人交往」?能不能意識到這個呢?(意識不到。)如果意識不到,還常常流露這樣的性情,會造成什麽後果?你們知不知道?(弟兄姊妹就不願意跟他在一起相處了,會弃絶他。)這是一方面,這樣的人没法跟人和睦相處,人對他反感透了,他就像瘟疫似的,只要他一來,大家就都得走,因為什麽呢?誰也不想受他控制。人信神願意跟隨神,不願意跟隨撒但,但他總想控制人,人能不弃絶他嗎?首先,他在弟兄姊妹中間會常常被弃絶,讓人厭煩,如果不能悔改,這樣的人可能連本分都盡不好,也盡不長遠,因為他没法跟人和諧配搭,那就得淘汰了。另外,還會有什麽後果?(給教會生活帶來攪擾。)這也是一方面,在弟兄姊妹中間成為害群之馬,攪擾教會生活。這對他個人有什麽損失?(他的生命没法長進。)生命肯定是長不了,那最後是什麽結果呢?肯定是受懲罰、被淘汰。一個人在弟兄姊妹中間總被弃絶,生命總也不長,還總想掌控人,讓人都聽他的,取代神在人心裏的地位,最後把自己孤立起來了,他還没有悔改,總也不變,那神會怎麽處理這樣的人呢?你們説神拯救的是人類還是非人類?(人類。)那對于這樣的人神是怎麽定義的?(非人類。)對于這樣的人,神定義為非人類,神不拯救了。那他的結局是不是就定了?這樣的人就没希望了,没什麽活着的價值了。被定義為非人類,那就太可憐了!

追求生命進入得在日常生活中的每件事上省察自己的言行舉止、心思意念,掌握自己的情形,再和神的話對號入座,尋求真理,明白多少就實行多少。在實行經歷的過程中還要時時省察自己的情形,看看自己心裏還有什麽消極情形以及攔阻實行真理的東西,挖掘出來之後再向神禱告、祈求,來解决這些不正常的情形,這就能保證在明白的真理上實行出真理了。只有不斷地解决消極情形與觀念想象,才能保證實行出真理。不管實行哪方面的真理都有一定的難處,環境、背景變了,新的難處又隨之産生了,另外還有人的各種觀念想象、存心摻雜,這些東西都能攔阻人實行真理,這就需要經常與明白真理的人敞開交通,尋求進入真理實際的路途,尋求真理原則,才能保證在各種環境背景之下、在各樣的事上都能按照真理原則實行出真理,這樣尋求、實行進入才能進入真理實際。如果人不能常常反省自己,就不能掌握自己的情形,也不知道實行真理的難處在哪兒、攔阻多大,這樣就没法保證實行出真理。只有認識自己的人,掌握自己情形的人,才能依靠神、仰望神,才容易實行出真理。不認識自己的人總憑觀念想象來守規條,攔阻就多,難處就大。其實,人最大的難處還是在敗壞性情上,其次才是不明白實行原則,把這兩個問題解决了,就容易實行出真理了。要想成為順服神的人,要想進入真理實際,首先就應該在實行真理上下功夫,如果能在每天臨到的各種事上實行出幾方面的真理,這就是已經進入真理實際了。你常常這樣操練,在神的話裏反省自己、找實行的路,你就能逐步地解决自己的敗壞情形,另外在真理的實行進入上也有路途了,同時,你對各方面真理的實行原則就能基本掌握了。人對這些情形、對各方面真理有真實的認識了,人的心靈就感覺充實,人就越來越富有,就不再是麻木痴呆、貧窮可憐相了。現在,多數人談外面的事都能談幾句,但是在這些是是非非的事中要求人説出正確的觀點,講出對這些事的認識、對這些事的處理方式與實行的路,多數人都没有清楚的認識,心裏一片空白。有些人説:「你説得不對,我們不是一片空白,我們知道下雨是神主宰的,春天樹發芽是神擺布的,小鳥什麽時候搭窩是神給命定好的規律,還有各種花為什麽都不一樣,有五顔六色的區别,樹葉為什麽是緑的,這是神創造的萬物的規律,是神命定的。我們知道應該按照神命定的規律生活,早晨起床,晚上睡覺,一日三餐,我們也知道人有生老病死的規律,誰也打不破,而且我們也不埋怨神,今天活着我們感謝神,明天死了我們照樣感謝神。我們不是一貧如洗、麻木痴呆。」人僅僅明白了這些道理,這是不是就明白真理了?是不是就進入真理實際了?(不是。)明白這些只是初步的,這也是必須該明白的,但是人該怎麽活着,該憑什麽活着,該盡哪些本分,這才是人最該明白的。如果對這些敗壞性情不能尋求真理解决,那你就没有生命進入,就得不着真理生命,這樣信神還不是虚空嗎?心裏還是一片空白。還有些人説:「以前我身量小,不知道一切事臨到都有神的擺布,也不知道怎麽看待或對待這些事,在這些事發生時,我感覺不知所措,都是用人的辦法處理了。現在我明白了,每天臨到的事,哪怕是再小的一件事,都有神的擺布,這一切都在神的命定中,我會説,『神啊,我感謝你的主宰,我也願意將我的命運交在你的手中任你擺布,我不願意悖逆,我願意聽你的話,我一定好好盡本分,盡上我的忠心與全力』。我都明白這些了,難道我還貧窮可憐嗎?」其實就是貧窮可憐的,為什麽這麽説呢?(因為他對自己的撒但性情、本性實質没有認識,他會講許多屬靈道理,但臨到事還是憑着撒但性情活着,信神多年没有一點兒生命性情的變化。)他明白這些只是披上了一個假屬靈的外衣,似乎有了信神的樣式、有了聖徒的體統,也似乎掌握了一些高深的、屬靈的神學理論,但是他明白的這些不是真理,僅僅是一種神學理論,它不能改變人的人生方向,也不能改變人的看事觀點與處世原則,更不能改變人的敗壞性情。就這些神學理論、這些屬靈的道理,根本不能使人與神的關係正常化,根本不能使人認識自己的敗壞性情,也不能使人脱去這些敗壞性情,更不能使人在經歷神作工中達到認識神、順服神。所以,這些所謂的屬靈的字句道理對人没有絲毫益處,只能使人狂妄自大,越來越悖逆神、抵擋神,因為這些破爛東西根本不涉及真理,都是假冒為善的東西,應該徹底放弃、弃絶。

現在,人信神關鍵得追求什麽?(性情變化。)會講許多道理能不能使人的性情有變化?(不能。)到底什麽才是性情變化呢?性情變化了是不是性格就變了,變得特别隨和,好接觸了,人都喜歡了?性情變化了是不是就變得沉默寡言、不苟言笑了?性情變化了是不是就變得飽經風霜、老練成熟了?(不是。)那什麽是性情變化?性情變化首先得明白什麽呢?首先得明白,達到性情變化的基礎是什麽,就是首先必須得認識人被撒但敗壞以後的本性實質是什麽、性情是什麽,這樣就能認識自己的敗壞真相了。比如,有的人特别詭詐,這詭詐就是他的本性,也是他的性情;有的人特别狂妄,這狂妄就是他的本性,也是他的性情。舉個例子。臨到一件事,你裏面有自己的存心,這個存心出來時是受什麽支配的?首先,肯定不是你的性格支配的,也不是家庭背景支配的,更不是哪個人支配的,你的存心是受你的性情支配的。那你就先省察這是哪方面的性情,是狂妄、邪惡、凶惡還是剛硬,省察出來之後,再省察這方面性情能導致哪些情形。比如詭詐,人耍詭詐的時候是出于什麽存心?是為了達到什麽目的?毫不例外的,都是為了得到名利地位,概括地説就是為了得到利益。那追求利益的根源是什麽呢?就是人把利益看得高于一切,為了得到利益,所以就耍詭詐,流露了詭詐的性情。那這個問題該怎麽解决?首先得分辨、認識利益是什麽東西,它究竟能給人帶來什麽,追求利益的後果是什麽,這些問題如果看不透,放弃利益談何容易。人如果不明白真理,利益是最不容易放弃的,因為人的生命哲學就是「人不為己,天誅地滅」「人為財死,鳥為食亡」,可見,人都是為利益活着。人都以為没有利益、失去利益人就没法生存了,好像人的生存就離不了利益,所以多數人都是唯利是圖,把利益看得高于一切,都是為利益活着,讓人放弃利益就等于讓人捨弃性命。這種情况該怎麽辦?就必須得接受真理,只有明白真理了,才能看透利益的實質,才能學會放弃、背叛,達到忍痛割愛。當你忍痛割愛放弃利益之後,你就覺得心裏踏實、平安一些,這樣你就得勝肉體了。你若是死抱利益不放,絲毫不接受真理,心裏説,「我就是要得到利益,絶不吃虧,這有什麽錯?神也没有懲罰我,人能把我怎麽樣?」没人能把你怎麽樣,但你這樣信神最終得不着真理生命,那你可就虧大了,不能達到蒙拯救,這是不是最大的遺憾哪?這就是追求利益的最終下場。如果人只追求名利地位,只追求利益,永遠也得不着真理生命,最終受虧損的是自己。神要拯救的是追求真理的人,如果你不接受真理,不能反省認識自己的敗壞性情,你就没有真實的悔改,就没有生命的進入。接受真理,認識自己,這是你生命長進達到蒙拯救的途徑,是你來到神面前接受神鑒察、接受神審判刑罰得着真理生命的機會。如果你為了追求名譽地位、追求利益而放弃追求真理,這就等于是放弃接受審判刑罰達到蒙拯救的機會。你選擇的是名利地位、是自己的利益,但你放弃的是真理,失去的是生命、是蒙拯救的機會,哪頭輕哪頭重?你選擇了利益,放弃了真理,這是不是愚蠢的人?用土話説,這是占小便宜吃大虧了。名利、地位、金錢、利益都是暫時的,都是過眼雲烟,而真理生命是永遠的,是永恒不變的。如果把導致人追求名利地位的敗壞性情解决了,那就有希望達到蒙拯救了。另外,人所得着的真理是永久的,撒但奪不去,也没有任何人能奪去。你放弃了利益,但得着的是真理,得着的是蒙拯救,這個成果歸于你自己,是為你自己得的。人如果選擇實行真理,雖然失去了利益,但得着了神的救恩,得着了永遠的生命,那是最聰明的人;人如果為得着利益而放弃真理,失去的是生命、是神的救恩,那是最愚蠢的人。在利益與真理面前,人到底選擇什麽,這太顯明人了。喜愛真理的人都會選擇真理,選擇順服神、跟隨神,寧可捨弃利益也要追求真理,不管受多大苦也要站住見證滿足神,這就是實行真理進入真理實際的基本路途。

敗壞性情在每個人身上都是根深蒂固,没有誰比誰敗壞深淺之説,人的看事觀點、觀念想象、悖逆的程度都差不了多少,大同小异,都是在撒但權下活着,也都是憑撒但性情活着。平等的是,神給每個人的機會都是一樣的,神對待每個人的態度也是一樣的,神給每個人的真理、生命的供應也是一樣的,所以神對每個人的要求標準也是一樣的。你如果因為流露了一些敗壞性情讓大家看見了、厭煩了,就認為自己不可挽救了,認為自己比别人敗壞嚴重,神不拯救了,就破罐子破摔,提不起勁來,做什麽也没心思,覺得活着也没意思,還不如死了算了,這態度怎麽樣?這不是成熟的表現,不是神所要看到的,神不喜歡這種人,不喜歡人這樣的態度。在追求真理的過程中,人需要扭轉很多不對的情形,也需要不斷地矯正自己追求的觀點,不斷地來到神面前讓神鑒察,讓神開啓、引導,神會給予人幫助,神會給予人恩典,神也會以極大的忍耐、恩待、憐憫、寬容帶領每一個人。所以,一方面不要質疑人追求真理、嚮往正義光明的正確的態度與願望,另一方面也不要質疑神拯救人類、對人類憐憫寬容的實質。這些話你們得記住!告訴人這些話是什麽意思呢?就是到任何時候都不要放弃追求真理,不要破罐子破摔,不要消極。當你陷入消極的時候,你得琢磨琢磨,神發表那麽多真理為了什麽?就是為了供應更多的人明白真理,解决自己的現實問題。你不單直接從神的話裏得到很多,就是與弟兄姊妹交通真理時也能得着很多,是不是也等于神同時供應了你?如果你是這樣認為的,你也能感覺到這個,那你為什麽要放弃?你為什麽心生埋怨?為什麽會質疑神拯救你的真心?人可以愚昧,可以身量小,可以軟弱,但是對蒙拯救的事不可以失去信心。我就希望有一天再跟你們説話、交往的時候,看到你們不是貧窮可憐、麻木痴呆相,而是都有所得着、有所收穫。你們聽的不少、看的不少、明白的不少,但是你們到底得着真理没有,能不能達到被成全,這就在乎你們的追求了。人追求就能得着,人如果不聽話、不追求就永遠得不着,這是事實。只要你們真實地追求真理,像彼得一樣追求愛神、追求性情變化,就能得着神的稱許,這是肯定的。

二〇一八年二月六日

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