什麽是真理實際

信神的人很多,但追求真理的人很少。對人是否追求真理該怎麽分辨?怎樣衡量一個人是不是追求真理的人?如果有的人信神七八年,能講很多字句道理,滿口都是屬靈詞彙,還常常幫助人,看着也挺熱心,能撇弃,盡本分的勁也挺大,就是看不出能實行多少真理,也談不出生命進入的真實經歷,更看不出有生命性情的變化,這就可以確定地説,他不是追求真理的人。如果真是喜愛真理的人,經歷一段時間就能談出點認識,起碼在有些事上就能達到按原則辦事,就能有一些生命進入的經歷,起碼能看見一些行為上的變化。追求真理的人他靈裏的情形會越來越好,對神的信心會逐漸增加,對自己的流露、對自己的敗壞性情也會有一些認識,還有對神作工怎麽拯救人也會有親身的體會、真實的看見,這些都是逐步拔高的。在一個人身上能看見這些表現,毫無疑問就是追求真理的人。人剛信神時都有點熱心,但對信神的事什麽也不知道,認為信神就是做好人、走正路,到後來通過吃喝神的話,通過聽講道交通,能對各種事有些分辨,能認識到人有敗壞性情應該尋求真理解决,應該接受神的拯救,明白了信神是怎麽回事,對神的作工、對神拯救人的心意逐漸有些認識,這就是一點一點累積起來的,逐漸走上信神正軌了。這些真理實際方面的認識、體驗是逐步往上拔高的,不是總停留在字面意思上、停留在字句道理裏。如果一個人信神好幾年,還是總講那些字句道理,還常説些信神的口頭禪,好像信得挺好,却談不出生命經歷的話,談不出認識自己的話,也不會分辨不信派、惡人,若存在這些問題,就是對神的作工没有認識,就可以確定他信神這幾年不是追求真理的人,這是一個很明顯的標志。

衡量一個帶領工人有無真理實際,先看看他講道有没有真實見證、有没有新亮光。有的人幾年不見,聽他交通,剛開始感覺挺新鮮,因為他剛聽完講道能講點新亮光,但是相處兩三天後,他過去的小經歷、小見證,神是怎麽救他的,神是怎麽賜給他恩典、祝福的,那些小話又説起來了,不到一個禮拜,他把之前他所講的那些膚淺的經歷認識又重複了一遍,這有没有長進?一看就知道没長進。信神幾年,字句道理裝備了不少,也會講點對的話,但臨到事還是發矇,不會處理,找不到真理原則,也不會分辨人,這有没有長進?(没有。)没長進。盡本分好幾年,問他有没有達到對神有忠心,他自己也不明白,反正每次聚會都是按時到,盡本分看着也都正常,問他有没有真實的變化,他也説不清楚,這就有問題了,説明他不明白真理,如果明白真理,這些問題都能看清楚。有的人盡本分有些果效,你問他為什麽盡本分,他只會説受造之物應該盡本分,細節就説不清楚了,你問他盡本分有没有實行原則,他也不會衡量,你説他盡本分能不能達到合格?(不能。)這就是没有長進。没有長進這不就麻煩了嗎?你問他盡本分臨到對付修理怎麽對待,他説聽話、順服,不反抗。幾年前他就是這個原則,現在還是這個原則,没有變,反正就是讓怎麽做就怎麽做。你問他有没有從對付修理中得點認識,有没有發現自己的悖逆情形、敗壞本性,對自己的認識有没有加深,這些他都不知道、不明白,反正他就守住一條:臨到對付修理得順服,調整好心態,别反抗、别辯解,忍着,得逆來順受。以前是這個觀點,現在更是這個觀點,這是不是得着真理的表現?(不是。)人在信神的過程中,各項真理都没有進入實際,對各項真理都没有掌握好原則,即使告訴他「臨到事得實行真理,掌握好真理原則,别出這個範圍」,但是臨到事他還是不會尋求真理原則,也不求真,稀裏糊塗就過去了。大方向似乎是守住了,順服、聽話,把自己手裏的本職工作作好,没應付糊弄,能維護教會利益,但是各項真理的細節有没有明白?能達到實行出來嗎?這就看人在各項真理上有没有真實的認識與經歷。各項真理之間的關係是什麽不知道,臨到事的時候具體涉及哪方面真理、哪方面情形,這個情形是哪方面的性情導致的不知道,兩個人都説一樣的話,他們的本性有什麽區别、該怎麽對待也不知道,這是不是明白真理了?這都不是明白真理。信神三五年,對這些真理的實際那一面都不知道,信了十年八年還不知道,這就是没有得着真理。現在你們欠缺的是什麽?多數人信神就像守住一個陣地,認為只要守住「信神」這兩個字,守到最終就成功了,但是没有主動尋求真理、接受真理,没盡好本分、站住見證、打敗撒但仇敵,没收穫到真理、生命,這是多大的失誤!信神多年没有生命經歷,就是這樣可憐。人落在這樣的情形裏,每天人浮于事,守住一些規條,在這個範圍裏不觸犯行政,把手頭的活兒做好,在人看也算合適,用真理來衡量也没犯大錯,這種信法怎麽樣?(神不喜歡。)神不喜歡這是道理,從你自身來看,這種信法得不着真理,因為你總没長進。一段時間,神家講認識神方面的真理,你注重認識神;講性情變化,你注重性情變化;講認識道成肉身,你注重對道成肉身的認識;講作工异象,你又注重异象方面的真理;講傳福音方面的真理,你又注重這方面真理。講什麽你就跟着聽什麽、明白什麽,等没人講道供應你了,你自己有没有路途?你還能不能往前走?你怎麽走啊?比如,聚會交通什麽是順服神,你説:「我没有太深的經歷,就是覺得順服神很關鍵。」人問你是怎麽實行順服神的,你説:「順服神就是臨到事得想想神是怎麽説的,照神説的實行唄。」讓你再交通點細節,臨到事你順服不下來的時候怎麽辦,涉及到個人利益的時候怎麽辦,你説「這些還没經歷到」,這還是没有進入。過段時間又講認識神方面的真理,别人問你在認識神方面有没有長進,你説:「有長進,我覺得信神認識神最關鍵,要是不認識神就總觸犯神性情,總這樣人就落在黑暗中了,只會説點外皮的話,什麽真理都不明白,就像外邦人一樣,總做違背真理的事,總做抵擋神的事。」人又問:「那你是怎麽認識神的?在你經歷神作工、神的主宰、神帶領的每一天的生活中,你認識到哪些是神對你的帶領,明確地能感覺到神的主宰?你對神的主宰怎麽理解?在現實生活中,從你感受到的,在神的主宰中你看到了神的哪方面性情?」你如果一點兒也説不出來,就證明你没有經歷。你如果説,「有一件事我感覺是神的帶領」,這只是有點感覺,但不代表對神有認識。其實,在現實生活中,每件事都是神主宰安排命定好的,如果人經歷多了就能感受到,哪件事都不簡單,都是為了讓人學功課,都是為了讓人看見神的主宰、看見神的全能,最終認識神的性情。達到這個果效,你才能知道怎樣順服神才合神心意,你的實行就完全有路了。經歷到這個程度,不只是人的信心越來越大,最主要是對神的性情有認識了,知道怎樣順服神了,這才是得着真理了。

有些人在追求真理的事上總有偏差,總注重空談一些屬靈道理、空洞理論來顯露自己,這種追求法怎麽樣?不管你們認為自己是不是追求真理的人,現在最關鍵的問題是,你們有没有得着一些實際的東西,也就是實際的認識?(得着一些了。)得着什麽了?會不會衡量?(就是對人是怎麽被撒但敗壞的,還有對這個邪惡的世界有一些認識和看見。)這是一些認識,那這些認識在你的現實生活中能不能改變你的生活方向、人生目標、做人的原則?無論你在哪個人群中活着,你所得着的這些認識或者明白的真理能不能影響到你的生活、影響到你的人生目標?若達不到徹底改變你,但起碼得有一些變化,説話做事起碼有個約束。現在,你們多數人的身量是不是就停留在這個程度上?(是。)這就需要長進,明白真理太淺不行,只是會講點道理、受點約束不行,必須得明白真理,才有實行路途,才能改變你的人生目標。如果你所明白的真理、你所聽的道已經接受到心裏,能够影響你的生活,改變你做人的方向、目標,也能够改變你做人的原則,這是不是比只受點約束效果更好一點?那你們現在僅僅停留在受約束、守規條上,這是在積極方面實行進入的路嗎?絶對不是。如果一直停留在受約束或者守規條上,後果是什麽?能進入真理實際嗎?能有真實的變化嗎?另外,在受約束、守規條的同時,有實行真理的成果嗎?一點兒都没有。所以,還是注重明白真理最重要,受約束、守規條不代表明白真理,更不代表實行真理,受約束、守規條一輩子也達不到明白真理、實行真理的果效,這是徒勞無功啊!所以,受約束、守規條不管受多少苦,没有絲毫的價值、意義。

你們聽完講道明白真理之後,有没有一些真實的改變?比如,覺得以前追求那些似是而非的知識、理論,追求名利地位,那就不是信神,屬于宗教信仰,追求名利地位那是邪門,如果那麽活着、那麽做人就完全變成鬼了,就該下地獄了,那樣活着太痛苦了。你們有没有這些體會、認識?你切身的體會是什麽?追求知識、追求名利地位太累了!活在外邦人中間你覺得是非太多,太麻煩,活得累,活得太痛苦,你會説,「我不能那樣活着,我要是像他們那樣活着也會像他們那麽痛苦,我得擺脱他們那樣的生活方式」。這是不是你切身的體會?你深深地體會到,敗壞人類絲毫不接受真理,都是勾心鬥角、爾虞我詐,背後互相拆台,為了一點利益打得頭破血流,誰也不想走人生正道,都是憑手段、耍陰謀做事。活在這樣的環境中,你最大的感受是什麽?你感受到在這個世界上没有公平、公義,太邪惡、太黑暗,人活着都像鬼,你想做個好人都不容易,達不到。你要想適應這個世界,你必須也得做鬼,像鬼那樣活着,才能混進鬼群裏,才能融入社會潮流中。為了争得一口飯,為了自己的飯碗、生存,得跟他們争,説違心的話、做違心的事,每天都活得特别累,但你要是不這麽活着,人就排斥你,你就没有活路。在這樣的生存環境裏,你體會到了什麽?痛苦、煎熬、無奈,體會到了人間的邪惡、殘酷還有黑暗,你看不到人生光明。當你信神注重讀神話的時候,你體會到了什麽?(心裏明白真理了,覺得還是信神好,心裏有安慰。)活在神家感覺到幸福了,有神的祝福,能明白許多真理,和弟兄姊妹在一起能互相幫助、扶持,也能平等對待、和睦相處,每天心情舒暢、自由釋放,用不着擔心上當受騙,也不再受人欺壓、虐待了,作惡的人逐漸被顯明淘汰了,越來越少。神家是真理掌權、神掌權,神選民都能自由地説話,不受限制,都有選舉權,都有揭發惡人的權利,不接受真理還能作惡的人都逐漸被清除了。在神家没有整治人、壓制人的現象,有事大家商量,如果有問題,帶領工人給交通真理解决,人都逐漸地達到明白真理了,那些不法的事就越來越少,神選民都能接受真理,受真理約束,言行舉止都有一些改變,誰若作惡大家都看得清楚,都會檢舉,因此惡人越來越少。現在越來越覺得神家這個環境真好,弟兄姊妹彼此相愛,誰有難處、誰有偏差都能得到幫助,誰有困難也能得到解决,如果有解决不了的問題還能仰望神、依靠神,根據神的話來解决,在神家裏活着就感覺幸福,就感覺有盼望,能看見光明,能完全享受到神的愛、神的拯救,這個環境對人的生命長進很有利,活在教會這個有真理的環境裏就能逐漸明白真理,心裏越來越亮堂,感覺到有自由,得着釋放了,這是明白真理達到的果效。人得着真理了有一個明顯的特徵,都是比較自由釋放,你不用受約束,真理會在你心裏影響你的言行舉止,也會改變你的活法與人生方向。你裏面産生敬畏神的心了,有敬畏神之心作主導,行出的事跟之前采取克制受約束做事性質就完全不一樣了。這種情况下,再給你地位,你有機會、有條件能整人治人,你還會這麽做嗎?(不會了。)為什麽不會了?是不打算整治人,還是没有本事整治不了人啊?(是因為性情有變化了。)對了,你裏面有敬畏神的心了,做事有原則、有底綫了,這個時候不管臨到什麽試探,你都能從心裏説,「這麽做神不喜悦,不能做得罪神的事」,你的身量自然就達到這一步了,就能説出這樣的話了。你們現在能不能達到這麽自然地做到這一步?(還不能。)這就證明真理在你裏面還没有起作用,僅僅是約束了你的行為,却没法約束住你的心,也没法改變你的人生方向、做人的原則與做人的目標。

你們現在信神都開始注重追求真理了,那你們做人是憑什麽?是良心、做人的底綫、道德。這些東西離真理有多遠?良心、做人的底綫、道德與真理有關嗎?談不上與真理有關。憑良心做人頂多能做個好人,但遠遠達不到神的要求,神的要求是讓人憑真理做人,憑神的話活着。信神的人什麽時候能够上真理了,能明白真理、實行真理了,能按真理的原則約束自己,那才是長大成人了,如果不追求真理,永遠也不能長大成人。有些人開始追求真理了,他們都有心志,説,「我得竭力往真理上够,争取達到做事不用人看管、約束、監督,我照樣能按神話、真理實行,公事公辦,做事有原則、有界限,不做觸犯神性情的事,不做得罪神的事。雖然没有任何人監督我,但是如果做這事是觸犯神的性情,没有敬畏神的心,會得罪神,我絶對不做,即使心裏有那個意念,我也能受約束,也不能做出事來」,這個情形是積極的,是正面的。比如,神家讓你保管一樣寶貴的東西,這事只有幾個人知道。在有知情人的情况下,你能好好保管,心裏惦記這事,不讓它丢失、損壞,或者被偷、被糟蹋,同時自己也能做到不起貪心、没有占有欲,在你心裏把這個東西徹底分别為聖了,這是不是好人?從目前來看可以説是好人,因為你還没有貪占的意念與想法,更進一步,你還能盡忠職守、盡心盡責地把這個東西保管好,可以説做到盡心、盡職了。但是,有一天事情發生變化了,知情人有的被抓坐監,有的調到外地,只剩下你一個人知道有這個東西,這種情况下環境是不是變了?環境變了,考驗就來了。剛開始你的心還没動,還是認真負責地保管着,也没有任何其他的想法,再後來聽説這幾個知情人都不知去向了,這時你還是覺得,「不能打這個東西的主意,還得好好保管着,人不知道神知道啊!」這是不是好人?(目前看還是好人。)因為什麽呢?就是用好人的標準來衡量,你能做到這個程度就已經很好了。但是有一天,你家裏出了大事急需用錢,手裏錢又不够,環境又變了,環境變了考驗人的時候就又到了。剛開始你還琢磨借錢,三借兩借也没借來,你的心就開始動了,「我手裏不是保管着一個寶貝嗎?守着錢還去借錢,這不是傻瓜嗎?我保管這東西也没有人知道,再説東西在這兒放着也是放着,我用不是正好嗎?不用白不用!」你還有一個更好的、順理成章的想法,「這不是神給預備的嗎?神恩待呀,感謝神!」你越想越覺得這麽做合適,考慮了兩三天,心裏很平安,良心没有責備,最後决定「就用這錢!」怎麽樣?(思想開始變了。)思想變化是怎麽來的?(環境造成的。)那是環境出問題了?是環境改變他了?(不是。)那這話怎麽説準確?之前兩次環境改變的時候,他的心怎麽没動呢?(没到窮困潦倒的時候。)没到那個程度,人裏面真實的想法、真實的性情不會暴露出來。那時候看這個人是不是對神有忠心的人?是不是喜愛真理的人?可以説是,因為他保管祭物能盡心盡力,没有任何别的想法,没有活思想,從來没有打過這個東西的主意,這是多好的人哪!但是,生活環境變了,人走投無路了,人的活思想就出來了,就開始在祭物上打主意了。其實,這些想法他之前不是没有,是在心裏藏着呢,當臨到合適的環境時,他那個想法就像泉水一樣自然地冒出來了,最後還找到「根據」了,説是神給預備的。當找到「根據」的時候,他這個人的邪惡本性是不是就暴露出來了?忠心、善良、正義感都哪兒去了?(没有了。)那他原來那些表現是裝的嗎?也不是裝的,也是他的自然流露,但不是深處的,是最淺顯的,是表面現象。人性的表面現象有一些假象的東西,有時候人看不透就容易受迷惑。比如,有些人盡本分半年或一年之内表現都挺好,但過了一年以後就消極了,兩年以後可能就逃跑了,回世界了,有的去賺錢了,有的去過日子了,所以你根據他半年、一年之内的表現就定規他是真心為神花費的人這就錯了。他這半年、一年的表現其實就是假象,就是一時的熱心,臨到一些環境、試探,他的真相、他信神的存心摻雜就暴露出來了,這是不是事實?這就是一點兒變化都没有。神要變化人的到底是什麽?讓人接受真理要解决人的哪些問題?(人本性裏的東西。)對了,就是要解决人本性裏的東西。没臨到事時,人都有一個最基本的道德底綫,不占别人便宜,尤其老人常説「别人的東西不愛,自己的東西不捨」,就是説自己的東西别隨便給别人,對别人的東西也别起貪心、别有貪念,這只是正常人性該具備的,根本够不上真理,那人能不能做到呢?(做不到。)人連這個都做不到,還説不起貪念呢,没等起貪念就把别人的東西霸占過來了,這是本性支配的結果,只要環境許可,都不用經過大腦,人裏面邪惡的本性,凶惡、貪婪還有詭詐的性情就流露出來了。剛才講的例子裏,貪占祭物的這個人,他的哪些想法、哪些表現是詭詐?(他霸占神的祭物還説是神預備、神給他開闢出路了。)這是詭詐,自欺欺人,欺騙自己還欺騙神。用這個好聽的説法來搪塞自己,來安慰自己的良心别受控告,另外還給自己編織了一個美麗的謊言,還想用這個謊言來糊弄神、欺騙神,這是不是詭詐?(是。)這就是詭詐。臨到這類環境,你本性裏生出意念要做事的時候,首先良心在你裏面起作用,然後你明白的真理也在裏面起作用,讓你認識到你這麽想行不通,那是卑鄙、邪惡,你想的、你認為的不是真理。你雖然一時衝動要做這事,但是向神禱告後,你覺得「不能這麽做,這是得罪神,這是邪惡啊!這麽做不合真理,這不是欺騙神嗎?無論到什麽時候也不能這麽做,這是分别為聖的東西,是屬神的東西,絶對不能動。雖然這個東西所有人都不知道,只有神知道,就因着只有神知道,我就絶對不能動」,人能這麽想,這就是實際身量。如果是憑人的好心、憑人的道德底綫,能不能約束住自己?能不能保證不偷吃祭物?(不能。)那人得具備什麽才能做到這一點?(得有敬畏神的心。)只有你所明白的真理、你對神的認識還有你對神的敬畏之心能約束你的心、你的做法,也能决定你選擇什麽樣的道路、怎樣做人合神心意。除了真理,除了神的話,還有第二種東西能幫助人達到這個果效嗎?没有了,這是唯一的路途,這能使你做到敬畏神遠離惡。無論臨到什麽樣的環境,試煉也好、試探也好,都不能改變你對神的忠心、順服,你立定了心志就能永遠不變,不管臨到多大的環境,即使這事對你來説試探特别大,但是你的心志不變,你做事的原則不變,這就站住了見證,這就得着真理了。在這事上,神就再也不試煉你了,你得勝了,你站立住了。現在,多數人能不能達到這個身量?(達不到。)還達不到,這就證明真理還没有作人的生命。那現在作人生命的東西是什麽?是撒但的處世哲學、撒但的毒素,還有人的一些本能,就是守住道德底綫、做人的底綫,還有信神之後掌握的一些屬靈的道理、屬靈的説法。掌握了這些,人就總認為,「我得着真理了,我信神明白的可多了,我有變化了,我有收穫了」,這個收穫是什麽?其實就是表面的東西,僅僅是行為上受一些約束,行為上比較規範一些了,另外,思想上、心裏能往積極方面去琢磨,想正面的東西多一些了。因為環境影響,常常聽道,又在盡着本分,接觸正面事物越來越多,所以能得到一些正面的影響,這是教會的環境給人帶來的益處與變化。但是,真理給人帶來的變化有多大又有多少呢?這就在于人的追求了。你如果真是追求真理的人,那你在真理的實際方面就總會有收穫,一個階段就有點收穫、有點認識。自己有没有得着什麽,人心裏有譜,心裏是有知覺的。現在多數人的知覺是什麽?就是常常憑人的好心努力地、刻意地做一些好事,做一些在人看有良心理智的事,不被人控告、指責的一些事,即使是好事,但也談不上實行真理,是不是這麽回事?(是。)多數人做事有一個最基本的原則,就是得憑良心做事,他覺得真理太深奥、太抽象,離人似乎太遥遠。人對真理不太明白,説不清楚,就只憑良心做,做一天和尚撞一天鐘,有些人連良心知覺都没有,不憑良心標準做事。有些人盡本分什麽果效都没有,白吃飯,白白享受神恩典,心裏一點兒責備都没有,這種人有没有良心理智啊?你如果問他,「你這樣活着感覺怎麽樣?」他説:「神的心意太高,够不上,反正我是真心信神的人,我也没有作惡,心裏平安。」這樣的人是實行真理的人嗎?他雖然盡着本分,但他是真心為神花費嗎?在人看他好像也在盡本分,但是一點兒果效都没有,神能稱許嗎?可能他會説,「我盡本分就是憑良心,也没閑着,也没偷懶,還挺付代價的」,但這良心標準能代表實行真理嗎?你們没事就得揣摩,拿出一個話題一起交通,看看怎麽做是實行真理,别總停留在良心標準上,别停留在做好人、具備好行為的標準上,别滿足于做老好人,得往真理的高度上去追求、去進入,這樣才能達到滿足神的心意,才能在真理實際上有進入。你總追求滿足良心,别突破道德底綫就行了,那你做事時就總在這個範圍裏,超不出這個範圍,真理與你總也無關。你做事、説話總與真理無關,那你還能得着真理嗎?你就很難得着真理。

古代讀書的人都常念《論語》《道德經》《三字經》這些書,成天摇晃着腦袋,像念經一樣,嘴上總挂着之乎者也,讀了幾本書,會背幾首唐詩宋詞,就覺得自己有知識了,成天教訓人,覺得自己了不起。他們一輩子也做不出什麽正義的事,就憑自己讀的那點聖賢書做人,什麽也不懂,什麽事也弄不明白,活得稀裏糊塗,一事無成,自己心裏還沾沾自喜,覺得自己明白不少,别人都不如他。有句成語叫自命清高,説得一點不錯,你們千萬别活在這種情形裏。有的人總覺得自己有知識、有仁義之心,就自命清高,覺得自己是當之無愧的好人、是君子;有的人特别講義氣,為朋友能兩肋插刀;有的人特别講良心,能做到「滴水之恩,當涌泉相報」;有的人不娶不嫁,修身養性,追求長生不老;有的人一心只讀聖賢書,兩耳不聞窗外事。這樣的所謂的好人是真正的好人嗎?他憑知識活着,説話做事講點良心,這算是有真理實際的人嗎?真能保證不作惡嗎?有些人對人有好心,常常施捨幫助人,就以為自己是大善人,總憑傳統文化的説法來衡量人是善是惡能準確嗎?總用道德的標準來衡量别人、標榜自己,這就是自命清高。這種自命清高的人有没有真理啊?他能不能接受真理、順服真理啊?肯定做不到。他們如果掌權有了地位,能不能與神作對,殘酷迫害信神的人?他們太能做到了,這説明他們的本性裏還有惡毒,都是撒但本性。從這一點就可以確定,總憑知識、傳統文化活着的人都是假冒為善的人,都能作惡抵擋神。有些人信神幾年,居然對這些傳統文化、知識没有分辨,看不透這些東西的實質都是撒但哲學、撒但邏輯、撒但法則,是坑害人的知識文化,這樣的人有真理實際嗎?對傳統文化、知識看不透、没有分辨的人,就是一點兒真理都不明白、絲毫没有真理實際的人。有些人還覺得有些知識也能幫助人做好人,也是教導人行善,這就大錯特錯了。知識不是生命,它是一種規條,是與真理相敵對的,是謬理。不管人的知識有多高、多深,他連人類敗壞的實質都看不透,對自己的本性都看不透,對敗壞人類是什麽東西都看不透,這知識有什麽用呢?不是最膚淺、最迷惑人的道理嗎?像儒家學説還有《道德經》這些所謂的中華古典聖賢書,裏面所説的話都是似是而非的話,都是迷惑人的鬼話,都是假冒為善的邪説謬論,都是撒但毒素、撒但邏輯。有些人把這些東西奉為真理,這還是信神的人嗎?你心裏信神,天天聽道、讀神的話,為什麽不能明白真理呢?為什麽不能把真理作為追求目標呢?這就是最愚蠢的人,是愚昧至極的人,是衣冠禽獸,屬于非人類。

什麽是真理?首先得確定處世哲學肯定不是真理,名人、偉人的座右銘不是真理,儒家、道家的那些話,還有敗壞人類遺傳的、公認的好的行為、做法與指導人思想的那些東西、那些理論,等等,都不是真理。助人為樂這是不是真理?(不是。)助人為樂、樂善好施,這是做好事,有熱心腸的人起碼心地善良,能可憐人,這怎麽就不合真理呢?(他們幫助人没有原則。)没有原則地幫助人是好人嗎?那是老好人、濫好人。孝順父母這是不是真理?(不是。)孝順父母這是對的,是正面事物,但為什麽説不是真理呢?(因為人孝順父母没有原則,也不會分辨父母到底是什麽樣的人。)該怎麽對待父母,這就涉及到真理了。如果父母是信神的,對你也好,你孝不孝順?(孝順。)怎麽孝順呢?跟弟兄姊妹區别對待,對父母唯命是從,父母要是老了,得在身邊照顧,不能出去盡本分,這對不對?(不對。)這時候該怎麽辦?這就得根據情况。如果你在家附近盡本分,能照顧到,父母也不反對你信神,你就盡上兒女的責任,幫父母做點活兒;如果父母有病,你照顧照顧,父母有什麽難心事,你寬慰寬慰他們;如果自己有經濟條件,給他們適當地買點營養品。但是,如果你本分忙,父母没人管,他們還都是信神的,這個時候你該怎麽選擇?你該實行的真理是什麽?既然孝順父母不是真理,它只是人的責任、義務,那你的義務與本分發生衝突了怎麽辦?(以本分為主,把本分放在第一位。)義務不一定是本分,選擇盡本分這是實行真理,盡義務那不是實行真理。如果你有這個條件,你可以盡這個責任、盡這個義務,但是現在環境不允許,那你該怎麽做?你説,「我得去盡本分,這是實行真理,孝順父母是憑良心活着,够不上實行真理」,你就應該以本分為主,守住本分。如果你現在没有本分,也不在外地工作,就在父母身邊,那就想辦法照顧他們,盡自己所能讓他們生活得好點兒,少受點苦,但還得根據父母是什麽人。如果父母的人性不好,總攔阻你信神,總拖累你信神、盡本分,你該怎麽辦?你該實行的真理是什麽?(弃絶。)這個時候就得弃絶了,你的義務盡完了,他們不信神,你没有任何的義務孝敬他們。他們要是信神,這就是一家人,是你的父母;他們要是不信神,那你們走的就不是一條路,他們信奉撒但、供奉魔王,走撒但的道路,跟信神的人是兩路人,不是一家人了,他們把信神的人當成對頭、仇敵了,那你就没有義務照顧他們了,就得徹底斷絶了。孝順父母和盡本分哪個是真理?當然盡本分這是真理。在神家盡本分可不是簡單地盡點義務、做點自己該做的事,那是盡受造之物的本分,這裏有神的托付,這是你的義務,這是你的責任,這個責任是真正的責任,是在造物主面前盡你的責任、義務,這是造物主對人的要求,這是人生大事。而孝敬父母這只是兒女的責任、義務,絶對不是神的托付,更不符合神的要求。所以,孝敬父母與盡本分這兩件事,毫無疑問的,只有盡本分才是實行真理。盡受造之物的本分這是真理,這是天職。孝敬父母這是在孝順人,不屬于盡本分,也不屬于實行真理。這麽交通這些事,你們自己就會區分了,就知道什麽是真理、什麽不是真理了。你們揣摩揣摩,還有哪些是人所推崇的東西被當成真理了?(社會上經常會説「正能量」這個詞,這也是反面事物,不是真理。)外邦人説的那些話多數都是鬼話。「正能量」這個詞是在什麽背景下産生的?社會上出現的這些説法、奇談怪論或者是流行語都有一個背景,你們知不知道在什麽背景下産生了這樣的流行語?在中國這個地方,社會風氣越來越邪惡,人都崇尚邪惡,無論魔鬼怎麽説、怎麽做人都追隨,雖然有個别人實在看不下去評論一下,但也無濟于事,没有人響應。在中國,邪惡已成為潮流,没有哪個人群能阻止這股邪惡的潮流,大家都覺得這個國家世風日下,惡魔完全掌權了,把國家、人民完全控制了,魔鬼想做什麽就做什麽,誰也没有辦法再阻止了,執政掌權的為了掩人耳目就做了許多似是而非的事來迷惑人、欺騙人,還説是屬于正能量,「正能量」就是在這個背景下産生的。外邦人所説的正能量是什麽意思?就是他們所説的正氣,或者是一種好的行為。其實,這個正能量在社會上能起作用嗎?能解决邪惡潮流的泛濫嗎?能制止邪惡潮流發展的趨勢嗎?制止不了,什麽也改變不了。為什麽改變不了?「正能量」這個詞聽着很有力度,為什麽就改變不了任何事情,也解决不了任何問題呢?就連小孩成天沉迷于網絡這事它都改變不了,解决不了。過去,人與人之間還講點情義、講點良心理智,鄰居之間還講禮尚往來,現在不一樣了,世態炎凉,彼此都像陌生人,甚至看見鄰里出事也不管,看見有人求救更不敢管,這是什麽問題呀?是因為没有正能量人才變成這樣的嗎?難道以前那個社會就都有正能量嗎?没有,都是一樣的。正能量只是一個好聽的説法,没有實際東西,是空洞的理論,絲毫不起作用。

你們説,是以前的人壞還是現在的人壞?(現在的人壞。)根據什麽衡量的?你們的觀點是,現在的人冷酷,没有親情,没有真正的朋友,没有人講義氣、講良心,人總説「良心值多少錢?」「什麽良心,挣錢是第一!」人都喪良心了,賣東西缺斤少兩正常,挣黑心錢正常,誰都騙、誰都坑,而古代經商高手賣東西有原則——貨不二價,童叟無欺,不欺騙人,所以那時候的人比現在的人好多了。那這個「好」是針對什麽説的?其實就是根據良心還有活出的行為。你如果按這個衡量的話,以前的人是比現在的人好。以前的人樸實多了,還能講良心、講廉耻,做人還有底綫,起碼不做太喪良心的事,不做讓人戳脊梁骨、留駡名的事,現在的人不管那些,不講廉耻,只要能挣錢就行,能出名就行,所以就説現在的人壞透了。那現在的人壞透了是從哪兒發展過來的?不就是從古時候一代一代地繁衍到現在的嗎?現在的人跟古代的人没什麽區别,人的DNA没有變,外表長相也没有變,只不過生活條件比古代好點兒,現在人學的東西複雜一些,會的各方面專業也多了,知識比古代人也高了,本事比古代人也大多了,有狂妄的資本了,如果從這方面來看,説現在的人比以前的人壞到底準不準確?怎麽衡量這個説法是否準確、是否合乎真理呢?咱們這麽論證這事。你看那些歷史劇,無論講的是朝廷、江湖的事,還是老百姓家的事,整個劇情的内容都充滿了争鬥,這就是人性真實的那一面。人類為了權力、為了自己的欲望互相争鬥,你死我活,人的本性暴露得淋漓盡致,一點不差就是撒但相。那你所看到的這些只是一個時期發生的嗎?是因為地球上某個地方風水不好、污鬼群居,所以人鬥得厲害嗎?還是説這一部分人基因不好,本性就好鬥?(都不是。)那這個争鬥是怎麽來的?都是為了權力、為了地位、為了利益,從上到下無論哪個階層都一直在鬥,一直在争,鬥得精疲力竭,争得死去活來。從這些現象中看到了什麽?從整個人類歷史發展的這些縮影來看,從歷史事實來看,人類的本性始終没有變。人只要活在撒但權下,在每一個時期、每一個階段所演繹出來的生活的内容都是一樣的,實質都是一樣的,因為人争鬥的目標、原因、根源都是一樣的,都是為了權力、地位,總之都是為了利益,争鬥的手段都是出于一個源頭,都是出于撒但的本性、撒但的性情。人争鬥的手段、争鬥的方式為什麽始終没有變?這完全是出于人的本性。人絞盡腦汁、想方設法地争鬥、殘害,互相坑、互相騙、互相詐,坑蒙拐騙全用上,無論是大的政治鬥争,還是平常小户人家的争鬥,都是為了利,這就是人性的本來面目,人類的本相。人類發展到現在還是同一個人類,敗壞人類的也是同一個撒但,雖然外界環境在逐漸改變,但環境的變化不代表人的本性有所變化。雖然現在人與人之間的争鬥方式、手段略有一些變化,但是鬥的本性、出發點絲毫没變,本性、根源還是一個,而且鬥的目的也是一個,一點兒也没變。你們説過去的人好,好在哪兒?有一些傳統文化約束着,多少還能做點好事。人類發展到今天,無論人現在的生活質量有多高,人掌握的知識文化有多少、見識有多廣,人的本性一直没有變,而且隨着社會的發展,人的本性暴露得越來越邪惡,越來越露骨,越來越肆無忌憚。無論神説多少話、發表多少真理,人都置之不理,人絲毫不喜愛真理,反而更加厭煩真理、仇恨真理。現在這個社會上有没有做好事的人?(也有,就是少了。)那你能説是這個人好,他還没變壞嗎?(不能。)難道他是在真空裏活着嗎?他做那點好事是什麽?僅僅是好行為,是好心。你跟他説信神的事,信神做好人、敬拜神,你看他是什麽反應。他如果聽説信神會被政府迫害,他就把你當仇敵,該耻笑你了;你如果臨到追捕迫害,到他家躲一會兒,他就報警把你交給政府。他能把一個出車禍的人送到醫院搶救,却能把一個信神的好人送到惡魔手裏,讓惡魔糟蹋,甚至迫害致死,這事怎麽解釋?哪種表現代表他的本性?後者才是他的本性。救人的是他,置人于死地的還是他,這樣的人到底是人還是鬼?人的撒但本性只要一天不脱去,人就能作惡,就能抵擋神,只要能抵擋神就不是什麽好人,這話對不對?(對。)對在哪兒?(他實行的不是真理,外表的做法、行為再好,本性也是與神相敵對的。)他的本性與神相敵對,這話是對,那怎麽解釋這話呢?為什麽説與神相敵對的就不是好人呢?(神是一切正面事物的象徵,人能與神敵對,就看到人裏面的這些東西都是反面的。)從理論上説是這麽回事,這話是對的。人不管外表多好、多敬虔,多麽能助人為樂、與人為善,但是聽到正面事物就反感,不喜歡,聽到真理就接受不了,厭煩,這是什麽人哪?這就不是好人。與正面事物、與真理為敵的人都不是好人,一概而論,可以這麽説。當然,這裏有很多細節,舉個例子你就明白為什麽説這話是真理了。比如,有的人因為信神盡本分撇弃家庭了,他因此就出名了,政府總上他家搜查,騷擾他父母,還威脅他父母交出這個人來,周圍的鄰居都議論他,「這個人没良心,不給父母養老,不但没孝順父母,還給父母帶來這麽多禍事,這是不孝之子啊!」這些話有没有一句是符合真理的?(没有。)但是,所有這些話在外邦人眼中是不是都是對的?在外邦人中,他們認為這麽看是最正當的,也是最合情合理的,而且是合乎綱常倫理的,這麽講是符合做人的標準的。無論這個標準裏包含多少内容,比如怎麽孝敬父母、怎麽給父母養老送終、還報父母多少,不管這個標準是否合乎真理,這個標準在外邦人那兒看就是正面事物,是正能量,是對的,在哪個人群裏看都是無可譴責的。在外邦人中間,人活着的標準就是這些,你得做到這些在人心中才是合格的好人。在你信神明白真理之前,你是不是也肯定地認為這麽做人就是好人?(是。)而且你也用這些東西來衡量自己、約束自己,要求自己做這樣的人。如果你想做一個好人,你做人的標準裏肯定要包括這一項,怎麽孝順父母,怎麽讓父母少操心,給父母臉上增光,給父母争氣,光宗耀祖,這些在你心裏是一個做人的標準,也是一個做人的方向。但是,當你聽完神的話、神的道之後,你的觀點就開始轉變了,你明白了得撇下一切盡上受造之物的本分,神要求人這樣做人。在你還没有確定盡受造之物的本分這是真理的時候,你認為自己應該孝順父母,但又覺得應該盡受造之物的本分,心裏有些矛盾,通過神話語不斷地澆灌、牧養,逐漸地明白真理了,你才認識到盡上受造之物的本分這是天經地義的。到如今,有許多人都能接受真理了,把人傳統觀念想象中的做人的標準徹底放弃了。當你完全放下這些東西的時候,你跟隨神盡本分的時候就不受外邦人論斷、定罪的話轄制了,你就能輕鬆地擺脱了。那現在你心裏老舊的傳統觀念的東西怎麽就没有了呢?難道是你變壞了嗎?是你的心變剛硬了,現在没良心了嗎?(不是。)其實,你的良心没有變,你還是你這個人,你的性格、喜好,你的良心標準、道德標準都没有變,那為什麽外邦人説完那些論斷、定罪的話之後,你心裏就不覺得難受、痛苦,反而感覺心裏平安、高興?這是挺大的轉變,為什麽你能變成這樣呢?(通過吃喝神的話明白一些真理,有了正確的衡量標準,能分辨出他們説的都是謬論了。)外邦人給咱們造謡説,「這些人信神以後不照顧家,没有親情,特别冷酷,變得跟冷血動物似的」,外表看好像是這麽回事,但事實上不是這樣,這裏有一個實質的問題是瞎眼的人無法看見的。難道真的是信神之後真理把人變得冷酷無情了嗎?(不是。)那到底是怎麽回事?(人的看事觀點不一樣了,明白真理會分辨了。)這是吃喝神的話達到的果效。那這個果效是怎麽達到的?是什麽使你的看事觀點改變了?從什麽時候開始改變的呢?是神的話語使人的觀點改變了,使人對人生的觀點、對各種事物的觀點都改變了,跟外邦人都不一樣了。

以前,人總是憑良心做事、憑良心衡量人,總得過良心這一關,總覺得人言可畏,怕人笑話,怕名聲不好,怕被人駡「没有良心,不是好東西」,所以就得勉强説些話、做些事來應付環境。現在該怎樣衡量這些事呢?(用真理原則來衡量。)以前被外邦人的觀念、謬理束縛的時候,人活着是一種什麽樣的狀態?比如,從小你的父母就一個勁兒地給你灌輸,「孩子,長大了給父母争光啊,得給咱們家光大門楣呀!」這話對你來説是什麽?是一種督促,還是一種約束?是一種正面的影響,還是反面的控制?其實是一種控制。他們用一種人看為對的、看為好的説法、理論給你定了一個目標,讓你朝着那個目標去活,然後你就失去自由了。為什麽你會失去自由被它控制呢?因為人都認為光宗耀祖這是好事,是應該的,你如果没有這樣的思想,不追求做光宗耀祖的事,那你就是笨蛋、廢物,你就没出息,是個窩囊廢,人就瞧不起你。為了出人頭地,你就得用功讀書,多學本領,給祖上增光,這樣,以後人就不欺負你了。你為了這個目標所做的一切,無形中是不是一種枷鎖在捆綁着你?(是。)因為追求出人頭地、光宗耀祖是父母要求的,父母是為了你好,是為了你以後能過上好日子,給家裏增光,所以你就理所當然地追求這樣一種生活方式,這些東西無形中對你來説就是一種困擾,也是一種枷鎖。人在不明白真理的時候就認為這些東西是正面的,是真理,是正道,所以人就理所當然地去守着或者是聽從,絶對地服從父母所説的這些話與對你的要求。你如果按照這些話活着,去努力了,把你的青春、你的一生都獻出來了,最後你成了人上人,過上了好日子,也給祖上增光了,在人前你很光彩,但你内心却越來越空虚,你不知道人為什麽活着,不知道人將來的歸宿是什麽、人活着應該走什麽樣的道路,你心裏嚮往的、想知道的、想明白的這些人生奥秘你一點兒都没明白、没得着,無形中你是不是就被父母的好心給斷送了呢?你的青春、你的一生是不是就被父母所謂的「為你好」這句話給葬送了?(是。)那你父母的這一句「為你好」到底是對的還是錯的?也可能你父母的出發點真的是為你好,但是父母是明白真理的人嗎?父母有真理嗎?(没有。)有很多人一輩子就是為父母那一句「得給父母争光,得光宗耀祖」活着,那一句話就是他的啓蒙,他這一輩子就是受父母那一句話影響,父母的「為你好」這一句話就是他人生的起點,就是他人生努力的方向與目標,結果無論他這一生活得多麽光鮮亮麗,無論他活得多麽有尊嚴、多麽成功,但其實他這一生是被斷送了的,是不是這麽回事?(是。)那難道不為父母這一句話活着的人就不被斷送了嗎?也不是,他自己也有一個目標。什麽目標呢?還是那句話,「過上好日子,給父母增光」,父母没告訴他,而是他自己從别處接受過來的,他還是要為那句話活着,還要給祖上增光,成為人上人,做高尚的人、有尊嚴的人,他的目標還是没變,他還是為這些獻出一生,活一輩子。所以説,人不明白真理,在接受了社會上很多所謂的對的道理、對的説法、對的論調之後,人就把這些對的東西變成了自己人生努力的方向、根基與動力,最後人不折不扣地、毫不保留地為這些目標活着,奮鬥一生,直到閉眼,有的人甚至到閉眼的時候還不甘心,人活得就這麽可憐!但是,當人明白真理之後,這些所謂對的東西、對的教育、對的説法,還有父母對你的期待,你是不是就逐漸放下了?你逐漸放下了這些所謂對的東西,你衡量事情的標準不再根據傳統文化的説法,那你是不是就不再受傳統文化説法的捆綁了?你不受這些東西捆綁了,你是不是就活得自由了?也不一定完全自由,至少枷鎖减輕了。人信神還有很多觀念想象、存心摻雜,還有人的那些處世哲學、詭詐思想、敗壞本性等等,什麽時候這些東西得到解决了,人能够完全憑真理活着了,這時候人就活在神面前了,就真正得着釋放自由了。

現在追求真理、得着真理的第一要務是什麽?就是把自己以前認為對的、屬于傳統觀念的、似是而非的謬理、説法先解剖解剖,看透實質以後就把它脱去,這些東西是捆綁人的第一層枷鎖。現在,這些東西在你們心裏還存有多少?完全脱去了嗎?(没有。)脱去這些東西容不容易啊?比如,有的人想盡本分,但是還得孝敬父母,這就涉及到情感了。你如果只是一味地對付情感,告訴自己不想父母、家人,只想神,只注重真理,但還是會忍不住想父母,這解决不了根本的問題。要想解决這個問題,你得解剖自己認為對的東西,還有那些遺傳的、合人觀念的説法、知識、理論。另外,對待父母,你是否盡兒女的義務照顧他們,這一切得根據你個人的條件,根據神的擺布。這是不是説到家了?有些人離開父母時就覺得自己挺虧欠父母,没為父母做什麽,結果他跟父母住在一起時一點兒也不孝順父母,任何義務都不盡,這是真孝順的人嗎?這是説嘴。無論你怎麽做,或者你怎麽想、怎麽打算,這些都不重要,重要的是你能不能明白、能不能真實地相信無論任何的受造之物都在神的手中。有的父母就有那個福、有那個命,能享受到兒孫滿堂、天倫之樂,這就是神的主宰,神給他的福。有的父母就没這個命,神就没給他安排,他没有這個福享受兒女在跟前守着,合家歡樂,這是神的擺布,人强求不來。不管怎麽樣,歸根結底,在孝順父母這事上,人起碼得有一個順服的心態。如果環境許可,你也有條件做到,那就可以孝敬,如果環境不許可、没條件,也不强求,這叫什麽?(順服。)這就叫順服。這個順服是怎麽來的?順服的根據是什麽?是根據這一切都有神安排,都有神主宰。人想選擇不行,人没有權利選擇,人就應該順服。當你感覺到人應該順服,這一切都是神的擺布時,你心裏是不是就坦然多了?(是。)那你的良心還會不會受責備啊?就不會總受責備了,認為自己没孝順父母的這個想法就不占主導了,偶爾可能會想一想,人性裏有一些正常的思想或者本能,這個誰也迴避不了。比如,看到母親生病了,正常的人都會難受,恨不得自己替母親受痛苦,還有的人説,「只要能讓我母親病好,哪怕是讓我折壽幾年也行啊!」這是人性正面的一面,是人的本能。所以,當你看到母親生病了心裏難受,這種痛苦的心情是不是問題啊?不是問題,因為這是正常人性該具備的,你心裏難受這是好事,證明你有心,你有人性。在這個世界上,你的母親是神給你安排的跟你最親近的人,如果她生病了、她難受你都無動于衷,那你還是人嗎?你説,「我跟她没情感,她難受我也没情感,神難受我才難受呢!」這句話是真話嗎?這不真實,這是虚假的。你母親生了你,把你養這麽大,跟你最親,最疼你,她生病難受的時候,你心裏一點兒也不難受,那你的心得多剛硬啊!這不正常,别追求做這樣的人。難受這很正常,但是因為難受就不盡本分了,就埋怨神,這正不正常?(不正常。)為什麽不正常呢?你的想法不合真理,不是正常人性該有的,所以就不正常。人有撒但本性,憑敗壞性情活着,就能違背真理,就能失去良心理智,就像突然犯了精神病一樣,這就不正常了,這是怎麽造成的?就是人的敗壞性情造成的。敗壞性情一旦流露出來,隨時隨地都能抵擋神,隨時隨地就能突發奇想産生出一些不合真理的想法、悖逆神的想法,就是這麽回事。

敗壞人類都有情感,都常常受情感轄制不能順服神,也常常受情感轄制不能按真理原則辦事,要達到順服神必須得解决情感的問題。哪種情感最攔阻人實行真理,是必須脱去的?哪種情感是屬于正常人性該具備的,不屬于問題?哪種情感屬于敗壞性情?這些必須得分辨清楚。比如,你的孩子被人欺負了,你就護着你的孩子,找打你孩子的那家人説理去,這正不正常?那是你的孩子,你護着是正當的,這是正常的。如果你的孩子把别人家孩子打了,還欺負老實的小孩,你看見了也不管,覺得自己的孩子有本事,背後還教你孩子打人,别人來找你説理,你還維護自己的孩子,這樣做對不對啊?不對,這樣做是什麽問題啊?這就是情感。為什麽説是情感?别人欺負你家孩子就不行,你的孩子吃點虧你立馬就去解决、去討説法,那你家孩子欺負别人家孩子你怎麽看不見呢?你還鼓勵孩子打人,這是不是惡毒呀?這樣的人從性情上來説是惡毒,從情感方面怎麽解釋呢?情感的特徵是什麽?肯定不是正面的,就是注重肉體的關係,滿足肉體的喜好。偏袒、護短、溺愛、嬌慣、縱容,這些都是屬情感的東西。有的人特别重情感,無論臨到什麽事都憑情感對待,心裏明知不對也做不到公事公辦,更做不到按原則辦事。總受情感轄制,這樣能實行出真理嗎?太不容易了!有許多人實行不出真理就卡在情感上了,他把情感看得特别重要,放在第一位,他是喜愛真理的人嗎?肯定不是。情感的實質是什麽?就是敗壞性情的一種。情感的表現用幾個詞形容,那就是偏袒、袒護,維護肉體關係,没有公正,這就是情感。人有情感,憑情感活着,容易帶來什麽後果?神為什麽最厭憎人的情感?有些人總受情感轄制,實行不出真理,想順服神也達不到,就在情感上受煎熬,有許多人明白真理也實行不出來,也是因為受情感轄制。比如,有些人離開家盡本分,心裏却總惦記自己的家人,日思夜想,本分都盡不好了,這是不是問題?有的人暗戀一個人,心裏只有那個人,影響到盡本分了,這是不是問題?有的人就佩服、就崇拜一個人,誰的話也不聽,只聽那個人的,甚至神説的話也不聽,就是有人給交通真理他也不接受,他就聽那一個人的話,就聽他偶像的話。有的人心裏有一個偶像,誰也説不得碰不得,誰要是説他偶像的問題他就發火,非得為偶像辯解,非得把那個説法扭轉過來,不能讓偶像蒙受不白之冤,極力地維護偶像的名聲,把錯的也説成對的,不讓人説真話,不讓人揭露,這就是不公正,這就叫情感。情感只是針對家人嗎?(不是。)情感這個面挺廣,它是一種敗壞性情,不只是一種家人之間的肉體關係,不僅僅是這個範圍,也可能是你的上司,也可能是對你有過恩惠或者幫助過你的人,也可能是跟你關係最近或者跟你合得來的人,也可能是你的老鄉或者朋友,也可能是你仰慕的對象,這都不一定。那脱去情感僅僅就是不想父母、不想家這麽簡單嗎?(不是。)脱去情感有這麽容易嗎?多數人到三十來歲,能獨立過日子了就不太想家了,到四十來歲就完全正常了。人在未成年時期好想家,離不開父母,因為人還不具備獨立生存的能力。想家、想父母這是正常的,不是情感,在做事的態度與觀點裏有情感摻雜才是情感。因為你跟父母之間在肉體上有那麽一層血緣關係,一起生活了那麽多年,你想父母這是正常的。有些人説自己一點兒也不想,那可能你是剛從家裏出來,看哪兒都新鮮,好不容易脱離父母的嘮叨了,没人管你了,你還高興呢。但高興就代表你没情感嗎?不代表。有些人説:「我信神好幾年了,也明白一些真理了,盡本分一點兒也不受情感轄制,我没有情感了。」這話實際嗎?一看就是不明白真理之人説的話。人聽道多了,都明白一些字句道理,也能講出一些屬靈理論,就認為,「我身量長了,明白不少真理了,如果被抓也不能當猶大,起碼有這個信心、有這個心志,這不就是身量嗎?再回想自己當初信神時的熱心,願意把這一生都獻給神,現在這個熱心、這個誓言還没有變,絲毫没有褪色,這不就是有長進嗎?」這是不是表面現象?(是。)這都是表面現象。人要想有真實長進,必須得明白真理。會講道理、會講屬靈理論能達到真實變化嗎?(不能。)連自己的問題都解决不了,一點真理都實行不出來,能對别人有益處嗎?只聽道達到明白道理没有用,必須得實行經歷神的話,明白真理必須得實行出來,這才是有實際。實行真理才能更深地明白真理,真正明白真理了才是得着真理了,得着真理了才是長大成人了。

今天跟你們交通、區分了什麽是真理、什麽是對的話,你們明白了什麽?(得根據真理原則看事,不能把平時外表的好行為、屬靈道理當作真理。)好的行為、對的説法不能改變人,它再對也不是真理,不但不是真理,而且與真理無關。你如果總是持守,把它當真理對待,那你永遠都不會明白真理,也永遠都得不着真理,這是一方面。還有一方面,屬靈道理能不能使人明白真理?(不能。)為什麽?屬靈道理雖然都可以列到對的話裏,但是達不到改變人敗壞性情的果效。要改變人的敗壞性情到底靠什麽?有的人説靠真理,有的人説靠明白真理、接受真理,有的人説靠實行真理,這些話對不對?從字面上來看都有對的那一面,但這都是最淺顯的道理,這些道理救不了你,解决不了你的難處。當你臨到事的時候,人説你得接受真理,你説,「怎麽接受?我有難處,我放不下呀!」這些道理能不能變成你實行真理的路途?(不能。)有的人説臨到事多吃喝神的話,這話没少聽,但解决你的哪個難處了?多吃喝神的話是對的,但吃喝哪方面的神話?怎麽對號?對上號之後怎麽解决?實行的路途是什麽?用哪方面真理來解决你這個難處?這是不是現實問題?(是。)這才是現實問題。所以,對的道理不能解决人的實際難處,更不能解决人的敗壞性情。到底什麽能解决人的敗壞性情?人都知道唯有真理能解决人的敗壞性情問題,但人如果不明白什麽是真理,或者也不尋求真理、不接受真理,那能不能解决敗壞性情?(不能。)所以,解决敗壞性情必須得經歷神的作工,也就是經歷神的審判刑罰才能使敗壞性情得着潔净,這就需要人必須得追求真理,配合神的作工,才能達到果效。你如果不追求真理,只注重明白屬靈道理,對于屬靈道理是不是真理都不知道,你就把它當真理接受了,能不能解决你的敗壞性情?另外,你如果不明白真理,在你流露敗壞性情的時候,你能分辨出來嗎?你能根據神的話對號入座嗎?百分之百不能,你可能還會瞎套規條,這就更不能解决敗壞性情了。要解决敗壞性情最重要的是什麽?最重要的是人得明白真理。現在,多數人把道理都當成真理,不明白什麽是真理。就像剛才舉的情感的例子,那個母親的第一種做法是保護孩子不受欺負,這是正當的,在你們那兒看,「這是情感,不能那樣做,這種做法得批判、定罪」。你們把不涉及真理的、與真理無關的事,其實有些事是人的本能該做的,都定性為違背真理的事,然後弃絶這些事,你們認為守住這個原則就是實行真理了。而第二種做法,縱容自己的孩子去欺負别人家的孩子,真正涉及敗壞性情流露的時候,涉及真理的實行的時候,你認為「只要不是作惡,那不是什麽大問題」。你為什麽能有這樣的想法、這樣的認識?(不明白真理。)問題就在這兒呢!所以説,人有很多時候是因為不明白真理,選擇了一種人看為對的做法就認為自己是實行真理了,有很多時候是因為不明白真理只會套規條、守規條,臨到事不知道怎麽做好,就把守規條當成實行真理了。這樣信神能達到生命長進嗎?能達到明白真理進入實際嗎?有許多人認為會講字句道理就是明白真理,就是信神合格了,那為什麽在許多事上還能流露敗壞性情呢?為什麽臨到實際問題都解决不了呢?這就證明,會講字句道理根本不是明白真理,會講多少道理也不能證明是得着真理了,必須得能解决實際問題,能找到實行原則,那才是真正的明白真理。有許多人認為,只要能盡本分、能受苦付代價,不管流露什麽敗壞性情都不是大問題,只要能盡本分,只要能受苦,不埋怨神,就是在愛神,是在獻忠心。有很多時候人因為不明白真理獻了一些好心,但事實上是在打岔、攪擾教會的工作,而自己還認為維護了神的利益、維護了神家的利益。這都是怎麽回事?就是因為人不明白真理,對真理没有實際的認識,導致了你做事總是與真理相違背,同時你還認為自己做得對,自己實行了真理,自己滿足了神的心意,這是人最大的難處。雖然是難處,但總有辦法解决,唯一的辦法就是,你每臨到一個問題,每流露一次敗壞性情,你都要反省自己,尋求真理把它弄明白。在你身上只要有敗壞性情存在,那就會有多種情形産生,人活在不同的環境下、不同的情形之中,都會流露一些思想、觀點、存心,這就是人裏面的真實情形。看人的思想、觀點、存心就能看出人的性情,就能知道人的本性是什麽了,就這樣反省自己、分辨别人,都容易達到果效。只有認識自己的敗壞性情,看透敗壞性情的實質,認識自己就完全達到果效了,然後該怎麽尋求真理解决敗壞性情自然就有路途了。只要人能接受真理,敗壞性情就可以得着潔净,人的敗壞問題就容易解决,如果人不能接受真理,那就永遠也達不到生命性情的變化了。現在,你們都願意追求真理,就得往真理上注重了。

解决人的本性就得從根源上挖掘,從人的性情上挖掘,不是從人的做法上挖掘,也不要强調客觀理由、客觀條件,要與真理對號,神話中的真理都是針對人的敗壞性情所發表的。就拿剛才講的情感的例子來説,人認為有時候思念父母或者想家是情感,這跟神所説的情感是不是一碼事?(不是。)那你領會到的那個情感就不能跟神所説的情感相提并論了,你説的那個情感是屬于人的正常情形,還不屬于敗壞性情,如果把肉體親人當偶像對待,導致你不能跟隨神、順服神了,這就是情感太重了,屬于敗壞性情了。所以,這就涉及到領受真理是否純正的問題。你把你認為的想家或者是對父母好點當成情感了,這是不是領受真理偏謬?事實上,你所領會的那個不是真理,與真理不符,那只是外表現象。神所説的情感是什麽?是剛才講的母親對待孩子的第二種做法,是偏袒、袒護這個情形,這是神所揭露的情感,是那個母親在這件事上的敗壞性情的流露。這兩種做法是不是截然不同?第一種做法就是正常現象,不需要對付,也不需要深挖、解剖,更不需要對號入座,實行哪方面真理或放下什麽。那這種做法是正當的嗎?必須那麽做嗎?也不需要,這個没有對錯。第二種做法就涉及到性情了,哪種情感表現涉及到敗壞性情了呢?(偏袒、袒護,維護肉體關係,没有公正。)這些就是神所説的「情感」這兩個字裏所包含的内容。如果你能認識到這個程度,真對上號了,就該下功夫解决這些敗壞性情了。你不受這些情感轄制了,你所行出來的才是實行真理,你所認識到的情感裏所包括的這些情形就與神所説的「情感」這兩個字完全相符了,這就是你所認識到的真理。讓你交通什麽是情感,如果你把那個母親的第一種做法交通出來了,這是不明白真理的表現,如果你把那個母親的第二種做法交通出來,把她的敗壞性情解剖出來了,這才是明白真理了。你所交通、所經歷、所認識到的那些東西與神話的真理是相符的,没有矛盾打岔的地方,這就證明你明白神的話了,神話的意思你摸着了,你認識到了,會實行運用了,你就得着真理了,得着生命了,言外之意就是你已經進入真理實際了。這時候,你再看見這類事的時候就會分辨了,就知道什麽樣的流露是正常的、什麽樣的流露是敗壞性情,你心裏完全清楚,這樣你做事是不是就準確了,就能達到合乎真理了,就有真理實際了?你做事準確了,你明白真理了,那你所交通出來的認識與經歷是不是也能幫助别人,也能解决别人的難處了?(是。)這就是真理實際的那一面。

有的人盡不好本分是因為素質差,但他却總説是因為自己没良心盡不好本分,哪種説法準確?(素質差。)有時人盡一項本分,他就掌握那些基本的業務知識,再高的他就够不上了,因為他没學過,帶領就扣帽子説這人是應付糊弄、偷奸耍滑,其實他是因為業務知識方面欠缺,還没有學到,但他已經盡力了,帶領却説他應付糊弄,這就不符合事實,這是亂用術語、亂扣帽子。亂用術語、亂扣帽子到底是因為什麽?是不是都是因為人不明白真理造成的?有的人肯定會説是,有的人會説是因為素質差、太渾造成的,也有的人會説是因為人性太惡、存心不對造成的,到底哪個説法對呢?其實,這三種情形都存在,這就得根據具體情况作判斷了。如果是因為不明白真理造成的,有人却説成是素質差、人太渾造成的,這話不準確;如果明明是人性太惡、有存心目的造成的,有人却説成是素質差、人太渾造成的,這就是歪曲事實了,容易讓惡人蒙混過關;還有的事是因不明白真理造成的,他却説是人性惡造成的,這樣看事就不準確了,還容易把好人當惡人對待,帶來不好的後果。有許多人不會分辨這些事,也看不透問題的實質,都是瞎套規條,隨己意下結論,就覺得自己有分辨了,看明白事了,這不是狂妄自是嗎?人性不好,帶着個人的存心目的亂扣帽子定罪人的,這就是惡人性質了,這種人是少數,多數都是因為不明白真理。不明白真理的人就會亂套規條、亂用屬靈術語。比如,有的人明明是人性有問題,藏奸耍滑不好好盡本分,但没分辨的人却説這是素質差;有的人明明是有正義感,看到違背原則的事就會提出來,維護教會利益,但常常被不明白真理的人扣上狂妄自是的帽子,甚至當惡人對待,實在是太冤枉好人了;有些人明明是身量小,一時受情感轄制有些軟弱,不明白真理的人就會定性成情感太重對神没真心。没真理的人就是這樣,不根據背景,不考慮實際情况,就一味地亂套規條,一會兒這麽説,一會兒那麽説,這樣的人還能用真理解决問題嗎?(不能。)不明白真理解决問題時就不能對症下藥,就像人肚子疼,他非得給人醫頭,没有找着問題的根源。不明白問題的根源在哪兒,不明白神的話所説、所指的是什麽,這就是不明白真理。你們現在明白的真理是多還是少?(少。)比如,有人問,「臨到這事為什麽不能順服呢?」人就常説:「因為不認識神唄!」這話對不對?有時候這麽説對,有時候不對,多數時候都不對,這就是亂扣帽子。掌握了一點屬靈術語就亂套亂用,結果就出現了很多問題,有的是謬解,有的是論斷,造成了不良後果,甚至還産生了混亂。不通靈的人學點東西就亂套亂用,最容易出差錯,還容易犯原則性錯誤,而有領受能力的人即使出點差錯也不屬于原則性的問題,也能吸取教訓。如果人領受謬妄,讀神話都能謬解,聽講道也能領受偏差,而且還容易鷄蛋裏挑骨頭,吹毛求疵,這就很麻煩,不但没法進入真理實際,時間長了還會胡作非為,給教會工作帶來攪擾,這後果就嚴重了。

現在,你們應該揣摩揣摩,你們常常講的字句道理、屬靈理論到底是不是真理?你們到底是明白真理了還是明白道理了?你們所明白的東西裏面到底有多少真理實際?把這些事弄明白了,就真有自知之明了,也知道自己半斤八兩了。比如,怎樣做誠實人,這方面的真理你們没少交通,真弄明白了嗎?可能你們都能交通一些話、談點認識,但你們進入多少實際呢?現在你們真是誠實人嗎?能不能説清楚?有的人説:「做誠實人就是不説謊話,心裏有什麽就説什麽,什麽事都不遮着掩着,都不迴避,這是誠實人的標準。」這個説法怎麽樣?合不合乎真理呀?(不合乎。)字句道理都會説,但涉及到實行的細節、涉及到具體問題都没話了,這就是不明白真理。人不明白真理,還總覺得,「我已經明白不少了,就是神不使用我,神要是使用我,我做教會帶領保證讓弟兄姊妹個個都明白真理」,這話是不是説得太大了?你真有那個本事嗎?能説大話、吹牛皮的人是不是誠實人?不明白真理還能説大話,還能吹牛皮,這樣的人可不可憐?(可憐。)你們現在聽的道很多,但你們如果總也不明白真理,早晚有一天會跟法利賽人走一樣的道路,那時你們就是當代的法利賽人,有没有這個可能啊?(有。)太有可能了。人裏面撒但本性根深蒂固,學點知識,有點文化,會講一些對的理論、高的道,太容易變成法利賽人了。要想不變成法利賽人,不走法利賽人的道路,唯一的辦法就是得追求明白真理、進入實際,把明白的這些道理變成真理的實際。那怎樣才算是真正明白做誠實人的真理了?你們自己揣摩揣摩,没事就交通交通,到底什麽是誠實人,神所説的誠實人在神的話中有哪些要求標準,這些要求標準人能實行出哪些,神所説的誠實人是什麽樣的,做誠實人到底是針對人的哪方面敗壞性情,這些是不是都值得深挖?神所要求人實行的這些話、這些真理不是針對人的一個做法、一種行為,都是針對人的撒但本性與撒但性情的,所以才説這些話是真理。如果只是為了改變人的行為、教導人的思想,那不是真理,而是一種學説。可以説,任何教育家都能够給人帶來一些影響,都能改變一些人的行為,再通過實踐總結就能够逐步達到把人的行為規範了,這方面的知識太多了,但這些東西都不是真理,因為它解决不了人的敗壞性情,解决不了人犯罪根源的問題,只有神的話才能潔净、解决人的敗壞,只有神的話才能徹底解决人的撒但本性,所以只有神的話才是真理。神話真理的真正意義到底是什麽?這值得人去揣摩,值得人去思考,也值得人常常在一起交通。無論到什麽時候都别忘了:只能改變人行為的東西都不是真理,只是知識、是法律;真理不但能改變人的行為,還能變化人的敗壞性情,并且能改變人的思想觀念,能作人的生命,這才是真理。現在能看明白這事的人太少了,很多人始終認識不到,那些讓人的行為有所規範、讓人活得外表體面的東西不是真理,全都是知識、道理、撒但哲學,人接受了這些東西雖然外表行為越來越高尚、越來越端莊文雅,但心裏却充滿了陰險邪惡,越來越黑暗,這些東西就是撒但的毒素、撒但的理論,是撒但迷惑人、敗壞人的東西,根本不是真理,不是從神來的,只有讓人能變得誠實、釋放、自由,能認識造物的主,有敬畏神的心,能順服神的擺布安排,這些才是真理。你無論接受了什麽樣的觀點,無論走什麽樣的道路,如果你的行為變好了,你的人緣越來越好,但是你敬畏神的心還是太小,對神真實的信心還是太小,你跟神的關係還是太差,你的心離神越來越遠,那你所持守的就不是正面的東西,它絶對不是真理。如果你選擇了一條道路、一種生活方式,你接受了一些東西,這些東西能讓你變得真實、誠實,喜愛正面事物,恨惡邪惡事物、反面事物,能讓你有敬畏神的心,能讓你願意接受造物主的主宰安排,這些東西才是真理,才是真正從神來的。你們就根據這些衡量吧。有些道理很多人都會説,説了很多年,但説來説去人裏面的性情没有變,情形也没有絲毫的轉變,人的觀點、人的思維方式、人做事的出發點與存心都没有任何的改變,那這些東西趕緊放弃,别再持守了,這肯定不是真理。有些話人剛開始實行時好像挺費勁,有點難,掌握不了原則,但是實行經歷一段時間之後,覺得自己裏面的情形好了,心離神近了,有敬畏神、懼怕神的心了,臨到事不那麽剛硬、悖逆了,個人的存心、欲望不那麽强烈了,能順服神了,這是正面的,這就是真理,是正道。你們可以根據這些原則來分辨。如果用一句話定義什麽是真理,這不好定義,如果定義出來的話,你們聽完之後能明白真理那就好了,如果當成規條、道理來守又麻煩了,這就是不通靈了。所以説,給你們一些原則,你們根據這些原則去對號、去經歷、去實行、去體會,不但根據這些原則來行事做人,也根據這些原則去看人看事、去衡量人,這樣經歷、實行,你就知道到底什麽是真理了。人不明白什麽是真理,不認識神的話都是真理,那人能不能得着生命?能不能得着生命性情的變化?你别看表面神所説的話對人的要求都不高、都很簡單,但是你如果不明白真理的内涵是什麽、真理的實際内容包括多少,你只明白真理的字句道理那一部分,那你就永遠也不可能進入神要求人進入的真理實際。

二〇一七年五月二十六日

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