信神的人很多，但追求真理的人很少。對人是否追求真理該怎麽分辨？怎樣衡量一個人是不是追求真理的人？如果有的人信神七八年，能講很多字句道理，滿口都是屬靈詞彙，還常常幫助人，看着也挺熱心，能撇弃，盡本分的勁也挺大，就是看不出能實行多少真理，也談不出生命進入的真實經歷，更看不出有生命性情的變化，這就可以確定地説，他不是追求真理的人。如果真是喜愛真理的人，經歷一段時間就能談出點認識，起碼在有些事上就能達到按原則辦事，就能有一些生命進入的經歷，起碼能看見一些行為上的變化。追求真理的人他靈裏的情形會越來越好，對神的信心會逐漸增加，對自己的流露、對自己的敗壞性情也會有一些認識，還有對神作工怎麽拯救人也會有親身的體會、真實的看見，這些都是逐步拔高的。在一個人身上能看見這些表現，毫無疑問就是追求真理的人。人剛信神時都有點熱心，但對信神的事什麽也不知道，認為信神就是做好人、走正路，到後來通過吃喝神的話，通過聽講道交通，能對各種事有些分辨，能認識到人有敗壞性情應該尋求真理解决，應該接受神的拯救，明白了信神是怎麽回事，對神的作工、對神拯救人的心意逐漸有些認識，這就是一點一點累積起來的，逐漸走上信神正軌了。這些真理實際方面的認識、體驗是逐步往上拔高的，不是總停留在字面意思上、停留在字句道理裏。如果一個人信神好幾年，還是總講那些字句道理，還常説些信神的口頭禪，好像信得挺好，却談不出生命經歷的話，談不出認識自己的話，也不會分辨不信派、惡人，若存在這些問題，就是對神的作工没有認識，就可以確定他信神這幾年不是追求真理的人，這是一個很明顯的標志。

衡量一個帶領工人有無真理實際，先看看他講道有没有真實見證、有没有新亮光。有的人幾年不見，聽他交通，剛開始感覺挺新鮮，因為他剛聽完講道能講點新亮光，但是相處兩三天後，他過去的小經歷、小見證，神是怎麽救他的，神是怎麽賜給他恩典、祝福的，那些小話又説起來了，不到一個禮拜，他把之前他所講的那些膚淺的經歷認識又重複了一遍，這有没有長進？一看就知道没長進。信神幾年，字句道理裝備了不少，也會講點對的話，但臨到事還是發矇，不會處理，找不到真理原則，也不會分辨人，這有没有長進？（没有。）没長進。盡本分好幾年，問他有没有達到對神有忠心，他自己也不明白，反正每次聚會都是按時到，盡本分看着也都正常，問他有没有真實的變化，他也説不清楚，這就有問題了，説明他不明白真理，如果明白真理，這些問題都能看清楚。有的人盡本分有些果效，你問他為什麽盡本分，他只會説受造之物應該盡本分，細節就説不清楚了，你問他盡本分有没有實行原則，他也不會衡量，你説他盡本分能不能達到合格？（不能。）這就是没有長進。没有長進這不就麻煩了嗎？你問他盡本分臨到對付修理怎麽對待，他説聽話、順服，不反抗。幾年前他就是這個原則，現在還是這個原則，没有變，反正就是讓怎麽做就怎麽做。你問他有没有從對付修理中得點認識，有没有發現自己的悖逆情形、敗壞本性，對自己的認識有没有加深，這些他都不知道、不明白，反正他就守住一條：臨到對付修理得順服，調整好心態，别反抗、别辯解，忍着，得逆來順受。以前是這個觀點，現在更是這個觀點，這是不是得着真理的表現？（不是。）人在信神的過程中，各項真理都没有進入實際，對各項真理都没有掌握好原則，即使告訴他「臨到事得實行真理，掌握好真理原則，别出這個範圍」，但是臨到事他還是不會尋求真理原則，也不求真，稀裏糊塗就過去了。大方向似乎是守住了，順服、聽話，把自己手裏的本職工作作好，没應付糊弄，能維護教會利益，但是各項真理的細節有没有明白？能達到實行出來嗎？這就看人在各項真理上有没有真實的認識與經歷。各項真理之間的關係是什麽不知道，臨到事的時候具體涉及哪方面真理、哪方面情形，這個情形是哪方面的性情導致的不知道，兩個人都説一樣的話，他們的本性有什麽區别、該怎麽對待也不知道，這是不是明白真理了？這都不是明白真理。信神三五年，對這些真理的實際那一面都不知道，信了十年八年還不知道，這就是没有得着真理。現在你們欠缺的是什麽？多數人信神就像守住一個陣地，認為只要守住「信神」這兩個字，守到最終就成功了，但是没有主動尋求真理、接受真理，没盡好本分、站住見證、打敗撒但仇敵，没收穫到真理、生命，這是多大的失誤！信神多年没有生命經歷，就是這樣可憐。人落在這樣的情形裏，每天人浮于事，守住一些規條，在這個範圍裏不觸犯行政，把手頭的活兒做好，在人看也算合適，用真理來衡量也没犯大錯，這種信法怎麽樣？（神不喜歡。）神不喜歡這是道理，從你自身來看，這種信法得不着真理，因為你總没長進。一段時間，神家講認識神方面的真理，你注重認識神；講性情變化，你注重性情變化；講認識道成肉身，你注重對道成肉身的認識；講作工异象，你又注重异象方面的真理；講傳福音方面的真理，你又注重這方面真理。講什麽你就跟着聽什麽、明白什麽，等没人講道供應你了，你自己有没有路途？你還能不能往前走？你怎麽走啊？比如，聚會交通什麽是順服神，你説：「我没有太深的經歷，就是覺得順服神很關鍵。」人問你是怎麽實行順服神的，你説：「順服神就是臨到事得想想神是怎麽説的，照神説的實行唄。」讓你再交通點細節，臨到事你順服不下來的時候怎麽辦，涉及到個人利益的時候怎麽辦，你説「這些還没經歷到」，這還是没有進入。過段時間又講認識神方面的真理，别人問你在認識神方面有没有長進，你説：「有長進，我覺得信神認識神最關鍵，要是不認識神就總觸犯神性情，總這樣人就落在黑暗中了，只會説點外皮的話，什麽真理都不明白，就像外邦人一樣，總做違背真理的事，總做抵擋神的事。」人又問：「那你是怎麽認識神的？在你經歷神作工、神的主宰、神帶領的每一天的生活中，你認識到哪些是神對你的帶領，明確地能感覺到神的主宰？你對神的主宰怎麽理解？在現實生活中，從你感受到的，在神的主宰中你看到了神的哪方面性情？」你如果一點兒也説不出來，就證明你没有經歷。你如果説，「有一件事我感覺是神的帶領」，這只是有點感覺，但不代表對神有認識。其實，在現實生活中，每件事都是神主宰安排命定好的，如果人經歷多了就能感受到，哪件事都不簡單，都是為了讓人學功課，都是為了讓人看見神的主宰、看見神的全能，最終認識神的性情。達到這個果效，你才能知道怎樣順服神才合神心意，你的實行就完全有路了。經歷到這個程度，不只是人的信心越來越大，最主要是對神的性情有認識了，知道怎樣順服神了，這才是得着真理了。

有些人在追求真理的事上總有偏差，總注重空談一些屬靈道理、空洞理論來顯露自己，這種追求法怎麽樣？不管你們認為自己是不是追求真理的人，現在最關鍵的問題是，你們有没有得着一些實際的東西，也就是實際的認識？（得着一些了。）得着什麽了？會不會衡量？（就是對人是怎麽被撒但敗壞的，還有對這個邪惡的世界有一些認識和看見。）這是一些認識，那這些認識在你的現實生活中能不能改變你的生活方向、人生目標、做人的原則？無論你在哪個人群中活着，你所得着的這些認識或者明白的真理能不能影響到你的生活、影響到你的人生目標？若達不到徹底改變你，但起碼得有一些變化，説話做事起碼有個約束。現在，你們多數人的身量是不是就停留在這個程度上？（是。）這就需要長進，明白真理太淺不行，只是會講點道理、受點約束不行，必須得明白真理，才有實行路途，才能改變你的人生目標。如果你所明白的真理、你所聽的道已經接受到心裏，能够影響你的生活，改變你做人的方向、目標，也能够改變你做人的原則，這是不是比只受點約束效果更好一點？那你們現在僅僅停留在受約束、守規條上，這是在積極方面實行進入的路嗎？絶對不是。如果一直停留在受約束或者守規條上，後果是什麽？能進入真理實際嗎？能有真實的變化嗎？另外，在受約束、守規條的同時，有實行真理的成果嗎？一點兒都没有。所以，還是注重明白真理最重要，受約束、守規條不代表明白真理，更不代表實行真理，受約束、守規條一輩子也達不到明白真理、實行真理的果效，這是徒勞無功啊！所以，受約束、守規條不管受多少苦，没有絲毫的價值、意義。

你們聽完講道明白真理之後，有没有一些真實的改變？比如，覺得以前追求那些似是而非的知識、理論，追求名利地位，那就不是信神，屬于宗教信仰，追求名利地位那是邪門，如果那麽活着、那麽做人就完全變成鬼了，就該下地獄了，那樣活着太痛苦了。你們有没有這些體會、認識？你切身的體會是什麽？追求知識、追求名利地位太累了！活在外邦人中間你覺得是非太多，太麻煩，活得累，活得太痛苦，你會説，「我不能那樣活着，我要是像他們那樣活着也會像他們那麽痛苦，我得擺脱他們那樣的生活方式」。這是不是你切身的體會？你深深地體會到，敗壞人類絲毫不接受真理，都是勾心鬥角、爾虞我詐，背後互相拆台，為了一點利益打得頭破血流，誰也不想走人生正道，都是憑手段、耍陰謀做事。活在這樣的環境中，你最大的感受是什麽？你感受到在這個世界上没有公平、公義，太邪惡、太黑暗，人活着都像鬼，你想做個好人都不容易，達不到。你要想適應這個世界，你必須也得做鬼，像鬼那樣活着，才能混進鬼群裏，才能融入社會潮流中。為了争得一口飯，為了自己的飯碗、生存，得跟他們争，説違心的話、做違心的事，每天都活得特别累，但你要是不這麽活着，人就排斥你，你就没有活路。在這樣的生存環境裏，你體會到了什麽？痛苦、煎熬、無奈，體會到了人間的邪惡、殘酷還有黑暗，你看不到人生光明。當你信神注重讀神話的時候，你體會到了什麽？（心裏明白真理了，覺得還是信神好，心裏有安慰。）活在神家感覺到幸福了，有神的祝福，能明白許多真理，和弟兄姊妹在一起能互相幫助、扶持，也能平等對待、和睦相處，每天心情舒暢、自由釋放，用不着擔心上當受騙，也不再受人欺壓、虐待了，作惡的人逐漸被顯明淘汰了，越來越少。神家是真理掌權、神掌權，神選民都能自由地説話，不受限制，都有選舉權，都有揭發惡人的權利，不接受真理還能作惡的人都逐漸被清除了。在神家没有整治人、壓制人的現象，有事大家商量，如果有問題，帶領工人給交通真理解决，人都逐漸地達到明白真理了，那些不法的事就越來越少，神選民都能接受真理，受真理約束，言行舉止都有一些改變，誰若作惡大家都看得清楚，都會檢舉，因此惡人越來越少。現在越來越覺得神家這個環境真好，弟兄姊妹彼此相愛，誰有難處、誰有偏差都能得到幫助，誰有困難也能得到解决，如果有解决不了的問題還能仰望神、依靠神，根據神的話來解决，在神家裏活着就感覺幸福，就感覺有盼望，能看見光明，能完全享受到神的愛、神的拯救，這個環境對人的生命長進很有利，活在教會這個有真理的環境裏就能逐漸明白真理，心裏越來越亮堂，感覺到有自由，得着釋放了，這是明白真理達到的果效。人得着真理了有一個明顯的特徵，都是比較自由釋放，你不用受約束，真理會在你心裏影響你的言行舉止，也會改變你的活法與人生方向。你裏面産生敬畏神的心了，有敬畏神之心作主導，行出的事跟之前采取克制受約束做事性質就完全不一樣了。這種情况下，再給你地位，你有機會、有條件能整人治人，你還會這麽做嗎？（不會了。）為什麽不會了？是不打算整治人，還是没有本事整治不了人啊？（是因為性情有變化了。）對了，你裏面有敬畏神的心了，做事有原則、有底綫了，這個時候不管臨到什麽試探，你都能從心裏説，「這麽做神不喜悦，不能做得罪神的事」，你的身量自然就達到這一步了，就能説出這樣的話了。你們現在能不能達到這麽自然地做到這一步？（還不能。）這就證明真理在你裏面還没有起作用，僅僅是約束了你的行為，却没法約束住你的心，也没法改變你的人生方向、做人的原則與做人的目標。

你們現在信神都開始注重追求真理了，那你們做人是憑什麽？是良心、做人的底綫、道德。這些東西離真理有多遠？良心、做人的底綫、道德與真理有關嗎？談不上與真理有關。憑良心做人頂多能做個好人，但遠遠達不到神的要求，神的要求是讓人憑真理做人，憑神的話活着。信神的人什麽時候能够上真理了，能明白真理、實行真理了，能按真理的原則約束自己，那才是長大成人了，如果不追求真理，永遠也不能長大成人。有些人開始追求真理了，他們都有心志，説，「我得竭力往真理上够，争取達到做事不用人看管、約束、監督，我照樣能按神話、真理實行，公事公辦，做事有原則、有界限，不做觸犯神性情的事，不做得罪神的事。雖然没有任何人監督我，但是如果做這事是觸犯神的性情，没有敬畏神的心，會得罪神，我絶對不做，即使心裏有那個意念，我也能受約束，也不能做出事來」，這個情形是積極的，是正面的。比如，神家讓你保管一樣寶貴的東西，這事只有幾個人知道。在有知情人的情况下，你能好好保管，心裏惦記這事，不讓它丢失、損壞，或者被偷、被糟蹋，同時自己也能做到不起貪心、没有占有欲，在你心裏把這個東西徹底分别為聖了，這是不是好人？從目前來看可以説是好人，因為你還没有貪占的意念與想法，更進一步，你還能盡忠職守、盡心盡責地把這個東西保管好，可以説做到盡心、盡職了。但是，有一天事情發生變化了，知情人有的被抓坐監，有的調到外地，只剩下你一個人知道有這個東西，這種情况下環境是不是變了？環境變了，考驗就來了。剛開始你的心還没動，還是認真負責地保管着，也没有任何其他的想法，再後來聽説這幾個知情人都不知去向了，這時你還是覺得，「不能打這個東西的主意，還得好好保管着，人不知道神知道啊！」這是不是好人？（目前看還是好人。）因為什麽呢？就是用好人的標準來衡量，你能做到這個程度就已經很好了。但是有一天，你家裏出了大事急需用錢，手裏錢又不够，環境又變了，環境變了考驗人的時候就又到了。剛開始你還琢磨借錢，三借兩借也没借來，你的心就開始動了，「我手裏不是保管着一個寶貝嗎？守着錢還去借錢，這不是傻瓜嗎？我保管這東西也没有人知道，再説東西在這兒放着也是放着，我用不是正好嗎？不用白不用！」你還有一個更好的、順理成章的想法，「這不是神給預備的嗎？神恩待呀，感謝神！」你越想越覺得這麽做合適，考慮了兩三天，心裏很平安，良心没有責備，最後决定「就用這錢！」怎麽樣？（思想開始變了。）思想變化是怎麽來的？（環境造成的。）那是環境出問題了？是環境改變他了？（不是。）那這話怎麽説準確？之前兩次環境改變的時候，他的心怎麽没動呢？（没到窮困潦倒的時候。）没到那個程度，人裏面真實的想法、真實的性情不會暴露出來。那時候看這個人是不是對神有忠心的人？是不是喜愛真理的人？可以説是，因為他保管祭物能盡心盡力，没有任何别的想法，没有活思想，從來没有打過這個東西的主意，這是多好的人哪！但是，生活環境變了，人走投無路了，人的活思想就出來了，就開始在祭物上打主意了。其實，這些想法他之前不是没有，是在心裏藏着呢，當臨到合適的環境時，他那個想法就像泉水一樣自然地冒出來了，最後還找到「根據」了，説是神給預備的。當找到「根據」的時候，他這個人的邪惡本性是不是就暴露出來了？忠心、善良、正義感都哪兒去了？（没有了。）那他原來那些表現是裝的嗎？也不是裝的，也是他的自然流露，但不是深處的，是最淺顯的，是表面現象。人性的表面現象有一些假象的東西，有時候人看不透就容易受迷惑。比如，有些人盡本分半年或一年之内表現都挺好，但過了一年以後就消極了，兩年以後可能就逃跑了，回世界了，有的去賺錢了，有的去過日子了，所以你根據他半年、一年之内的表現就定規他是真心為神花費的人這就錯了。他這半年、一年的表現其實就是假象，就是一時的熱心，臨到一些環境、試探，他的真相、他信神的存心摻雜就暴露出來了，這是不是事實？這就是一點兒變化都没有。神要變化人的到底是什麽？讓人接受真理要解决人的哪些問題？（人本性裏的東西。）對了，就是要解决人本性裏的東西。没臨到事時，人都有一個最基本的道德底綫，不占别人便宜，尤其老人常説「别人的東西不愛，自己的東西不捨」，就是説自己的東西别隨便給别人，對别人的東西也别起貪心、别有貪念，這只是正常人性該具備的，根本够不上真理，那人能不能做到呢？（做不到。）人連這個都做不到，還説不起貪念呢，没等起貪念就把别人的東西霸占過來了，這是本性支配的結果，只要環境許可，都不用經過大腦，人裏面邪惡的本性，凶惡、貪婪還有詭詐的性情就流露出來了。剛才講的例子裏，貪占祭物的這個人，他的哪些想法、哪些表現是詭詐？（他霸占神的祭物還説是神預備、神給他開闢出路了。）這是詭詐，自欺欺人，欺騙自己還欺騙神。用這個好聽的説法來搪塞自己，來安慰自己的良心别受控告，另外還給自己編織了一個美麗的謊言，還想用這個謊言來糊弄神、欺騙神，這是不是詭詐？（是。）這就是詭詐。臨到這類環境，你本性裏生出意念要做事的時候，首先良心在你裏面起作用，然後你明白的真理也在裏面起作用，讓你認識到你這麽想行不通，那是卑鄙、邪惡，你想的、你認為的不是真理。你雖然一時衝動要做這事，但是向神禱告後，你覺得「不能這麽做，這是得罪神，這是邪惡啊！這麽做不合真理，這不是欺騙神嗎？無論到什麽時候也不能這麽做，這是分别為聖的東西，是屬神的東西，絶對不能動。雖然這個東西所有人都不知道，只有神知道，就因着只有神知道，我就絶對不能動」，人能這麽想，這就是實際身量。如果是憑人的好心、憑人的道德底綫，能不能約束住自己？能不能保證不偷吃祭物？（不能。）那人得具備什麽才能做到這一點？（得有敬畏神的心。）只有你所明白的真理、你對神的認識還有你對神的敬畏之心能約束你的心、你的做法，也能决定你選擇什麽樣的道路、怎樣做人合神心意。除了真理，除了神的話，還有第二種東西能幫助人達到這個果效嗎？没有了，這是唯一的路途，這能使你做到敬畏神遠離惡。無論臨到什麽樣的環境，試煉也好、試探也好，都不能改變你對神的忠心、順服，你立定了心志就能永遠不變，不管臨到多大的環境，即使這事對你來説試探特别大，但是你的心志不變，你做事的原則不變，這就站住了見證，這就得着真理了。在這事上，神就再也不試煉你了，你得勝了，你站立住了。現在，多數人能不能達到這個身量？（達不到。）還達不到，這就證明真理還没有作人的生命。那現在作人生命的東西是什麽？是撒但的處世哲學、撒但的毒素，還有人的一些本能，就是守住道德底綫、做人的底綫，還有信神之後掌握的一些屬靈的道理、屬靈的説法。掌握了這些，人就總認為，「我得着真理了，我信神明白的可多了，我有變化了，我有收穫了」，這個收穫是什麽？其實就是表面的東西，僅僅是行為上受一些約束，行為上比較規範一些了，另外，思想上、心裏能往積極方面去琢磨，想正面的東西多一些了。因為環境影響，常常聽道，又在盡着本分，接觸正面事物越來越多，所以能得到一些正面的影響，這是教會的環境給人帶來的益處與變化。但是，真理給人帶來的變化有多大又有多少呢？這就在于人的追求了。你如果真是追求真理的人，那你在真理的實際方面就總會有收穫，一個階段就有點收穫、有點認識。自己有没有得着什麽，人心裏有譜，心裏是有知覺的。現在多數人的知覺是什麽？就是常常憑人的好心努力地、刻意地做一些好事，做一些在人看有良心理智的事，不被人控告、指責的一些事，即使是好事，但也談不上實行真理，是不是這麽回事？（是。）多數人做事有一個最基本的原則，就是得憑良心做事，他覺得真理太深奥、太抽象，離人似乎太遥遠。人對真理不太明白，説不清楚，就只憑良心做，做一天和尚撞一天鐘，有些人連良心知覺都没有，不憑良心標準做事。有些人盡本分什麽果效都没有，白吃飯，白白享受神恩典，心裏一點兒責備都没有，這種人有没有良心理智啊？你如果問他，「你這樣活着感覺怎麽樣？」他説：「神的心意太高，够不上，反正我是真心信神的人，我也没有作惡，心裏平安。」這樣的人是實行真理的人嗎？他雖然盡着本分，但他是真心為神花費嗎？在人看他好像也在盡本分，但是一點兒果效都没有，神能稱許嗎？可能他會説，「我盡本分就是憑良心，也没閑着，也没偷懶，還挺付代價的」，但這良心標準能代表實行真理嗎？你們没事就得揣摩，拿出一個話題一起交通，看看怎麽做是實行真理，别總停留在良心標準上，别停留在做好人、具備好行為的標準上，别滿足于做老好人，得往真理的高度上去追求、去進入，這樣才能達到滿足神的心意，才能在真理實際上有進入。你總追求滿足良心，别突破道德底綫就行了，那你做事時就總在這個範圍裏，超不出這個範圍，真理與你總也無關。你做事、説話總與真理無關，那你還能得着真理嗎？你就很難得着真理。

古代讀書的人都常念《論語》《道德經》《三字經》這些書，成天摇晃着腦袋，像念經一樣，嘴上總挂着之乎者也，讀了幾本書，會背幾首唐詩宋詞，就覺得自己有知識了，成天教訓人，覺得自己了不起。他們一輩子也做不出什麽正義的事，就憑自己讀的那點聖賢書做人，什麽也不懂，什麽事也弄不明白，活得稀裏糊塗，一事無成，自己心裏還沾沾自喜，覺得自己明白不少，别人都不如他。有句成語叫自命清高，説得一點不錯，你們千萬别活在這種情形裏。有的人總覺得自己有知識、有仁義之心，就自命清高，覺得自己是當之無愧的好人、是君子；有的人特别講義氣，為朋友能兩肋插刀；有的人特别講良心，能做到「滴水之恩，當涌泉相報」；有的人不娶不嫁，修身養性，追求長生不老；有的人一心只讀聖賢書，兩耳不聞窗外事。這樣的所謂的好人是真正的好人嗎？他憑知識活着，説話做事講點良心，這算是有真理實際的人嗎？真能保證不作惡嗎？有些人對人有好心，常常施捨幫助人，就以為自己是大善人，總憑傳統文化的説法來衡量人是善是惡能準確嗎？總用道德的標準來衡量别人、標榜自己，這就是自命清高。這種自命清高的人有没有真理啊？他能不能接受真理、順服真理啊？肯定做不到。他們如果掌權有了地位，能不能與神作對，殘酷迫害信神的人？他們太能做到了，這説明他們的本性裏還有惡毒，都是撒但本性。從這一點就可以確定，總憑知識、傳統文化活着的人都是假冒為善的人，都能作惡抵擋神。有些人信神幾年，居然對這些傳統文化、知識没有分辨，看不透這些東西的實質都是撒但哲學、撒但邏輯、撒但法則，是坑害人的知識文化，這樣的人有真理實際嗎？對傳統文化、知識看不透、没有分辨的人，就是一點兒真理都不明白、絲毫没有真理實際的人。有些人還覺得有些知識也能幫助人做好人，也是教導人行善，這就大錯特錯了。知識不是生命，它是一種規條，是與真理相敵對的，是謬理。不管人的知識有多高、多深，他連人類敗壞的實質都看不透，對自己的本性都看不透，對敗壞人類是什麽東西都看不透，這知識有什麽用呢？不是最膚淺、最迷惑人的道理嗎？像儒家學説還有《道德經》這些所謂的中華古典聖賢書，裏面所説的話都是似是而非的話，都是迷惑人的鬼話，都是假冒為善的邪説謬論，都是撒但毒素、撒但邏輯。有些人把這些東西奉為真理，這還是信神的人嗎？你心裏信神，天天聽道、讀神的話，為什麽不能明白真理呢？為什麽不能把真理作為追求目標呢？這就是最愚蠢的人，是愚昧至極的人，是衣冠禽獸，屬于非人類。

什麽是真理？首先得確定處世哲學肯定不是真理，名人、偉人的座右銘不是真理，儒家、道家的那些話，還有敗壞人類遺傳的、公認的好的行為、做法與指導人思想的那些東西、那些理論，等等，都不是真理。助人為樂這是不是真理？（不是。）助人為樂、樂善好施，這是做好事，有熱心腸的人起碼心地善良，能可憐人，這怎麽就不合真理呢？（他們幫助人没有原則。）没有原則地幫助人是好人嗎？那是老好人、濫好人。孝順父母這是不是真理？（不是。）孝順父母這是對的，是正面事物，但為什麽説不是真理呢？（因為人孝順父母没有原則，也不會分辨父母到底是什麽樣的人。）該怎麽對待父母，這就涉及到真理了。如果父母是信神的，對你也好，你孝不孝順？（孝順。）怎麽孝順呢？跟弟兄姊妹區别對待，對父母唯命是從，父母要是老了，得在身邊照顧，不能出去盡本分，這對不對？（不對。）這時候該怎麽辦？這就得根據情况。如果你在家附近盡本分，能照顧到，父母也不反對你信神，你就盡上兒女的責任，幫父母做點活兒；如果父母有病，你照顧照顧，父母有什麽難心事，你寬慰寬慰他們；如果自己有經濟條件，給他們適當地買點營養品。但是，如果你本分忙，父母没人管，他們還都是信神的，這個時候你該怎麽選擇？你該實行的真理是什麽？既然孝順父母不是真理，它只是人的責任、義務，那你的義務與本分發生衝突了怎麽辦？（以本分為主，把本分放在第一位。）義務不一定是本分，選擇盡本分這是實行真理，盡義務那不是實行真理。如果你有這個條件，你可以盡這個責任、盡這個義務，但是現在環境不允許，那你該怎麽做？你説，「我得去盡本分，這是實行真理，孝順父母是憑良心活着，够不上實行真理」，你就應該以本分為主，守住本分。如果你現在没有本分，也不在外地工作，就在父母身邊，那就想辦法照顧他們，盡自己所能讓他們生活得好點兒，少受點苦，但還得根據父母是什麽人。如果父母的人性不好，總攔阻你信神，總拖累你信神、盡本分，你該怎麽辦？你該實行的真理是什麽？（弃絶。）這個時候就得弃絶了，你的義務盡完了，他們不信神，你没有任何的義務孝敬他們。他們要是信神，這就是一家人，是你的父母；他們要是不信神，那你們走的就不是一條路，他們信奉撒但、供奉魔王，走撒但的道路，跟信神的人是兩路人，不是一家人了，他們把信神的人當成對頭、仇敵了，那你就没有義務照顧他們了，就得徹底斷絶了。孝順父母和盡本分哪個是真理？當然盡本分這是真理。在神家盡本分可不是簡單地盡點義務、做點自己該做的事，那是盡受造之物的本分，這裏有神的托付，這是你的義務，這是你的責任，這個責任是真正的責任，是在造物主面前盡你的責任、義務，這是造物主對人的要求，這是人生大事。而孝敬父母這只是兒女的責任、義務，絶對不是神的托付，更不符合神的要求。所以，孝敬父母與盡本分這兩件事，毫無疑問的，只有盡本分才是實行真理。盡受造之物的本分這是真理，這是天職。孝敬父母這是在孝順人，不屬于盡本分，也不屬于實行真理。這麽交通這些事，你們自己就會區分了，就知道什麽是真理、什麽不是真理了。你們揣摩揣摩，還有哪些是人所推崇的東西被當成真理了？（社會上經常會説「正能量」這個詞，這也是反面事物，不是真理。）外邦人説的那些話多數都是鬼話。「正能量」這個詞是在什麽背景下産生的？社會上出現的這些説法、奇談怪論或者是流行語都有一個背景，你們知不知道在什麽背景下産生了這樣的流行語？在中國這個地方，社會風氣越來越邪惡，人都崇尚邪惡，無論魔鬼怎麽説、怎麽做人都追隨，雖然有個别人實在看不下去評論一下，但也無濟于事，没有人響應。在中國，邪惡已成為潮流，没有哪個人群能阻止這股邪惡的潮流，大家都覺得這個國家世風日下，惡魔完全掌權了，把國家、人民完全控制了，魔鬼想做什麽就做什麽，誰也没有辦法再阻止了，執政掌權的為了掩人耳目就做了許多似是而非的事來迷惑人、欺騙人，還説是屬于正能量，「正能量」就是在這個背景下産生的。外邦人所説的正能量是什麽意思？就是他們所説的正氣，或者是一種好的行為。其實，這個正能量在社會上能起作用嗎？能解决邪惡潮流的泛濫嗎？能制止邪惡潮流發展的趨勢嗎？制止不了，什麽也改變不了。為什麽改變不了？「正能量」這個詞聽着很有力度，為什麽就改變不了任何事情，也解决不了任何問題呢？就連小孩成天沉迷于網絡這事它都改變不了，解决不了。過去，人與人之間還講點情義、講點良心理智，鄰居之間還講禮尚往來，現在不一樣了，世態炎凉，彼此都像陌生人，甚至看見鄰里出事也不管，看見有人求救更不敢管，這是什麽問題呀？是因為没有正能量人才變成這樣的嗎？難道以前那個社會就都有正能量嗎？没有，都是一樣的。正能量只是一個好聽的説法，没有實際東西，是空洞的理論，絲毫不起作用。

你們説，是以前的人壞還是現在的人壞？（現在的人壞。）根據什麽衡量的？你們的觀點是，現在的人冷酷，没有親情，没有真正的朋友，没有人講義氣、講良心，人總説「良心值多少錢？」「什麽良心，挣錢是第一！」人都喪良心了，賣東西缺斤少兩正常，挣黑心錢正常，誰都騙、誰都坑，而古代經商高手賣東西有原則——貨不二價，童叟無欺，不欺騙人，所以那時候的人比現在的人好多了。那這個「好」是針對什麽説的？其實就是根據良心還有活出的行為。你如果按這個衡量的話，以前的人是比現在的人好。以前的人樸實多了，還能講良心、講廉耻，做人還有底綫，起碼不做太喪良心的事，不做讓人戳脊梁骨、留駡名的事，現在的人不管那些，不講廉耻，只要能挣錢就行，能出名就行，所以就説現在的人壞透了。那現在的人壞透了是從哪兒發展過來的？不就是從古時候一代一代地繁衍到現在的嗎？現在的人跟古代的人没什麽區别，人的DNA没有變，外表長相也没有變，只不過生活條件比古代好點兒，現在人學的東西複雜一些，會的各方面專業也多了，知識比古代人也高了，本事比古代人也大多了，有狂妄的資本了，如果從這方面來看，説現在的人比以前的人壞到底準不準確？怎麽衡量這個説法是否準確、是否合乎真理呢？咱們這麽論證這事。你看那些歷史劇，無論講的是朝廷、江湖的事，還是老百姓家的事，整個劇情的内容都充滿了争鬥，這就是人性真實的那一面。人類為了權力、為了自己的欲望互相争鬥，你死我活，人的本性暴露得淋漓盡致，一點不差就是撒但相。那你所看到的這些只是一個時期發生的嗎？是因為地球上某個地方風水不好、污鬼群居，所以人鬥得厲害嗎？還是説這一部分人基因不好，本性就好鬥？（都不是。）那這個争鬥是怎麽來的？都是為了權力、為了地位、為了利益，從上到下無論哪個階層都一直在鬥，一直在争，鬥得精疲力竭，争得死去活來。從這些現象中看到了什麽？從整個人類歷史發展的這些縮影來看，從歷史事實來看，人類的本性始終没有變。人只要活在撒但權下，在每一個時期、每一個階段所演繹出來的生活的内容都是一樣的，實質都是一樣的，因為人争鬥的目標、原因、根源都是一樣的，都是為了權力、地位，總之都是為了利益，争鬥的手段都是出于一個源頭，都是出于撒但的本性、撒但的性情。人争鬥的手段、争鬥的方式為什麽始終没有變？這完全是出于人的本性。人絞盡腦汁、想方設法地争鬥、殘害，互相坑、互相騙、互相詐，坑蒙拐騙全用上，無論是大的政治鬥争，還是平常小户人家的争鬥，都是為了利，這就是人性的本來面目，人類的本相。人類發展到現在還是同一個人類，敗壞人類的也是同一個撒但，雖然外界環境在逐漸改變，但環境的變化不代表人的本性有所變化。雖然現在人與人之間的争鬥方式、手段略有一些變化，但是鬥的本性、出發點絲毫没變，本性、根源還是一個，而且鬥的目的也是一個，一點兒也没變。你們説過去的人好，好在哪兒？有一些傳統文化約束着，多少還能做點好事。人類發展到今天，無論人現在的生活質量有多高，人掌握的知識文化有多少、見識有多廣，人的本性一直没有變，而且隨着社會的發展，人的本性暴露得越來越邪惡，越來越露骨，越來越肆無忌憚。無論神説多少話、發表多少真理，人都置之不理，人絲毫不喜愛真理，反而更加厭煩真理、仇恨真理。現在這個社會上有没有做好事的人？（也有，就是少了。）那你能説是這個人好，他還没變壞嗎？（不能。）難道他是在真空裏活着嗎？他做那點好事是什麽？僅僅是好行為，是好心。你跟他説信神的事，信神做好人、敬拜神，你看他是什麽反應。他如果聽説信神會被政府迫害，他就把你當仇敵，該耻笑你了；你如果臨到追捕迫害，到他家躲一會兒，他就報警把你交給政府。他能把一個出車禍的人送到醫院搶救，却能把一個信神的好人送到惡魔手裏，讓惡魔糟蹋，甚至迫害致死，這事怎麽解釋？哪種表現代表他的本性？後者才是他的本性。救人的是他，置人于死地的還是他，這樣的人到底是人還是鬼？人的撒但本性只要一天不脱去，人就能作惡，就能抵擋神，只要能抵擋神就不是什麽好人，這話對不對？（對。）對在哪兒？（他實行的不是真理，外表的做法、行為再好，本性也是與神相敵對的。）他的本性與神相敵對，這話是對，那怎麽解釋這話呢？為什麽説與神相敵對的就不是好人呢？（神是一切正面事物的象徵，人能與神敵對，就看到人裏面的這些東西都是反面的。）從理論上説是這麽回事，這話是對的。人不管外表多好、多敬虔，多麽能助人為樂、與人為善，但是聽到正面事物就反感，不喜歡，聽到真理就接受不了，厭煩，這是什麽人哪？這就不是好人。與正面事物、與真理為敵的人都不是好人，一概而論，可以這麽説。當然，這裏有很多細節，舉個例子你就明白為什麽説這話是真理了。比如，有的人因為信神盡本分撇弃家庭了，他因此就出名了，政府總上他家搜查，騷擾他父母，還威脅他父母交出這個人來，周圍的鄰居都議論他，「這個人没良心，不給父母養老，不但没孝順父母，還給父母帶來這麽多禍事，這是不孝之子啊！」這些話有没有一句是符合真理的？（没有。）但是，所有這些話在外邦人眼中是不是都是對的？在外邦人中，他們認為這麽看是最正當的，也是最合情合理的，而且是合乎綱常倫理的，這麽講是符合做人的標準的。無論這個標準裏包含多少内容，比如怎麽孝敬父母、怎麽給父母養老送終、還報父母多少，不管這個標準是否合乎真理，這個標準在外邦人那兒看就是正面事物，是正能量，是對的，在哪個人群裏看都是無可譴責的。在外邦人中間，人活着的標準就是這些，你得做到這些在人心中才是合格的好人。在你信神明白真理之前，你是不是也肯定地認為這麽做人就是好人？（是。）而且你也用這些東西來衡量自己、約束自己，要求自己做這樣的人。如果你想做一個好人，你做人的標準裏肯定要包括這一項，怎麽孝順父母，怎麽讓父母少操心，給父母臉上增光，給父母争氣，光宗耀祖，這些在你心裏是一個做人的標準，也是一個做人的方向。但是，當你聽完神的話、神的道之後，你的觀點就開始轉變了，你明白了得撇下一切盡上受造之物的本分，神要求人這樣做人。在你還没有確定盡受造之物的本分這是真理的時候，你認為自己應該孝順父母，但又覺得應該盡受造之物的本分，心裏有些矛盾，通過神話語不斷地澆灌、牧養，逐漸地明白真理了，你才認識到盡上受造之物的本分這是天經地義的。到如今，有許多人都能接受真理了，把人傳統觀念想象中的做人的標準徹底放弃了。當你完全放下這些東西的時候，你跟隨神盡本分的時候就不受外邦人論斷、定罪的話轄制了，你就能輕鬆地擺脱了。那現在你心裏老舊的傳統觀念的東西怎麽就没有了呢？難道是你變壞了嗎？是你的心變剛硬了，現在没良心了嗎？（不是。）其實，你的良心没有變，你還是你這個人，你的性格、喜好，你的良心標準、道德標準都没有變，那為什麽外邦人説完那些論斷、定罪的話之後，你心裏就不覺得難受、痛苦，反而感覺心裏平安、高興？這是挺大的轉變，為什麽你能變成這樣呢？（通過吃喝神的話明白一些真理，有了正確的衡量標準，能分辨出他們説的都是謬論了。）外邦人給咱們造謡説，「這些人信神以後不照顧家，没有親情，特别冷酷，變得跟冷血動物似的」，外表看好像是這麽回事，但事實上不是這樣，這裏有一個實質的問題是瞎眼的人無法看見的。難道真的是信神之後真理把人變得冷酷無情了嗎？（不是。）那到底是怎麽回事？（人的看事觀點不一樣了，明白真理會分辨了。）這是吃喝神的話達到的果效。那這個果效是怎麽達到的？是什麽使你的看事觀點改變了？從什麽時候開始改變的呢？是神的話語使人的觀點改變了，使人對人生的觀點、對各種事物的觀點都改變了，跟外邦人都不一樣了。

以前，人總是憑良心做事、憑良心衡量人，總得過良心這一關，總覺得人言可畏，怕人笑話，怕名聲不好，怕被人駡「没有良心，不是好東西」，所以就得勉强説些話、做些事來應付環境。現在該怎樣衡量這些事呢？（用真理原則來衡量。）以前被外邦人的觀念、謬理束縛的時候，人活着是一種什麽樣的狀態？比如，從小你的父母就一個勁兒地給你灌輸，「孩子，長大了給父母争光啊，得給咱們家光大門楣呀！」這話對你來説是什麽？是一種督促，還是一種約束？是一種正面的影響，還是反面的控制？其實是一種控制。他們用一種人看為對的、看為好的説法、理論給你定了一個目標，讓你朝着那個目標去活，然後你就失去自由了。為什麽你會失去自由被它控制呢？因為人都認為光宗耀祖這是好事，是應該的，你如果没有這樣的思想，不追求做光宗耀祖的事，那你就是笨蛋、廢物，你就没出息，是個窩囊廢，人就瞧不起你。為了出人頭地，你就得用功讀書，多學本領，給祖上增光，這樣，以後人就不欺負你了。你為了這個目標所做的一切，無形中是不是一種枷鎖在捆綁着你？（是。）因為追求出人頭地、光宗耀祖是父母要求的，父母是為了你好，是為了你以後能過上好日子，給家裏增光，所以你就理所當然地追求這樣一種生活方式，這些東西無形中對你來説就是一種困擾，也是一種枷鎖。人在不明白真理的時候就認為這些東西是正面的，是真理，是正道，所以人就理所當然地去守着或者是聽從，絶對地服從父母所説的這些話與對你的要求。你如果按照這些話活着，去努力了，把你的青春、你的一生都獻出來了，最後你成了人上人，過上了好日子，也給祖上增光了，在人前你很光彩，但你内心却越來越空虚，你不知道人為什麽活着，不知道人將來的歸宿是什麽、人活着應該走什麽樣的道路，你心裏嚮往的、想知道的、想明白的這些人生奥秘你一點兒都没明白、没得着，無形中你是不是就被父母的好心給斷送了呢？你的青春、你的一生是不是就被父母所謂的「為你好」這句話給葬送了？（是。）那你父母的這一句「為你好」到底是對的還是錯的？也可能你父母的出發點真的是為你好，但是父母是明白真理的人嗎？父母有真理嗎？（没有。）有很多人一輩子就是為父母那一句「得給父母争光，得光宗耀祖」活着，那一句話就是他的啓蒙，他這一輩子就是受父母那一句話影響，父母的「為你好」這一句話就是他人生的起點，就是他人生努力的方向與目標，結果無論他這一生活得多麽光鮮亮麗，無論他活得多麽有尊嚴、多麽成功，但其實他這一生是被斷送了的，是不是這麽回事？（是。）那難道不為父母這一句話活着的人就不被斷送了嗎？也不是，他自己也有一個目標。什麽目標呢？還是那句話，「過上好日子，給父母增光」，父母没告訴他，而是他自己從别處接受過來的，他還是要為那句話活着，還要給祖上增光，成為人上人，做高尚的人、有尊嚴的人，他的目標還是没變，他還是為這些獻出一生，活一輩子。所以説，人不明白真理，在接受了社會上很多所謂的對的道理、對的説法、對的論調之後，人就把這些對的東西變成了自己人生努力的方向、根基與動力，最後人不折不扣地、毫不保留地為這些目標活着，奮鬥一生，直到閉眼，有的人甚至到閉眼的時候還不甘心，人活得就這麽可憐！但是，當人明白真理之後，這些所謂對的東西、對的教育、對的説法，還有父母對你的期待，你是不是就逐漸放下了？你逐漸放下了這些所謂對的東西，你衡量事情的標準不再根據傳統文化的説法，那你是不是就不再受傳統文化説法的捆綁了？你不受這些東西捆綁了，你是不是就活得自由了？也不一定完全自由，至少枷鎖减輕了。人信神還有很多觀念想象、存心摻雜，還有人的那些處世哲學、詭詐思想、敗壞本性等等，什麽時候這些東西得到解决了，人能够完全憑真理活着了，這時候人就活在神面前了，就真正得着釋放自由了。

現在追求真理、得着真理的第一要務是什麽？就是把自己以前認為對的、屬于傳統觀念的、似是而非的謬理、説法先解剖解剖，看透實質以後就把它脱去，這些東西是捆綁人的第一層枷鎖。現在，這些東西在你們心裏還存有多少？完全脱去了嗎？（没有。）脱去這些東西容不容易啊？比如，有的人想盡本分，但是還得孝敬父母，這就涉及到情感了。你如果只是一味地對付情感，告訴自己不想父母、家人，只想神，只注重真理，但還是會忍不住想父母，這解决不了根本的問題。要想解决這個問題，你得解剖自己認為對的東西，還有那些遺傳的、合人觀念的説法、知識、理論。另外，對待父母，你是否盡兒女的義務照顧他們，這一切得根據你個人的條件，根據神的擺布。這是不是説到家了？有些人離開父母時就覺得自己挺虧欠父母，没為父母做什麽，結果他跟父母住在一起時一點兒也不孝順父母，任何義務都不盡，這是真孝順的人嗎？這是説嘴。無論你怎麽做，或者你怎麽想、怎麽打算，這些都不重要，重要的是你能不能明白、能不能真實地相信無論任何的受造之物都在神的手中。有的父母就有那個福、有那個命，能享受到兒孫滿堂、天倫之樂，這就是神的主宰，神給他的福。有的父母就没這個命，神就没給他安排，他没有這個福享受兒女在跟前守着，合家歡樂，這是神的擺布，人强求不來。不管怎麽樣，歸根結底，在孝順父母這事上，人起碼得有一個順服的心態。如果環境許可，你也有條件做到，那就可以孝敬，如果環境不許可、没條件，也不强求，這叫什麽？（順服。）這就叫順服。這個順服是怎麽來的？順服的根據是什麽？是根據這一切都有神安排，都有神主宰。人想選擇不行，人没有權利選擇，人就應該順服。當你感覺到人應該順服，這一切都是神的擺布時，你心裏是不是就坦然多了？（是。）那你的良心還會不會受責備啊？就不會總受責備了，認為自己没孝順父母的這個想法就不占主導了，偶爾可能會想一想，人性裏有一些正常的思想或者本能，這個誰也迴避不了。比如，看到母親生病了，正常的人都會難受，恨不得自己替母親受痛苦，還有的人説，「只要能讓我母親病好，哪怕是讓我折壽幾年也行啊！」這是人性正面的一面，是人的本能。所以，當你看到母親生病了心裏難受，這種痛苦的心情是不是問題啊？不是問題，因為這是正常人性該具備的，你心裏難受這是好事，證明你有心，你有人性。在這個世界上，你的母親是神給你安排的跟你最親近的人，如果她生病了、她難受你都無動于衷，那你還是人嗎？你説，「我跟她没情感，她難受我也没情感，神難受我才難受呢！」這句話是真話嗎？這不真實，這是虚假的。你母親生了你，把你養這麽大，跟你最親，最疼你，她生病難受的時候，你心裏一點兒也不難受，那你的心得多剛硬啊！這不正常，别追求做這樣的人。難受這很正常，但是因為難受就不盡本分了，就埋怨神，這正不正常？（不正常。）為什麽不正常呢？你的想法不合真理，不是正常人性該有的，所以就不正常。人有撒但本性，憑敗壞性情活着，就能違背真理，就能失去良心理智，就像突然犯了精神病一樣，這就不正常了，這是怎麽造成的？就是人的敗壞性情造成的。敗壞性情一旦流露出來，隨時隨地都能抵擋神，隨時隨地就能突發奇想産生出一些不合真理的想法、悖逆神的想法，就是這麽回事。

敗壞人類都有情感，都常常受情感轄制不能順服神，也常常受情感轄制不能按真理原則辦事，要達到順服神必須得解决情感的問題。哪種情感最攔阻人實行真理，是必須脱去的？哪種情感是屬于正常人性該具備的，不屬于問題？哪種情感屬于敗壞性情？這些必須得分辨清楚。比如，你的孩子被人欺負了，你就護着你的孩子，找打你孩子的那家人説理去，這正不正常？那是你的孩子，你護着是正當的，這是正常的。如果你的孩子把别人家孩子打了，還欺負老實的小孩，你看見了也不管，覺得自己的孩子有本事，背後還教你孩子打人，别人來找你説理，你還維護自己的孩子，這樣做對不對啊？不對，這樣做是什麽問題啊？這就是情感。為什麽説是情感？别人欺負你家孩子就不行，你的孩子吃點虧你立馬就去解决、去討説法，那你家孩子欺負别人家孩子你怎麽看不見呢？你還鼓勵孩子打人，這是不是惡毒呀？這樣的人從性情上來説是惡毒，從情感方面怎麽解釋呢？情感的特徵是什麽？肯定不是正面的，就是注重肉體的關係，滿足肉體的喜好。偏袒、護短、溺愛、嬌慣、縱容，這些都是屬情感的東西。有的人特别重情感，無論臨到什麽事都憑情感對待，心裏明知不對也做不到公事公辦，更做不到按原則辦事。總受情感轄制，這樣能實行出真理嗎？太不容易了！有許多人實行不出真理就卡在情感上了，他把情感看得特别重要，放在第一位，他是喜愛真理的人嗎？肯定不是。情感的實質是什麽？就是敗壞性情的一種。情感的表現用幾個詞形容，那就是偏袒、袒護，維護肉體關係，没有公正，這就是情感。人有情感，憑情感活着，容易帶來什麽後果？神為什麽最厭憎人的情感？有些人總受情感轄制，實行不出真理，想順服神也達不到，就在情感上受煎熬，有許多人明白真理也實行不出來，也是因為受情感轄制。比如，有些人離開家盡本分，心裏却總惦記自己的家人，日思夜想，本分都盡不好了，這是不是問題？有的人暗戀一個人，心裏只有那個人，影響到盡本分了，這是不是問題？有的人就佩服、就崇拜一個人，誰的話也不聽，只聽那個人的，甚至神説的話也不聽，就是有人給交通真理他也不接受，他就聽那一個人的話，就聽他偶像的話。有的人心裏有一個偶像，誰也説不得碰不得，誰要是説他偶像的問題他就發火，非得為偶像辯解，非得把那個説法扭轉過來，不能讓偶像蒙受不白之冤，極力地維護偶像的名聲，把錯的也説成對的，不讓人説真話，不讓人揭露，這就是不公正，這就叫情感。情感只是針對家人嗎？（不是。）情感這個面挺廣，它是一種敗壞性情，不只是一種家人之間的肉體關係，不僅僅是這個範圍，也可能是你的上司，也可能是對你有過恩惠或者幫助過你的人，也可能是跟你關係最近或者跟你合得來的人，也可能是你的老鄉或者朋友，也可能是你仰慕的對象，這都不一定。那脱去情感僅僅就是不想父母、不想家這麽簡單嗎？（不是。）脱去情感有這麽容易嗎？多數人到三十來歲，能獨立過日子了就不太想家了，到四十來歲就完全正常了。人在未成年時期好想家，離不開父母，因為人還不具備獨立生存的能力。想家、想父母這是正常的，不是情感，在做事的態度與觀點裏有情感摻雜才是情感。因為你跟父母之間在肉體上有那麽一層血緣關係，一起生活了那麽多年，你想父母這是正常的。有些人説自己一點兒也不想，那可能你是剛從家裏出來，看哪兒都新鮮，好不容易脱離父母的嘮叨了，没人管你了，你還高興呢。但高興就代表你没情感嗎？不代表。有些人説：「我信神好幾年了，也明白一些真理了，盡本分一點兒也不受情感轄制，我没有情感了。」這話實際嗎？一看就是不明白真理之人説的話。人聽道多了，都明白一些字句道理，也能講出一些屬靈理論，就認為，「我身量長了，明白不少真理了，如果被抓也不能當猶大，起碼有這個信心、有這個心志，這不就是身量嗎？再回想自己當初信神時的熱心，願意把這一生都獻給神，現在這個熱心、這個誓言還没有變，絲毫没有褪色，這不就是有長進嗎？」這是不是表面現象？（是。）這都是表面現象。人要想有真實長進，必須得明白真理。會講道理、會講屬靈理論能達到真實變化嗎？（不能。）連自己的問題都解决不了，一點真理都實行不出來，能對别人有益處嗎？只聽道達到明白道理没有用，必須得實行經歷神的話，明白真理必須得實行出來，這才是有實際。實行真理才能更深地明白真理，真正明白真理了才是得着真理了，得着真理了才是長大成人了。

今天跟你們交通、區分了什麽是真理、什麽是對的話，你們明白了什麽？（得根據真理原則看事，不能把平時外表的好行為、屬靈道理當作真理。）好的行為、對的説法不能改變人，它再對也不是真理，不但不是真理，而且與真理無關。你如果總是持守，把它當真理對待，那你永遠都不會明白真理，也永遠都得不着真理，這是一方面。還有一方面，屬靈道理能不能使人明白真理？（不能。）為什麽？屬靈道理雖然都可以列到對的話裏，但是達不到改變人敗壞性情的果效。要改變人的敗壞性情到底靠什麽？有的人説靠真理，有的人説靠明白真理、接受真理，有的人説靠實行真理，這些話對不對？從字面上來看都有對的那一面，但這都是最淺顯的道理，這些道理救不了你，解决不了你的難處。當你臨到事的時候，人説你得接受真理，你説，「怎麽接受？我有難處，我放不下呀！」這些道理能不能變成你實行真理的路途？（不能。）有的人説臨到事多吃喝神的話，這話没少聽，但解决你的哪個難處了？多吃喝神的話是對的，但吃喝哪方面的神話？怎麽對號？對上號之後怎麽解决？實行的路途是什麽？用哪方面真理來解决你這個難處？這是不是現實問題？（是。）這才是現實問題。所以，對的道理不能解决人的實際難處，更不能解决人的敗壞性情。到底什麽能解决人的敗壞性情？人都知道唯有真理能解决人的敗壞性情問題，但人如果不明白什麽是真理，或者也不尋求真理、不接受真理，那能不能解决敗壞性情？（不能。）所以，解决敗壞性情必須得經歷神的作工，也就是經歷神的審判刑罰才能使敗壞性情得着潔净，這就需要人必須得追求真理，配合神的作工，才能達到果效。你如果不追求真理，只注重明白屬靈道理，對于屬靈道理是不是真理都不知道，你就把它當真理接受了，能不能解决你的敗壞性情？另外，你如果不明白真理，在你流露敗壞性情的時候，你能分辨出來嗎？你能根據神的話對號入座嗎？百分之百不能，你可能還會瞎套規條，這就更不能解决敗壞性情了。要解决敗壞性情最重要的是什麽？最重要的是人得明白真理。現在，多數人把道理都當成真理，不明白什麽是真理。就像剛才舉的情感的例子，那個母親的第一種做法是保護孩子不受欺負，這是正當的，在你們那兒看，「這是情感，不能那樣做，這種做法得批判、定罪」。你們把不涉及真理的、與真理無關的事，其實有些事是人的本能該做的，都定性為違背真理的事，然後弃絶這些事，你們認為守住這個原則就是實行真理了。而第二種做法，縱容自己的孩子去欺負别人家的孩子，真正涉及敗壞性情流露的時候，涉及真理的實行的時候，你認為「只要不是作惡，那不是什麽大問題」。你為什麽能有這樣的想法、這樣的認識？（不明白真理。）問題就在這兒呢！所以説，人有很多時候是因為不明白真理，選擇了一種人看為對的做法就認為自己是實行真理了，有很多時候是因為不明白真理只會套規條、守規條，臨到事不知道怎麽做好，就把守規條當成實行真理了。這樣信神能達到生命長進嗎？能達到明白真理進入實際嗎？有許多人認為會講字句道理就是明白真理，就是信神合格了，那為什麽在許多事上還能流露敗壞性情呢？為什麽臨到實際問題都解决不了呢？這就證明，會講字句道理根本不是明白真理，會講多少道理也不能證明是得着真理了，必須得能解决實際問題，能找到實行原則，那才是真正的明白真理。有許多人認為，只要能盡本分、能受苦付代價，不管流露什麽敗壞性情都不是大問題，只要能盡本分，只要能受苦，不埋怨神，就是在愛神，是在獻忠心。有很多時候人因為不明白真理獻了一些好心，但事實上是在打岔、攪擾教會的工作，而自己還認為維護了神的利益、維護了神家的利益。這都是怎麽回事？就是因為人不明白真理，對真理没有實際的認識，導致了你做事總是與真理相違背，同時你還認為自己做得對，自己實行了真理，自己滿足了神的心意，這是人最大的難處。雖然是難處，但總有辦法解决，唯一的辦法就是，你每臨到一個問題，每流露一次敗壞性情，你都要反省自己，尋求真理把它弄明白。在你身上只要有敗壞性情存在，那就會有多種情形産生，人活在不同的環境下、不同的情形之中，都會流露一些思想、觀點、存心，這就是人裏面的真實情形。看人的思想、觀點、存心就能看出人的性情，就能知道人的本性是什麽了，就這樣反省自己、分辨别人，都容易達到果效。只有認識自己的敗壞性情，看透敗壞性情的實質，認識自己就完全達到果效了，然後該怎麽尋求真理解决敗壞性情自然就有路途了。只要人能接受真理，敗壞性情就可以得着潔净，人的敗壞問題就容易解决，如果人不能接受真理，那就永遠也達不到生命性情的變化了。現在，你們都願意追求真理，就得往真理上注重了。

解决人的本性就得從根源上挖掘，從人的性情上挖掘，不是從人的做法上挖掘，也不要强調客觀理由、客觀條件，要與真理對號，神話中的真理都是針對人的敗壞性情所發表的。就拿剛才講的情感的例子來説，人認為有時候思念父母或者想家是情感，這跟神所説的情感是不是一碼事？（不是。）那你領會到的那個情感就不能跟神所説的情感相提并論了，你説的那個情感是屬于人的正常情形，還不屬于敗壞性情，如果把肉體親人當偶像對待，導致你不能跟隨神、順服神了，這就是情感太重了，屬于敗壞性情了。所以，這就涉及到領受真理是否純正的問題。你把你認為的想家或者是對父母好點當成情感了，這是不是領受真理偏謬？事實上，你所領會的那個不是真理，與真理不符，那只是外表現象。神所説的情感是什麽？是剛才講的母親對待孩子的第二種做法，是偏袒、袒護這個情形，這是神所揭露的情感，是那個母親在這件事上的敗壞性情的流露。這兩種做法是不是截然不同？第一種做法就是正常現象，不需要對付，也不需要深挖、解剖，更不需要對號入座，實行哪方面真理或放下什麽。那這種做法是正當的嗎？必須那麽做嗎？也不需要，這個没有對錯。第二種做法就涉及到性情了，哪種情感表現涉及到敗壞性情了呢？（偏袒、袒護，維護肉體關係，没有公正。）這些就是神所説的「情感」這兩個字裏所包含的内容。如果你能認識到這個程度，真對上號了，就該下功夫解决這些敗壞性情了。你不受這些情感轄制了，你所行出來的才是實行真理，你所認識到的情感裏所包括的這些情形就與神所説的「情感」這兩個字完全相符了，這就是你所認識到的真理。讓你交通什麽是情感，如果你把那個母親的第一種做法交通出來了，這是不明白真理的表現，如果你把那個母親的第二種做法交通出來，把她的敗壞性情解剖出來了，這才是明白真理了。你所交通、所經歷、所認識到的那些東西與神話的真理是相符的，没有矛盾打岔的地方，這就證明你明白神的話了，神話的意思你摸着了，你認識到了，會實行運用了，你就得着真理了，得着生命了，言外之意就是你已經進入真理實際了。這時候，你再看見這類事的時候就會分辨了，就知道什麽樣的流露是正常的、什麽樣的流露是敗壞性情，你心裏完全清楚，這樣你做事是不是就準確了，就能達到合乎真理了，就有真理實際了？你做事準確了，你明白真理了，那你所交通出來的認識與經歷是不是也能幫助别人，也能解决别人的難處了？（是。）這就是真理實際的那一面。

有的人盡不好本分是因為素質差，但他却總説是因為自己没良心盡不好本分，哪種説法準確？（素質差。）有時人盡一項本分，他就掌握那些基本的業務知識，再高的他就够不上了，因為他没學過，帶領就扣帽子説這人是應付糊弄、偷奸耍滑，其實他是因為業務知識方面欠缺，還没有學到，但他已經盡力了，帶領却説他應付糊弄，這就不符合事實，這是亂用術語、亂扣帽子。亂用術語、亂扣帽子到底是因為什麽？是不是都是因為人不明白真理造成的？有的人肯定會説是，有的人會説是因為素質差、太渾造成的，也有的人會説是因為人性太惡、存心不對造成的，到底哪個説法對呢？其實，這三種情形都存在，這就得根據具體情况作判斷了。如果是因為不明白真理造成的，有人却説成是素質差、人太渾造成的，這話不準確；如果明明是人性太惡、有存心目的造成的，有人却説成是素質差、人太渾造成的，這就是歪曲事實了，容易讓惡人蒙混過關；還有的事是因不明白真理造成的，他却説是人性惡造成的，這樣看事就不準確了，還容易把好人當惡人對待，帶來不好的後果。有許多人不會分辨這些事，也看不透問題的實質，都是瞎套規條，隨己意下結論，就覺得自己有分辨了，看明白事了，這不是狂妄自是嗎？人性不好，帶着個人的存心目的亂扣帽子定罪人的，這就是惡人性質了，這種人是少數，多數都是因為不明白真理。不明白真理的人就會亂套規條、亂用屬靈術語。比如，有的人明明是人性有問題，藏奸耍滑不好好盡本分，但没分辨的人却説這是素質差；有的人明明是有正義感，看到違背原則的事就會提出來，維護教會利益，但常常被不明白真理的人扣上狂妄自是的帽子，甚至當惡人對待，實在是太冤枉好人了；有些人明明是身量小，一時受情感轄制有些軟弱，不明白真理的人就會定性成情感太重對神没真心。没真理的人就是這樣，不根據背景，不考慮實際情况，就一味地亂套規條，一會兒這麽説，一會兒那麽説，這樣的人還能用真理解决問題嗎？（不能。）不明白真理解决問題時就不能對症下藥，就像人肚子疼，他非得給人醫頭，没有找着問題的根源。不明白問題的根源在哪兒，不明白神的話所説、所指的是什麽，這就是不明白真理。你們現在明白的真理是多還是少？（少。）比如，有人問，「臨到這事為什麽不能順服呢？」人就常説：「因為不認識神唄！」這話對不對？有時候這麽説對，有時候不對，多數時候都不對，這就是亂扣帽子。掌握了一點屬靈術語就亂套亂用，結果就出現了很多問題，有的是謬解，有的是論斷，造成了不良後果，甚至還産生了混亂。不通靈的人學點東西就亂套亂用，最容易出差錯，還容易犯原則性錯誤，而有領受能力的人即使出點差錯也不屬于原則性的問題，也能吸取教訓。如果人領受謬妄，讀神話都能謬解，聽講道也能領受偏差，而且還容易鷄蛋裏挑骨頭，吹毛求疵，這就很麻煩，不但没法進入真理實際，時間長了還會胡作非為，給教會工作帶來攪擾，這後果就嚴重了。

現在，你們應該揣摩揣摩，你們常常講的字句道理、屬靈理論到底是不是真理？你們到底是明白真理了還是明白道理了？你們所明白的東西裏面到底有多少真理實際？把這些事弄明白了，就真有自知之明了，也知道自己半斤八兩了。比如，怎樣做誠實人，這方面的真理你們没少交通，真弄明白了嗎？可能你們都能交通一些話、談點認識，但你們進入多少實際呢？現在你們真是誠實人嗎？能不能説清楚？有的人説：「做誠實人就是不説謊話，心裏有什麽就説什麽，什麽事都不遮着掩着，都不迴避，這是誠實人的標準。」這個説法怎麽樣？合不合乎真理呀？（不合乎。）字句道理都會説，但涉及到實行的細節、涉及到具體問題都没話了，這就是不明白真理。人不明白真理，還總覺得，「我已經明白不少了，就是神不使用我，神要是使用我，我做教會帶領保證讓弟兄姊妹個個都明白真理」，這話是不是説得太大了？你真有那個本事嗎？能説大話、吹牛皮的人是不是誠實人？不明白真理還能説大話，還能吹牛皮，這樣的人可不可憐？（可憐。）你們現在聽的道很多，但你們如果總也不明白真理，早晚有一天會跟法利賽人走一樣的道路，那時你們就是當代的法利賽人，有没有這個可能啊？（有。）太有可能了。人裏面撒但本性根深蒂固，學點知識，有點文化，會講一些對的理論、高的道，太容易變成法利賽人了。要想不變成法利賽人，不走法利賽人的道路，唯一的辦法就是得追求明白真理、進入實際，把明白的這些道理變成真理的實際。那怎樣才算是真正明白做誠實人的真理了？你們自己揣摩揣摩，没事就交通交通，到底什麽是誠實人，神所説的誠實人在神的話中有哪些要求標準，這些要求標準人能實行出哪些，神所説的誠實人是什麽樣的，做誠實人到底是針對人的哪方面敗壞性情，這些是不是都值得深挖？神所要求人實行的這些話、這些真理不是針對人的一個做法、一種行為，都是針對人的撒但本性與撒但性情的，所以才説這些話是真理。如果只是為了改變人的行為、教導人的思想，那不是真理，而是一種學説。可以説，任何教育家都能够給人帶來一些影響，都能改變一些人的行為，再通過實踐總結就能够逐步達到把人的行為規範了，這方面的知識太多了，但這些東西都不是真理，因為它解决不了人的敗壞性情，解决不了人犯罪根源的問題，只有神的話才能潔净、解决人的敗壞，只有神的話才能徹底解决人的撒但本性，所以只有神的話才是真理。神話真理的真正意義到底是什麽？這值得人去揣摩，值得人去思考，也值得人常常在一起交通。無論到什麽時候都别忘了：只能改變人行為的東西都不是真理，只是知識、是法律；真理不但能改變人的行為，還能變化人的敗壞性情，并且能改變人的思想觀念，能作人的生命，這才是真理。現在能看明白這事的人太少了，很多人始終認識不到，那些讓人的行為有所規範、讓人活得外表體面的東西不是真理，全都是知識、道理、撒但哲學，人接受了這些東西雖然外表行為越來越高尚、越來越端莊文雅，但心裏却充滿了陰險邪惡，越來越黑暗，這些東西就是撒但的毒素、撒但的理論，是撒但迷惑人、敗壞人的東西，根本不是真理，不是從神來的，只有讓人能變得誠實、釋放、自由，能認識造物的主，有敬畏神的心，能順服神的擺布安排，這些才是真理。你無論接受了什麽樣的觀點，無論走什麽樣的道路，如果你的行為變好了，你的人緣越來越好，但是你敬畏神的心還是太小，對神真實的信心還是太小，你跟神的關係還是太差，你的心離神越來越遠，那你所持守的就不是正面的東西，它絶對不是真理。如果你選擇了一條道路、一種生活方式，你接受了一些東西，這些東西能讓你變得真實、誠實，喜愛正面事物，恨惡邪惡事物、反面事物，能讓你有敬畏神的心，能讓你願意接受造物主的主宰安排，這些東西才是真理，才是真正從神來的。你們就根據這些衡量吧。有些道理很多人都會説，説了很多年，但説來説去人裏面的性情没有變，情形也没有絲毫的轉變，人的觀點、人的思維方式、人做事的出發點與存心都没有任何的改變，那這些東西趕緊放弃，别再持守了，這肯定不是真理。有些話人剛開始實行時好像挺費勁，有點難，掌握不了原則，但是實行經歷一段時間之後，覺得自己裏面的情形好了，心離神近了，有敬畏神、懼怕神的心了，臨到事不那麽剛硬、悖逆了，個人的存心、欲望不那麽强烈了，能順服神了，這是正面的，這就是真理，是正道。你們可以根據這些原則來分辨。如果用一句話定義什麽是真理，這不好定義，如果定義出來的話，你們聽完之後能明白真理那就好了，如果當成規條、道理來守又麻煩了，這就是不通靈了。所以説，給你們一些原則，你們根據這些原則去對號、去經歷、去實行、去體會，不但根據這些原則來行事做人，也根據這些原則去看人看事、去衡量人，這樣經歷、實行，你就知道到底什麽是真理了。人不明白什麽是真理，不認識神的話都是真理，那人能不能得着生命？能不能得着生命性情的變化？你别看表面神所説的話對人的要求都不高、都很簡單，但是你如果不明白真理的内涵是什麽、真理的實際内容包括多少，你只明白真理的字句道理那一部分，那你就永遠也不可能進入神要求人進入的真理實際。

二〇一七年五月二十六日