今天，你們最想聽哪方面的真理？給你們幾個話題選擇，根據你們選的來交通。第一個問題：怎麽認識自己？認識自己的途徑是什麽？為什麽要認識自己？第二個問題：人信神這些年都憑什麽活着？到底是憑神的話、憑真理活着，還是憑撒但性情、撒但哲學活着？你有哪些表現證實你是憑神的話、憑真理活着？如果你是憑撒但性情、撒但哲學活着，都有哪些敗壞流露、敗壞表現？第三個問題：什麽是敗壞性情？之前講過六方面敗壞性情，接着再講哪些情形是這些敗壞性情的具體表現。現在你們選一選，哪個問題是你們現在最想明白但却是最不明白的，也是最難够得上的？（我們選第二個問題。）那就交通這個話題。你們揣摩揣摩，人信神這些年都憑什麽活着？這個話題涉及到什麽？這句話的重點是「什麽」兩個字，那「什麽」的範圍都包括哪些東西？你們能理解到的都有哪些？你們認為的哪些東西是最關鍵的，是信神該實行的，也是人該具備的，那這些東西就是「什麽」這兩個字範圍裏的。你們平時生活中接觸到的，你們的素質、領受能力能够得上的，只要你們認為這個東西是正面的，是接近真理、符合真理的，是正面事物的實際，是合神心意的，你們跟隨神盡本分這些年就是憑這些東西活着，那就可以拿出來交通。你們能想到的有哪些？（我覺得信神只要受苦付代價，盡本分有果效，就能蒙神拯救。）這個觀點就是你認為的一種正面的東西。那這個觀點與保羅的觀點有什麽區别？實質是不是一樣的？（是。）實質是一樣的，那這個觀點的實質是不是一種想象？（是。）這些年你是憑一種想象、憑自己認為對的東西活着，也憑着這些東西信神、盡本分、過教會生活，這是一種情况。首先你得確定，你的這種想法、觀點是否正確，是否有神的話作根據，如果你認為是對的、是有根據的、是在實行真理，但事實不是，涉及這些才是我們要交通的這個話題。

交通人到底憑什麽活着這方面真理最簡捷的辦法，就是先從大家都能理解的話題——保羅的事例講起，然後再涉及到你們的情形。為什麽要講保羅呢？保羅的故事多數人都知道。聖經中關于保羅的故事或者話題有哪些？比如，保羅常説的一句名言是什麽，或者保羅這個人的特徵、性格、特長是什麽。你們説説。（保羅曾經在教法師迦瑪列門下受教，對他來説這是一個很好的招牌，就相當于從名牌大學畢業的一樣。）用現在的話説，保羅是名牌神學院畢業的神學生。這是第一條關于保羅的比較有代表性的話題，就是他這個人的背景、文化程度、社會地位。第二條，保羅説的一句經典的話是什麽？（「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」。〔提後4:7-8〕）這就是他跑路的動力。用現在的話講，保羅受苦付代價、作工作、傳福音，他的原動力就是為了得冠冕。這是第二條。再接着説。（保羅説：「我活着就是基督，我死了就有益處。」〔腓1:21〕）這也是保羅説的經典的話，這是第三條。剛才講了三條。第一條，保羅是教法師迦瑪列的學生，相當于現在的神學院畢業生，在聖經知識上肯定比一般人高。保羅從這樣的學校畢業，他具備了舊約聖經的知識，這就是保羅這個人的文化背景。這對他以後傳道、供應教會有什麽樣的影響？雖然説有點益處，但有没有害處？（有害處。）神學知識合乎真理嗎？（不合乎。）神學知識都是似是而非的東西，都是空洞理論，不實際。第二條是什麽？（保羅説：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」。）保羅憑這句話活着，憑這句話追求，那能不能説這就是保羅受苦付代價的存心目的呢？（能。）他的存心説白了就是為了得賞賜，也就是用跑路、付代價、打美好的勝仗來换取公義的冠冕，這就足以證明，保羅這些年的追求都是為了得賞賜、得公義冠冕。如果他没有這個存心目的，他能這樣受苦、付代價嗎？以保羅這個人的品性、野心、欲望，他能不能作這些工作、付這樣的代價？（不能。）如果主耶穌提前告訴他，説，「我在地作工的時候你迫害我，像你這樣的已經遭懲罰、遭咒詛了，無論你怎麽做也没法彌補這樣的過錯，無論你怎麽悔改我也不拯救你」，保羅會是什麽樣的態度？（他會弃絶神，不再信神了。）他不但不會信神了，而且還會否認神，否認主耶穌是基督，否認天上的神的存在。那保羅是憑什麽活着的？他既不是真實愛神，也不是順服神的人，那他為什麽經歷那麽多患難還能堅持傳福音？可以説，主要是靠得福的欲望支配，他才有這股勁。另外，保羅當時在大馬色路上看見神的大光，眼睛都瞎了，俯伏在地，渾身發抖，他感覺到神的大而可畏，他怕被神擊殺，所以不敢拒絶神的托付，傳福音受多大苦也得堅持，不敢怠慢，這是一方面。最主要的還是他得福的欲望太强了，如果没有得福的欲望，没有那一綫希望，他能這麽做嗎？絶對不會。第三條，就是保羅見證自己活着就是基督。先看看保羅作的工作。保羅具備豐富的宗教知識，有一定的名望，也有一些特殊的文化背景，可以説，他比一般人知識高，那他作工作是憑着什麽？（是憑恩賜、特長，是憑聖經知識作工作。）雖然他外表上也傳福音見證主耶穌，但他只是見證主耶穌的名，并没有真實地見證主耶穌是神的顯現作工，就是神自己。那他到底是在見證誰呢？（他見證他自己，他説：「我活着就是基督，我死了就有益處。」）他這話的言外之意是什麽？主耶穌不是基督、不是主、不是神，他才是。他能這樣跑路、傳道是憑着他的存心和他的野心。他的野心是什麽？就是讓所有的人——他所傳的人或者知道他的人來證實他活着是基督、是神。這是一方面，他是憑着他的欲望活着。還有，保羅作工是憑着聖經知識，他傳道、講話都代表他有聖經知識，他不講聖靈作工、聖靈開啓、真理實際，這些話在他的書信裏看不見，他肯定也没有這方面經歷。保羅作工作從來不見證主耶穌所説的話，比如，主耶穌教導人認罪、悔改該怎樣實行，還有主耶穌教導人説的許多話，保羅從來不傳講，保羅所作的一切工作都與主耶穌所説的話没有關係，保羅所傳講的都是他所學的神學知識、理論的東西。那神學知識、理論的東西包括什麽？包括人的觀念、想象、哲學、推理，還有總結出來的經驗、教訓等等。總之，這些東西都是從人的思維裏産生的，代表人的思想觀點，都不是真理，更不合乎真理，都是與真理格格不入的。

聽完保羅這個例子之後，你們對照自己，針對今天講的「人信神這些年都憑什麽活着」這個話題，你們有没有想到自己的一些情形、表現？（我想到的是，我認為這輩子不成家、不背叛神的托付，臨到大的試煉不埋怨神，到最後神就不會讓我死。）這是憑一厢情願的意願活着，有點接近今天要交通的話題了，涉及到實際情形了，是現實生活中實際追求的一種觀點。還有嗎？（我有個觀點，覺得只要信神能跟隨到底，就肯定能得福，得着好的結局歸宿。）有這樣觀點的人是不是很多？這基本上是大家比較能達成共識的一種觀點。還有没有跟這個觀點不同的，你們説説。我提示你們一點，有些人信神年頭多了，憑着自己的經驗、想象，或者之前讀屬靈書籍得來的一些經歷、範例，就總結了一些信神怎麽做能够達到屬靈，或者怎麽做是在實行真理，等等關于實行方面的做法，他們認為這樣做就是在實行真理，這樣做就能達到滿足神的心意。比如，有的人臨到病痛了，這事需要尋求神的心意，需要尋求真理，這是信神的人最基本該知道的。但是，他怎麽實行？他説：「有病這是神所擺布的，我得憑信心活着，一不吃藥，二不打針，三不上醫院。你看，我的信心怎麽樣？不錯吧！」這人有没有信心？（有。）你們認同這樣的觀點，而且你們也是這麽實行的，認為有病不打針、不吃藥、不去看醫生就等于在實行真理滿足神的心意。那你們是根據什麽説這是在實行真理呢？這麽實行到底準不準確？依據是什麽？有没有得到印證？你們還不太清楚。既然你們不知道這麽做到底符不符合真理，那你們為什麽還要這麽實行呢？有病堅持禱告神，不打針、不吃藥、不看醫生，心裏就禱告神、依靠神，讓神把這病挪去或者任神擺布，這種實行法準不準確？（不準確。）你們是現在才認為不準確，還是之前就認為不準確？（以前生病了，就覺得去看醫生或者吃藥這屬于外面的做法，是没有信心的表現，所以就藉着禱告或者别的辦法去對待。）言外之意，是不是如果神給你一個病痛，你把這個病治好了，那你就是背叛神，不順服神給你的安排？（是有這樣的觀點。）那這種觀點是對還是不對呢？還是疑疑惑惑的，根本弄不清楚這樣做到底對不對，反正一直以來就是這麽做的，大家也没説這樣不對，自己心裏也没有什麽責備，就一直這樣實行下去？（一直是這樣實行，心裏没有什麽感覺。）那你們這麽做是不是迷茫啊？先不説它是對是錯，有一點是可以確定的，起碼這樣做是不合乎真理的。因為如果是合乎真理的，起碼得知道守住哪條原則，是在哪個原則範圍裏做的，但是現在看，人這樣做是出于自己的一種想象，是自我約束。另外，人憑想象給自己定了一個標準，認為生病了就應該這麽做，却不清楚到底神是怎麽要求的、神的意思是什麽，就按着自己想象定規的一種方式去做，結果到底如何自己也不清楚，這種情形是憑什麽活着呢？（想象。）這個想象裏是不是帶着一種觀念？這種觀念是什麽？（如果這樣實行，就能蒙神稱許。）這就是觀念。那這樣的領受法純正嗎？（不純正。）這就有定義、有結果了，憑着這樣的想象觀念活着，這就不是在實行真理。

現在，你們對「人到底憑什麽活着」這個話題基本上揣摩得差不多了，知道這個話題基本要交通什麽了。那咱們就講幾種情形，你們仔細聽，邊聽邊揣摩。揣摩的目的是什麽呢？就是跟自己對號入座，能掌握好自己的情形，知道自己有這樣的情形、有這樣的問題，然後能尋求真理解决，争取達到憑真理活着，不要憑各種與真理無關的東西活着。人到底憑什麽活着，這個話題涉及的内容挺多，咱們先從恩賜説起。有的人口才好，能言善辯，憑着三寸不爛之舌、憑着伶牙俐齒跟人説話、打交道，思維特别敏捷，見人説人話，見鬼説鬼話。在神家，他還憑着自己的三寸不爛之舌與敏捷的思維盡本分，一般的問題經過他花説柳説之後就不是問題了，好像他能解决不少問題。因為他頭腦靈光，再加上有點社會閲歷、有點見識，臨到一般的事都能看明白，三説兩説就把問題解决了。别人都羡慕他，「人家臨到什麽事三言兩語就搞定了，我怎麽就不行呢？」他自己心裏也美滋滋的，「你看，神給我這口才，伶牙俐齒，還有這聰明的頭腦，有見識，反應也快，什麽事都不在話下，到我這兒就能搞定！」現在問題來了，一個伶牙俐齒、思維敏捷的人，他憑着這個特長、才能盡了一些本分，在盡本分期間也解决了一些問題，也為神家做了一些事，但是如果細究的話，他所做的每一件事是否合乎真理、是否是按着真理原則做的、是否能達到滿足神的心意，這就要畫問號了。這樣的人雖然很多時候不明白真理，也不知道該怎麽做合乎真理，但他還是在盡着本分，無論本分盡得怎麽樣，他所憑藉的東西是什麽？他盡本分的源頭是什麽？就是他的思維與他的見識，還有他的三寸不爛之舌。你們中間有没有這樣的人？（有。）那憑着頭腦、憑着高智商、憑着伶牙俐齒活着的人，知不知道自己所做的是否合乎真理原則？（不知道。）你們做事的時候有没有原則？换句話説，你們做事的時候是憑着撒但哲學、憑着自己的頭腦、憑着自己的聰明智慧做事，還是根據神的話、根據真理原則做事？如果你們總是憑撒但哲學、憑自己的喜好與想法做事，這就是辦事没有原則了；如果能尋求真理，根據神的話、根據真理原則做事，這才是辦事有原則。你們現在説話做事有没有違背真理的地方？有没有違背原則？你們知不知道？（有時候知道。）知道的時候怎麽辦？（向神禱告，立下心志悔改，向神發誓再不這樣做了。）那下次再臨到這類事又這樣做，又立心志嗎？（是。）不管什麽時候臨到事總是一個勁兒立心志，那立完心志以後到底有没有實行出真理來？辦事到底有没有原則？你們心裏清不清楚啊？有許多人臨到事不尋求真理，盡憑自己的小聰明活着，憑自己的恩賜活着。恩賜僅僅是頭腦靈光、能説會道這一種嗎？憑恩賜活着還有哪些表現？比如，有的人特别喜歡唱歌，一首歌一般聽兩三遍就能唱下來，所以他就盡這方面本分了，他認為這是神給他的本分。這個感覺没錯，是準確的。這些年，他學會了不少詩歌，也越唱越好，但是有個問題他自己不知道，這個問題是什麽呢？他把歌唱得越來越好，就把這個恩賜當成生命了，這是不是就錯了？他天天憑恩賜活着，天天唱詩歌就以為得着生命了，這是不是人的錯覺呢？即使你唱歌有感動，别人聽着也挺有享受、挺有造就，但能不能證明你有生命呢？這不好説，這還得看你明白真理多少，能不能實行真理，盡本分、辦事有没有原則，有没有真實的經歷見證，從這幾方面衡量才能看見人有没有真理實際。如果真有真理實際，這是有生命的人，尤其是能敬畏神遠離惡的人才是有生命的人，能真實愛神、順服神的人才是有生命的人。如果人有恩賜、有特長，盡本分也有果效，但就是不追求真理，總憑恩賜活着，擺老資格，誰也不服，這樣的人能有生命嗎？有没有生命關鍵是看人有没有真理實際。那有特長、有恩賜的人怎麽能得着真理？怎麽能不憑恩賜活着？怎麽能擺脱這種活法呢？這就應該尋求真理了。首先，得分清楚什麽是恩賜、什麽是生命。恩賜、特長是指人在某方面天生比别人好一些，擅長一些。比如，你反應比别人快點兒，領受東西比别人快點兒，又掌握某種業務技術，或者能言善辯，等等這些就是人的恩賜、特長。如果你有某方面特長、優勢，對這些恩賜、特長你是怎麽認識的、怎麽對待的，這很重要。如果你認為你的特長、恩賜是别人代替不了的，你憑你的恩賜、特長盡本分就是實行真理，這個觀點是對的還是錯的？（錯的。）為什麽説是錯的呢？特長和恩賜到底是什麽？該怎麽理解它，怎麽運用它、怎麽對待它？其實，不管有哪方面恩賜、特長，這不代表有真理、有生命。人有某方面恩賜、特長，也就是適合盡這方面本分，但這不代表人實行真理了，也不代表人辦事有原則了。比如，你天生有唱歌的恩賜，那你能唱歌能不能代表實行真理啊？能不能代表你唱歌有原則啊？不能代表。比如，你天生有文才，擅長寫作，如果你不明白真理，你寫出的東西能符合真理嗎？能代表你有經歷見證嗎？（不能。）所以，恩賜、特長與真理是兩碼事，不能相提并論。不管你有什麽恩賜，你不追求真理照樣盡不好本分。有些人常常顯露自己的恩賜，總覺得自己比别人强，就瞧不起别人，盡本分也不願與人配搭，總想自己説了算，結果盡本分就常常違背原則，工作效率也很差。恩賜使他狂妄自是，看不起别人，總覺得自己比别人都强，誰也不如他，因此就飄起來了，那這人是不是被恩賜給斷送了？事實就是如此。人有恩賜、有特長最容易狂妄自是，如果不追求真理，總憑恩賜活着，是很危險的。不管在神家盡什麽本分，不管人有哪方面特長，如果不追求真理肯定盡不好本分。人有哪方面恩賜、特長就應該盡好哪方面的本分，如果再能明白真理達到按原則辦事，那人的恩賜特長在盡本分中就能起到作用了。如果不接受真理，不尋求真理原則，只憑恩賜做事，盡本分就不會有什麽果效了，弄不好也得被淘汰。比如，有的人有點文才，但不明白真理，他寫出來的東西一點兒真理實際都没有，對人能有什麽造就呢？那就不如没文化但明白真理的人談見證有效果了。許多人活在恩賜裏就覺得自己在神家是有用的人，但是如果始終不追求真理，你們説這個人還有没有價值？如果人有恩賜、特長，没有真理原則，能不能盡好本分？人若真把這事看明白了、弄懂了，就知道該怎麽對待恩賜、特長了。如果你總憑恩賜誇口，總覺得自己有真理實際，比别人强，心裏還總瞧不起别人，有這種情形該怎麽辦？這就需要尋求真理了，得把憑恩賜誇口的實質看透。憑恩賜誇口是不是太愚昧無知了？能説會道能代表人有真理實際嗎？再有恩賜能代表人有真理生命嗎？人一點實際没有，還憑恩賜顯露自己，是不是不知羞耻呢？把這些事看透了就不會自誇了。還有一個問題，這些比較有恩賜、有特長的人最大的難處是什麽？你們有没有這樣的經歷體驗？（最大的難處就是總覺得自己比别人都强、自己什麽都好，特别狂妄自大，誰也瞧不起，這樣的人不容易接受真理、實行真理。）這是一方面，還有嗎？（很難放下自己的恩賜、特長，總感覺運用恩賜、特長能解决很多問題，根本就不會根據真理看事。）（有恩賜的人總覺得自己會辦事，所以臨到事就很難依靠神，就不願意尋求真理。）你們説的都是實情，一點兒都不差。有恩賜、有特長的人，他們都覺得自己很聰明，什麽事都能看明白，但他們不知道恩賜、特長不代表真理，與真理無關。人憑恩賜、想象做事，他的想法、他的觀點往往都是與真理相悖的，但他自己看不透這事，還認為，「看我多聰明，我的選擇多明智，我的决斷多英明呀！你們都够不上」，總是活在一種自戀、自我欣賞的情形裏，很難静下心來揣摩什麽是神的要求、什麽是真理、真理原則是什麽，這就很難明白真理，即使盡本分也不會實行真理，也很難進入真理實際。總之，不管人有什麽恩賜、特長，如果不能追求真理、不能接受真理，就没法盡好本分，這是確定無疑的。

恩賜、特長可以看為是同一方面的東西。特長都有哪些？有的人特别精通某項技術，比如，有些男性特别喜歡擺弄一些電器類的東西，還有些人比較擅長電子技術，對裏面的程式或者任何一款軟件他運用起來特别得心應手，掌握得特别快，記得也特别快，就是理解這些東西的能力和記憶力超凡，這就是特長。有些人擅長學語言，無論學哪國語言都學得特别快，而且記憶力也是超出常人，有些人擅長歌舞、文藝方面，有些人擅長化妝、表演，還有些人能做導演，等等。不管是哪方面特長，只要從事一項工作，就涉及到「人到底憑什麽活着」這個話題。為什麽要解剖人的恩賜、特長呢？就是因為人都喜歡憑恩賜、特長活着，并且把恩賜、特長當成資本，當成飯碗，當成生命，當成活着的價值、活着的追求目標與意義，人靠這些東西活着就感覺理所當然，而且認為這是人生命裏不可缺少的一部分。現在幾乎所有人都是憑恩賜、特長活着，你們每個人都是憑哪方面的恩賜活着？（我覺得自己有語言方面的恩賜，就憑着這方面恩賜傳福音，跟考察真道的人溝通的時候能够跟他們拉近關係，我説一些話他們就願意聽。）那你有這個恩賜是好還是不好啊？（聽完神的交通，覺得這個恩賜會攔阻自己去尋求真理原則。）你的意思是有語言恩賜不好，以後就不想用這個恩賜了，是不是？（不是。）那是什麽意思？現在你們得明白今天講的這個話題的焦點是什麽，要解决你們的什麽問題，憑恩賜活着不對的地方是什麽、對的地方是什麽，這些得弄清楚。如果這些没弄明白，最後説來説去覺得對的地方也不對了，不對的地方也不對了，怎麽做都不對，那能不能解决憑恩賜活着這個問題？（不能。我覺得自己憑語言這方面恩賜傳福音的存心不是為了盡好本分滿足神，而是為了炫耀自己，自我欣賞，覺得自己挺好。）這就把憑恩賜活着不對在哪兒説出來了。你認為這個東西是你的資本，是一種自我價值的實現，這個源頭與思想是錯誤的。那怎麽解决這個問題？（得知道恩賜只是盡本分的一個工具，用恩賜的目的是為了盡好自己的本分，完成神的托付。）難道這麽想過之後就能達到實行真理嗎？（不能。）那你怎麽能達到實行真理，不憑恩賜活着？如果你盡本分的時候，是在借用你的恩賜達到炫耀個人的技巧、能耐，這是憑恩賜活着，但是如果你是在借用你的恩賜、你所掌握的知識達到盡好你的本分、盡上你的忠心，然後達到滿足神的心意，達到神所要求的果效，你是在揣摩怎麽説、説哪些話更能見證神，更能讓人清楚、明白神作的是什麽工作，最後讓人能接受神的作工，這就是在實行真理。這有没有區别？（有。）你們有没有在炫耀自己的恩賜、特長、才幹的時候忘乎所以，忘記自己是在盡本分了，而是像外邦人一樣在别人面前顯露自己？有没有這種情况？（有。）那在這種情况下，人裏面的情形是什麽樣的？是放縱，没有敬畏神的心，没有約束、没有責備，而且做事時心裏没有目標、没有原則，已經失去一個基督徒基本該有的尊嚴與體統了。這成什麽了？成了賣弄技巧、出賣人格了。你盡本分的時候只顧着發揮自己的特長、恩賜，也不尋求真理，這樣的情形多不多？有這樣的情形時，你自己能不能意識到？能不能扭轉？如果你能意識到、能扭轉，你就能達到實行真理；如果你總是這樣，一而再再而三，長期下去，那你就是完全憑恩賜活着的人，一點兒都不實行真理。你們説，人的約束力是從哪兒來的？人有多大約束力是根據什麽？是根據你對真理的喜愛程度，根據你對邪惡或者反面事物的恨惡程度。你明白真理了就不願意再作惡了，你恨惡反面事物也不願意作惡了，這樣就産生了約束力。那些不喜愛真理的人就不可能恨惡邪惡事物，所以就没有約束力，就能放蕩不受約束，任意妄為，作多少惡也滿不在乎。

憑恩賜活着的人還有一種情形。不管人有哪方面特長、恩賜或者技能，如果他只做事、只出力，從來不尋求真理，也不摸神的心意，好像心裏没有實行真理這個概念，他唯一的出發點就是把這個活兒做好、把這個任務完成，這是不是完全憑着恩賜特長、憑着自己的才能技巧活着？他們信神只想出力得福，出賣自己的恩賜、技能想换取神的祝福，這是大部分人的情形。尤其是神家交給人一項事務性的工作，多數人都是帶着這樣一種觀點去做，就只是出力，言外之意就是想靠出力達到目的，有時候動動嘴、動動眼睛，有時候是動動手、跑跑腿，就覺得自己作了很大貢獻，這就是憑恩賜活着。為什麽説憑着恩賜、特長這些東西活着是出力而不是盡本分，更不是實行真理呢？這裏有個區别。比如，神家交代給你一個任務，接到這個任務後，你就想着怎麽做能把這個任務盡快完成，好到帶領那兒去交賬，讓帶領誇贊。你也可能還列出一條一條的計劃，有點認真的態度，但是你只注重把這事做完，做給人看，或者做的時候也給自己定一個標準，怎麽做能够達到讓自己心裏高興、滿意，達到你所追求的完美的程度。不管你怎麽制定標準，只要是與真理無關，不是在尋求真理明白、確認神的要求之後去做的，而是抱矇做的、稀裏糊塗做的，這都屬于出力，這就是一厢情願地憑着自己的頭腦、恩賜或者才能、技巧去做事。這麽做事的後果是什麽？也可能事做成了，没有人挑出什麽問題，你自己也很高興，但在做這事的過程中，第一你不明白神的心意，第二你没盡心、盡意、盡力，你的心没有尋求真理。如果你尋求了真理原則，尋求了神的心意，做這事就能達到合格了，而且你也能進入真理實際，能準確地明白你做的是合神心意的。但是，你如果不用心，稀裏糊塗地做，活兒是做完了，任務也完成了，但做得怎麽樣你自己心裏不清楚，你没有標準，不知道這事做得到底合不合神的心意、合不合乎真理，這就不是盡本分了，而是在效力。

信神的人都應該明白神的心意，只有盡好本分才能滿足神，只有完成神的托付才是合格的盡本分。完成神的托付是有標準的，主耶穌曾説過一句話，「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神」。「愛神」就是神對人的一方面要求，這個要求應該體現在什麽地方呢？就是得完成神的托付，落到實處就是得盡好人的本分。那盡好本分的標準是什麽？就是神所要求的要盡心、盡性、盡意、盡力來盡好受造之物的本分，這個應該好理解。要達到神的要求主要就是得用心，心用到了，其他的盡性、盡意、盡力就都容易達到了。如果只憑頭腦想象、憑恩賜盡本分，能達到神的要求嗎？絶對不能。那達到什麽樣的標準是完成神的托付了，是盡好本分有忠心了？就是盡心、盡性、盡意、盡力。要盡好本分没有愛神的心是不行的，愛神的心越真實、越强烈，自然就能達到盡心、盡性、盡意、盡力地盡好本分了。盡心、盡性、盡意、盡力，排在最後的就是盡力，盡心排在最前面，没有盡心怎麽能盡力呢？所以只是盡力就達不到果效了，也够不上原則。神要求的最重要的是哪一條？（盡心。）神無論托付你盡什麽本分或者做什麽事，你如果只出力、跑腿、賣力氣，能不能達到合乎真理原則？能不能達到行在神的心意上？（不能。）那怎麽做才能達到合神心意？（盡心。）「盡心」這兩個字好説，人也常説，那怎麽做是盡心呢？有人説：「做事時多用點心，多下點功夫，多琢磨琢磨，另外，心裏什麽也别想，就只想怎麽做事不就行了嗎？」是這麽簡單嗎？（不是。）那咱們講幾條基本的實行原則。按照你們平時實行的或者平常遵守的原則，達到盡心首先應該怎麽做？就是把心思全用上，把精力用上，用心去做，没有應付糊弄。人若不能盡心，那就是把心丢了，就像丢了魂似的，説話心不在焉，辦事總也不用心，做什麽事都没心没肺，這樣就辦不好事。盡本分如果不能盡心，不把心全部用上，那就盡不好本分，即使盡本分幾年也達不到合格，不用心什麽事也辦不好。有些人辦事不着調，總是朝三暮四、好高騖遠，心不知落在哪兒了，這樣的人有心嗎？一個人有没有心怎麽看？你們説，信神的人很少讀神的話，有没有心？無論臨到什麽事也不禱告神，有没有心？不管遇到什麽難事，從來不尋求真理，有没有心？有的人盡本分多年，一直没有明顯果效，有没有心？（没心。）没心的人能盡好本分嗎？盡本分怎麽做是盡心？首先應該想到責任，「這是我的責任，我得擔起來，我不能臨陣逃脱，我得把它做好向神交賬」，這個理論基礎有了。那只有理論基礎就是盡心了嗎？（不是。）還遠遠没有達到進入真理實際、實行盡心這方面神的要求。那到底什麽是盡心？怎麽能够達到盡心？首先就得想，「我盡這個本分是給誰盡的？是給神盡的，還是給教會盡的，還是給哪個人盡的？」這事必須得琢磨清楚。另外，「這個本分是誰托付給我的？是神托付給我的，還是某個帶領、某個教會托付給我的？」這事也得搞清楚。别看這是小事，也得藉着尋求真理來解决。你們説，你們的本分是某個帶領工人、某個教會托付給你們的嗎？（不是。）你能從心裏確定不是這就好。得認定本分是神托付給你的，雖然外表好像是教會帶領交代給你的，但其實這都是出于神的安排，即使個别時候是明顯出于人意的，那也先從神領受，這種經歷法就對了。你是從神領受，存心順服神的安排，來接受神的托付，你這樣經歷就有神帶領，就有神作工。你如果總是認為什麽事都是人做的，都是出于人的，你這麽經歷就没有神祝福，也没有神作工了，因為你小心眼兒太多了，太不通靈了，你的心態不對。你憑着人的觀念想象去對待一切的事，就没有聖靈作工了，因為是神主宰這一切的事，無論神家安排哪一個人做什麽都是出于神的主宰安排，都有神的美意在其中，首先你得認識到這一點。把這事看清楚了很重要，只明白道理不行，得心裏認定「這個本分是神交托給我的，我是在面向神盡本分，不是給我自己做，不是給其他任何人做，而是盡我受造之物的本分，這是神給我的托付」。既然這個本分是神給你的托付，那神是怎麽托付你的？這是不是涉及到盡心了？這是不是得尋求真理啊？得尋求真理，尋求神托付給你這個本分的要求是什麽、標準是什麽、原則是什麽，神的話是怎麽説的。如果神的話説得很明白，這個時候你就應該揣摩怎麽實行神的話、落實神的話，還要與明白真理的人交通，然後按着神的要求去做，這才是盡心。另外，做這事之前你尋求了神的心意，明白了真理，知道怎麽做了，但是做事的時候，自己的想法又跟真理原則有出入、有矛盾了，這個時候怎麽辦？得守着盡心這條原則，用全心來順服神、滿足神，不能有個人的摻雜，更不能憑己意行事。有的人説，「我才不管那些事呢，反正這個本分交給我了，那就由我説了算，主動權也在我手裏，我想怎麽做就怎麽做，這也是盡心了，你能挑毛病嗎？」然後就下功夫自己琢磨怎麽做。雖然最後事也做了，但是這種實行法、這個情形對不對？這是不是盡心？（不是。）這是什麽問題？這是狂妄、獨斷專行、任意妄為。這是不是盡本分哪？（不是。）這是搞人的經營，不是在盡本分了，是憑着己意做自己滿意的事、做自己喜歡的事，不是在盡心。

剛才主要講了特長、恩賜。那特長、恩賜包括知識嗎？知識與特長有没有區别？特長指的是一技之長，有可能是過人之處，有可能是人的素質比較突出的部分，是人最擅長的東西，或者是掌握得比較扎實、比較徹底的一項技能，這些都稱為特長、恩賜。那知識是什麽？知識到底是指什麽説的？如果一個知識分子念過多年的書、讀過很多名著，對某一項專業或者某一項知識特别地鑽研，有成果，掌握得比較具體、比較深入，這些與特長、恩賜有關係嗎？知識能不能列在特長的範疇裏？（不能。）假如説一個人憑着特長作工，有可能他就是個大老粗，是個農民，没有高的文化知識，也没讀過什麽名著，甚至連聖經都讀不明白，但是他有點素質，能言善辯，這是不是特長？（是。）他有這樣的特長，能不能代表他有知識？（不能。）那知識到底指什麽？怎麽定義？咱們這麽説，如果一個人學了教育專業，那他是不是就具備這一專業的知識，像如何教育人，如何傳授給人知識、傳授哪些知識等等？他具備這方面的知識了，那他是不是就是這方面的知識分子？能不能説他就是有這方面知識的一個人才？（能。）就拿這個做例子，如果他是搞教育的一個知識分子，通常這樣的人作工作、帶領教會會怎麽做？慣用的做法是哪些？他跟每一個人説話是不是就像老師跟學生説話一樣？説話口氣如何不要緊，重點是他灌輸給人的是什麽，他傳授給人的東西是什麽。他憑着這樣的知識活了很多年，這些知識基本上就成為他生命中的一部分了，甚至從他為人處世或者生活的方方面面都能看到他具備這方面知識的影子，都能看到他這個人的活出含有他所學的知識，這是很常見的。那這樣的人作工作常常憑着什麽？憑着他所學的知識。比如，他聽到有的人説，「我不會讀神的話呀，拿着神的話不知道怎麽讀，不會讀神的話怎麽能知道什麽是真理呢？不會讀神的話怎麽能明白神的心意呢？」他説：「我會，我有知識，我幫你。這篇説話一共分為四段。通常文章如果是記叙文，那就有六要素：時間，地點，人物，事情的起因，發展的經過，結果。這篇神話發表的時間在結尾處，『二〇一一年十月』，這就是第一要素。人物呢，神的話裏提到了『我』，那首要的人物就是神，其次神又提到了『你們』，那就是咱們。然後還解剖一些人的情形，有些人悖逆、狂妄，那就是指那些狂妄、悖逆的人，不作實際工作的人，調皮搗蛋的人，壞人、惡人。事情的經過就是人做壞事。還有一些就是其他方面的了。」這種作工方式怎麽樣？他憑着愛心幫助人這是好事，但他所行的根據是什麽？（知識。）我為什麽要説這個例子呢？就是為了讓人更清楚地明白什麽是知識。有的人不會讀神的話，但是念過書，上學時可能文科不錯，他翻開一篇神話看了看就説：「這篇神話發表得好！第一段，神説話開門見山；第二段，語氣帶點威嚴、烈怒；第三段，揭露得具體、明瞭，這就是神話；第四段，概括總結，給人實行的路途。神話很完美！」他這樣總結、歸納神的話，這是不是從知識來的？（是。）雖然我舉的例子可能不太貼切，但是我這麽説是讓你們明白什麽呢？就是讓你們看清人運用知識對待神話的一種醜態，很噁心。這樣的人讀神的話都憑着知識，那他做事能憑着真理嗎？（不能。）肯定不能。

憑知識活着的人做事的特徵是什麽？首先，他認為他的優勢是什麽？他有知識、有學問，從事過知識行業裏的工作，是知識分子。知識分子做事就有知識分子的風格、特徵、模式，所以他做事不由自主地會帶着一種派頭，讓人都羡慕。知識分子做事就是這樣，總講派頭，别看他外表文文弱弱的，但是他裏面的東西可不是那麽文弱，什麽事他總有自己的觀點。不管什麽事他都想顯露自己，動點小聰明，用知識的觀點、態度與思維模式去分析、對待，真理對他來説就是額外附加的東西，是很不容易接受的東西。所以説，這樣的人對待真理的態度是先分析，他分析的根據是什麽呢？就是知識。舉個例子。學過導演的人是不是就具備了導演這方面的知識？不管在書本上系統地學過，還是實際地學習過、做過這樣的工作，總之，你掌握了這方面的知識。無論學得深也好、淺也好，如果從事外邦的導演工作，你學的這方面知識或者你在導演方面的經驗就很有用、很有價值，但是在神家，你具備了這樣的知識就一定能作好神家的影視工作嗎？你所學到的知識真能幫助你達到用電影來見證神的果效嗎？不一定。如果你一味地强調書上是怎麽教的，這一行業的知識是怎麽規定、怎麽要求的，那這個本分你能不能盡好？（不能。）這裏是不是有衝突、打架的地方？真理原則與這方面知識衝突的時候，你是怎麽解决的？你到底是接受知識作主導，還是接受真理的原則作主導呢？你們能不能確保所拍的每一個鏡頭、每一場戲，做的每一個作品不摻雜或者少摻雜你們知識的成分，完全是按着神家要求的標準、原則做的？如果不能這樣，那你所學到的知識在神家就没有任何用處了。你們揣摩揣摩，知識到底有什麽用處？哪些知識有用？哪些知識跟真理相悖？知識給人帶來的是什麽？人學的知識越多，是越敬虔、越有敬畏神的心了，還是越狂妄、越自是了？知識學多了，人就變得複雜、教條、狂妄。還有一點致命的東西，人可能没意識到，就是人掌握的知識多了，心思就混亂了，就没原則了，掌握的知識越多越混亂。在知識裏能不能找到人為什麽活着、人生存的價值與意義這些答案？能不能找到人從哪裏來、到哪裏去這樣的結論？知識會不會告訴你，你是從神來的、你是神造的？（不會。）那知識研究的或者灌輸給你的到底是哪些東西？是物質的、無神論的東西，是人能看得到、能認識到的思想頭腦裏的東西，許多是出于人頭腦想象的，根本不實際。知識灌輸給人的還有哲學、思想理論、自然規律等等，但對許多事都説不清楚。比如，雷電是怎麽形成的，四季為什麽輪替，知識能不能告訴你真正的答案？為什麽現在氣候變化异常，知識能不能解釋清楚？能不能解决這個問題？（不能。）萬物根源的問題它告訴不了你，所以説它解决不了。還有的人説，「有的人死了之後怎麽又活了呢？」知識告訴你答案了嗎？（没有。）知識還告訴你什麽了？知識告訴人很多規矩、很多規條。比如説，人活着要養育兒女、孝敬父母，這是人性生活方面的知識，這個知識是怎麽來的呢？是傳統文化教育的。那統統這些知識給人帶來的是什麽？知識的實質是什麽？在這個世界上，很多人讀過名著、受過高等教育，是有知識的人或者是掌握一項專業知識的人，那這些人在人生的路途當中有没有正確的方向、目標？有没有做人的底綫與原則？進一步説，他們知不知道敬拜神？（不知道。）更進一步説，他們明不明白任何一項真理？（不明白。）那什麽是知識？知識給人帶來的是什麽？人可能都有一些體嘗。以前没有知識的時候，人與人之間的關係簡單，有了知識以後，人與人的關係還簡單嗎？知識讓人變得複雜了，不再單純了，知識讓人變得更缺乏正常人性，没有人生目標，越學知識越遠離神，越學知識越否認真理、否認神的話，知識越多人越偏執、越謬妄，結果怎麽樣？世界就越來越黑暗邪惡。

剛才説到運用知識與真理原則發生矛盾、衝突的時候該怎麽解决，每當遇到這種情况時，你們是怎麽辦的？有的人就會講道理，「按真理原則實行有什麽難的，有什麽放不下的？」但臨到事的時候還照樣隨從己意、隨從觀念想象，即使有時也想實行真理按原則辦事，但無論如何也做不到。道理上誰都知道按真理原則辦事是對的，知識肯定不合乎真理原則，兩者矛盾、打架的時候肯定是先按真理原則實行，放弃知識，但事實上是那麽簡單嗎？（不是。）不是那麽簡單。那實行的時候有哪些難處？應該怎麽行才能達到按真理原則辦事？這是不是實際問題？應該怎麽解决？首先一條是應該順服。但人有敗壞性情，有時順服不下來，説，「讓我順服，這不是牛不喝水强壓頭嗎？我憑知識做有什麽不好呢？非得讓我按真理原則做，我就順服不下來」，這個時候悖逆性情要作祟，你怎麽辦？（禱告。）有時候禱告還是解决不了問題，你禱告完態度、心態是好點了，情形能扭轉一部分，但是如果你對這方面真理原則不明白、不透亮，你的順服可能就僅僅是流于形式。這個時候就需要明白真理，尋求這方面的真理，争取能够達到知道這麽做對神家工作、對見證神、對傳揚神話有什麽益處，你心裏得清楚。無論盡哪方面本分，無論怎麽做，首先一條得想到神家的工作、神家的利益，想到傳揚神話或者你盡本分要達到的目標，這是第一位，到任何時候都不能含糊，都不能打折扣。如果在這個時候你打折扣，就不是真實的盡本分了，就不是在實行真理，更嚴重地可以説，你這是在搞個人的經營，是給你自己辦事，并不是在盡受造之物的本分。如果要完成神的托付，盡好人的本分，首先人應該明白、實行的真理就是得滿足神的心意，你得有這個异象。你盡本分不是給自己做事，也不是搞你自己的經營，更不是為了見證你自己、吹捧你自己，或者為了你自己的名利、地位，你的目標不是這個，而是為了盡好本分見證神，是為了盡上自己的責任滿足神，是為了活出正常人性的良心理智，活出人樣，活在神面前。有這樣正確的心態就能輕而易舉地邁過憑知識活着這個坎，即使還有些難處，但在這個過程中也會逐步地改變，情况越來越好。那你們現在經歷得怎麽樣了？是越來越好了，還是停滯不前？如果你們始終憑知識做、憑自己頭腦做，始終不尋求真理原則，能有生命的長進嗎？你們有没有總結過啊？看來，你們在生命進入這事上還是挺糊塗，没有具體原則，就是心裏對實行真理的原則與路途没有什麽更深的、更真實的體會。有些人不管臨到什麽事，總是憑着知識去做，只在大面兒上、簡單的事上守點真理原則，就是這樣一直把知識作為主導，真理原則作為附屬，這樣調和着、打着折扣來實行，并没有嚴格地要求自己能够完全順服、絶對按着真理原則辦事，這到底是對還是不對？這樣實行存在什麽危險？是不是容易誤入歧途？是不是容易抵擋神、觸犯神的性情？這是人最應該揣摩透的事。你們現在清不清楚，在神家盡本分與在世上打工混生活，它們的區别點在哪兒？自己心裏有没有清楚的意識？你們應該常常考慮、揣摩這個問題，這裏最大的區别點在哪兒？知不知道？（在神家盡本分是為了得真理，敗壞性情得到變化，在世上打工是為了肉體生活。）説得差不多，但是有一點没説到，就是在神家盡本分是憑真理活着。憑真理活着的意義是什麽？對人來説，人能性情變化，最後達到蒙拯救；對神來説，神能得着你這個受造之物，承認你是他所造的。那在世上打工，人憑什麽活着？（撒但哲學。）憑撒但哲學，統稱就是憑撒但敗壞性情活着。無論你是為了名利、地位也好，為了錢財也好，為了過日子、生存也好，都是憑着敗壞性情活着。在世上打工，得絞盡腦汁地挣錢，往名利、地位上爬，全靠争、鬥、搶、狠、毒、殺這些東西才能站住脚。在神家盡本分，需要憑神的話活着，需要明白真理，屬撒但的這些反面東西不但用不上，還必須得脱去。屬撒但的東西没有一樣能站得住脚的，誰憑撒但的東西活着就得受審判、受刑罰，誰憑撒但的東西活着，死不悔改，就得被淘汰、被弃絶。這就是在神家盡本分與在世上打工的最大區别。

人憑知識活着的時候，是活在一種什麽情形裏？最深切的體會是什麽？你一旦學了某方面知識，就覺得自己有本事了，就覺得自己了不起了，結果你就被知識束縛住了。你把知識當成生命了，一旦臨到什麽事，知識這東西就馬上出來了，支配你這麽做那麽做，你想擺脱就是擺脱不了，因為它已經刻在你心裏了，别的東西没法取代了，所謂先入為主就是這個意思。某些方面的知識學了還不如不學，學完了就是累贅，就是麻煩。知識包括很多方面，有教育、法律、文學、數學、醫學、生物學等等，這些知識都是從人的實踐中總結出來的，都屬于實用知識，是人生活中離不開的，也是人該學的知識。但有些知識對人類就有毒害了，屬于撒但的毒素，是來源于撒但的。比如，社會科學知識，像無神論、唯物論、進化論，還有儒家學説、共産主義理論，還有封建迷信思想，這些都是來源于撒但的反面的知識，它起到的作用主要是能侵蝕人的思想、腐蝕人的思想、轉變人的思想，能束縛、控制人的思想，達到敗壞人、坑害人、斷送人的後果。比如，傳宗接代、孝順父母、光宗耀祖，還有「修身、齊家、治國、平天下」，這些是傳統文化教育。除了這些知識以外，還有民間社會流傳的各類佛教、道教以及現代宗教的神學理論，也屬于知識的範疇。比如，有些人當過牧師或講道人，或者念過神學，這些知識學來以後成什麽了？是福還是禍？（禍。）怎麽就成禍了呢？他不開口便罷，一開口就是宗教道理，總想講屬靈道理，把法利賽人假冒為善那一套做法灌輸給人，不讓人明白真理。神學知識主要是講神學理論，神學理論最突出的是什麽？就是灌輸給人一些人認為很屬靈的東西，人接受了這些假屬靈的東西，這些東西就先入為主了，即使你聽完神所發表的話語一時也不能明白，心裏還受法利賽人的知識理論轄制，這是很危險的。這樣的人接受真理是不是很難？總之，你如果憑道理、知識活着，憑恩賜盡本分、做事，雖然也能做一些人所認為的好事，但是當你活在這樣的情形裏，你自己知不知道？能不能意識到這是在憑知識活着？能不能感覺到憑知識活着能導致什麽後果？最終心靈裏是不是虚空的感覺，感覺這樣活着没有意義？這到底是因為什麽呢？這些問題都應該弄明白。這是關于知識方面的問題。

剛才講了恩賜和知識這兩方面，還有一方面，有很多人從信神開始到現在，始終也不知道什麽是真理，該怎樣實行真理、追求真理，他始終憑一種信念或者憑人的觀念想象活着。簡單地説，就是憑自己認為對的東西活着，一直很執著地持守着這些東西，甚至把這些東西當成真理，認為只要堅持實行到最後，就是得勝者了，就剩存下來了。他憑着這樣的觀念信神，能受苦，也能撇家捨業，放弃自己所喜愛的東西，然後又總結出一些規條當作真理來實行。比如，看誰有難處了，誰家的日子不好過，就主動伸出援手去幫助，去詢問、關心、照顧；哪裏有髒活、累活也主動去幹，不嫌髒，不嫌累，不挑揀；與人交往也不争執，盡量達到與任何人都和睦同居，不與人計較，學會與人為善、忍讓，讓每一個與他相處的人都説他是好人，是真信的；對待神就是神讓他做什麽他就做什麽，讓他去哪兒他就去哪兒，不反抗。這是憑什麽活着？（熱心。）這不僅僅是一種簡單的熱心，他是憑着一種自己認為對的信念活着。這樣的人即使信神多年也不會明白真理，也不知道什麽是實行真理、什麽是順服神、什麽是滿足神、什麽是尋求真理、什麽是真理原則，這些都不知道，甚至連什麽是誠實人、怎麽做誠實人都不知道。他認為，「我只要這樣活着，一直跟隨着，無論神家講什麽道，我都持守自己這一套做法，神無論怎麽對待我，我都不放弃信神、不離開神，讓我盡什麽本分我都能去盡」，他以為這樣實行就能蒙拯救了。但很可惜，雖然他的態度没有大的問題，但他聽了這麽多年的道却什麽真理也不明白，順服的真理不明白，不會實行，做誠實人的真理不明白，忠心盡本分的真理不明白，什麽是應付糊弄不明白，自己有没有謊話、是不是詭詐人不知道，這樣的人可不可憐？（可憐。）他是憑什麽活着呢？能不能説是憑着一顆赤子之心活着？為什麽這麽説呢？因為他認為，「我的心天地可鑒，人不清楚，人看不到，但天知道地知道」，他的心就「誠」到這個程度，没人能理解，凡人够不上。為什麽説這是赤子之心呢？就是他有一種情緒，有一種情感，他用他這種個人的情感或者一厢情願來理解一個信神的人該做的，來理解什麽是本分，也用這樣的情感來套用神的要求，他認為，「神其實不需要人做什麽，也不需要人有多大本事、明白多少真理，人有一顆赤子之心就行了。信神多簡單哪，就是憑赤子之心堅持做就行了」。但是，他謊話不斷、抵觸不斷、悖逆不斷、觀念不斷、背叛不斷，無論他怎麽做都感覺無所謂，他就認為，「我有一顆愛神的心，任何人不能拆散我與神的關係，任何人不能打消我對神的愛，任何人也不能影響到我對神的忠心」，這是一種什麽心理？是不是很荒謬啊？很荒謬，也很可憐。這樣的人靈裏有一種情形——枯乾，貧窮可憐。為什麽説枯乾呢？就是臨到一件很簡單的事，比如，他説謊了，他自己不知道，意識不到，没有責備，没有任何的感覺，跟隨神到現在，自己無論做什麽事都没有嚴格的衡量標準，不知道自己是哪類人，是不是詭詐人，到底有没有做到誠實人，能不能順服神的要求，這些都不知道，就可憐到這個程度，靈裏是枯乾的。為什麽説靈裏是枯乾的呢？就是神對他有什麽要求他不知道，自己為什麽信神不知道，應該追求做什麽樣的人不知道，做哪些事没理智、做哪些事違背真理原則不知道，對待惡人該有什麽態度、對待好人該有什麽態度，該跟哪些人交往、該靠近哪些人不知道，自己消極了，是落在什麽情形裏，這些他都不知道，這就是靈裏枯乾。你們是不是這樣？（是。）聽你們説是，我心裏也不好受，但你們就是這樣的情形，總是情緒化，不知什麽時候能變化呢。

什麽是情緒化呢？咱們舉個例子。有的人感覺自己特别愛神，尤其是生在末世，接受了這步作工，能親耳聽到神的説話、親自體驗神的作工，他感覺榮幸之至，倍感幸福，就覺得應該用一種方式表達他的赤子之心。怎麽表達呢？他的情緒上來了，一腔熱血快要迸發了，有點失去理性了，情緒不正常了，醜態就出來了。以前在大陸信神，環境太惡劣，生活得很壓抑，那時候有一腔熱血，想喊出「全能神哪，我愛你」，但是没有合適的場合，因為怕被抓捕，所以不能喊。現在在海外，信仰自由，他的赤子之心總算是有地方發泄了，得表達一下自己多麽愛神。于是，他到大街上找了一個相對人少的地方想要喊。没等喊，他覺得好像有點底氣不足，再看看周圍環境，喊不出口了。這時，他心裏是怎麽想的？「不行，這只有赤子之心還不行，愛神的心還没有啊，怪不得喊不出來呢。」所以，他就痛苦難過，回家就哭着向神禱告，「神哪，以往環境不合適，我不敢喊『愛你』，現在環境合適了，我還是没有這個信心，喊不出口，看來我身量太小、信心太小，没生命」。從此以後，他就為這事禱告、預備、下功夫，常常看神的話，被神的話感動得直流泪，在心裏醖釀、積攢這股情緒、熱情。積攢到有一天，他覺得自己的情緒比較飽滿了，能到一個容納幾千人的大廣場在衆人面前喊「我愛你，全能神」了，但是到廣場一看有那麽多人，他還是没有喊出口。可能到現在他還没喊出來呢。不管他有没有喊出來，這能代表什麽呢？這種喊是在實行真理嗎？是見證神嗎？（不是。）那他為什麽偏要喊那一聲呢？在他心裏認為，喊那一聲比任何傳揚神話、見證神的做法都有力度、都有果效。這就是有赤子之心的人。人有這樣的情緒是好事還是壞事？是正常還是不正常？能不能歸到正常人性的範疇裏？（不能。）為什麽？神讓人盡本分，讓人明白真理、實行真理的目的是什麽？是不是為了讓人愛神的情緒或者盡本分的情緒更高漲？（不是。）你們是不是有時候或者常常會有這樣的情緒？（是。）有這樣的情緒時，你有没有感覺這個情緒來得很突然、不正常，或者是難以壓制？儘管難以壓制，你還是得克制。不管怎麽樣，這僅僅是一種情緒，不是人明白真理、實行真理或者遵行神的道之後達到的果效，這是不正常的情形。那這個不正常的情形能不能列在偏執裏面？這得根據情况，程度不同，有的就列在偏執裏，有的就變成荒唐了。人偶爾流露一點這個心情是正常的，那哪種表現是不正常的呢？就是克制不住情緒去做事了，每天就為這事活着、為這事奔波，讀神話是為這個，傳福音也是為這個，盡任何一樣本分都是為這個，一切都圍繞着這個，這成了他生存或者活着的價值與意義，這就麻煩了，目標、方向偏了。憑着赤子之心活着的人有一些醜態，有一些執拗的東西，還有一些不正常的情緒，人憑着這些東西活着，常常活在這種情形裏，能不能明白真理？（不能。）如果不能明白真理，那他在聽道的時候是什麽心態呢？是存什麽樣的心來讀神的話呢？總憑着赤子之心、憑着宗教儀式信神能不能明白真理、得着真理呢？（不能。）為什麽？他做的一切不是根據真理，而是根據宗教理論、觀念想象，也不是為了追求真理、實行真理，他根本就不搭理真理到底是什麽、神的話是怎麽説的，他不搭理這事，好像信神只要有顆赤子之心就行了，只要自己還能在教會做事、出力就完事了，就這麽簡單。他不懂得什麽是明白真理、實行真理，也不懂得追求什麽能達到蒙拯救，或許有時候心裏也想一想，但也想不透，心裏就一直覺得，「只要有熱心，達到情緒高漲，能堅持到底，説不定就蒙拯救了呢」，結果情緒高漲沖昏了頭，盡幹一些蠢事、違背真理原則的事，最後被顯明淘汰了。看來，這情緒高漲也不是什麽好事啊。

憑赤子之心活着還有一種比較嚴重的情形，就是有些人總是憑一顆熱心來信神，心裏的火到任何時候都不熄滅，他認為信神只要有一顆赤子之心就行了，「我不需要明白真理，不需要省察自己，也不需要來到神面前認罪悔改，更不需要接受任何審判刑罰、修理對付或者任何人的指責與批評，不需要這些，我只要有一顆赤子之心就可以了」，這是他信神的原則。他覺得，「我不用接受審判刑罰，只要自我感覺良好就行，我認為這麽做神肯定高興，我高興神就高興了，這就可以了，信神就能蒙拯救了」，這想法是不是太幼稚了？你們以前是不是這樣的情形？（是。）如果你們始終是在這種情形裏活着，一點兒都不能得到糾正，那可以説你們一點兒真理都不明白，真理與你們無關，你們不知道神拯救人的目的、意義是什麽，也不懂信神是怎麽回事。信神跟信教有什麽區别？在所有人的觀念中認為，信教就是因為人没活路了，家裏可能有難處了，或者是想找個依靠、找個精神寄托才信教的。通常信教就是讓人做好人，幫助人，樂善好施，與人為善，多做好事積德，别殺人放火，别違法犯罪，别做壞事，不打人不駡人，不偷不搶，不坑蒙拐騙，這是所有人觀念中信教的概念。信教的概念現在在你們心裏存在多少？信教的那些東西合不合乎真理？到底是從哪裏來的？你們會不會分辨？如果存着信教的心來信神，後果是什麽？這樣信神對不對？信教的情形跟信神的情形有没有區别？信教與信神有什麽不同？也可能你初信的時候覺得信教和信神是一碼事，但走到現在，你信神幾年了，你認為的信神到底是什麽？與信教有没有區别？信教是守一些宗教儀式，圖的是精神快樂得安慰，不涉及人走什麽道路，不涉及人的活法，你的内心世界没有任何的改變，你還是你，你的本性實質一直没有變，没有接受從神來的真理作生命，你只是做了一些好事或者守了一些儀式、規條，參與了一些信教的活動，僅此而已。那信神指什麽？就是人的活法變了，人生存的價值與一生活着的目標已經發生改變了，你原來活着是為了光宗耀祖、出人頭地、過好日子、争名奪利等等，現在你放弃那些了，你不跟隨撒但了，你要弃絶撒但、弃絶這個邪惡潮流，你跟隨神走，你接受的是真理，你走的是追求真理的道路，你的人生方向徹底變了。就是信神後人的活法不一樣了，换了一種活法，跟隨造物主走了，接受、順服造物主的主宰安排，接受造物主的拯救，達到做一個真正的受造之物。這是不是活法變了？這與你原來的那些活法、追求、做一切事的動機與意義是完全背道而馳的，是兩碼事。信教與信神的區别就説到這兒。剛才説的「赤子之心」這個情形，你們跟自己能不能對上號？（能。）那你們現在大部分時間是憑着赤子之心活着，還是偶爾有這樣的情形？如果是偶爾有，就證明你已經擺脱這個情形開始追求真理了，開始從那個狀態裏走出來了；如果你多數時間還是憑赤子之心活着，不知道該怎樣憑神話活着、憑真理活着，也不知道怎樣擺脱赤子之心的束縛從這種情形裏走出來，這就證明你還没有活在神的面前，你還不知道什麽是真理，還不會尋求真理。這個區别大不大？（大。）如果你還以這種方式活下去，絲毫不明白真理，那就危險了，早晚得被淘汰。這個赤子之心到底是怎麽産生的，你得尋求真理解剖這種情形，改變這樣的情形。為什麽會有這樣的赤子之心，憑熱心信神會帶來什麽後果，這樣信神能不能得着真理，會不會使你對神的信心加增，這些問題你們心裏得清楚，這就需要你們自己對號、反思，尋求解决了。

有一類人信神有一顆熱心，盡什麽本分都行，吃點苦也行，但就是性情不穩定，很情緒化、很任性，不定性，做事只憑心情。他高興了就把手裏的活兒做得很好，不管跟誰配搭、相處都能合得來，也願意多盡點本分，不管盡什麽本分都有責任心，這是情形好的時候的表現。他情形好也可能有原因，有可能本分盡得不錯得到誇奬了，得到大家的高看與認可了，或者他做的作品很多人欣賞，他就像鼓足了氣的皮球一樣，越拍越高。就這樣，他每天盡着同樣的本分，但始終不摸神的心意、不尋求真理原則，總憑着經驗做事。經驗是真理嗎？憑經驗做事可靠嗎？符合真理原則嗎？憑經驗做事不符合原則，必然會有失敗的時候。結果有一天，他本分没盡好，出了許多問題，挨了對付，大家也對他不滿意，他就消極了，「這本分我不盡了，我盡不好。你們誰都比我强，就我不行，誰願意做誰做吧！」有人給他交通真理，他聽不進去，也聽不懂，説：「這事有什麽好交通的？什麽真理不真理的，高興就做，不高興就不做唄，哪有那麽多事？我就不做，哪天高興了再做。」他一貫性地這樣，盡本分也好，讀神的話或者聽講道、聚會也好，與人交往也好，凡是涉及到他生活的方方面面，他所流露出來的就是陰一陣、晴一陣，高漲一陣、消沉一陣，冷一陣、熱一陣，消極一陣、積極一陣，總之，他的情形無論是好還是壞都特别突出，一眼就能看出來。他做什麽事都没有常性，就由着自己的性子，高興了就做好點兒，不高興就不好好做，甚至不做撂挑子，做哪件事都得根據自己的心情，都得根據環境，都得根據自己的要求，没有任何受苦的心志，嬌生慣養，撒潑耍蠻也不克制，誰也不能碰，誰碰他就跟誰急，就暴跳如雷，過後就立馬消極，情緒低落。另外，他做什麽事還根據自己的喜好，「這個活兒我喜歡我就做，我不喜歡我就不做，任何時候都不做，你們誰願意做誰做，跟我無關」。這是什麽人？他高興了，情形好了，心裏激動，就説要愛神，激動得熱泪横流，哭得稀里嘩啦，這是真實愛神的心嗎？心裏愛神是正常情形，但看他這個性情、表現、流露，人還以為他是十來歲的小孩呢。他這個性情、他這個活法就是任性，做什麽事都没有常性、没有忠心、没有責任心、没有擔當，從來不受苦，也不願擔責任，自己高興了怎麽做都行，受點苦也行，自己的利益受點損失也行，要是不高興，什麽也不願意做。這是什麽人？這樣的情形正不正常？（不正常。）這何止是情形不正常的問題，這就是太任性、太愚昧無知、太幼稚的表現。任性是什麽問題？有人説：「是性情不穩定，年齡太小，受苦太少，還不定性，就常常表現出任性來。」其實，任性不在乎年齡大小，就是四十歲以上的成年人、七十歲以上的老年人也都有任性的時候。這話怎麽解釋？任性其實就是性情問題，這個問題太嚴重了！如果他盡重要本分就能耽誤本分，耽誤工作進度，使神家利益受損失，盡一般的本分有時候本分也受影響，也耽誤事，對人、對己、對教會工作都没有任何的益處，他做那點活兒、付那點代價是得不償失。特别任性的人不適合在神家盡本分，這種人不少。任性是屬于敗壞性情中最常見的表現，幾乎每個人都有這種性情，這是什麽性情？當然，凡是敗壞性情都屬于撒但性情裏的一種，任性也是一種敗壞性情。往輕了説，就是不喜愛真理、不接受真理，往重了説，就是厭煩真理、仇恨真理。任性的人能不能順服神呢？絶對不能，除非他高興了、得利了才能順服一時，不高興、没有利他就惱羞成怒，就敢抵擋、就敢背叛，他心裏會説，「什麽真理不真理的，我高興、我滿足要緊，我要是不高興，誰説什麽都没用！真理算什麽？神算什麽？我是老大！」這是哪方面敗壞性情？（仇恨真理。）就是仇恨真理的性情，就是厭煩真理的性情。這裏有没有狂妄自大的成分？有没有剛硬的成分？（有。）還有一種嚴重的情形，他在心情好的時候對誰都不錯，盡本分也能負責任，人就覺得這人很好、很順服，也肯付代價，很喜愛真理，但他一旦消極的時候，他就能撂挑子，就能發怨言，甚至不可理喻，他的凶相就出來了，誰責備他也不行，他還説，「我什麽真理都明白，我就不實行，我自己舒坦就行！」這是什麽性情？（凶惡。）這種惡人誰如果對付他，他不但敢反抗，還敢傷人、害人，就像惡鬼一樣，没人敢動他，這是不是特别的任性、特别的凶惡？這是年齡小的事嗎？年齡大就不任性了？年齡大就懂事、有理性了？不是，這可不是人的性格也不是年齡大小的問題，那是有根深蒂固的敗壞性情在裏面藏着，是受敗壞性情支配的，他就是憑敗壞性情活着。活在敗壞性情裏有没有順服？能不能尋求真理？有没有喜愛真理的成分？（没有。）都没有了。任性的情形你們是不是都有？（是。）如果不交通的話，你們覺得這是不是問題？（覺得不是問題。）交通完之後，你們是不是覺得這個問題挺嚴重的？（是。）偶爾的任性有些是由客觀原因造成的，那不是性情問題，凡是性情問題，做事流露敗壞性情，都會産生不良後果。比如，有一個客觀原因，今天他的胃疼得厲害，難受得連説話的勁都没有了，就想躺會兒，這時，有個人過來跟他説幾句話，他説話語氣生硬一點，這是不是性情的問題？這不是，他是因為有病難受才這樣的。如果他平時也是這類人，也這樣説話，那是性情問題。現在他是因為痛苦到一定程度了，説話没有好語氣，這就是正常現象。如果有客觀的原因，大家公認在這種情况下這麽説話或者這麽做事是情有可原、合情合理的，是人之常情，這就屬于正常人性的表現、流露。好比説，有的人親人去世了，心裏痛苦就哭起來，這事很正常，但有的人就能論斷，説「這人情感重，信神好幾年了還放不下對家人的情感，看見親人死了還哭，真愚昧！」結果他母親死的時候，他哭得比誰都厲害。這事該怎麽看？不能瞎套規條一概而論，有些事是有客觀原因的，是正常人性的表現、流露。什麽是正常人性的表現、流露，什麽不是正常人性的表現、流露，這得分情况。凡是説到憑什麽活着，一方面是涉及到人的性情問題，另一方面是人的觀點、人的追求法、人的追求道路的問題，根本就不是一種脾氣、性格或者一種外表做法的問題。

還有一種情形就是憑處世哲學活着。多數人信神都喜歡追求名利地位，并不注重追求真理，只要人有點素質、有點思想，都具備一套撒但的哲學、撒但的人生法則，對于人怎麽活着能幸福，怎麽活着能出人頭地、能光宗耀祖，讓大家贊成，都有各自的「高招」。什麽高招呢？那就是「至高無上」的處世哲學。有些人聽着覺得可笑，「至高無上」與「處世哲學」這兩個詞本身不應該合到一起，是一種怪异的搭配，那為什麽「至高無上」用在這兒了呢？一般有處世哲學的人，他認為人活着必須得具備一些生存的法則，也就是生存的秘訣，這樣才能達到他的人生目的，他把這套生存的法則，就是處世哲學，當作最高的信條，就像人常説的座右銘一樣，他把處世哲學當作真理來持守、堅持，就是對待神選民也不例外。他認為，「没有不食人間烟火的人。你不是信神了嗎？你不是守原則嗎？你不是明白真理嗎？好，我有處世哲學對待你。你不是求真嗎？不是講真理原則嗎？我不明白真理原則，我照樣能讓你對我有好感，我照樣能把你們玩得團團轉，讓你們都得圍着我轉，説我是好人，背後不會説我壞話，甚至我在背後論斷你們，給你們使壞，出賣你們，你們都不知道。」這就是憑處世哲學活着的人。他的處世哲學裏有什麽？有陰謀、詭計、手段，還有方式方法。比如，他看這個人有地位、有用處，就很客氣，就點頭哈腰高捧他，對那些他認為没什麽本事、不如他的人，他説話就總是居高臨下，俯視，讓人覺得他高，總得仰望他。在他的内心世界裏玩弄人、擺弄人有一套，什麽樣的人該怎麽對待，他都有辦法。他接觸人，看第一眼就知道這個人是什麽樣的人，該怎麽對付、該怎麽相處，頭腦裏馬上就能想到一套，很成熟、很老練。他運用這些處世哲學不用想，不用打草稿，不用任何人教，自己就有一套，有的是自己想出來的，有的是從别人那兒學來的、看來的、影響來的，别人可能没告訴他，但是他會看門道，他就學那些處世哲學、手段、方式方法、陰謀、算計。憑着這些東西活着的人有没有真理？能不能憑真理活着？（不能。）他不能憑真理活着。那他對人的影響是什麽？人常常被他欺騙、被他蒙蔽，還被他利用、被他玩弄，等等。這些處世哲學不見得只是知識分子的專利、哪個人群的專利，其實在每個人身上都有。

憑撒但哲學活着還有哪些表現？有的人很會説話，把人哄得很開心、很滿意，聽完他説話就舒心，但這人一點兒實事都不辦，這是什麽人？這是花言巧語玩弄人的人。有的帶領工人作一段時間工作，心裏就想，「上面了解不了解我啊？神知不知道我這個人？我得反映幾個問題，讓上面知道我在作工作，如果看見我反映的問題還挺真實，有分量，是重點問題，説不定上面看我會作實際工作還會器重我」，于是就找機會提問題。按理説，他提問題是正當的，是工作需要，但不應該有個人存心的摻雜。你們對這個人反映問題的存心能不能看出來？有這個存心到底是什麽問題呢？這是需要思考、分辨的問題。如果他是為盡好本分達到滿足神來提問題，就是正當的，説明他是負責任的人，是作實際工作的人。但現在有些帶領工人不作實際工作，還想投機取巧、欺上瞞下，還想八面見光，讓人都滿意，他這麽實行是不是憑撒但哲學活着？如果是，這個問題該怎麽解决呢？該尋求哪些真理，該怎麽認識分辨，這些都必須得弄清楚，這個敗壞存心的問題才能解决。還有一個例子。兩個人配搭盡本分，要去外地教會處理問題，那個地方的生活條件比較差，治安也不好，還有點風險。其中一個人説，「那個教會的人不喜歡我，我即使去了也不一定能解决問題，但他們都喜歡你，你去解决問題會有果效。」另一個人聽了覺得這話很實在，就去了。總之，找理由、藉口不去的那個人是不是有問題？不管他的藉口、理由成不成立，他這是在實行真理嗎？是在為弟兄姊妹考慮嗎？不是，他在説謊，是用花言巧語來達到自己的目的。這是不是手段？你這麽想，也這麽做了，你没有背叛肉體，你還是憑撒但的哲學活着。但如果你能背叛自己，不憑撒但哲學活着呢？你剛開始不想去那處教會處理問題，但琢磨琢磨，「不對，我那麽想説明我這人壞、缺德，我説出的話要趕緊收回來，我得跟他道歉，敞開自己流露的敗壞。今天，我必須得去那個地方，就是死在那兒我也得去」。其實，也不一定死，哪能那麽輕易死？生死都是神命定的事。總之，在這件事上你得有心志，能背叛自己，這時候才能憑真理活着。再舉個例子。兩個人配搭盡本分，誰都怕擔責任，兩個人就鬥心眼兒。一個人説，「這事你去辦」，另一個人説，「還是你去辦吧，我的素質不如你」。其實，他心裏想，「這事要是辦好了也没有賞，辦不好還得挨對付，我才不去，我才不那麽傻呢！我知道你是什麽意思，你别慫恿我去」。最後鬥來鬥去怎麽樣？誰也没去，結果把工作耽誤了。這是不是缺德？（是。）把工作耽誤了，這事的後果是不是嚴重？這個結果不好。那這兩個人都是憑什麽活着？都是憑撒但哲學活着，他們被撒但哲學、被自己的詭計轄制、捆綁了，没達到實行真理，那他們兩個人盡的本分就不合格了，就是應付糊弄，一點兒見證都没有。如果兩個人配搭盡本分，其中有個人做什麽事都想占主導地位，總想説了算，另一個人心想，「他厲害，他愛出頭，那什麽事都讓他出頭，到時出錯了他挨修理對付，槍打出頭鳥嘛！我就别出頭了，正好我這人素質也差，也不愛操心。他不是愛出頭嗎？有事就留給他辦吧！」説這種話的人就喜歡做老好人、做跟班的，這樣盡本分怎麽樣？這是憑什麽活着？（處世哲學。）他心裏還有思想，「如果我搶了他的風頭，他會不會生我的氣？以後兩人配搭會不會不和諧？萬一影響兩人的關係，那就不好相處了，乾脆我就依着他吧」，這是不是處世哲學？他這麽活着省事，不用擔責任，讓做什麽就跟着做，不用出頭露面，不用考慮什麽問題，什麽事有别人頂着，所以他不累。他願意做跟班的，證明他没有責任心，他是憑處世哲學活着，他不接受真理，不堅持原則，這就不是和諧配搭了，這是跟班的，這是老好人。為什麽説不是配搭？就是做什麽事他没盡到自己的責任，没盡心、盡意，也可能盡力都没有達到。所以説，他是憑處世哲學活着，不是憑真理活着。再舉個例子。有的人在盡本分的時候做了一件壞事，使神家利益受到了損失，你看見了，但心裏琢磨琢磨，「不關我的事，又没損害我的利益，再説，我也不是負責的，我管那閑事幹什麽？讓别人管去吧，誰願意管誰管，我守住我這一攤工作就行了，别人做什麽壞事與我無關。我看見了也不管，他走偏路我也不管，教會工作受虧損也與我無關」，這是不是處世哲學？（是。）這人心眼兒好不好？（不好。）這是憑撒但哲學活着。有的人偶爾在一件事上能這樣做，有的人能常常這樣做，從來不尋求真理反省自己，解决自己的敗壞性情，這兩種人情况不一樣。不管是個别事這麽做，還是凡事都這麽做，都涉及到敗壞性情的問題，這不是簡單的做法問題，這就是憑撒但哲學活着。人常常看到的、接觸到的處世哲學還有哪些？（用小恩小惠來賄賂别人，迎合别人的喜好，誇奬人，向人獻媚。）迎合他人的喜好，這是一種手段，是處世哲學的一種。還有什麽？（看到别人做事違背原則就不直説，怕傷害感情。）説話不直説，總是繞彎，總是揀好聽的、不涉及原則的、不涉及實質問題的話説，這也是一種處世哲學。還有嗎？（看到地位高的人會溜鬚拍馬、阿諛奉承。）這是討好别人，這也是一種處世哲學。還有的人天生就總想算計人、利用人，特别奸詐。還有的人到哪兒都八面見光，見什麽人説什麽話，頭腦反應特别快，跟人一對視，他就知道怎麽應對這個人，這樣的人太狡猾了，他不能憑真理活着。憑處世哲學活着還有哪些表現？（看到問題不敢説，怕説錯了承擔責任，就察言觀色，等多數人説完了才發表觀點。）人往往都是隨從大流，覺得法不責衆，這是什麽問題、什麽性情啊？這是不是詭詐性情？總想當老好人，怕得罪人，就不敢堅持真理原則，又怕不實行真理被揭露、被淘汰，真是進退兩難！這是老好人的可憐相。人不實行真理所活出的就是這些醜相，個個都是撒但的鬼相，有的是陰險的，有的是奸詐的，有的是卑鄙的，有的是齷齪的，有的是下賤的，還有的是可憐的。你們是不是憑撒但哲學活着？誰做帶領就溜鬚誰，哪個帶領被撤换了、淘汰了就不搭理，不管誰被選上帶領就阿諛奉承人家，什麽肉麻的話都説得出口，「哎呀，你長得真漂亮，個頭兒也標準，你就是個美人胚子，你説話的聲音像廣播員，唱歌像百靈鳥」，想方設法討好人家，找到機會就溜鬚拍馬，還施小恩小惠，平時總是察言觀色，看帶領喜歡什麽就想方設法地滿足他。這些手段你們有没有？（有。有時看到帶領工人的一些問題、缺少不敢説，怕帶領工人責備我，對我有不好的印象。）這就是没有原則了。那你發現的那些問題對不對，説出來對教會工作有没有益處，你知不知道？（知道一些。）你知道一些，那該怎麽做才是符合真理原則呢？你如果確定自己發現了問題，心裏明白這問題該解决，否則會耽誤工作，但還是不能堅持原則，就怕得罪人，這是什麽問題？你為什麽不敢堅持原則？這個性質就嚴重了，這涉及到喜不喜愛真理、有没有正義感的問題了。如果你不知道自己的看法對不對，也應該説出來，只要自己有這個看法、想法就應該説出來讓大家分辨，這樣你也能得些益處，也有利于解决問題。如果你心裏想，「我才不管那些事呢，我説對了也没有功勞，説錯了還得挨對付，這不值得」，這是不是自私卑鄙？人總是考慮自己的利益，不能實行真理，這就是人最難辦的地方。你們裏面這些處世哲學、鬼道道是不是都挺多啊？哪一個人都有不少撒但哲學的東西，心裏早已被這些東西占滿了。怪不得人聽道好幾年還是不明白真理，進入真理實際也很慢，始終身量太小，原因就是被這些敗壞的東西攔阻着、攪擾着。當需要實行真理的時候，人是憑藉什麽東西活着？就是這些敗壞性情，觀念、想象、處世哲學，還有恩賜。憑藉這些東西活着，人很難來到神面前。因為什麽？人的包袱太多，人的枷鎖太重。人憑這些東西活着與真理相差太遠，這些東西攔阻你明白真理，也攔阻你實行真理。你不明白真理，你對神的信心會不會增加？（不會。）肯定不會增加，對神的認識就更不用説了，這是很可悲的事，也是很可怕的事。

人憑藉什麽東西活着，這涉及到人的看事觀點，也涉及到人的性情。有的人總為夢想、欲望奮鬥，這是有夢想的人。有的人總憑欲望活着，欲望包括什麽？有作工的欲望、顯露自己的欲望，還有表演自己的欲望。比如，有些人很喜歡地位，没地位就不信神，没地位做什麽都没心思，信神也覺得没意思，他就憑着追求地位的欲望活着，受欲望支配過了一天又一天，無論他有什麽地位，都特别寶愛。他做任何事不為别的，就為地位，維護他的地位、鞏固他的地位、擴展他的統治區域，處處都是為了這個欲望做，這就是憑欲望活着。還有的人在世上活得很可憐，人老實，總受人欺負，家庭環境也不好，没什麽社會背景，也没有什麽可依靠的人，孤苦伶仃的，信神後就覺得總算找了個靠山。他有一種願望，被這種願望驅使着信神，一直到今天他的願望都没有改變，他覺得，「我信神就活得有尊嚴、有骨氣了，信神就能出人頭地了，就能活得比别人强，以後我上了天堂，你們都得高看我，再没有人小瞧我了」，這是一種很空洞、很渺茫的願望、盼望。因為家庭環境或者别的原因，他覺得自己在世上活得太可憐了，活在神家有點依靠，弟兄姊妹也不欺負他，他也不做可憐人了，也有靠山了。另外，他最大的希望就是死了以後或者在今生就能得着美好的歸宿，能揚眉吐氣，他的目標是這個。他憑着這個願望活着，處處、事事用這種想法、意願作動力，他很難憑真理活着。這類人活得很可憐。還有的人有表演自己或者顯露自己的欲望，所以他很喜歡在人群裏活着，在一個人群裏做這做那讓人高看，滿足他的虚榮心。他認為，「儘管不當帶領，但是只要在人群中能發揮我的特長，能讓我顯得光鮮亮麗，有光環圍繞着，那我信神就值了，我就為這個活着，這不比在世上差」，從此他就為這個活着，每一天、每一年就這麽活着，不改變他的初衷。這是不是憑真理活着？絶對不是，他是憑夢想活着、憑欲望活着，跟外邦人一樣。這是涉及到看事觀點的問題，也涉及到敗壞性情的問題，這個問題不解决，就没法明白真理、實行真理，就很難達到憑真理活着。

還有一些人憑姿色活着，總覺得自己長得漂亮，到哪兒人都喜歡，到哪兒人都高看、都贊成，到哪兒都能聽到人對她誇奬的語言、都能看到人對她的笑臉，她覺得很美，這樣活着她很自信，所以她認為這樣活着有資本了，活着很有價值，起碼有很多人欣賞她。男性是不是也涉及到憑姿色活着？比如，你很帥，在姊妹中間説話很風趣、很瀟灑、很浪漫，别人都對你很高看，圍着你轉，你就得意了，「我也不跟誰談戀愛，我就這麽活着，挺美！實行真理那多死板哪！」還有的人憑着一種資本活着，説到資本，當然他得有點實在東西。哪些實在東西呢？比如，有些人覺得他從母腹裏就信神，信神五十餘年，這是資本。他見到弟兄姊妹就問，「你信神幾年了？」人家説「五年」，他看自己信神的時間是這個人的十倍，心裏就想，「你有我信神年頭多嗎？你這麽年輕，給我老實點兒，你還差得多呢！」這是憑資本活着。還有什麽資本？有的人做過各級帶領工人，長期在外作工、跑路、走教會，有豐富的經驗，對上面的工作安排，對教會裏各類人、各方面工作都比較熟悉，他就認為，「我是老帶領，有老資本，我長期作工作，有經驗，你們懂什麽？都是毛孩子，作過幾天工啊？你們太嫩，什麽也不懂，你們聽我講，没錯！」結果，他講了半天一點兒實際也没有，全是字句道理，還找藉口説，「今天心情不太好，有一個敵基督打岔攪擾，我心裏受影響，下次好好講」。露餡兒了吧？憑老資本活着還洋洋自得，真是噁心、肉麻！這是一種資本。還有的人信神曾經坐過監，或者有一些特殊的經歷，或者盡過一些特殊的本分，受過苦，這也成了一種資本。為什麽人總憑資本活着呢？這裏有一個問題，就是他認為這種資本是他的生命，他只要憑資本活着，就能時常地自我欣賞、陶醉，然後用這種資本去教導别人、影響别人，好讓人誇贊自己，自己在這個資本的基礎上再追求點真理或者再把本分盡好，有點善行，那可能就像保羅一樣有公義的冠冕為他存留，肯定能剩存下來，肯定有好的歸宿。他憑資本活着，常常活在一種沾沾自喜、洋洋自得、自滿自足的情形裏，覺得神是悦納他這個資本的，神是喜悦他的，神會讓他存留到最後，這是不是憑資本活着？他處處流露這樣的心思，從他所流露出來的東西、他所憑藉活着的東西、他處處跟人傳講的東西就能看出他心裏想的是什麽。還有一些人得到過神特殊的恩典、照顧，别人都没得到，就他得到了，他就覺得自己特殊，覺得自己與衆不同，他説，「你們信神跟我不一樣，神是先賜給你們許多恩典帶領你們，等你們慢慢明白一些真理之後，神再給你們對付修理、審判刑罰，你們都這樣經歷，我就不同了，神賜給我特殊的恩典，對我有特殊的恩待，這種特殊恩待就是我的資本，就是我進國度的憑據、門票」。他説這話聽着感覺怎麽樣？他對神的作工有認識嗎？他對自己有認識嗎？絲毫没有。可以説，他不明白真理，他認為他可以不用追求真理、不用尋求真理、不用接受審判刑罰就能蒙拯救了。有這種情形的人都是哪些人？就是有些人看到過一些异象，得到過一些特殊的保守，大難不死，或者死了以後又活過來了，還有一些特殊的見證或者經歷，他把這些當成生命、當成活着的依據，用這些東西來代替實行真理，而且他把這些東西當作蒙拯救的一個標志、標準，這就是資本。你們有没有這些東西？你們也可能没有這種特殊的經歷，但是你們如果長期盡一項特别的本分有成果了，就以為自己有資本了。比如，你長期盡導演的本分，拍出幾部好的作品，這個資本就形成了。現在可能没有，因為你没拿出作品，或者雖然拍過兩部電影，自認為不錯，但是還不敢當成一種資本，你覺得底氣不足，覺得自己還不够有資歷、有資本，所以你很謹慎、很收斂、很低調，你不敢怠慢，更不敢囂張、不敢外露，但心裏還時時沾沾自喜、自我欣賞，就憑這些東西活着，這是不是敗壞人類的可憐相？

有的人長相特别凶惡，人高馬大，還有力氣，他就總想欺負人，説話特别豪横，盛氣凌人，無論對誰都是不服不忿的，所以人見了他都有些懼怕，對他恭恭敬敬、阿諛奉承，他就得意洋洋，覺得活得挺爽，還認為這是本事，這樣活着就没人敢欺負了。要想在一個人群中站立住，人必須得自立、自强、拳頭硬，這是他活着的信條。為了在人中間站立住，没人敢欺負、玩弄，或者没人敢欺騙、利用，他就總結出這麽一條，「要想活得好，就得拳頭硬，越厲害越好，這樣，到哪兒都没人敢欺負我」。結果，這樣活了幾年，還真没有人敢欺負，終于達到他的目的了。他無論到哪個人群中都是面帶嚴肅，一本正經，端着架子，横眉冷對，就没人敢説話，小孩看見他都哭，這不是惡鬼投胎嘛！憑拳頭活着，這是什麽性情？是凶惡的性情。不管走到哪兒他先學會擺弄人、利用人，還要控制人，能降得住人，誰對他不敬，他就想辦法給人點顔色瞧瞧，誰對他説話不客氣、夾槍帶棒，他就找機會整治人。憑這些東西活着，這是不是惡毒？他憑拳頭處事是能達到一些果效，許多人都害怕他，他就亨通于世了，但這樣的人憑血氣、憑惡毒的性情活着，他能接受真理嗎？能真實悔改嗎？這是不可能的，因為他崇尚撒但哲學、崇尚武力，他只憑撒但哲學活着、憑武力活着，讓人都服他、都怕他，他就可以任意妄為，想怎麽做就怎麽做。他不怕名聲不好，就怕名聲不惡，這是他的原則。這樣做達到目的之後，他覺得，「這下在神家站住了，在這些人群中站住了，誰都怕我，不敢惹我，對我都恭恭敬敬的」，他認為他贏了。其實，大家是不敢惹他嗎？不敢惹這是外表，每一個人内心深處對這樣的人怎麽看？毫無疑問的，就是厭煩、噁心、恨惡、遠離、躲避。你們願不願意跟這樣的人交往？（不願意。）為什麽？他總琢磨整治你，你受得了嗎？有時候他不是用武力威脅你，而是采取手段就把你搞矇了，然後再威脅你，有的人經不住威脅就告饒了，向撒但投降了。惡人做事、説話就是不擇手段，膽小害怕的人就向惡人投降了，就隨從惡人説話做事，這是不是惡人的幫凶啊？你們見到這樣的惡人怎麽辦？首先不能害怕，必須得想辦法對付他、揭露他，也可以跟真心信神的弟兄姊妹聯合起來檢舉他，怕是没有用的，越怕他越欺負你、纏磨你，只有聯合起來檢舉他才能讓惡人害怕、蒙羞。如果膽子太小，還没有智慧，就只能被惡人殘害。人的信心太小、太可憐了！其實，就算惡人再惡，他能把人怎麽樣？他敢隨便掄拳頭打死人嗎？現在是法制社會，他也没那個膽。另外，窮凶極惡的人只是少數個别人，如果他膽敢欺負人，横行于教會，只要有兩三個人聯合起來就可以檢舉他、揭露他，把他解决了。是不是這麽回事？只要神選民有幾個人同心合意，就可以輕鬆地解决惡人。你得相信神是公義的、全能的神，神厭憎惡人，神會給神選民撑腰的，只要人有信心，就不應該怕惡人，再有點智慧、方法，能聯合起來，惡人自然就低頭了。如果你對神没有真實的信，你怕惡人，你認為他能掌握你、能掌控你的命運，那你就完了，什麽見證也没有，你没出息，活得窩囊、齷齪。這種情况你應該怎麽辦？有的人總憑自己的小聰明活着，他覺得「神在哪兒我不知道，這事上面知不知道我也不清楚，我要是檢舉的話，讓這個惡人知道了，不更得整治我嗎？」越想越害怕，就想鑽到桌子底下，這樣還能實行真理堅持原則嗎？（不能。）這樣的人是不是窩囊？你們多數人都是這樣。前段時間就有敵基督整治了一些人，這些人就這麽窩囊，被整治了。被整治是好事還是壞事？被整治在人看是壞事，人受點委屈、痛苦，但能學到點功課，得着益處，這就不是壞事了，也是好事。但有些人缺少智慧，是個軟骨頭，誰整治他、欺負他，他有理都不反抗，知道是假帶領、敵基督還不檢舉，也不敢反駁、揭露，這就是窩囊廢！臨到這類事，人能受轄制，這就看出人的身量太小，人的信太可憐，人不知道依靠神，不知道維護教會工作，不明白神的心意。神選民有權利與惡人、敵基督作鬥争，這是蒙神稱許、祝福的。你不會與撒但争戰，不會得勝撒但，這是不是可憐？明明他是作惡的，是反面勢力，他是撒但魔鬼、邪靈污鬼，你却被他整治了，而且還不止一個人，那麽多人都被他整治，這是不是窩囊啊？你們為什麽不能幾個人聯手與他争戰呢？這太缺少聰明智慧了吧。找幾個明白真理有分辨的人來解剖這個人的表現，多數神選民就能看清真相站立起來了，這個問題不就容易解决了嗎？你們再臨到這類事能不能站起來與敵基督争戰？（能。）我就想看看你們能解决、處理多少敵基督，這才是得勝者的見證。你們現在説能，真臨到事的時候，你們能堅持原則嗎？弄不好又嚇得鑽到桌子底下去了。人不明白真理，臨到事那個可憐相、可悲相讓人看着都痛心啊！太可憐了！被整治了也不敢説，過後還心有餘悸，被嚇破膽了。對惡人都看不透，人的身量太小了，一點兒都不明白真理，是不是很可憐哪？惡人就是憑拳頭活着，憑欺壓人、欺負好人、占便宜活着，憑惡毒的本性、凶惡的性情活着，讓人都懼怕他，都溜鬚他，都給他上貢，他就感覺這樣活着很好，這是不是山大王？是不是土匪、强盗？你們不是惡人，但你們有没有這種情形？是不是也憑着這些東西活着？有的人跟人配搭，看别人歲數小，就覺得，「你什麽都不懂，我欺負你你也不能把我怎麽樣。我比你厲害，比你占優勢，我個頭兒比你高、拳頭比你硬，我就能欺負你」。這是憑什麽活着？憑拳頭活着，憑着凶惡的性情活着、做事。他看見老實的人就欺負，看見厲害的人就躲避，他是欺軟怕硬。有的惡人看到人都遠離他，他怕孤單，就挑一些老實人、窩囊人相處、交朋友，壯大自己的勢力，然後就利用老實人、窩囊人整治好人，打擊追求真理的人，整治所有對他不服不滿的人。可見，惡人結交幾個老實人也是有存心目的的。總之，不管你是好人壞人，也不管你信神多少年，如果不能接受真理，不能反省自己的所作所為是作惡還是行善，就不可能有真實的悔改。即使你不是性情凶惡的人，你只是憑撒但哲學活着，雖然没有作惡，或者也有一些善行，但你依然不是憑真理活着，你是憑與真理無關的東西活着。總之，不管你信神多少年，只要你有撒但敗壞性情，你就能憑藉一種根本與真理無關的東西活着。這種東西或者是有形的，或者是無形的，或者是你能意識到的，或者是你根本意識不到的，或者是外來的東西，或者是性情裏的根深蒂固的東西，總之，這些東西都不是真理，都是敗壞人類自身産生的，準確地説就是來源于撒但的。那人憑撒但的這些東西活着，人走的到底是什麽樣的道路呢？是不是在遵行神的道？肯定不是。如果人的所作所為不是實行真理，嚴格地説，就不是在盡受造之物的本分。雖然外表是在盡本分，但離盡本分的標準還有距離，主要就是有存心的摻雜、有交易的摻雜，雖然也盡本分了，但没有忠心、没有原則，當然也没有實際果效。這就證明，他的盡本分實際上是做了許多與真理無關的事，都是不涉及真理原則的事，都是憑自己的想象、喜好做的事。這麽盡本分怎麽能得着神的稱許呢？

交通這些方方面面的情形，你們是不是就能衡量出自己憑什麽活着？不管是盡本分還是日常生活，你們憑真理活着的時候多嗎？（不多。）我跟你們交通總揭你們老底，你們就覺得活着不光彩，没有自信了，不那麽光鮮亮麗了，也覺得很多事有點羞于啓齒了，以後得福或者有好的歸宿就感覺不是那麽名正言順了，這怎麽辦哪？揭老底是不是好事？（是。）那揭老底的目的是什麽？人得認清自己到底是活在什麽樣的情形裏，活在哪些情形裏，人走的道路是什麽，人的活法是什麽，有哪些不正常的表現，做哪些事是不正當的，你這麽活着能不能得着真理、能不能來到神面前，這是最重要的。你説，「我這麽活着心安理得，從來没有覺得不平安、不快樂，也從來没有覺得空虚」，但結果是什麽？神不喜悦，你不是在遵行神的道，你走的不是真正的人生道路，不是神給你指的人生道路，而是你自己一厢情願憑想象找了一條路去走，儘管你忙活得挺歡，跑了很多路，但是最終的結局會怎麽樣呢？是你的存心欲望、你所走的道路把你坑害了、斷送了，你信神注定得失敗。信神失敗意味着什麽？（没有結局了。）現在來看，是你没有得着真理導致的後果，信神多年就是不注重得着真理，結果有一天不知因為什麽事被顯明淘汰了，後悔也晚了。你説，「我這個活法很合理，我覺得這麽活着很有自信，心裏特别充實、豐富」，那有用嗎？你怎麽走信神的路、怎麽活、憑藉什麽東西活着是對的，得看結果，也就是看你最終有没有得着真理、有没有真實見證，你的生命性情有没有變化，你有没有活出人生價值。這些結果如果都有，那你就會得着神的稱許，神選民也會贊成你，證明你走的路就對；如果没有這些正面結果，既没有真實的經歷見證又没有真實的生命性情變化，那就證明你走的路不對。這麽説是不是就容易明白了？總之，無論你怎麽活着，活得多滋潤，讓人多麽贊成，這都不是關鍵。你説，「我這麽活着、這麽實行特别有享受，特别有幸福感，特别榮幸，也有印證」，這不是糊弄自己嗎？人問你，「你有没有實行做誠實人呢？你實行做誠實人有哪些難處？你在什麽情况下做誠實人有難度？你如果有經歷就談談吧。你有没有愛神的見證？有没有愛神、順服神的經歷呀？有没有接受審判刑罰、對付修理之後性情變化的經歷啊？在你生命長進的路途中，你都經歷了哪些特殊的事，讓你的人生不斷地有轉折，不斷地接近神所給你制定的目標、神所要求你達到的目標？」這些你心裏都没數，不知道，這就證明你走的路不對，這是顯而易見的。

以上交通的這些話僅僅是簡單地説一説，還有一些細小的地方就不用細説了。比如，人憑着毅力、憑着好心、憑着受苦的心志、憑着觀念想象等等來做一些事，這些都不是憑真理活着，都是憑着人的一厢情願、憑着人的敗壞性情、憑着人為的好、憑着撒但的哲學活着。這些東西都是從人的頭腦來的，更進一步説，是從撒但來的。憑藉這些東西活着不可能達到滿足神，神不要這些東西，再好也没用，因為這不是實行真理，這是憑撒但哲學活着、憑敗壞性情活着，這是羞辱神的，這不是真實見證。你如果説，「我知道這些做法只是人的好心，并不合乎真理原則，我不應該這麽實行」，你若心裏真明白，覺得這麽做不對，這就是有認識了，觀點轉變了，神要的是這個結果。你得認識自己的偏謬之處，扭轉觀點、放弃觀念，達到明白真理、明白神的意思，明白之後，你就逐步地往這方面實行，走上正確的道路，這樣你才有希望達到神給你的目標。如果你不按照神要求的路途去實行、進入，你説，「我就這麽做，反正我没閑着，我一直在盡本分，受造之物我是當定了，造物主我也認定了」，這有用嗎？没用。你那是跟神對抗，是剛硬啊！現在是選擇人生道路的時候，你怎麽做才能行在神要求你走的道路上，這是最關鍵的。第一，不能憑人的觀念想象，第二，不能憑人的意願，第三，不能憑人的喜好，第四，不能憑人的情緒化，更重要的是，不能憑着敗壞性情，得把這些東西趕緊脱去。無論你有什麽資本，在神這兒都是不值錢的東西，全是賤貨，絲毫够不上實際，你得一個個地往外扔，全部放弃，你就會越來越明白，只有靠實行真理得着的才有價值，才符合神對人的要求標準。出于人的東西都不值錢，學多少最終都没用，都是廢物、垃圾，只有神賜給人的真理才是寶貝，才是生命，有永遠的價值。你總持守着自己的東西，認為「這個本事是我寒窗苦讀多少年學來的，父母在我身上下了多少功夫、花了多少錢、付了多少心血代價呀，我怎麽能隨隨便便就解剖它、定罪它呢？這可是了不得的事，是要命的事啊！這些東西没有了，我憑什麽活着？」你太傻了，你憑那些東西活着你就得下地獄。你得憑神的話活着，你换個活法，把神的話接受進來，把老舊的那些東西清出去，你得解剖它、認識它，敞開亮相，讓大家長分辨，不知不覺，你就厭憎那些東西了，厭憎你曾經寶愛的東西，厭憎你曾經賴以生存的東西，厭憎你認為是你的生命、是你的至寶的東西，這樣你才能跟它完全隔絶、完全斷絶，你才能真正地明白真理，走上實行真理的路。當然，這是一個很複雜、很艱難的過程，也是一個很痛苦的過程，但是這個過程人必須得經歷，不經歷不行。經歷神作工就像人治病一樣，若長了腫瘤，必須得上手術台切除才能解决，你不上手術台，不開刀解剖拿掉這個瘤，這個病就不會得醫治，你就不會好起來。

有許多人都把誠實人當作傻子，他認為，「神怎麽説人就怎麽行，説做誠實人還真做誠實人，就説真話，一點假話都不説，這不是傻子嗎？做誠實人起碼得不吃虧、不受損失才行啊，不能什麽都説吧！把實底都交出去那不就是傻嗎？」他覺得做誠實人就是傻。這是傻嗎？這是最聰明的人，因為他相信，「神的話都是真理，做誠實人這是真理，人就應該做誠實人，才能得着神的稱許。所以神怎麽説我就怎麽做，神指到哪兒我就做到哪兒，神要求我順服我就順服，到什麽時候都順服。如果有人説我傻，我不在乎，只要神稱許我就行」。這是不是最聰明的人？他看準了什麽重要、什麽不重要。有些人就藏心眼兒，他覺得「什麽都順服，這不是傻子嗎？這不是没有自主權了嗎？連自我都没有的人還有尊嚴嗎？怎麽也得給自己留點尊嚴吧？不能完全順服吧？」那他實行順服就大打折扣了，這能够得上實行真理的標準嗎？這就差得太遠了，够不上啊！如果你不按原則來實行真理，總想選擇折中的辦法，不偏向真理，也不偏向撒但，走中庸之道，這是實行真理嗎？這是撒但的哲學，是神最憎恨的東西。神厭憎人這種對待真理的態度，厭憎人總是懷疑真理、懷疑神的話，對待神的話總是疑疑惑惑的，或者總是有一種歧視、鄙視、不端正的態度。人一旦有這樣的態度，懷疑神，疑惑、質疑、分析、誤解，總研究，總用頭腦去衡量，神就向你隱藏了。神一旦向你隱藏，你還能得着真理嗎？你説，「我能！我天天讀神的話，我總聚會，每個禮拜都聽講道，聽完之後每天都揣摩、做筆記，還唱詩歌、禱告，我覺得我裏面有聖靈作工」，這有用嗎？這些信神的方式雖然不錯，但不是最關鍵的，最關鍵的是你人對、心對，神才不向你掩面。神不向你掩面，時時開啓你、引導你，凡事讓你明白他的心意，凡事讓你明白真理，到最終讓你得着真理，這樣你就得大福氣了。但你的心若不對，你總用你的小聰明、你的觀點或者你的知識、撒但哲學來懷疑神、防備神、試探神、誤解神，這就麻煩了。有的人除了防備、試探、懷疑、誤解之外，還抵觸神，跟神對立，這就成撒但了，這更麻煩。不是你明白了真理的字面意思、明白了簡單的道理就是明白真理了，明白真理可不是簡單事。多數人都有這個誤區，而且一再强調後他還是不覺醒，他就認為，「我就天天讀神的話、聽講道交通，一年一年堅持盡本分，就像地裏的莊稼，即使不給它澆水、施肥，自然下雨它也會慢慢地生長，到秋後就結果實」，不是那回事。人配合的成分，人配合的方式，人的心，人對待真理、對待神的態度最關鍵，是至關重要的。這些是不是也涉及到人憑什麽活着？（是。）你總憑人的喜好、撒但的哲學活着，總防備神，不把神的話當作真理，神就不搭理你了。神不搭理你，你還能得着什麽呢？造物主不理睬你了，你就不是他的受造之物了，他拿你當魔鬼撒但，那你還能來到神面前嗎？你還是神拯救的對象嗎？你蒙拯救還有希望嗎？那是不可能的事。所以説，無論你的家庭環境怎麽樣，你的素質怎麽樣，你有多大恩賜，或者你在教會中作什麽工作、盡什麽本分、是哪個角色，你曾經有過什麽樣的過犯，你現在的情形怎麽樣，生命長進的程度怎麽樣，身量有多大，這些都不是最重要的，最重要的是你與神之間的關係怎麽樣，你是不是始終懷疑神、誤解神或者總研究神，你的心對不對，這些特别關鍵。這些關鍵的東西人怎麽能知道呢？人就總得省察自己，别稀裏糊塗的跟外邦人一樣，没事看外邦視頻、玩耍、打鬧。人的心不能來到神面前怎麽盡本分呢？你不主動來到神面前，神也不强制你，因為神不勉强人。神發表真理是讓人明白真理、接受真理，如果人不回到神面前，怎麽接受真理呢？如果人總被動，不找神，心裏不需要神，那聖靈又怎能作工在人身上呢？所以，你既信神就應主動尋求神，與神配合，這是不是很關鍵？這是正事啊！你如果把信神當成副業、當成業餘愛好，那就麻煩了！有的人信到現在，聽道聽了不少，還認為信神就是信教了，是業餘愛好，他把信神這事看得多輕浮呀！到現在這個地步還是這種觀點，信神不但没有與神建立正常的關係，反而與神没有任何的關係，神還不承認你是他的跟隨者，那你還有希望蒙拯救嗎？没希望了。所以，與神建立正常的關係很重要！那這個正常的關係建立在什麽基礎上呢？人得有配合。那人得有什麽樣的立場、觀點？有什麽樣的情形？得有什麽樣的心志？你的心怎麽對待真理？是懷疑？研究？疑惑？弃絶？有這些東西，你的心對不對？（不對。）如果要達到心對，得具備什麽態度呢？必須得具備順服的心，不管神怎麽説、怎麽要求，都得存心順服，不能懷疑，不能講理，這就是對的態度。你得相信，得接受，得順服，不打折扣。不打折扣能馬上達到嗎？不能，但是你得試着進入。假如神説「你有病了」，你説「我没病」，這不是問題，也可能你不相信，但是，神説「你的病挺重，吃點藥吧」，你説，「我没病，不過讓我吃點藥也行，反正没什麽害處。如果我有病，吃點藥説不定還好了，那就吃點吧」。你吃完感覺身體和以前不一樣了，就接着吃，按量吃，一段時間後，感覺身體越來越好了，這時你就相信神説的那個病恐怕是真的。這樣實行帶來的結果是什麽？你因為相信、順服了神的話，你的病得到了醫治。雖然你第一次吃藥的時候没按神所説的量吃，打了點折扣，有點疑惑，有點不甘心、不情願，但最後還是聽神的話吃了，吃完以後感覺果效不錯，就接着吃，越吃信心越大，越來越相信神的話是對的、自己是錯的，越來越覺得自己不應該懷疑神的話，最後你把神要求你吃的藥都吃完了，你的身體完全康復了，這個時候你對神的信心是不是越來越真實了？你就知道神的話是對的，應該不折不扣地順服神、不折不扣地實行神的話。舉這個例子是什麽意思？人這個病主要是指敗壞性情説的，吃藥是指接受神的審判刑罰説的，主要的意思是説，人如果能接受神的審判刑罰，敗壞就能得着潔净，就能達到蒙神拯救，這就是經歷神作工達到的果效。你們怕不怕失敗？你説，「我得追求完美，神都説了讓我絶對順服不能打折扣，那我第一次實行神的話就得絶對，這次達不到絶對那就等下次，這次乾脆就不實行」，這樣好不好？（不好。）在神那兒看，人實行真理有個過程，神給人機會。當人有敗壞情形時，神就會揭露，説，「你打折扣了，你不順服，你有悖逆」，那揭露的目的是為了什麽？是為了使你打折扣越來越少，實行順服越來越多，使你領受得越來越純正、越來越接近真理，達到真實順服神。在神揭露你期間，神懲罰你了嗎？神給你對付修理、給你試煉只是管教、責罰你，有點揭露、有點指責，讓你有點疼痛，但是神要你的命了嗎？（没有。）神没要你的命，没把你交給撒但，這就看見神的心意了。神的心意是什麽？神要拯救你。人有時受點苦就不願意了，就覺得「神不喜歡我，我没希望了」，你總這樣誤解神就很麻煩，這太耽誤生命長進了。所以説，不管什麽時候，你軟弱也好、剛强也好，情形好也好、差也好，你的生命長進到什麽程度，這些先不用管，你就只管實行神所説的話，哪怕是嘗試着實行也行，努力配合達到自己能够得上的，進入神話所説的情形裏，看看神所發表的這些真理你實行起來是什麽感覺，自己是不是受益了，是不是有生命進入了，你得學會往真理上够。人不明白生命長進的過程，總想一口吃個胖子，總覺得，「我不能達到絶對順服，那我就不順服，只有能達到絶對順服我才順服，我不做厚臉皮的人，這顯得我多有骨氣，多有人格、尊嚴哪！」這是什麽骨氣？這是悖逆、剛硬！

剛才交通的這些話，你們揣摩揣摩。「人信神這些年都憑什麽活着」的四個小題交通完了，憑恩賜活着，憑知識活着，憑赤子之心活着，還有憑撒但哲學活着，這四種情形你們是不是聽明白了？能不能對上號？能不能領受得了？這些話題以前有没有交通過？也可能某些情形人都掌握、知道一些，但不涉及實行真理，也不涉及咱們今天交通的這個話題。今天是以「人信神這些年都憑什麽活着」這個主題、這個角度交通這些情形，這就離實行真理、憑真理活着更接近一些。還有一個問題，你們也記下來，就是：你最寶愛的東西是什麽？神對你所寶愛的這些東西的態度是什麽？這個問題以後慢慢交通。今天主要是揭露人憑什麽東西活着的一些反面情形，并没有針對這些反面的情形交通應該怎麽實行真理，雖然没有交通，但你們知不知道這些情形錯在哪兒？問題出在哪兒？是什麽性情？應該怎麽實行真理？臨到這樣的事，有這樣的情形、這種做法時，應該怎麽用真理來取代？應該實行哪些真理？現在，重要的、初步的是你應該先掌握這些情形，解剖自己，當自己活在這些情形裏的時候，起碼你心裏知道這是錯的，你知道錯了，下一步才能扭轉，如果你都不知道它的對錯以及它錯在哪兒，你怎麽扭轉？所以，首先第一步，你得能分辨這些情形的對錯，然後才能知道下一步應該怎麽實行。今天只交通了一些人裏面的各種敗壞情形的問題就説了這麽多的話，那你們到底該怎麽達到憑真理活着，這些具體的事你們自己多多揣摩，應該能達到一些果效。

二〇一七年九月五日