人信神有没有真實的信心，最主要得看人對待神的態度如何。對待神有敬畏之心、有順服神之心的，他對神就有真實的信心；對待神没有敬畏、没有順服的人，那他就没有真實的信心。人對待神該有的態度是什麽？就是敬畏神、順服神。能敬畏神的人就能尋求真理、接受真理，能順服神的人就能體貼神的心意，就能追求凡事滿足神，凡是追求真理的人都具備這兩條。没有敬畏神之心、没有順服神之心的人絶對不是追求真理的人。

追求真理到底該怎麽實行呢？你們每天盡本分是不是在經歷神的作工？臨到問題有没有禱告神，能不能尋求真理解决？這關係到生命進入的問題。你們在盡本分中流露敗壞時，能不能反省自己，根據神的話解决敗壞性情問題？如果不能這樣實行經歷，那就跟信神没有關係了。無論盡什麽本分、辦什麽事，你得揣摩你做這件事涉及到哪方面的神話，自己有哪些想法、觀點或者不對的存心，這些都是人的情形裏所包括的。人的情形裏包括什麽？人的立場、態度、存心、觀點，還有一些撒但的哲學、邏輯以及知識的東西，總之，這些都跟人平時的做事和對待人的方式方法有關。臨到事首先得省察自己的觀點是什麽，這是第一步，第二步就該省察這個觀點是否正確。那觀點是否正確該怎麽衡量？一方面是用神的話衡量，另一方面是根據做這類事的原則衡量。比如，神家的工作安排、神家的利益、神家的規定，還有神明確的話語，用這些來衡量這個觀點是否正確，這就是衡量的標準。你們臨到事會不會省察自己的觀點？不管能不能省察出來，第一步你必須得這麽實行。人不管做什麽事都有一個觀點，這個觀點是怎麽産生的？就是你對這件事是怎麽看的，是根據什麽看的，你打算怎麽處理，你這個處理法是根據什麽，這就是觀點。比如，你怎麽看人類的敗壞，你根據什麽看，你怎麽對待，這就涉及到人的看事觀點了。對一件事情的看法也是這樣，不管是什麽情况，人對每件事的態度與處理方法都有一個觀點，這個觀點會引導、支配他去做事，而這個觀點産生的源頭是根據什麽，就决定了這個觀點的對錯。比如，你的觀點是根據撒但的哲學、邏輯産生的，你説話的存心是為了自己出名、有臉面，讓更多的人知道你、了解你，能記住你、贊成你，這就是你做這事的出發點。你裏面有這樣一個不對的存心，那産生出來的觀點、做法肯定就不對，肯定是不合真理的。當産生錯誤的觀點、態度和做法時，你能不能省察出來？如果能衡量出它的對錯，這就具備能達到滿足神心意的一個基本條件了，但這還不是絶對的條件。絶對的條件是什麽？在你衡量出自己的觀點是錯誤的情况下，當你有不正確的存心和個人的打算、欲望時，你怎麽才能不按照錯誤的觀點去做？這就得放下自己不對的存心、觀點，同時尋求真理。你明知自己的觀點不對，不合真理，不合神心意，是神所厭憎的，你就應該背叛。背叛肉體的目的是什麽？就是為了按照神的心意去做，做出合乎真理的事，這就達到實行真理了。但是，你如果背叛不了你的錯誤觀點，你就實行不出真理來，就活不出真理實際來，那你明白的東西就是道理了。你所講的東西約束不了你的行為，指導不了你的行為，也糾正不了你的錯誤觀點，這更能證明是道理了。所以説，第一步是省察自己的觀點，第二步是衡量自己觀點的對錯，錯誤的需要背叛、放弃，對的需要堅持、持守。你們現在難在哪兒？一方面是很少省察，没有這個習慣；另外就是省察了也不知道自己的存心、觀點對不對，好像對又好像不對，最後矇了，糊塗了，就按照自己的意思做了，這種情况也有。還有哪種情况？（還有的時候是省察出來了也想背叛，但勝不過自己的敗壞性情就會妥協，找個理由、藉口遷就自己，當時没實行出來，過後又後悔。）這是順服真理、喜愛真理的心太小啊。人如果喜愛真理的心大，很多時候對自己錯誤的存心、觀點就能勝過一些，就能背叛。當然，臨到一些特殊的環境，一般人都不容易勝過去，你也没勝過去，這正常，如果一般人都能勝過去，你很難勝過去，這就證明什麽？你喜愛真理的心不大，實行真理對你來説不是那麽重要。對你來説重要的是什麽？堅持自己的觀點，讓自己心裏舒坦，滿足自己的私欲，這個很重要，滿足神的要求、實行真理，滿足神的心、順服神在你心裏不重要，這就把你裏面的存心、你追求的觀點顯明了。

人的情形主要包括什麽？（包括存心、立場、觀點。）情形主要包括這些。在人的情形裏最常見的是什麽？就是人臨到事心裏常常出現的，也是人思想裏能意識到的東西，你們説是什麽？（存心。）對了，存心在人的情形裏是明顯的一項，是最常見的，幾乎在多數事上人都有自己的想法、存心。這些想法、存心産生出來，人還覺得很正當，但多數時候都是為自己，為了自己的臉面、自己的利益，或者是為了掩蓋什麽、為滿足自己什麽，這時你就得省察這個存心是怎麽來的，為什麽會産生這樣的存心。比如，神家安排你作清理教會的工作，有個人盡本分一貫應付糊弄、藏奸耍滑，按原則應該清理，但他跟你關係不錯，你會産生哪些思想與存心？你會怎麽實行？（憑着喜好去做。）這喜好是怎麽産生的？因為他對你很好或者給你辦過事，你就對他産生好感了，你就想在這個時候保護他，要為他辯護，這是不是情感作用？你對他有情感，你就采取「上有政策，下有對策」，來個兩面手法：一方面，你會跟那個人説，「你做事得用點心啊，不能再應付糊弄了，應該受點苦，這是咱們的本分」；另一方面，你會應對上面，説「那個人變好了，盡本分也比以前有果效了」，其實你心裏想，「這是我給他做工作了，要不然他還是那樣」。你心裏總想着，「他對我挺好的，不能清除啊！」你的存心裏有這些東西，這是什麽情形？這是維護個人情感關係來損害教會工作。這樣做符不符合真理原則？這樣做有没有順服？（没有。）没有順服，心裏就是抵觸。對自己臨到的事或者該作的工作，你自己的想法有主觀的判斷，這裏就摻雜了情感的因素。你是在憑情感做事，還認為自己這樣做事公正，是給人悔改機會，是憑愛心幫助人，所以你就按照自己的意思做，不按照神説的去做，這樣作工作就打折扣了，影響了工作的果效，給教會工作帶來了損害，這就是憑情感做事的結果。你要是不省察，能不能發現這裏的問題？永遠不能。也可能你知道這麽做不對，這是没有順服，但是琢磨琢磨，「得憑愛心幫助，幫助之後他變好了就不用清除了。神不是給人留有悔改機會嗎？神愛人，那我也得憑愛心幫助人，也得按神要求的去做」，這麽想之後你就按着自己的方式做了，做完之後還心安理得，覺得自己是在實行真理。在這個過程中，你是憑着真理去實行的，還是憑着個人的喜好、存心去做的？你完全是憑着個人喜好、存心做的。整個過程，你用自己所謂的好心、愛心，還有情感、處世哲學來和稀泥，走中庸之道，表面上你在憑愛心幫助人，其實心裏是受情感轄制，又怕上面知道，就采取折中的方式把人心收買了，誰也没得罪，工作也作了，這就是外邦人的中庸之道。事實上，在神那兒是怎麽評判這事的？神會定義你這個人不是順服真理的人，對真理、對神的要求常常存着研究、分析的態度。采用這樣的方式對待真理、對待神的要求，用這樣的態度來盡本分，那你的存心在這裏起到什麽作用了？起到了維護自己的利益、維護自己的臉面與人際關係的作用，而對神的要求却不搭理，對自己的本分、對教會工作却没有起到好的作用。這樣的人完全是憑處世哲學活着，他説話做事都是為了維護自己的臉面、情感與人際關係，但對真理、對神却没有真實的順服，也不作任何的表示、交代，心裏没有一點兒責備，絲毫意識不到這是什麽問題。人没有敬畏神的心，心裏没有神的地位，無論盡什麽本分、處理什麽問題都不會按原則辦事，人活在存心、私欲裏就没法進入真理實際。所以，如果人臨到事不省察自己的存心，不能認識自己存心的錯誤，而是用各種理由為自己編織謊言、編織藉口，最後會怎麽樣？人把自己的利益、自己的臉面和人際關係維護得挺好，却失去了與神的正常關係。有些人信神很長時間，讓他交通點個人經歷，他就總没話，談不出自己性情變化的經歷見證，原因在哪兒？就是人很少省察自己，很少按照真理原則去實行，都是偏行己路，活在敗壞性情裏，帶着自己的存心、觀點、欲望、打算行事，而且不知道悔改。人信的是神，聽的是神的話，接受的是真理，交通的、傳講的也是真理，而行出來的是什麽？都是根據自己的存心、想象實行的，并不是按着神的要求實行。那人對待神話的態度是什麽？人又是怎樣對待神的要求的？經歷神作工最該在什麽地方求真？該怎樣經歷神的話、怎樣實行真理，這是最關鍵的問題。如果聽見了神的話，也聽完了道，却不去實行，這是信神嗎？這是經歷神作工嗎？人在該求真的地方為什麽不能求真？為什麽該實行真理的時候還能質疑神、質疑神的話？「神為什麽這麽要求呢？這麽要求跟神的話相符嗎？這麽要求那神還是愛嗎？這麽要求好像不是神作的吧？我接受不了，神這麽要求有點不近人意，太不合人的觀念想象了。」你們説，人這麽衡量能不能接受真理？（不能。）這就不是接受真理的態度。用這樣的態度、存心去衡量、對待神的要求，人的心對神是打開的還是關閉的？（關閉的。）這不是接受的態度，而是抵觸的態度。對待神的要求，他先研究，甚至有的人還耻笑：「神跟教會中的弟兄姊妹接觸得少，教會裏的事不知道，神家這麽處理是不是有點武斷哪？我們可不這麽做事，我們做事是根據弟兄姊妹的情况，給人留機會。另外，神道成肉身應該體諒人的軟弱呀！神不體諒我們體諒，有些事神照顧不到我們照顧。」他采取的是一種什麽態度？是抵觸、論斷、定罪的態度。他研究完就該論斷了，怎麽論斷呢？他説：「反正神是公義的，我信的是神不是人，神鑒察人心肺腑。」這話是什麽意思？（否認道成肉身的神。）對了，他心裏否認基督，意思是基督説的話不一定代表神。基督所作的、所説的一旦跟他的利益、存心、觀點相抵觸、相悖，他就否認神了。「反正我信的是神，反正神是公義的，神鑒察人心肺腑」，這是什麽話？這是不是論斷的話？這話是什麽性質？（褻瀆。）背後議論人是論斷，背後議論神就不單純是論斷了，而是褻瀆。能褻瀆神的人是真心信神的人嗎？是有良心理智的人嗎？是神拯救的人嗎？這樣的人純粹是撒但的差役，是惡人，應該弃絶、淘汰。

在教會中，議論神、論斷神的作工這種表現有没有？雖然不多，但肯定有，因為不管哪處教會都有一些不信派、惡人的存在。那真心信神的人在特殊背景之下心裏能否産生這類情形？如果有類似論斷、抵觸、褻瀆這些東西産生的時候，你們心裏有什麽反應？能不能意識到這是性質嚴重的問題？比如，你没結過婚，在一個合適的環境，你遇到一個不錯的對象想交往，雖然以往跟神起過誓，要把一輩子都獻給神，不找對象，可心裏總覺得對方不錯，還是選擇交往了。交往後發現有許多攔阻，你就意識到這麽做不合適，神不許可，但想放還放不下，就禱告神咒詛自己、背叛自己，最終兩人分開了。分開後，你心裏特别痛苦難受，這也正常，這是人性正常的軟弱，但你不能埋怨神。多數人遇到這類事能不能做到不埋怨神？人做不到，這就是人對待真理、對待神的態度。在這事上人能埋怨神，那人裏面都有哪些錯誤的想法？（我要是不信神就能找對象了。）這種想法算不算大問題？有點不想信了，想放弃了，就琢磨：「當時為什麽就選擇信神這條道路了呢？如果不信神該多好，我就能隨心所欲了。現在好不容易遇到這麽合適的對象，要是錯過了，過兩年我歲數大了也没人要了，以後就不找了？這輩子真就這樣了？」消極、後悔的想法都冒出來了，甚至不想信了，這就是悖逆神，也是背叛神的表現。但這還不是最嚴重的，哪些想法比這個還嚴重？你們有没有經歷過這類事？（没經歷過。）没經歷過還真有危險，經歷過來的人都能看透一些事了，相對安全一些，但也不是絶對的保險，没經歷過的人的確試探不小，需要謹慎，稍有不慎就會陷入試探！有些人就琢磨：「能降生在末世蒙神揀選這是好事，而且我現在年輕，没有家庭纏累，能盡上本分，這是神恩待。可惜有一點不理想，就是真遇到合適的對象還不能找，不能結婚。為什麽就不能找呢？難道結婚就犯罪了？弟兄姊妹當中結婚生子的不有的是嗎？他們不也一樣信神嗎？憑什麽我就不能找呢？神不公義！」對神的論斷、不滿就出來了。他心裏認定這一切都是神作的，是出于神的，所以他就對神不滿，他就要大發怨言，「神對我太不公平了，神太不近人意了！别人能結婚，為什麽我不能呢？别人能生兒養女，為什麽我不能呢？能給别人這個機會，為什麽不給我這個機會呢？」埋怨、論斷出來了。這是什麽情形？（抵觸、對抗。）抵觸、不滿，不甘心，對神這麽作一點兒接受、順服的意思都没有，就是希望神不要這麽作，但是自己還不甘心選擇結婚，擔心萬一真結了婚，有纏累，不這麽自由，不能好好盡本分了，以後不能蒙拯救進天國，再後悔怎麽辦。其實，這是你自己選擇的道路。神給人自由意志，你可以選擇，是找對象結婚還是追求真理、追求蒙拯救，完全在于個人的選擇，不管你選擇對錯都與神没有關係，你為什麽能埋怨神呢？你為什麽埋怨神不公義？為什麽有這麽多的抱怨呢？（因為没滿足自己的利益。）涉及到自己的利益了，心裏不願意了，覺得吃虧了就埋怨神，還想找理由發泄，這是什麽性情？（凶惡。）這就是凶惡。凡是自己的利益不能得到滿足的時候就抱怨神，埋怨神不公義，埋怨神安排得不合適，這就是性情凶惡、剛硬，不喜愛真理。人的這些情形、想法都是怎麽産生的？如果没有這事，這些東西會産生、會流露出來嗎？（不會。）没臨到這事的時候，你這方面的利益跟神的要求不會形成衝突，你的利益也不會受到任何的損失，你覺得你對神的愛、對神的追求比别人都好、比别人都强，當這事臨到時，涉及到你的利益了，你放不下利益，你就埋怨神了。從這事上看見什麽了？人常常因為什麽埋怨神、論斷神？（自己的利益得不到滿足的時候。）觸及到自己的利益了，自己的存心、欲望、打算不能得到滿足的時候，人就會對神産生抵觸、論斷、抱怨，甚至還有褻瀆。其實，論斷本身就是一種抵觸的情形，褻瀆就更嚴重了。利益受到損失，他就越想越來氣，越想越覺得不甘心，越想越覺得自己冤屈，就開始抵觸了，心裏這麽想着，嘴裏就發出怨言，開始論斷了，這就是抵擋神的表現。

人對神抵觸都有哪些具體表現？（盡本分不用心，應付糊弄。）這是一方面，以前盡本分用七八分勁，做什麽事也能盡心去做，現在對神有想法了，覺得盡本分没得到神的祝福、恩典，除了論斷神不公義，還心有不甘，盡本分就用一兩分勁，全是應付糊弄，這是悖逆情形帶來的一種抵觸行為。還有什麽？（破罐子破摔。）怎麽破罐子破摔的？比如，有的人做組長時，以前上午八點聚會，他五點就起來禱告、靈修、裝備，然後再把聚會要交通的内容做個記録，這是盡本分認真的態度，盡全力了。自從經過一次修理對付後，他就琢磨，「起早有什麽用啊？神也看不見，人也没誇奬，没有一個人説我盡本分有忠心，另外還總挨對付，真是出力不討好，在神那兒也没得着稱許，看來以後得賞賜也危險」，下次聚會他也不提前裝備，也不積極交通，也不做記録了。這是什麽態度？（不負責任。）不負責任，應付糊弄，不想盡心盡力了。為什麽會這樣？他裏面有一種東西在作怪，他跟神抵觸、較勁了，意思是：「你修理對付我，我心裏不舒服，我就用那種方式對待你。我以前盡心盡意地做，神也不稱許，神對人不公平，以後我也不好好盡本分了！」這是什麽性情？這就是獸性出來了，在他心裏否認神的公義，否認神鑒察人心肺腑，否認神真實愛人，否認神的實質，盡憑觀念來對待神。他用這種方式對待神産生出來的做法是什麽？應付，破罐子破摔，不負責任，還有埋怨、誤解，還會散布觀念，煽動别人，「信神的人也不見得都能得福，得什麽福？誰看見了？咱們都是走保羅道路的人，有幾個是彼得呀？想被神成全哪有那麽容易？」他散布的是什麽？是對神的論斷、觀念、不滿，這個做法的性質是什麽？是不是對抗？（是。）他為什麽能這麽對抗呢？因為他裏面的觀點不對，他對神對待人的態度、要求、作法本身就有誤解，就不認識。當神作工在人身上的時候，他不能接受、順服，不能尋求真理，最後産生的東西是什麽？就是抵觸、論斷、定罪、褻瀆。人有敗壞性情，自然就有這些表現，只是輕重程度不同，絶對不是只有惡人才有這樣的表現，你們説是不是這樣？（是，不追求真理的人都有這樣的表現。）對了，不追求真理的人、人性惡毒的人都不同程度地有這些表現、流露。比較追求的人臨到不合己意的事也會産生不正常的情形，但藉着禱告、對照神的話省察自己，尋求真理，然後就扭轉了，扭轉之後就有悔改，對神不誤解了，能産生一些順服。雖然這個順服有時候有一些摻雜，有一些勉强，有一些够不上標準，但只要人的態度是願意順服的，能實行出一點真理，那以後對各方面真理就能逐漸地越來越透亮。如果你根本就不想順服，省察出來知道是問題也不尋求真理、不接受真理，更不接受神對待你的方式，那就麻煩了，會産生什麽後果呢？你會發怨言、隨意論斷，口無遮攔，没有任何敬畏神之心，輕則在家裏發怨言，摔盤打碗來撒氣，心裏跟神有隔閡，不願意來到神面前禱告了，嚴重的，看見弟兄姊妹還能散布消極、散布觀念，這就形成打岔攪擾了，如果再不悔改，就容易激起民憤，被教會清除、開除了。

在臨到各類事的時候，人都有各種不同的表現，從這裏就能看出人性好壞的區别。那衡量人性的標準是什麽？一個人到底是什麽樣的人，能不能蒙拯救，該怎麽衡量？就是看人是否喜愛真理，能否接受真理、實行真理。人裏面都有觀念、悖逆，都有敗壞性情，所以都會臨到自己的利益與神的要求相衝突面臨選擇的時候，每個人都會常常經歷到這些事，没有人能避開。另外，每個人也都會對神有誤解、有觀念，或者有埋怨、抵觸、悖逆的時候，但因人對待真理的態度不同，所采取的對待方式也就不同了。有的人有觀念從來不説出來，他自己尋求真理解决。他為什麽不説出來？（他有敬畏神的心。）對了，他有敬畏神的心，怕説出來産生負面作用，自己在心裏解决就完事了，不影響别人，遇到别人有類似情形的時候，他就會用自己的經歷幫助别人，這是心地善良。心地善良的人對人就有愛心，就願意幫助别人解决難處，他做事、幫助别人都是有原則的，他幫助人解决問題是為了讓人得益處，對人没有益處的話絲毫不説，這就是愛心，這樣的人有敬畏神的心，辦事有原則、有智慧。這是衡量人性好壞的一個標準。他知道消極的東西對人没有益處，如果説出去會影響到别人，所以他就選擇自己在心裏向神禱告，尋求真理解决。他不管産生什麽樣的觀念，都能存順服神的心去對待、解决，然後達到明白真理，能絶對順服神，這樣觀念就越來越少了。但有的人就没有理智，他有觀念總愛跟這個交通跟那個交通，但没有解决問題，還使别人産生了觀念，這是不是坑害了别人哪？有的人有觀念跟弟兄姊妹不説，怕人分辨出來當話柄，但跟家裏人隨便説，怎麽説都行，他把家裏不信的人當弟兄姊妹對待了，這樣做會造成什麽後果他絲毫不考慮，他這樣做合乎原則嗎？比如，他的親戚中有信的，有不信的，還有半信半疑的，他有觀念了就跟家裏人散布，結果就把這些人都拉下水了，都對神産生觀念、誤解了。觀念、誤解這些東西本身就是瘟疫，一旦散布出去，那些不會分辨的人都會被坑害，尤其渾人聽了就變得更渾了，只有那些明白真理有分辨的人能拒絶這些屬于觀念、消極、誤解的反面東西，得蒙神的保守。多數人根本就没這個身量，有的人能感覺到不對，有這麽點知覺就不錯了，根本分辨不出來。所以説，如果有人常常散布觀念、消極，那多數人都要受到這些反面東西的攪擾，産生軟弱消極，這是肯定的。這些消極、反面的東西對初信的人迷惑力、殺傷力是極大的，對有根基的人影響就不大了，過一段時間明白真理的時候就轉過來了，但初信没有根基的人，一旦聽見這些反面的東西就容易消極軟弱，不喜愛真理的人還能退去不信，如果是惡人，可能還會散布觀念，攪擾教會工作。能肆無忌憚地散布消極、散布觀念的人都是什麽人？都是惡人，都是魔鬼，都是被顯明淘汰的對象。有的人説：「我也没跟外人散布，我就在家裏説説。」不管在家裏説還是在外面説，性質都一樣，你能在家裏説就説明你對神有觀念、有誤解，你能説出來就證明你不尋求真理、不喜愛真理，你没尋求真理解决觀念，也没打算放弃這些觀念，你跟誰説性質都是一樣的。還有些人有觀念就到處散布，見人就説。比如，有的人因為盡本分打岔攪擾被打發回家了，别人問他因為什麽被打發回來了，他説：「我這人天生耿直，有啥説啥，一不小心把以前做過的一些壞事説出來了，帶領工人知道後就把我定性為惡人打發回家了。你們得長教訓哪，在神家不能亂説話，神説讓做誠實人那也得分對誰，對家人誠實點行，對外人誠實那就得吃虧，我這不就吃虧了嗎？這就是教訓。」有的人聽完，琢磨琢磨，「神家還有這事？看來咱們以後説話都得小心點兒！」這是不是渾人？神説那麽多話，他聽了十來年都記不住一句，惡人説一句話，他就牢牢記住了，種在心裏了，從此以後他説話、做事就開始防備人了，這就是受迷惑，中毒了。他為什麽能中毒呢？一方面是素質差，太渾，對人所説的話、做的事没有分辨，自己没有立場，不明白真理，也不能堅持真理；另一方面，他對神也没有信心，神怎麽對待人他根本不明白，所以他就能受人迷惑，他肯定也不是好人，魔鬼説的話他也能接受。魔鬼散布觀念有什麽存心目的？就是讓大家都同情他，大家若是埋怨神他就高興了，這是不是打岔攪擾的人？是不是瞎起哄的人？這樣的人該怎麽處理？這還用説嗎？趕緊清理出教會，不允許他在教會存留一天。這樣的惡人留在神家只能是禍害、是隱患、是定時炸彈，把他清理出去是最好的辦法，他在外面願意怎麽信就怎麽信，跟神家無關，這樣的人是最陰險的，不可救藥了。你們説，在神家哪個人被打發是因為一時不慎説錯了話？哪個人被打發是因為做誠實人敞開認識自己？神家一直在作清理教會的工作，被清理的都是什麽人？都是一貫不好好盡本分甚至還能作惡攪擾的惡人、敵基督、不信派，没有一個人是因為一時的過犯或一時的敗壞流露就被處理的，更没有人是因為實行真理做誠實人被清理了，這都是公認的事實。有的人説：「教會裏追求真理的人是少數，不追求真理的人占多數，如果多數人都清除了，誰效力啊？如果多數人都清除了，還有幾個能蒙拯救的？」這麽想就不對了，以前早就説過「被召的人多，選上的人少」，就是因為人類敗壞太深了，喜愛真理的人太少了，神要的不是人數的多，而是人員的精。在神家留下的人都是能聽話順服的人，是能維護神家工作的人，多數都是能接受真理的人。有些人即使素質差，不能明白真理，但能做到聽話順服，不幹壞事，這樣的人就可以留下來效力。效力者中能剩存下來的都是有忠心的，無論怎樣效力都没有怨言，這就是聽話順服的人。那些不聽話、不順服的人，留下來不盡是攪擾嗎？即使他效點力還總得有人看着，一時看不住就能幹壞事，就能惹麻煩，這樣的人效力得不償失，這類的效力者必須得清除出去，不清出去神選民就受攪擾，教會生活就受攪擾。不把惡人清除出教會，那神選民真就被惡人坑害了，斷送了，所以，只有清除惡人，才能保證神選民過教會生活没有攪擾，才能保證神選民進入信神正軌，能達到蒙拯救。清除惡人完全合乎神的心意。

有一類人不管對什麽人都有愛心、寬容，都能幫助，唯獨對真理不感興趣，對神總是抵觸，總與神勢不兩立，是神的死對頭，這是什麽人？這就是不信派，是魔鬼。魔鬼是最厭煩真理、仇恨真理的，只要涉及到真理，涉及到神所説的、神所要求的，他不但不接受，還能質疑、抵觸，散布觀念，而且還能做出很多不利于教會工作的事，甚至當他個人利益受損的時候，他就能起來公開與神叫囂，這樣的人就是魔鬼，就是仇恨真理、仇恨神的人。人的本性裏都有仇恨真理的性情，所以都有仇恨神的實質，只是輕重程度不同而已，有的人能作出惡來抵擋神，有的人只是流露敗壞性情或者消極情緒而已。那有些人為什麽能仇恨神呢？他充當的是什麽角色？就是因為他有仇恨真理的性情，他就能仇恨神，他有仇恨真理的性情，他就是魔鬼，就是神的仇敵。什麽是魔鬼？仇恨真理、仇恨神的都是魔鬼。魔鬼能不能蒙拯救？絶對不能。在神拯救人期間，有很多人起來抵擋神，攪擾神家工作，這樣的人就是魔鬼，也可以説是活鬼。在各處教會中，凡是攪擾教會工作的人都屬于魔鬼，都是活鬼；凡是在教會中横行霸道的、絲毫不接受真理的都是活鬼。所以，你們如果認準了哪些人是活鬼，就得趕緊把他們清除出去。如果有的人平時表現得挺好，只是一時情形不太好，或者是身量太小不明白真理，做出點打岔攪擾的事，但不是一貫的，他的本性不是這樣的人，這就可以留用。有的人人性不太好，誰若得罪他他就跟誰没完没了，一個勁兒地講理，得理不饒人，但他也有一方面優點，願意效力，也肯吃苦，這樣的人可以暫時留用。如果這個人還能常常作惡攪擾工作，是屬魔鬼撒但的，那他絶對不能蒙拯救，這是百分之百的，這類人就必須得清除出教會了，絶不能留在教會。為什麽得清除？清除的根據是什麽？有些人被清除是給他一次悔改機會，給個教訓；有些人被清除就是看透他的本性了，他不能蒙拯救。你看，人跟人就是不一樣。有些人被清除了雖然特别消極，心裏黑暗，但是本分他没有撂下，他還繼續盡着本分，這樣的人跟被清除之後完全不盡本分的人裏面是兩種情形，走的道路是不一樣的。被清除後能盡本分的這類人，他裏面是什麽情形？他的追求是什麽？這與不盡本分的人是有區别的，你們如果不會分辨，就是素質太差、不通靈的人，没法作教會工作，如果能看出這種區别，就會區别對待了。這兩種人的區别在什麽地方？他們所走的道路有什麽區别？他們盡本分的態度有什麽區别？你們能不能分辨出來？（有的人被清除後還能盡點本分，説明他還有點良心。或許他也覺得自己不能蒙拯救了，但他認為，「我信神了，我定真這位神就是造物主，雖然教會把我清除了，但我還得信神，我還是個受造之物，我還承認造物的主」，他裏面還有這點良心作用。如果被清除後連本分都不盡了，連神都不信了，這就是不信派顯形了。）誰接着説？（有的人被清除後還能盡本分，可能是他心裏已經認識到自己曾經做的事虧欠神了，想去彌補。但如果被清除後就不盡本分了，説明他以前盡本分就不是為了滿足神，而是帶着得福的心跟神搞交易，如果斷定自己得不着福分了，就覺得没有必要再盡本分了，所以他就不效力了。）這兩種人哪種有點良心？（被清除後還能盡本分的人。）能盡本分的人還有點良心，有做人的底綫。作為一個人，不管神怎麽對待、神要不要他，他還是神的受造之物，逃不出神的手，走到哪兒也是受造之物，所以還得盡點本分，這就是有良心，做人有底綫。另外，不管他走到哪兒，起碼他能承認自己是信神的、承認神的存在，心裏有這個信才能盡本分，這樣的人還真有點信心，也許能够悔改。那些被清除後就不盡本分的人，他的意思是，「神不要我了，那我也不信神了，我信也没用了」，他就不信了，否認神的存在了，連自己做人的底綫都不要了，連自己以前做的也都否了，這樣的人没有良心理智。這兩種人的區别就在這兒。你們説，神知不知道這些？神太知道了，神造萬物，他就能鑒察萬物、主宰萬物。那些没有良心的不信派就認為，「神在哪兒？我怎麽没看見呢？被教會清除怎麽了？到哪兒我都照樣活，難道我離了你還活不了了？不盡本分我更自由！」他是這種態度，這就是不信派顯形了，這就證明清除對了，對這樣的不信派就應該清除，清得好。對神有信心的人若被清除以後就不一樣了。比如，有的人被清除之後説，「不盡本分我活不了，不信神我活不了，我没有神不行，不管走到哪兒，人都在神手中」，他就接着盡本分。他作出這樣的選擇不是迷信也不是傻，是有這些想法支配他，所以他才能這麽盡本分。他也有委屈，也有觀念，也有一些埋怨，但是他為什麽還能盡本分？就是他人性裏還有些良心作用。没有良心作用的人就能不盡本分，還能不信。這就是區别。人與人就是有區别，任何人之間都有區别，關鍵的時候，人有無良心理智就能决定、影響到很多事。

剛才交通了情形裏的存心這一項，下面接着交通立場、態度。無論是一方面術語或者是一方面真理，這裏面都有很多細節，都不是表面那兩個字或者那幾句話那麽簡單。如果你只理解成一個詞、一種概念或者幾句話字面的意思，那它永遠就是一種道理；但是，如果你把這些字面上的詞語或者那幾句話與實際情形，與實際生活中人所流露出來的想法、觀點或者做法相結合，對號入座，你就能發現自己的很多問題。有些問題是違背真理的，有些問題似乎是與道理相合的，合乎規條，合乎人的想法、做法，但事實上是不合乎真理、不合神心意的。比如，有些人的觀點、立場只合乎人的觀念想象，却不合乎真理原則，如果不根據神的話來衡量分辨，在人那兒都能通得過，如果跟神的話一對照，人的思想觀點就成了錯謬的東西了，成了反面的事物了。你們還發現哪些問題了？（神，我想到像「孝順父母」「做賢妻良母」這些傳統文化的思想觀點在人看都是對的，是正確的，但從真理的角度上看就不合乎真理了。）不合乎真理，就是跟神的意思相違背了。像有的人能孝敬父母、做賢妻良母，從行為表現上看没什麽問題，但是他能順服神嗎？他能接受真理嗎？光外表這兩方面表現不算是問題，但從本性實質上來衡量，他對待神有没有順服？他能不能接受真理？如果這兩方面有問題，那他能達到蒙拯救嗎？肯定不能。那這兩方面表現即使是優點也不能代表他的實質了。人外表再孝敬父母，再是賢妻良母，也不代表是順服神的人，更不代表他是脱離撒但權勢的人，他的這兩條優點與真理没有絲毫關係，所以，他具備這兩條優點絶對不是神所稱許的人，遠遠够不上義人的標準。敗壞人類心裏充滿了撒但哲學，都喜歡得到人的誇奬、贊成，都喜歡維護與人的關係來保護自己，都喜歡出人頭地、顯露自己讓人高看，憑這些撒但哲學活着都有一個出發點，這個出發點要達到的目的是什麽？（讓人都誇贊他是好人，説他有愛心，會體諒人，能够擁護他、贊成他。）憑撒但哲學活着都有一種觀念想象，「好人有好報」，「好人一生平安」，到底什麽是「好人有好報」「好人一生平安」誰也説不清楚，反倒看見好人不長壽、壞人活不够，誰也看不透這事的根源。但是人都能公認有一條規律是不變的，「善有善報，惡有惡報」，神要照各人所行的報應各人，這是神命定好的，没有人能改變，但是也没有多少人能認識到。那人憑撒但哲學活着容不容易變化？（不容易。）為什麽不容易變化呢？（這些都成了人生存的法則了，不尋求真理，對這些觀念没有分辨就不容易變化。）不是這麽簡單。其實臨到事有這個存心、做法的時候，如果説你一點感覺没有那不對，外邦人没什麽感覺正常，因為他全憑這些撒但的哲學法則活着，他覺得這些東西是寶貝，不覺得這些東西是錯的。那現在你們信神這麽長時間，聽了這麽多道，對這些東西在内心深處應該有一個評價，這些東西到底是對還是錯？應該能認識到這些東西是錯誤的，態度應該是否定的，不應該是肯定的。那為什麽明知道不對還放不下呢？問題出在哪兒啊？（太自私卑鄙，不願意背叛肉體，就是臨到事不想着去滿足神，考慮神家利益太少，就只考慮自己的利益，背叛不了自己裏面的存心。）不願意背叛肉體，這也是一方面。涉及到大的利益的時候，你難受、痛苦，放不下，那平時日常生活中為人處世不涉及大的利益的時候，這些撒但的哲學法則你們有没有省察？有没有尋求真理解决？有没有變化？（有些事會省察，認識到的能去變，但是很多時候都是不當回事，不去省察。）那就不容易變化。你的舉手投足、一言一行、一個眼色全是敗壞性情流露，全是敗壞性情支配的，還不尋求真理解决，這就不容易蒙拯救。你覺得背叛肉體特别吃力，特别費勁，好像人格分裂了似的，那你就麻煩了，不容易變化。如果從日常生活中做起，從自己的一言一行做起，尤其對涉及到名利地位這些事的時候，能省察自己、尋求真理，做到背叛自己的肉體，就能有一些變化。你們現在覺得放下撒但這些哲學法則有難處，那日常生活中你們這些不合真理的觀點或者行為、做法有没有真實改變？（有時候説話做事認識到自己有不對的存心，也想去扭轉，禱告完後明白神心意了也能實行出來，但是實行出來之後，發現自己做事背後的那個存心并没有解决，只是在外表做法上變化了。比如，我為了維護自己的利益説謊了，意識到以後就趕緊背叛肉體敞開亮相，説「我剛才説話時的存心不對，我耍詭詐了」，但是下次再臨到事時，那個存心還會支配自己想去維護自己的利益，想去説謊，那個存心好像根深蒂固，在心裏面反覆流露。）那想滿足自己利益的那個存心是怎麽來的？是敗壞性情産生出來的。各種敗壞性情産生出來的存心性質也不一樣，有的性質是邪惡的，有的是凶惡，有的是荒唐，有的是謬妄，有的是剛硬，它有一個性質。所以説，在不同的場合産生一樣的存心，這是很正常的，因為你裏面的敗壞性情没變化。如果説就這一種性情在不同的場合産生不同的存心，那人得多麻煩，心裏得多亂哪！就産生一種存心人都解决不了，得需要很長時間的變化，如果一種性情産生很多種存心那更不好變了。你就在這一種存心上不斷地下功夫，在不同的場合、不同的環境、不同的人事物中處理、解决這一方面存心，這就是在跟一方面敗壞性情争戰。有些人争戰幾次失敗了，心裏就着急，甚至定規自己變化不了了。你着急也没用，敗壞性情不是馬上就能變的。你覺得好像背叛肉體一次兩次就應該有變化了，過後敗壞性情還總是流露出來，你就不明白是怎麽回事了，這就説明你對性情變化的過程没有認識。性情變化不是簡單事，明白真理太淺不行，等你真認識敗壞性情的實質了，你就能徹底背叛它了。你現在這樣實行，臨到事雖然還會流露敗壞性情，但不可否認的是你已經有變化了，起碼敗壞性情流露得少了，你的存心、摻雜也少多了，你現在説話没有那麽多虚偽不實的話，總説心裏話、實在話，這説明你已經有變化了。如果你認為，「只是在實行上、做法上有變化，存心還總不變，這也没變化啊，這是不是不可救藥了？」這想法對不對？（不對。）這是偏謬的想法。性情變化得經歷許多過程，實行上、做法上先有變化是對的，人裏面的存心還得尋求真理解决才會得着變化。能在實行上、做法上有變化，這就證明人在開始轉變了。如果你堅持尋求真理解决人的存心、摻雜，那敗壞性情流露得就越來越少了，如果你對神有認識了，有敬畏神的心了，能順服神了，那就證明你的生命性情已經發生變化了，這麽看事就對了。如果你有了正確的實行法，能够實行真理了，辦事有點原則了，這就是已經有變化了，不能因為有時還有敗壞流露就認為自己一點變化没有，這是錯誤的。如果你説，「那為什麽還能流露敗壞老病重犯呢？這就證明没有變化」，這麽看事就錯了，流露敗壞的問題不是經歷幾年就可以徹底解决的，得需要長期地堅持實行真理，敗壞流露才能徹底解决。你的敗壞流露越來越少了，就足以證明是有變化的，如果説一點變化没有，這不合乎實情。這事你們心裏得清楚，不能有偏謬的領受。一個人經歷神的作工達到蒙拯救是長期的事，絶對不是短短幾年就能達到的，你得有這個認識。

剛才咱們交通了立場、存心、態度。立場是不是决定態度？立場、觀點就决定了人的態度。同樣，你對臨到的一個環境、一個事件的觀點是什麽，那就看你的立場是什麽。如果你的立場不是站在神一邊，而是站在人一邊，維護與人的關係，那你的觀點、做法肯定就是維護、保全你自己的利益、臉面，給自己留後路；如果你的立場是維護神家利益，想盡好本分，盡上你的忠心，那你的態度就是凡事按照真理去實行，把本分盡好，盡上忠心，完成神的托付，這是相一致的。什麽時候你們在一起交通時不是交通彼此都聽到了哪些道理、記住了哪些道理，或者是掌握了哪些屬靈理論，而是能交通這一段時間自己的情形，自己對什麽事的觀點、立場有了什麽樣的改變，有了什麽樣的新發現、新認識，有哪些東西是與神的要求、與真理相違背的，能交通這些你們就有身量了。你們如果對自己的各方面觀點、立場、存心、想法從來都没有省察過，或者省察之後也不知道對錯，就是一筆糊塗賬，那如果讓你們做教會帶領，你們澆灌别人的都是什麽？（字句道理。）我看不僅僅是字句道理、屬靈理論、神學知識，可能澆灌給人的是你們偏謬的觀點與你們個人對神的觀念、論斷，也可能更多的澆灌給人的是你們對神一厢情願的觀點、認識，根本就不符合神的話，也不符合神的要求，結果帶領出來的人都變成什麽樣了？只會講字句道理，如果神在人身上要作點試煉、潔净的工作，人不抵觸就不錯了，根本就不會正確對待，更談不上真實的順服了。這説明什麽問題？説明你們灌輸給人的就是一些觀念想象。人没有因為你們的澆灌、帶領增加了對神的認識、减少了對神的誤解，那你們的本分盡得怎麽樣？合不合格呢？（不合格。）現在你們會不會衡量，你們作了哪些工作、交通了哪些真理對人有真實的幫助，讓人得到了益處，不但解决了人的消極、人對神的觀念誤解，還使人對神有了真實的認識，與神的關係正常了？如果你們作工作能達到這樣的果效，你們就能作實際工作了，盡本分就合格了。如果你們作不了這些工作，那你們在教會裏究竟做了些什麽呢？你們能不能衡量出來你們作哪些工作、説哪些話對神選民真有益處、有造就？你們作的那些工作、説的那些話是不是就跟保羅做的一模一樣，盡講屬靈理論，見證、顯露自己，甚至比保羅説的那些話還明顯、還噁心？你們能不能衡量出來？如果真能衡量出來，那你們就真有長進了。比如，有的人剛信神一兩年，對神有觀念、誤解影響盡本分了，你就一個勁兒地講，「你得愛神哪，没有愛神的心不行，你得學會順服神，不能有個人的要求、欲望啊」，其實人家不是這方面問題，而是因為有一個人信神多年被開除了，他没看透那個人的實質，所以對神家這麽處理心裏有想法了。他有想法你就得解决他的想法，人家不是不想盡本分，偷懶或是吃不了苦，你却總講「年輕人得能吃苦耐勞，得有毅力啊」，這些話都對，但是跟他的情形對不上號，所以他聽完之後還是没勁。解决人對神的誤解不是講講道理就能解决的，必須得了解真相，弄清楚根源，這叫刨根問底，弄清楚真相再尋求真理解决，才能真正解决問題。你如果摳問，「怎麽誤解的？都有哪些誤解啊？神對你多好、多照顧啊，你還誤解神，没良心！」這解决不了問題，這是勸勉人、教訓人，這不是交通真理。那要是交通真理的話應該怎麽説？（讓他相信神是公義的，説：「你對被開除的人即使看不透，也應該存着順服的心，等你明白真理了，對被開除那個人自然就看透了。」）這個方式挺好，這是最簡單的方式，即使説不透也能解决一部分問題。你們説，人産生誤解時心裏一般會怎麽想？為什麽他會難受呢？因為涉及到他的利益了，他會設身處地聯想到自己，「人家信了那麽多年還能被開除，我信的年頭還没有人家多，神會不會也不要我了？」他産生這個誤解了，這是對神的公義性情有誤解，對神對待人的方式有誤解。對神有這兩方面誤解應該怎麽解决？人對神産生誤解了，這個誤解的性質是什麽？是對神作工的一種肯定還是一種質疑？（質疑。）這個質疑是對還是錯？首先，這是錯誤的。那你的理性能不能讓你認識到現在你對神産生誤解了，你的這種做法、態度或者情形是錯誤的？你如果有這個理性，你就能清楚地意識到自己是錯的、神肯定是對的，有了這個基礎，那接下來交通什麽真理你都容易接受。如果你在潜意識裏就認為「神作的也不見得都對，神也有讓人能抓着把柄的地方，神也能作錯事，神對待人也不公平，神的不近人意就是不公平」，你能産生這些想法，在你的潜意識裏對神所作的是肯定的還是否定的？（否定的。）對神所作的是否定的。那在你的潜意識裏，你認為自己對神的誤解是對還是錯？在潜意識裏認為自己是對的，這就麻煩了，再交通哪方面真理都没有用。這兩種觀點、兩種潜意識，哪一種是把自己放在一個受造之物的地位上，承認造物主就是造物主，人就是人，神就是神？（第一種。）那第二種呢？有這樣觀點的人接不接受神是造物主這個事實？（不接受。）怎麽看出來的？通過什麽事看出來的？他對神不是存着相信、順服、接受的態度，而是存着時時觀察、研究、分析、解剖這樣的態度，他是站在與神平等的地位上來對待神所作的一切。所以説，當他突然發現神作一件事不合他的觀念想象時，他就敢抓神的把柄，論斷神、定罪神，這是不是没有把神當神對待而是當人對待了？還敢抓把柄、挑毛刺論斷神，這是不是站在受造之物的地位上説話啊？（不是。）當人對神有誤解時，應該明白神所作的事人是測不透的，人是受造之物，没有理由、没有資格指責神、論斷神。臨到這事，你們該怎麽交通啊？你得這麽説：「你對神有誤解這本身就不對，無論神作了什麽不合你觀念的事，人都應該存有敬畏神的心，看不明白的事别盲目地論斷、定罪，應該禱告神尋求真理。因為咱們是人，是敗壞的人，永遠變不成神，就是把神發表的所有真理都接受過來，都明白了，咱們也是個敗壞的人，神永遠是神。即使咱們得着真理了，被神成全了，神若是不喜歡咱們，把咱們滅了，咱們也不應該發怨言，這是受造之物應該順服的。就這麽點事就能讓咱們對神有觀念，還能論斷神，就證明咱們這人有多敗壞、多狂妄、多邪惡、多没理智。首先，咱們一直没把自己放在受造之物的位置上來對待造物的主，這是第一個錯誤；第二個錯誤，總盯着神，琢磨抓神的把柄，然後觀察、研究、分析，這就更不對了。不但不相信神，不能接受真理、順服真理，反而站在撒但一邊做撒但的幫凶，跟撒但聯手一起與神叫囂，與神較量、對抗，這不是受造之物該做的事。現在神作的這事，無論在人看是對是錯，無論合乎哪方面的真理，無論與神的公義性情怎麽對號，都與咱們無關。咱們是受造之物，咱們的責任、義務、本分應該是什麽？就是責無旁貸地順服、接受。咱們如果認為自己是個受造之物，神無論怎麽作都對，無論讓咱們感覺到的是益處也好，是剥奪也好，是傷害、痛苦也好，咱們都得接受，這叫順服，這叫有敬畏神的心，這才是真正的受造之物。咱們比亞伯拉罕怎麽樣？比約伯怎麽樣？比彼得怎麽樣？差太遠了。如果論資格的話，咱們都没資格跟神對話，没資格對神有誤解，没資格對神所作的任何一件事作出評價、評判。」説人没資格，當然這麽説話人不愛聽，但跟敗壞的人類就得這麽説，因為他不可理喻啊，還敢跟造物的主講資格、講理由，這不就是狂妄自是、不可理喻嗎？所以就得這麽直説人才能明白，這樣交通就能解决一些問題。

真正順服神的人、真正接受真理的人不應該對神産生誤解，不應該對神所作的任何事加以評價、論斷。律法時代，神説要賜給亞伯拉罕一個兒子，亞伯拉罕當時説什麽了？他什麽也没説，他相信神所説的，這就是亞伯拉罕的態度。他論斷了嗎？他嗤笑了嗎？他背後做任何事了嗎？没有，他没有任何小動作，這就叫順服，這就叫守住本位、守住本分。他妻子撒拉呢，跟亞伯拉罕是不是不一樣？她對待神的態度是什麽？質疑、嗤笑，不相信，還評判，還有小動作，將她的使女給了亞伯拉罕作妾，做出這麽荒唐的事，這就是出于人意。撒拉就没有守住自己的本位，她對神的話産生質疑，不相信神的全能。她的不相信是因為什麽？有兩方面原因、背景，一方面是亞伯拉罕的歲數已經很大了，另外，她自己的年齡也很大，已經没有生育能力了，所以她就認為，「這是不可能的事，神怎麽成就這事？這不是荒唐嗎？這不是騙小孩玩的嗎？」她没把神説的話當成真理來接受、相信，而是當成一句玩笑的話，認為神是跟人開玩笑，這個態度對不對？（不對。）這是不是對待造物主該有的態度？（不是。）那她守没守住自己的本位？（没有。）她没守住。就因為她把神的話當成戲言，没有當成真理，她不相信神所説的，也不相信神要作成的事，所以她就做出了荒唐的事，産生了一系列的後果，都是出于人意的。她的意思是：「這事神能作成嗎？神要是作不成，我得做點什麽，好成就神這句話。」她裏面有誤解、有評判、有揣測、有質疑，統統綜合起來就是一個有敗壞性情的人對神的悖逆行為。亞伯拉罕做不做這些事？他没做這些事，所以這個祝福是神賜給亞伯拉罕的。神看到亞伯拉罕對待神的態度，看到他有敬畏神的心、有忠心、有真實的順服，神要賜給他一個兒子，讓他成為多國之父，這是給亞伯拉罕的應許，撒拉就是偏得。所以説，順服很重要。順服裏面有没有質疑？（没有。）如果有質疑，算不算真實的順服？（不算。）如果有分析、有評判呢？（不算。）如果想抓把柄呢？就更不算了。那順服裏面有哪些表現、行為、流露能完全説明是真實的順服呢？（相信。）真實的相信，這是一項。對神所説的、所作的得有一個正確的領受，肯定神所作的一切是對的，是真理，不用質疑，不用再問旁人，也不用自己在心裏盤算、分析，這是順服的一方面内容，相信神所作的一切都是對的。如果是人做的，可以看看是哪個人做的，這個人的背景怎麽樣，做過什麽壞事没有，人品怎麽樣，得分析分析；如果是從神來的，是神作的，就得趕緊捂口，不能有二心了，别質疑，别畫問號，全部接受過來。接下來該怎麽辦呢？這裏面涉及一些真理，人都不明白，對神不認識，雖然相信是神作的，也能順服下來，但不是真正明白真理，他所明白的還帶點道理的性質，心裏不踏實，這時就該尋求了，「這裏面有什麽真理呢？我的想法錯在哪兒？跟神之間的距離是怎麽産生的？我的哪些觀點跟神所説的有衝突？」接下來就該尋求這些事了，這就是順服的一種態度與實行。有些人嘴上説順服，過後臨到事就琢磨，「誰知道神怎麽作呀？咱一個受造之物也干涉不着，神愛怎麽作就怎麽作吧！」這是不是順服？（不是。）這是什麽態度？不想盡責任，對神所作的漠不關心、愛搭不理。亞伯拉罕能順服是因為他守住了原則，他心裏堅信神所説的必定成就、必定應驗，這兩個「必定」在他那兒是肯定的，是百分之百的，所以他就不質疑，不作任何的評價，也不做任何的小動作，這就是亞伯拉罕順服的表現。

亞伯拉罕從神那兒得着的是一個祝福，他没有任何的質疑，也没有任何摻雜人意的做法，而約伯臨到的事跟亞伯拉罕是截然不同的。有什麽不同呢？亞伯拉罕臨到的是賜福，是好事，他快一百歲了還没有兒子，正盼着有一個，神應許賜給他一個兒子，他能不高興嗎？他肯定願意順服啊。但約伯臨到的是禍，他為什麽還能順服呢？（他從心裏相信這一切都是神作的。）這是一方面。還有一方面，很多時候人不受太大痛苦時能順服，神賜福時人能順服，神收取時人就不好順服了，那約伯有怎樣的觀點，具備怎樣的理性，明白什麽真理，或者對神有哪方面的認識，他才能接受順服這個禍呢？（他相信神作的都是好的，能從心裏相信他所擁有的一切都是神賜給的，不是自己勞碌得來的，神剥奪也是神的權柄。他有這樣的理性，所以他能够接受、順服。）相信神所作的一切都是好的，人能順服，這個容易，看到神所作的一切對人都是禍，人也能順服，這容易嗎？哪個更有真實的順服？（看到神所作的對人都是禍也能順服。）那約伯具備怎樣的理性與真理才能接受這個禍？（約伯真正把神當神對待了。他理解的是，不是賜給人祝福、恩典的才是神，就是收取也是神，就是禍患臨到也是神許可的，不管神怎麽作，神都是神，都是人該敬拜的。）主要是約伯對神有一些認識，他的地位站準了。他認識到：神的實質不會因為外界人事物的變化而變化，神的實質永遠是神的實質，不會變，不是説賜給人祝福了他是神，賜給人的都是禍，讓人受苦、受懲罰了或者是毁滅人了神的實質就變了，就不是神了，神的實質永遠不變。而人的實質也不變，就是人是受造之物這個地位、實質永遠不變，你能敬畏神、認識神了你也是受造之物，實質不變。神給約伯那麽大的試煉，約伯都能順服，不發怨言，除了他對神有一些認識之外，能支配他順服、不發怨言的最大的一個力量是什麽？就是他知道人永遠是人，神怎麽對待都没錯，説白了就是神怎麽對待你都應該。這話是不是説到家了？你别要求神應該怎麽對待你、應該給你什麽祝福，或者給你什麽試煉、在你身上作工應該有什麽樣的意義，不能要求這些，要求這些是没理智。有些人平安無事的時候説神怎麽作都好，結果臨到一件事不合自己的觀念就接受不了了，這就得用真理解决。這個真理是什麽？就是站好自己的位置，神怎麽對待你都應該，都没錯，神怎麽對待你他都是神，人不應該對神有要求。你别評價神的對錯，别評價神作什麽事是什麽理由、什麽目的、什麽意義，這不用你評價，你的責任、你的本分就是應該站好受造之物的地位，讓神任意擺布，這就對了。這話好説却不容易實行，但這個真理人必須得明白，你明白真理了，在臨到事的時候才能有真實的順服。

有的人信神聽道到現在，他就認為，「約伯能順服神給的試煉，是因為約伯知道這一切都是出自于神的手，有多少牛羊、多少家産、多少財富、多少兒女都是神賜給的，由不得人，人在神面前就像奴隸似的，神怎麽對待人都得忍受着」，他是以這樣一種消極的態度來認識神的，這樣認識對不對？肯定不對。那人應該怎麽認識是準確的？（人就是受造之物，神永遠都是神，不管神怎麽作，人只管任神擺布。）對了，你别要求神應該怎麽作，别要求神給交通出一二三來，不交通明白你就跟神較勁，還覺得自己有理由了，這就不對了，這太狂妄自是了，這太没有良心理智了，這就不是受造之物該説的話。撒但對待神都不敢這樣歇斯底里地説話，你是一個敗壞人類，怎麽比撒但還狂妄呢？人跟神説話到底該站什麽地位呢？人應該怎麽認識這事呢？其實，約伯説的「難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」這句話已經把他為什麽能順服神的原因説清楚了，這裏面有真理可尋求。他口裏説出這句話有没有埋怨？有没有抱怨？（没有。）這句話裏有没有歧義？有没有反面的意思？（没有。）肯定没有。約伯經歷到最後認識到：造物主怎麽對待人由不得人的選擇。這話聽起來好像有點不是滋味，但事實就是這麽回事，人一生的命運神都給安排好了，不管你接不接受都是事實，你改變不了你的命運，神是造物的主，你就應該順服神的擺布安排，他怎麽作都對，因為他是真理，他是萬物的主宰，人就應該順服神。這個萬物包括你，也包括所有的受造之物，那你總想反抗，這是誰的錯？（人自己的錯。）是人有問題。你總想找理由、抓把柄，這對不對？你總想從神那兒得福、得好處，這對不對？這都不對，這些觀點是對神的錯誤認識與理解。正因為你信神的觀點不對，所以臨到什麽事你肯定會跟神抵觸、較勁、對抗，總覺得「神這麽作不對，這麽作我領受不了，那麽作大家都抗議，那麽作不像神哪！」這不是像不像的事，神怎麽作他都是神。你如果没有這個理智、没有這個認識，在每天臨到的事上總研究、推斷，結果只會使你處處跟神較勁、跟神對抗，你擺脱不了這樣的情形。但是，如果你有這個認識，你能站好受造之物的位置，臨到事你就對照這方面真理，實行、進入這方面真理，那你裏面對神就越來越有敬畏，不知不覺你會感受到，「原來神作的没錯，神作的都好，人不用研究分析，把自己交出來任神擺布吧！」當自己不能順服神、不能接受神擺布的時候，心裏就受責備，「我也没做好受造之物啊，怎麽就順服不下來呢？這不是惹造物主傷心嗎？」你越想做好受造之物，對這方面真理你就越明白、越透亮。你越覺得自己是個人物，認為神不應該這麽對待你，神不應該用那種方式説你，不應該用那種方式修理對付你、擺布你，那你就要麻煩。你心裏對神有很多要求，對神所作的你感覺有很多的不應該，你就要走歪路，觀念、論斷、褻瀆這些東西都出來了，這就離作惡不遠了。不喜愛真理的人聽見神的話就開始分析、研究，慢慢就産生質疑、嗤笑，接着就開始論斷、否認、定罪，這就是結果，這樣對待神的人太多了，都是敗壞性情導致的。

有些人總認為，「我是個人，神是造物主不假，但是得尊重我，得理解我，得愛護我。」這種觀點對不對？神怎麽愛人神説了算，神是造物主，怎麽對待受造之物這是神的事，神有他的原則，神有他的性情，人有要求也没有用，人應該學會理解神、學會順服神，這是人該有的理智。有些人説：「神對人太不客氣了，神這樣作也不愛人哪，神也不尊重人哪，没拿人當人待呀！」有些人不是人，是魔鬼，怎麽對待他都行，他該受咒詛，他不配尊重。有些人説：「我這人挺好的，也没做什麽抵擋神的事，為神還受了很多苦，神怎麽還這麽修理對付我呢？神怎麽總冷落我呢？神怎麽總不搭理我、總不高抬我呢？」還有些人説：「我這人老實憨厚，在娘胎裏就信神了，一直信到現在，我多單純哪！我撇家捨業地為神花費，心裏還想着神多麽愛我，現在看來神也不是那麽愛人哪，我感覺自己被冷落了，我對神灰心失望了。」這是不是麻煩了？這些人犯什麽錯誤了？没守住自己的本位，不知道自己是誰，總覺得自己是個人物，應該被神尊重、高抬或者寶愛、珍惜。人總有這些錯覺、這些偏謬無理的要求，這是很危險的，起碼被神厭憎、恨惡，如果不悔改就有被淘汰的危險了。那人應該怎麽做，應該怎麽認識自己、怎樣對待自己才合乎神的要求，才能解决這些難處，放下對神的這些要求？有的人神家安排他做帶領，他就特别有勁，作了一段時間工作之後，發現他作點外面的事務工作還可以，但處理問題就不行了，不會交通真理，解决不了問題，就把他的教會帶領職務撤换了，這是不是很正當啊？但他就開始講理、發怨言了，説，「那些假帶領、敵基督没有作好本職工作，盡做打岔攪擾的事，是應該被撤换、被淘汰，但我也没做壞事，怎麽也被撤换了呢？」他就有點不是滋味。這是因為什麽？他覺得自己没做壞事就應該做帶領，不應該被撤换，他覺得神家對他太不公平了，他心裏就滿了怨言、抵觸，對神就産生觀念了，心裏就不平衡了，「不是説選帶領、淘汰帶領都有原則嗎？我看這事就没有原則，這事神作得就不對！」總之，只要神作損害他利益、傷他心的事他就挑毛病，這是不是問題？這個問題怎麽解决？你得認識自己的身份，你得知道自己是誰，無論你有什麽樣的恩賜、特長，有多大的能耐、多大的本事，甚至在神家立過多大的功勞、跑過多少路，或者有什麽資本，這些在神那兒都不算什麽，如果在你這兒你覺得很重要，那你跟神之間是不是又産生誤解、矛盾了？這事應該怎麽解决？要縮短你與神之間的距離，解决這些矛盾該怎麽做？就得否認你自己認為對的、自己持守的那些東西，這樣你跟神之間的距離就没有了，你的位置就站準了，你也能順服了，也能認識到神作的都對，也能否認自己、放下自己了，不把自己的功勞當成一種資本了，不跟神講條件、提要求、討賞賜了，這時你就没有難處了。人對神所有的誤解都是怎麽産生的？就是人不知道自己半斤八兩，準確地説，人不知道自己在神眼中是個什麽東西，過高地評價自己，過高地估計自己在神眼中的地位，把自己認為的身價、資本當成真理，當成神衡量人是否蒙拯救的標準，這就錯了。你得知道你在神心中是什麽位置，神是怎麽看待你的，你該站什麽位置對待神合適，你得知道這個原則，這樣就合乎真理了，跟神的觀點就相合了。你得有這個理智，能順服神，不管神怎麽對待你都能順服，那你跟神之間就没有什麽矛盾了，當神再用神的方式對待你的時候，你是不是就能順服了？你還能與神較勁、對抗嗎？就不能了，即便你心裏有一些不舒服，或者是覺得不如意、不理解，但是因為你已經明白一些真理了，具備一些實際了，你能站好自己的地位了，你就不會與神對抗了，就是能導致你滅亡的那些行為、做法没有了。這個時候，你是不是就安全了？你安全了心裏就踏實了，這就走上彼得的路了。你看彼得信神那麽多年，摸索那麽多年，受了那麽多苦，最後在經歷許多試煉的時候，他裏面才明白一些真理，具備一些真理實際。你們現在呢，我説了這麽多話，什麽事都説得明明白白，是不是等于吃現成的了？一點彎路没走，就得着這麽多，都占大便宜了，怎麽還覺得不知足呢？不應該有額外要求了。

今天咱們主要交通了什麽？一方面是平時注重省察自己各方面的情形，然後分析，知道它的對錯，另一方面是解决人對神産生的各種誤解。人對神産生誤解的時候，裏面有一些剛硬、偏執的東西會攔阻你尋求真理，你對神的誤解消除了，你就能尋求真理，誤解不消除心裏就有隔閡，你禱告也是走過程，都是欺騙神，神根本就不聽。如果你對神有誤解，跟神産生距離、隔閡，你的心向神是關閉的，你就不想聽神的話，也不想尋求真理，你不管怎麽做都是走過程，都是偽裝、欺騙。人對神的誤解解决了，邁過了這道坎，人就會用真心去對待神的每一句話、每一個要求，真實地來到神面前，帶着誠實的心來到神面前。如果人跟神之間有矛盾、有距離、有誤解，那人扮演的是什麽角色？就是撒但的角色，跟神是敵對的。跟神敵對産生的後果是什麽？人能不能順服神？能不能接受真理？就不能了。這些都做不到，人就什麽都没有了，人的性情變化就停滯不前了。所以説，省察自己各種情形的時候，一方面是認識自己，另一方面得注重省察人對神有哪些誤解。誤解包括哪些？觀念、想象、定規、質疑、研究、猜測，主要就是這些東西。人裏面有這些東西，對神就有誤解了。當你陷在這些情形裏的時候，你與神之間的關係就有問題了，就得趕緊尋求真理解决，不解决不行。有些人認為，「對神産生誤解了，那本分就不能盡了，得先解决誤解神的問題」，這行不行？這不行，你别耽誤本分，一邊盡着本分一邊解决着，盡本分的同時你對神的誤解不知不覺就出現轉機了，你就會發現自己的問題出在哪兒，有多麽嚴重。什麽時候你們能認識到「人是受造之物，造物主永遠是我的主，這個實質不變，人的地位不變，神的地位也不變。神無論怎麽作，即使在全人類來看是錯的，我都不能否認神所作的，不能否認神是真理，神是最高真理永遠没錯。人應該守住人的本位，不要研究神，應當接受神的擺布、接受神的一切話語，神所説所作的都是對的，人不應該對神産生各種要求，受造之物没有這個資格。神就是拿我當玩物，我也應該順服，順服不下來是我的問題，不是神的問題」，對這方面真理你有經歷、有認識了，你對神的順服就有真實的進入了，就没有大的難處了，不管你是盡本分還是實行各方面的真理，很多難處就都解决了。順服神是最大的真理，是最深的真理。很多時候人臨到各種難處，有各種攔阻，或者遇到什麽事通不過，都是因為什麽造成的？（地位站得不對。）人的地位站錯了，人對神有誤解了，人想研究神，不想把神當神對待了，想否認神的正確性，想否認神是真理，言外之意就是人不想當受造之物，想跟神平起平坐，對神評頭論足，這就要麻煩了。你能盡好自己的本分，守住受造之物的位置，你對神所作的基本上就不會産生抵觸了，誤解可能會有，觀念可能會有，但是起碼你的態度是願意接受神擺布的，你的出發點是願意順服神的，這樣，你對神就不會産生抵觸了。

約伯雖然有信心，但當神的試煉臨到約伯的時候，約伯在第一時間知不知道這是怎麽回事？（不知道。）人没有直穿靈界的功能，對于靈界發生的事約伯一無所知，他什麽都不知道。所以，當神的試煉臨到他時，他肯定是矇的，「哎呀，這是怎麽回事啊？一切都平平安安的，怎麽突然臨到這事了呢？這些牲畜、所有家産怎麽突然就没有了？」第一時間他是矇的，矇不等于對神有誤解，矇不等于對神所作這些就不能理解，只是因為這一切來得太突然了，没有任何的預知，也没有人提前通知他，他一點準備都没有，但是這不代表他會作出錯誤的選擇、走錯誤的道路，或者不能順服。那接下來約伯是怎麽做的？他肯定是静下心來，認真地反省自己的所作所為，他向神禱告，經過幾天的尋求，他得出一個結論：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）他説出這樣的話就代表了他的觀點，也代表他所走的道路。剛臨到試煉時，約伯雖然有點矇，但他知道這是神作的，不是出于人意的，没有神的許可，神賜給人的東西没人能動，就是撒但也不能動。從外表來看，約伯似乎對神作的有點誤會，他不知道這事為什麽會臨到他，神作的是什麽意思，他不是完全明白，但不是對神作的否認或者是質疑的一種誤會，他的這種誤會在神那兒是許可的。緊接着，他就意識到耶和華神要收取他的一切，神作的都對，他就趕緊跪下來接受。一般人能不能達到？達不到。不管約伯當時多矇，也不管他多長時間能够跪下來接受臨到他的這一切，他的態度始終是站在受造之物的位置上，臨到這事他没有説，「我富甲一方，有這麽多僕人，這些東西怎麽能隨便讓人奪走呢？得趕緊告訴僕人去搶回來」。他這麽做了嗎？他没有這麽做，他心裏清楚這是神作的，人不能出頭，人出頭就代表對抗神所作的，對抗臨到自己的這一切。他當時一句怨言也没有，他不評判這事，也不伸手去挽回這一切，他就是等待，静觀其變，看看神怎麽作。從頭到尾，約伯所做的守住了他的本位，就是守住了受造之物的本位，這就是他的表現。臨到這事約伯雖然有點矇，但他能尋求，能承認造物主作的都對，然後順服，他没采用人的辦法解决。强盗來了要奪就奪，他没憑血氣跟强盗争，他心裏想：「神不許可的話他們也奪不走，現在都奪走了，這分明是神許可的，人伸手也没有用，人不能憑血氣，不能伸手。」不伸手不是忍讓這些强盗，這不是一種懦弱的表現，不是害怕强盗，而是他懼怕神的手，有敬畏神的心。他説，「奪去就奪去吧，這些東西本來就是神給的」，這是不是受造之物應該説的話？（是。）他没有怨言，也没有派人去争、去搶、去維護，這是不是順服神的真實表現？（是。）他是對神的主宰有真實認識才這麽做的。如果没有認識，他就會用人的辦法去争、去搶，那在神那兒會怎麽看？這不是順服神的擺布，對神手所作的事没有認識，信神這些年白信了。神賜給的時候高興，神要剥奪的時候就惱怒了，就不願意了，就硬奪，不滿意神這麽作，不想失去這些，只能讓神賞賜，不能讓神奪取，不想順服神手的擺布，這是不是站在一個受造之物的地位上做事了？（不是。）這是悖逆，這是對抗。人是不是常常有這些行為？（是。）這就跟約伯做的完全相反了。約伯能站在受造之物的本位上敬畏耶和華，能順服神的試煉、接受神的試煉，接受神所賜給的一切，他是怎麽表現的？他哭鬧了嗎？他埋怨了嗎？他用人的各種手段、方法去挽回這一切了嗎？没有，他就讓神任意地剥奪。這是不是有信心？他有真實的信，有真實的認識，還有真實的順服，哪一樣都不簡單，都需要一定的時間去經歷、尋求、接受，對造物主有了一定程度的了解，他才能有這些表現。最後約伯説什麽？（「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」〔伯1:21〕）而約伯的妻子説了一句什麽話？「你弃掉神，死了吧！」（伯2:9）意思是，「你别信了，你信的要真是神，你怎麽還受禍了呢？這不是遭報應了嗎？你也没做錯什麽事，怎麽臨到這事呢？你是不是信錯了？」約伯怎麽對他妻子説的？他説：「你説話像愚頑的婦人一樣。」（伯2:10）約伯説他的妻子愚頑，對神没有真實的信、没有真實的認識，所以才説出抵擋神的話來。約伯的妻子不認識神，這麽大的事臨到了，一看就是神作的，她居然認識不到，還勸約伯，説「你走錯路了，别信了，弃掉你的神吧」，這話多可氣呀！她為什麽勸約伯弃掉神呢？因為她的家産没了，享受不上了，富翁變成窮光蛋了，一無所有了，她就不滿神對她的剥奪，所以就告訴約伯别信了，意思是，「我不信了，你也别信了，好端端一個家都給剥奪了，什麽也没有了，眨眼間就變成一無所有了，富豪變成窮光蛋了，這神信得有什麽意思啊？别信了！」這是不是愚頑的話？她就這麽表現的。約伯有没有聽她的？約伯没有聽她的，没有受她迷惑、攪擾，也没有接受她的觀點。因為什麽呢？約伯持守一句話，「難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」（伯2:10）他覺得，「這一切太正常了，神怎麽作都對，人就應該接受這些。人信神不應該只求得福，享受神那麽多年的賜福也没有為神做什麽，現在該是為神作見證的時候了，神剥奪的是屬神的東西，什麽時候剥奪都行，人不應該有要求，人就應該接受、順服。」那你信神就應該得福啊？這是應該的事嗎？人把這事看透了就有信心了。

造物主無論怎麽作都對，都是真理，無論怎麽作，他的身份、地位不變，人都應該敬拜他，他是人類永遠的主、永遠的神，這個事實是永遠不能改變的。人不能因為得到神的賞賜就承認他是神、神若剥奪就不承認他是神了，這是人的錯誤觀點，不是神作錯了。人如果明白真理就能看透這事了，心裏真能接受這是真理了人與神的關係就越來越正常了。如果你只是口頭上承認神的話是真理，但臨到事實你却不理解神，還能發怨言，也没有真實的順服，那口頭承認神的話是真理就没有意義了，最關鍵的是心裏能接受真理，不管臨到什麽事都能看見神作得對、神公義，這才是對神有認識的人。有許多人信神只注重明白道理、承認屬靈理論，臨到事却不接受真理，没有順服，這是假冒為善的人。平時口裏講的都很對，但臨到事不合自己觀念你就不能接受，還跟神講理，覺得神不應該這麽作、不應該那麽作，你不能順服神的作工，還不尋求真理反省自己的悖逆，這就是對神没有順服了。你總愛講理，總覺得你的理由比真理還高，能拿到台面上去講，很多人都得擁護你，即使有很多人擁護你，那也都是敗壞的人類，擁護的和被擁護的不都是敗壞的人類嗎？不都是没有真理嗎？就是全人類都贊成你，都跟神對抗，神也没錯，錯的還是人類，是人類在悖逆神、抵擋神。這只是一種説法嗎？不是，這是事實真相，這是真理。人得常常揣摩這方面真理，得經歷這方面真理。神作了三步工作，哪一步工作當時都有不少人反對，就像主耶穌來作救贖工作的時候，整個以色列的人都起來反對，但是到現在，整個人類有多少億人都承認主耶穌是救世主，信主耶穌的人遍布世界各地，主耶穌已救贖了整個人類，這是事實，無論哪個國家的人想否認主耶穌的救贖都没有用。無論敗壞人類怎樣評論神的作工，神的作工、神發表的真理永遠都是對的，都是正確的；不管全人類有多少人起來反對神也没有用，神所作的都是正確的，没有絲毫錯誤。因為敗壞人類没有真理，絲毫看不透神作工的意義與實質，所以敗壞人類所説的話都不合真理，就是把全人類的理論都歸納出來也不是真理，也抵不過神的一句話、一句真理，這是事實，人不明白就得慢慢經歷。經歷的前提是什麽？你得先承認、接受神的話是真理，然後再去實行經歷，不知不覺你會發現神的話就是真理，一點不差，這時你就開始寶愛神的話了，你就注重追求真理了，你就能把真理接受到心裏作你的生命了。

二〇一八年九月十日