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獨一無二的神自己 二

神的公義性情

你們聽完了以上對神權柄的交通,相信你們在心裡裝備了不少關於這方面的話語,至於你們能接受多少,能領會多少,能認識到多少,就在乎你們個人在這上面下多少功夫了。希望你們能認真對待此事,不要應付了事!那麼,認識了神的權柄是不是就等於認識了神的全部了呢?可以說,認識神的權柄是人認識獨一無二的神自己的開端,也可以說,人認識了神的權柄就已經邁進了認識獨一無二神自己實質的大門了,這一部分的認識是人認識神其中的一個項目,那另一個項目是什麼呢?這就是我今天要交通的題目——神的公義性情。

我從聖經摘錄了兩部分內容來交通今天的題目:第一部分是關於神毀滅所多瑪的內容,具體經文是(創19:1-11)與(創19:24-25);第二部分是關於神拯救尼尼微的內容,具體經文是(拿1:1-2)與(拿3、4章)。我想你們很期待在這兩部分內容當中我要說什麼,我要說的當然不能超出認識神自己、認識神的實質這個範圍,但是今天我所要說的主要突出什麼內容呢?你們知不知道?在關於「神的權柄」的交通中,我說的哪些話引起了你們的注意?為什麼說有這樣權柄、有這樣能力的那一位才是神自己?我說這話是要說明什麼?是要讓你們知道什麼?神的權柄與他的能力是不是他實質的一方面表現呢?是不是證明他身分與地位的一方面實質呢?根據這幾個問題你們知不知道我要說什麼?我要讓你們明白什麼?你們都仔細揣摩揣摩。

(一)人類因著頑固地與神敵對而被毀滅在神的烈怒之下

首先來看「神毀滅所多瑪」這一事件中的經文。

(創19:1-11)那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口,看見他們,就起來迎接,臉伏於地下拜,說:「我主啊,請你們到僕人家裡洗洗腳,住一夜,清早起來再走。」他們說:「不!我們要在街上過夜。」羅得切切地請他們,他們這才進去到他屋裡。羅得為他們預備筵席,烤無酵餅,他們就吃了。他們還沒有躺下,所多瑪城裡各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,呼叫羅得說:「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢?把他們帶出來,任我們所為。」羅得出來,把門關上,到眾人那裡,說:「眾弟兄,請你們不要作這惡事。我有兩個女兒,還是處女,容我領出來任憑你們的心願而行,只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們作什麼。」眾人說:「退去吧!」又說:「這個人來寄居,還想要做官哪!現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得,要攻破房門。只是那二人伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上,並且使門外的人,無論老少,眼都昏迷;他們摸來摸去,總尋不著房門。

(創19:24-25)當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。

通過這段記載不難看出,所多瑪城的邪惡與敗壞到了人神共憤的程度,所以它在神的眼中是應該被毀滅的對象。那麼,在毀滅這座城之前城中發生了哪些事?這些事情的發生給人的啟示是什麼?透過神對待這些事情的態度讓人看到神怎樣的性情呢?讓我們詳細閱讀記載的內容,以達到了解事情發生的始末……

所多瑪城的敗壞程度令人髮指,讓神忿怒

那一晚,羅得接待了兩個神的使者,羅得為他們預備了筵席,用餐之後,他們還未躺下,城裡各處的人都來圍住羅得的住所,呼叫羅得,原文這樣記載:「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢?把他們帶出來,任我們所為。」這是誰說的話?這話是對誰說的?這些話是所多瑪城的眾人在羅得的住所外對羅得喊的話。這些話聽著感覺怎麼樣?你是否感覺氣憤?聽起來噁不噁心?是否讓你滿腔怒火呢?這幫人的喊話帶不帶有撒但做事的意味呢?在這句話中你是否感覺到了這座城的邪惡與黑暗呢?透過這幫人的喊話,你是否感覺到了他們行為的殘暴與野蠻?透過這幫人的行為,你是否感覺到了他們被敗壞的程度?從他們的說話內容中不難看出他們本性邪惡、性情凶殘,到了難以自控的地步。在這座城裡的人,除了羅得之外,個個都與撒但一模一樣,看著人就想殘害,就想吞吃……講到這兒,不禁讓人感覺到了這座城的陰森、恐怖,感覺到了它的死亡之氣,也感覺到了它的邪惡與血腥。

面對一幫毫無人性充滿了吞吃人靈魂之野心的暴徒,羅得對他們說了什麼?文中記載道:「請你們不要作這惡事。我有兩個女兒,還是處女,容我領出來任憑你們的心願而行,只是這兩個人既然到我舍下,不要向他們作什麼。」羅得說此番話的用意是:為了保護使者,他寧願捨掉他的兩個女兒。於情於理,對於羅得提出的條件,這幫人當作出讓步,放過這兩個使者,畢竟這兩個使者與他們素不相識,毫無瓜葛,不曾傷害過他們的利益,但他們在邪惡本性的驅使之下,並沒有就此罷手,反而變本加厲。在此,他們的另外一番對話不得不讓人對他們的惡毒本相有了進一步的了解,同時,也了解、理解了神為什麼要毀滅這座城的緣由。

那麼,然後他們又說了什麼呢?原文道:「『退去吧!』又說:『這個人來寄居,還想要做官哪!現在我們要害你比害他們更甚。』眾人就向前擁擠羅得,要攻破房門。」他們為什麼要攻破房門呢?原因是他們迫不及待地想害那兩個使者。那兩個使者到所多瑪幹什麼去了?他們來的目的是為了救羅得一家人,而城中的人誤認為他們來此地是為了做官,不問緣由,只是因著猜測便想動手殘害這兩個使者,他們想殘害的是與他們毫不相干的兩個人。可見,這城中的人已完全喪失了人性,喪失了理智,他們的瘋狂程度、猖獗程度與撒但殘害人、吞吃人的惡毒本性已無異樣。

他們向羅得來要人,羅得是怎麼做的呢?從原文中得知,羅得並沒有把他們交出來。羅得認識這兩個神的使者嗎?肯定不認識!但是他為什麼能救這兩個人呢?他知道這兩個人是來幹什麼的嗎?他雖不知道這兩個使者的來意,但他認得出這兩個人是神的僕人,所以他接待了他們。他能稱神的僕人為主就可見羅得平時是跟隨神的人,與所多瑪城中的其他人不同,所以當神的使者臨到他的時候,他能冒著生命危險接待了這兩個僕人,同時,他又以兩個女兒來作交換保護了這兩個僕人,這是羅得的義行,這也是羅得此人的本性實質的具體表現,也是神打發僕人救他的原因。當危難臨到的時候,羅得不顧一切地保護了這兩個僕人,甚至想用他的兩個女兒換取這兩個僕人的安全。在那城中除了羅得能做這樣的事之外,還有其他的人能做同樣的事嗎?事實證明了:沒有!所以,除了羅得以外,所多瑪城所有的人都是要毀滅的對象,都是應該被毀滅的對象,這是不言而喻的。

所多瑪觸犯神的烈怒,因而被毀滅不留一絲痕跡

所多瑪城的人看到這兩個僕人的時候,他們沒有人詢問他們來此的緣由,也沒有人詢問他們是否是來傳達神的旨意。相反,他們眾人合起夥來不容分說,就如瘋狗、如惡狼一樣來抓這兩個僕人。對於當時發生的事神是不是看在眼中?對待人這樣的行為、對待這樣的事,神的心是怎麼想的呢?神定意要毀滅這座城,他不會猶豫,不會等待,也不再忍耐,他的日子來到,他便著手作他要作的工作。所以《創世記》十九章二十四至二十五節說:「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉,把那些城和全平原,並城裡所有的居民,連地上生長的,都毀滅了。」這兩節經文告訴給人神用什麼方式毀滅了這座城,也告訴給人神毀滅了什麼。首先,經文記述了神是用火燒了這座城,而火燒這座城的程度就是連人帶地上生長的都毀滅了。也就是說,從天上所降之火不但要毀滅這座城,而且城裡的人與活物都一併被毀滅,不留一絲痕跡。在這座城被毀滅之後,地上不再有活物,不再有生機,不再有生命的跡象,它從一座城變成了一片荒場,一片死寂的空場。在這片土地上,不再有悖逆神的惡行出現,不再有殺戮,不再有血腥。

神為什麼要把這座城燒得這麼乾淨呢?你們在這兒看到了什麼?難道神忍心看著他所造的人類與他造的萬物就這樣被毀嗎?如果你從天上所降之火看到了耶和華神的怒氣,那你從神所毀滅的對象與這座城被毀的程度,便不難看出耶和華神發怒的程度。當神恨惡一座城的時候,他會給予懲罰;當神厭煩一座城的時候,他會一再給出警示,讓人得知他的怒氣。但是,當神定意要取締、毀滅一座城的時候,也就是神的烈怒與威嚴被觸犯的時候,這個時候,他不再懲罰、不再警示,而是直接毀滅,讓其完全徹底地消失,這就是神的公義性情。

所多瑪城一味地仇視神與神對抗,被神徹底剪除

對神的公義性情有了大致的了解之後,我們再回過頭來了解一下所多瑪城——神眼中的罪惡之城。通過了解它的實質來了解神為什麼要毀滅它,為什麼要將它毀滅得如此徹底,藉此來認識神的公義性情。

所多瑪城在人的眼中是讓人的慾望、讓人的邪惡能得到完全飽足的一座城,它夜夜笙歌、嫵媚妖嬈,它的繁華讓人沉迷、癲狂,它的邪惡侵蝕人的心靈,迷惑人墮落。這是一座污鬼邪靈橫行的城,它充滿罪惡,充滿殺戮,充滿血腥與腐臭的味道,它是一座令人毛骨悚然的城,是一座令人卻步的城。在這樣的城中,無論男女老少,沒有人尋找真道,沒有人嚮往光明,沒有人企盼走出罪惡,人活在撒但的掌控之中,活在撒但的敗壞之下,活在撒但的愚弄之下,喪失了人性,喪失了理智,喪失了人原有的生存目標,他們抵擋神的惡行累累,他們拒絕神的引導、對抗神的旨意,是他們的惡行將他們與這座城,還有城中所有的活物一步一步帶向滅亡之路。

在這兩段話裡雖然沒有記載所多瑪城的人敗壞到什麼程度的細節,只是把神的兩個僕人到了所多瑪城之後眾人對他們的所作所為記載了下來,但是一個簡單的事實就把所多瑪城的人敗壞到什麼程度、邪惡到什麼程度、抵擋神到什麼程度給揭示出來了,隨之城中之人的本相實質也都暴露出來。他們不但不接受神給他們的警示,也不害怕神對他們的懲罰,反而蔑視神的怒氣。他們只是一味地與神對抗,無論神作什麼,無論神怎樣作,他們的惡毒本性只是變本加厲,一味地與神敵對。他們仇視神的存在,他們仇視神的到來,他們仇視神的懲罰,更仇視神給他們的警示。他們目空一切,除了吞吃、殘害一切他們可吞吃、可殘害的人之外,對神的僕人也不例外。所多瑪城中之人殘害神的僕人一事只是他們所有惡行的冰山一角,而他們邪惡的本性在此所暴露出來的只是海水中的一滴,因此,神選擇用火毀滅他們。神不是用洪水,也不是用颶風、地震、海嘯,更不是用其他方式毀滅這座城。用火燒的方式毀滅了這座城,這意味著什麼?火燒意味著這座城的完全被毀滅,意味著這座城已從地球上徹底消失,不復存在。這裡的「毀滅」不是指形體上的消失,不是外觀上的消失,而是城中所有人的靈魂也都不復存在了,被徹底取締。總而言之,與這座城有關的所有人、事、物都被毀滅,他們不再有來世,不再有輪迴,他們被神一次而永久地從受造人類中剪除。「火燒」意味著罪惡在此被制止,意味著罪惡在此結束,在此不復存在、不得衍生,意味著撒但的邪惡失去了滋生的土壤,失去了可停留、居住的墳塋,它是神與撒但爭戰在撒但身上所留下的神得勝的烙印。所多瑪城的被毀是撒但藉敗壞人、吞吃人來與神對抗的野心的一大敗筆,也是人類發展史上人類拒絕神的引導、自甘墮落的一個恥辱的記號,同時也是神公義性情真實流露的一次紀實。

當所多瑪城被神從天上降下的火燒得只剩下灰燼的時候,它意味著以「所多瑪」命名的城從此不再出現,意味著城中的一切都不再出現。它被神的怒氣毀滅,它消失在神的烈怒之中,消失在神的威嚴之中,它因著神的公義性情而受到了應有的懲罰,因著神的公義性情得到了它應有的下場。它的不復存在是因著它的邪惡,也是因著在神的眼中不想再看到這座城,不想再看到任何一個在這座城中生活過的人,與在這座城中生長的萬物。神的「不想再看到」是神的烈怒也是神的威嚴,因著這座城的邪惡、罪惡,讓神對這座城發怒、恨惡、厭憎,導致了神不想再看到這座城,不想再看到這座城的人與所有活物,所以神才用火來燒這座城。當被火燒完的城剩下的只是灰燼的時候,它在神的眼中就真的不復存在了,甚至對它的記憶都沒有了,都抹煞了。這就是說,從天所降之火燒掉的不僅是所多瑪整座城,不僅是城中充滿罪惡的人,也不僅是城中被罪惡玷污過的萬物,燒掉的更是人類的邪惡與對神的抵擋所留下來的記憶,這就是神火燒這座城的目的。

一個人類敗壞到了極處,不知道誰是神,不知道自己從何而來,當你提到神的時候,他會攻擊,他會毀謗,他會褻瀆,更甚者是當神的僕人去傳達神的警示的時候,這些敗壞的人不但沒有絲毫悔改的表現,也不棄掉所行的惡,反而將肆意殘害神的僕人,他們表示、流露出來的是他們對神極度仇恨的本性實質。可見,這些敗壞的人對神的抵擋不僅僅是敗壞性情的流露了,也不僅僅是不明白真相的毀謗或譏笑,他們的惡行不是因著愚昧、無知,也不是因著受蒙蔽,更不是因著被迷惑,而是到了公開地肆意與神對立、對抗、叫囂的程度。無疑,人這樣的表現必將觸怒神,觸怒神的性情,觸怒神不容人觸犯的性情,所以神的烈怒、神的威嚴便會直接地、公開地向他們發出來,這就是神公義性情的真實流露。對於這座充滿罪惡的城,神想用最快的辦法滅掉它,用最徹底的方式滅掉其中的人,滅掉所有的罪惡,讓這裡的人不復存在,讓這裡的罪惡也從此不再滋生,這個最快最徹底的方式就是用火燒。神對待所多瑪城之人的態度不是放棄,不是置之不理,而是要以他的烈怒、以他的威嚴與權柄來懲罰這些人,來擊殺這些人,將這些人完全滅掉。神對他們的態度不只是肉體上的毀滅,更是靈魂上的毀滅,是永久的消除,這就是在神那兒「不復存在」的真實含義。

神的烈怒雖隱藏,不為人知,但不容人觸犯

神對待無知與愚昧的全人類主要以憐憫、寬容為主,而神的烈怒在絕大部分時光裡、在絕大部分的事件中都是隱藏著的,都是不為人知的,所以人很難看到神烈怒的發表,也很難理解神的烈怒,這樣,人對神的烈怒便不以為然了。當神寬容人、饒恕人的最後一部分工作、最後一個步驟臨到人的時候,也就是當神的最後一次憐憫、最後一次警示臨到人的時候,如果人仍舊採取同樣的方式與神對抗,絲毫不悔改、不回轉、不接受神的憐憫,神的寬容與神的忍耐就不再繼續賜給這些人了。相反,在這個時候神便會收回他的憐憫,隨之他向人發出的就只有烈怒了。他可以用不同的方式來表達他的烈怒,也可以用不同的方式懲罰人、毀滅人。

神用了火燒的方式滅掉了所多瑪城,這個方式在神那兒是徹底滅掉一個人類或者一個東西的一種最快的方式。用火燒這些人類不僅僅是要滅掉其肉體,更要將其的靈、魂、體全部滅掉,達到從此這座城的人類在物質世界、在人看不到的世界都不復存在,這就是神烈怒的一種方式的流露與表達,這種方式的流露與表達是神烈怒的一方面實質,當然也是神公義性情的實質流露。當神的烈怒發出來的時候,神不再流露任何的憐憫與慈愛,也不再釋放他的寬容與忍耐,沒有任何人、沒有任何事、沒有任何理由能說服神繼續忍耐,說服神再次施憐憫,再次賜寬容,取而代之的是神會不拖延一分一秒地發表他的烈怒與威嚴,作他要作的事,而且作得乾淨利索,稱心如意,這就是神不容人觸犯的烈怒與威嚴的發表方式,也是他公義性情的一方面表現。當人看到神牽掛人、愛人的時候,人發現不了神的烈怒,看不到神的威嚴,體會不到神的不容人觸犯,這些讓人一直誤認為神的公義性情裡只有憐憫,只有寬容,只有愛,但是當人看到神毀滅一座城的時候,看到神恨惡一個人類的時候,他毀滅人類的怒氣與他的威嚴便會讓人看到神公義性情的另外一個側面,那就是神的不容人觸犯。神不容人觸犯的性情是任何一個受造之物所不能想像的,也是任何一個非受造之物所不能干涉與影響的,更是不能冒充與模仿的,所以,神的這方面性情是人類最該認識的一方面性情。只有神自己有這樣的性情,也只有神自己具備這樣的性情。神之所以具備這樣的公義性情,那是源於他恨惡邪惡,恨惡黑暗,恨惡悖逆,恨惡撒但敗壞人類、吞吃人類的種種惡行,源於他恨惡所有與他對抗的罪惡行徑,源於他聖潔無污的實質。正是因為這樣,所以他不容任何受造之物、非受造之物與他公開對抗、公開較量,哪怕是他曾經憐憫的人,哪怕是他揀選的人,只要觸怒了他的性情,觸犯了他忍耐寬容的原則,他都會毫不留情地、毫不遲疑地釋放流露出他不容人觸犯的公義性情。

神的烈怒是一切正義力量與正面事物的保障

通過了解神所說、所想、所作的這些事例,你能否認識到神不容人觸犯的公義性情?關於神的這方面性情不管人能認識到多少,總之都是神自己獨有的一方面性情。神的不容人觸犯是神自己獨有的實質,神的烈怒是神自己獨有的性情,神的威嚴是神自己獨有的實質,而神發怒的原則則是代表神自己獨有的身分與地位,不言而喻,他也是獨一無二的神自己實質的象徵。神的性情是神自己原有的實質,他不會隨著時間的推移而有任何的改變,也不會因著地理位置的改變而改變,他的原有性情是他固有的實質,無論他的作工對象是誰,他的實質不會改變,他的公義性情不會改變。當人觸怒神的時候,神所發出來的是他原有的性情,這時他發怒的原則沒有變,他獨一無二的身分與地位沒有變。他發怒的原因不是因為他的實質有了變化,不是因為他的性情產生了不同的成分,而是因為人與神的對抗觸犯了神的性情。人對神的公然挑釁是對神自己身分與地位的嚴重挑戰,在神來看,人對神的挑戰就是在與神較量,也是在試探神的怒氣,而當人與神對抗的時候,當人與神較量的時候,當人在不斷地試探神怒氣的時候,也正是罪惡氾濫的時候,這個時候神的烈怒自然就會流露出來,就會表現出來,所以說,神烈怒的發出是一切邪惡勢力不復存在的象徵,是一切敵勢力被毀滅的象徵,這就是神公義性情的獨一無二,是神烈怒的獨一無二。當神的尊嚴、神的聖潔受到挑戰的時候,當正義力量被阻擋、不被人看到的時候,也正是神的烈怒發出的時候。因為神的實質,所以,地上凡是與神較量的,凡是與神敵對與神抗衡的這些勢力都是邪惡的,都是敗壞的,都是非正義的,都是從撒但來的,是屬撒但的。因著神是正義的、是光明的、是聖潔無瑕的,所以,一切邪惡的、敗壞的、屬撒但的東西都將隨著神烈怒的發出而消失。

雖然神烈怒的發出是神公義性情的一方面表達,但神的發怒絕不是無原則、不分對象的。相反,神絕對不會輕易發怒,也絕不會輕易流露他的烈怒與他的威嚴,而且神的烈怒是相當有分寸有尺度的,他絕不同於人的發火與宣洩。在聖經中記載著好多人與神的對話,有的人說的話就很膚淺,很愚昧,如嬰兒,對於這些人神並沒有擊殺他們,也沒有定他們的罪,尤其在約伯受試煉期間,約伯的三個朋友,還有其他的人對約伯說的一些話,耶和華神聽到了這些話之後是怎麼對待他們的?他定罪他們了嗎?對他們發怒了嗎?這些都沒有!而是告訴約伯為他們祈求,為他們禱告,神便不記念他們的不是了。這些都是代表神對待敗壞無知的人類的主要態度。所以,神烈怒的發出絕不是一種情緒的表達,不是一種情緒的發洩,神的烈怒不是人理解的火氣的總爆發,他烈怒的發出並不是因著他的情緒難以自控,也不是他憤懣到了極點、到了不得不宣洩的地步。相反,他的烈怒是他公義性情的發表,也是他公義性情的真情表達,是他聖潔實質的標誌性的流露。神是烈怒不容人觸犯,並不是說神的發怒不分原因沒有原則,而不分原因沒有原則的亂發火則是敗壞人類的專利。人一旦有了地位,情緒常常難以自控,所以很喜歡借題發揮,宣洩不滿,發洩情緒,常常沒事就發火,以顯露自己的能耐,讓人知道他身分與地位的與眾不同。當然沒有地位的敗壞人類的情緒也常常失控,他們的發火常常是因著個人的利益受損,為維護自己的地位、自己的尊嚴,敗壞人類常常發洩情緒,流露狂妄本性。人的發火與宣洩都是為了維護罪惡的存在,它是人不滿情緒的表達方式,這裡充滿摻雜,充滿了陰謀與詭計,也充滿人的敗壞與邪惡,更充滿了人的野心與慾望。在正與邪的較量中,人不會為維護正義的存在而發火,反之,當正義的力量受到威脅、遭到迫害遭到攻擊的時候,人的態度是漠視、逃避或退縮,而對待邪惡勢力人的態度是迎合與卑躬屈膝。所以,人的宣洩是邪惡勢力的出口,是屬血氣之人的惡行氾濫與難以遏制的表現。而當神的烈怒發出的時候,一切邪惡勢力將被制止,一切殘害人的罪惡將被制止,一切阻攔神工作的敵勢力將被顯明,被分離,被咒詛,一切與神敵對的撒但的幫凶將被懲罰,被剪除,取而代之的是神的工作暢通無阻,神的經營計劃一步一步如期向前開展,神的選民不受撒但的攪擾與迷惑,跟隨神的人都在安寧、祥和的環境之中享受神的帶領與供應。神的烈怒是一切邪惡勢力不得滋生與氾濫的保障,也是一切正義與正面事物得以存在、得以流傳、得以永遠不被取締、不被顛覆的保障。

在神毀滅所多瑪這件事上,你們是否看見神烈怒的實質?神的怒氣裡有沒有摻雜?神的怒氣是不是純潔的?用人的話說,神的烈怒是不是純粹的?神的烈怒背後有沒有詭計?有沒有陰謀?有沒有不可告人的祕密?我可以義正辭嚴地告訴你們:神的烈怒中沒有可讓人懷疑的任何成分,他的發怒是純粹的發怒,並沒有任何其他的存心與目的,他發怒的原因是純潔的,是無可指責的,是不可挑剔的,是他聖潔實質的自然流露與發表,是任何受造之物所不具備的,這就是神獨一無二的公義性情的一部分,也是造物主與受造之物在實質上的截然不同之處。

一個人無論在人前或人後發怒,都有不同的存心與目的,有可能是樹立自己的威信,有可能是為了維護自己的利益,為了維持自己的形象與面子。有的人發火有點尺度,有的人是亂發火沒有尺度,想發就發特別任性,不受一點約束。總之,人發的火都來自於人的敗壞性情,不管為了什麼目的,都是屬血氣、屬天然的,談不上正義與非正義,因為在人的本性實質裡沒有與真理相合的東西。所以,敗壞人類的火氣不能與神的烈怒相提並論。一個被撒但敗壞的人所做所行的出發點無一不是為了維護敗壞,無一不是基於敗壞,所以,人的發火無論在理論上多麼正當,都不能與神的發怒相提並論。當神的怒氣發出的時候,邪惡之勢被制止,邪惡之物被毀滅,而正義的、正面的事物受到神的看顧、保守,得以繼續。神之所以有烈怒發出,是因著非正義的、反面的、邪惡的事物阻攔、攪擾或破壞了正義、正面事物的正常進行與發展。神發怒的目的不是為了維護神自己的地位與身分,而是為了維護正義的、正面的、美與善的事物的存在,是為了維護人類正常的生存規律與法則,這就是神烈怒發出的根源。神的怒氣是神性情很正當很自然很真實的流露,在他怒氣的背後沒有存心,沒有狡詐,沒有陰謀,更沒有敗壞人類身上共存的慾望、奸詐、惡毒、暴力與邪惡等等成分包含在其中。在神的烈怒發出之前,神早已把每件事情的實質都看得清清楚楚、明明白白,對每件事情早已給出準確清楚的定義與結論,所以神作每件事情的目標都很明確,他的態度也很明確,他不是稀裡糊塗,不是盲目,不是一時衝動,不是隨隨便便,更不是沒有原則,這也是神烈怒的實際一面,人類正是因著神烈怒實際的一面而得以正常地生存。失去了神的烈怒,人類即將落入無常的生活境地,一切正義的、美善的事物將被毀滅,不復存在;失去了神的烈怒,受造之物的生存法則與規律將遭到破壞,甚至被徹底顛覆。人類受造以來,神不斷地以他的公義性情維護並維持了人類正常的生存,因著他的公義性情裡有烈怒有威嚴,所以一切邪惡的人、事、物,一切攪擾、破壞人類正常生存的東西都因他的烈怒而被懲罰,被管制,被毀滅。幾千年來,神也不斷地以他的公義性情擊殺、毀滅在他經營人類的工作中與他對抗、充當撒但幫凶、撒但差役的各類污鬼、邪靈,因而,神拯救人類的工作一直都按著神的計劃在向前邁進,這也就是說人類中間最正義的事業因著神烈怒的存在而從未遭到破壞。

對神烈怒的實質有了了解之後,想必你們對撒但的邪惡也有了進一步的分辨了吧!

撒但表面仁義道德,實質凶殘邪惡

撒但欺世盜名,常常把自己樹立為正義的先鋒、正義的榜樣,它打著維護正義的旗號殘害人,吞吃人的靈魂,用各種手段麻痺人、迷惑人、教唆人,目的是為了讓人認同它的惡行,隨從它的惡行,與它一同對抗神的權柄、對抗神的主宰。而當人識破了它的陰謀詭計,識破它的醜惡嘴臉,不想被它繼續糟蹋,不想被它繼續愚弄,不想繼續為它賣命,不想與它一同被懲罰、被毀滅的時候,撒但便一改往日菩薩嘴臉,撕破它的假面具,露出它邪惡、狠毒、醜陋的凶殘本相,恨不得將所有不順從它、反抗它邪惡勢力的人都消滅掉。此時的撒但再也裝不出一副讓人可信賴的正人君子的模樣,取而代之的是它原本隱藏在那張假羊皮下醜陋的惡魔本相。撒但的陰謀一旦敗露,它的本相一旦被揭穿,它便暴跳如雷、獸性大發,它殘害人、吞吃人的慾望便變本加厲,因它被人的醒悟而激怒,被人嚮往自由、嚮往光明、掙脫撒但牢籠的心願而對人產生了強烈的報復。它的暴跳如雷是為了維護它的邪惡,也是它凶殘本性的真實流露。

撒但所作處處流露它的邪惡本性,從它開始迷惑人跟從它到它利用人與它同流合污,再到它的本相被揭穿,被人認清、棄絕之後,撒但對人產生的報復,等等這一切撒但在人身上所行的種種惡行,無一不暴露撒但的邪惡實質,無一不證實了撒但與正面事物無關的事實,無一不證實了撒但是一切邪惡事物的源頭。它所作的一切都是在維護它的邪惡,都是在維持它惡行的繼續,都是與正義的正面的事物相違背的,都是毀壞人類正常的生存法則與規律的,都是與神敵對的,都是神的烈怒要毀滅的。雖然撒但也有怒火,但它的怒火是它邪惡本性的發洩方式。撒但氣急敗壞、暴跳如雷的原因就是:它不可告人的陰謀被揭穿,它的詭計難以得逞,它取代神、充當神的野心與慾望受到了衝擊、受到了攔阻,它掌控全人類的目的從此化為泡影,永遠都不能實現。是神一次又一次烈怒的降下制止了撒但陰謀的得逞,中斷了撒但邪惡的滋生與氾濫,因此撒但對神的烈怒既恨又怕。神每次烈怒的臨及不但揭穿了撒但的醜惡本相,也讓撒但的邪惡慾望都暴露在光中,同時,撒但對人類所爆發怒火的原因也暴露無遺。撒但怒火的爆發是它邪惡本性的真實流露,是它陰謀的暴露,當然,撒但每一次的被激怒都預示著邪惡事物的被毀,預示著正面事物將得以保護、得以繼續,也預示著神烈怒的不可觸犯!

不要憑經驗與想像認識神的公義性情

當神的審判刑罰臨到你的時候,你能不能說神說的話有摻雜?能不能說神的怒氣背後也有故事,也有摻雜?還能不能詆毀神,說神的性情也不見得都公義?在對待神所作的每一件事上,你首先得確定神的公義性情裡沒有任何的摻雜,是聖潔的,是沒有瑕疵的,包括神對人類的擊殺、懲罰與毀滅。神所作的每一樣事都是按著神原有的性情,按著神的計劃原原本本地發表出來,在這其中不包含人類的知識、人類的傳統、人類的哲學,完全都是神性情與神實質的發表,與敗壞人類的任何東西都無瓜葛。在人的觀念當中,只認為神對人的愛、神對人的憐憫、神對人的寬容裡沒有瑕疵,沒有摻雜,是聖潔的,但是沒有人認識到神的怒氣、神的烈怒也是沒有摻雜的,甚至沒有人去想過神為什麼不容人觸犯,神的怒氣為什麼這麼大這些問題。反之,有的人錯把神的烈怒當成敗壞人類的脾氣,把神的發怒領會為敗壞人類的發火,甚至誤認為神的發怒就如人敗壞性情的自然流露,誤認為神烈怒的發出如敗壞人類遇到什麼不高興的事就發火一樣,甚至誤認為神烈怒的發出也是一種情緒的表達。有了這次的交通,我希望你們在座的每一個人不會再對神的公義性情有任何的誤解、想像與猜測了,希望你們聽了我的這些話之後,心裡對神的公義性情中的烈怒能有一個真正的認定,能放下以往對神烈怒的錯謬領會,改變自己對神烈怒實質的錯誤認識與看法,同時我也希望你們在心裡對神的性情能有一個準確的定義,對神的公義性情不再有任何的懷疑,也不要把任何人為的推理與想像強加到神真實的性情裡。神的公義性情是神自己真實的實質,他不是人塑造出來的,不是人編寫出來的,他的公義性情就是他的公義性情,與受造之物沒有任何關係,也沒有任何瓜葛;神自己就是神自己,他永遠不會變成受造之物,即使他成為受造之物中的一員,他原有的性情、他的實質也不會改變。所以,認識神不是認識一個事物,不是解剖一樣東西,也不是了解一個人。人如果以認識一個事物或了解一個人的觀點或方式去認識神,那你永遠都不可能達到認識神。認識神不能靠經驗,也不能靠想像,所以,你千萬不要把自己的經驗與想像加添在神的身上。你的經驗與想像再豐富也都是有限的,更何況你的想像不符合事實,更不符合真理,與神真實的性情與實質是格格不入的。憑你的想像你永遠達不到認識神的實質,唯一的途徑就是接受從神來的一切,然後去慢慢地體驗,慢慢地認識。總有一天,因著你的配合,因著你對真理的飢渴慕義,神會開啟讓你真正地了解神、認識神。這些話就說到這吧!

(二)人類因著真實的悔改而獲得神的憐憫與寬容

下面接著讀聖經中「神拯救尼尼微」的故事。

(拿1:1-2)耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿,說:「你起來往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。」

(拿3章)耶和華的話二次臨到約拿說:「你起來!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」約拿便照耶和華的話起來,往尼尼微去。這尼尼微是極大的城,有三日的路程。約拿進城走了一日,宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或作:披上麻布)。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城,說:「王和大臣有令:人不可嘗什麼,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水;人與牲畜都當披上麻布;人要切切求告神;各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡,也未可知。」於是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。

(拿4章)這事約拿大大不悅,且甚發怒,就禱告耶和華說:「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」耶和華說:「你這樣發怒合乎理嗎?」於是約拿出城,坐在城的東邊,在那裡為自己搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城究竟如何。耶和華神安排一棵蓖麻,使其發生高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脫離苦楚;約拿因這棵蓖麻大大喜樂。次日黎明,神卻安排一條蟲子咬這蓖麻,以致枯槁。日頭出來的時候,神安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死,說:「我死了比活著還好!」神對約拿說:「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎?」他說:「我發怒以至於死,都合乎理!」耶和華說:「這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」

尼尼微故事概要

「神拯救尼尼微」這一段故事記載的篇幅雖然很簡短,但是它讓人看到了神公義性情的另外一個方面。要了解這方面的具體內容是什麼,我們還得回到經文中,來回顧神曾經作過的工作。

我們先來看故事的開始,(拿1:1-2)「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿,說:『你起來往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。』」在這段經文中得知耶和華神差派約拿去尼尼微大城。為什麼差派約拿去這座城?經文中說得很清楚:因為城中之人的惡達到了耶和華神面前,所以神便差派約拿去向他們宣告,告訴他們耶和華要作的事。約拿這個人是誰,這裡沒有記載,當然,這與認識神也沒有關係,所以你們沒有必要了解這個人,你們只要知道神讓約拿做的事與神為什麼要如此作,就可以了。

耶和華神的警告臨到尼尼微人

我們接著來看第二段《約拿書》三章中:「約拿進城走了一日,宣告說:『再等四十日,尼尼微必傾覆了!』」這句話是神直接傳授給約拿讓約拿告訴給尼尼微城中之人的話,當然這也是耶和華要對尼尼微城中之人所說的話。這句話告訴人因為城中之人的惡達到了神的面前,神對他們心生厭憎、恨惡,所以神要將此城滅掉,但是在神毀滅此城之前,神要通告城中之人,與此同時,神也給了城中之人一個悔過自新的機會,時限為四十日。也就是說,在四十日期間,如若城中之人沒有悔改的表現,不向耶和華神認罪、俯伏,神便會將此城如滅所多瑪城一樣而將其滅掉,這就是耶和華神要傳達給城中之人的意思。很顯然,這不是一句簡單的宣告,它不僅傳達了耶和華神的怒氣,也傳達了耶和華神對城中之人的態度,同時,這句簡單的宣告也給了城中之人一個重重的警告。這個警告告訴他們,因著他們的惡行遭到耶和華神的恨惡,告訴他們,他們的惡行即將給他們帶來滅頂之災,所以,城中所有人的性命都危在旦夕。

尼尼微人對待耶和華神的警告與所多瑪城的人截然不同

「傾覆」是什麼意思?土話講就是沒了。怎麼沒了?誰能把一座城傾覆?這當然不是人能做到的事。這些人都不傻,一聽這話就明白了,就知道這話是從神來的,知道是神要作事了,知道他們的惡觸怒了耶和華神,因而耶和華神的怒氣臨到了他們,以至於要將他們與城一同滅掉。聽了耶和華神的警告,城中之人是怎麼表現的呢?經文中詳細地記述了尼尼微城中之人上到君王下到百姓的一系列的具體表現。經文這樣記述:「尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣(或作:披上麻布)。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城,說:『王和大臣有令:人不可嘗什麼,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水;人與牲畜都當披上麻布;人要切切求告神;各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。……』」

聽了耶和華神的宣告,尼尼微城的人表現出了與所多瑪城的人完全不同的態度:所多瑪城的人與神公開對抗,是在惡上加惡;而尼尼微城的人聽完了這一句話之後,他們不是置之不理,也沒有對抗,而是信服神,並宣告禁食。這裡的「信服」指什麼?字面上理解就是相信、順服的意思,按照尼尼微人的實際表現來解釋就是他們相信神能這樣作,相信神就要這樣作了,他們願意悔改。面對即將臨到的災難,尼尼微人的心裡有沒有懼怕?因為他們心裡信服,所以他們便產生了懼怕。那麼用什麼來證實尼尼微人的信服與懼怕呢?就如文中所說:「……便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣。」這就是說,尼尼微人的信服是真實的,他們因著信服而產生了懼怕,由此便禁食、穿麻衣,這就是他們開始悔改的表現。與所多瑪城中的人截然不同的是尼尼微人不但沒有對抗,而且有了具體的悔改表現與行動。當然,不僅僅是尼尼微的百姓這樣做,尼尼微的王也不例外。

尼尼微王的悔改得到耶和華神的稱許

當尼尼微王聽到消息之後,他便下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中,然後又宣告通城的人不可嘗什麼,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水,人與牲畜都當披上麻布,人要切切求告神,並宣告各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。從尼尼微王所做的一系列的事情來看,他從內心深處有了悔改。他先從他的寶座上下來,然後脫掉君王所穿戴的服飾,披上麻布、坐在灰中,這一系列的動作告訴人,尼尼微王放下他的王位身分,與普通百姓一樣穿上了麻衣。也就是說,當聽到來自耶和華神的宣告之後,尼尼微王並沒有佔據著王位繼續所行的惡道或手中的強暴,而是放下他手中的權力,來到耶和華神面前懺悔。此時的尼尼微王並不是以一個君王的身分來懺悔,而是以一個普通的神的百姓來到神的面前向神悔改、認罪。不僅如此,他還遍告通城的人與他一樣來到耶和華神的面前悔改、認罪,而且他還做了具體的部署,諸如:人不可嘗什麼,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水……人要切切求告神,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。作為一城之王,尼尼微王在城中擁有至高無上的地位與權勢,他可以做任何他喜歡做的事,對於耶和華神的宣告,他可以採取置之不理的態度,或只是個人悔改、認罪即可,至於城中百姓如何選擇,是否悔改,他可以不管不顧,但尼尼微王並沒有這樣做,他不但自己走下寶座、披麻蒙灰,向耶和華神悔改、認罪,而且命令城中的人與牲畜都這樣做,甚至他命令人要「切切求告神」。尼尼微王一系列的舉動真正地做到了一個君王該做的,他一系列的舉動是人類有史以來任何一個王都難能做到也未做到的,他的這些舉動可稱作人類史上的創舉,值得人類紀念,也值得人類效仿。人類有史以來,所有的君王都帶領百姓抵擋神與神對抗,卻從未有人帶領百姓向神求告,以挽回所行的惡,獲得耶和華神的赦免,避免懲罰的臨及,而尼尼微王就能帶領百姓向神回轉,帶領百姓離開所行的惡道,丟棄手中的強暴,同時,他也能捨棄他的王位,而換取耶和華神轉意後悔,收回烈怒,使城中所有的人存活下來,不至滅亡。尼尼微王的舉動不得不說是人類史上難得一見的奇蹟,堪稱敗壞人類向神悔改、認罪的楷模。

神看到了尼尼微人內心深處真實的悔改

尼尼微城的君王與百姓聽了神的宣告之後做了一系列的事情,他們的表現與他們所做這些事情的性質是什麼?也就是他們所有行為的實質是什麼?他們為什麼這麼做?在神的眼中看,他們真實地悔改了,因他們不但切切求告神向神認罪,而且他們丟掉了所行的惡。他們之所以這樣做,是因為聽了神的話之後,他們就大大地懼怕,並且相信神將要作的事,他們想藉著禁食、披上麻布、坐在灰中來表示他們願意回轉,不再行惡,祈求耶和華神不要發怒,求告耶和華神收回他的決定,收回所要降下的災禍。從他們的所有表現來看,他們已認識到了之前所行的惡是耶和華神所厭憎的,認識到了他們即將被毀滅的緣由,為此他們都願意徹底悔改,願意回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。也就是說,當他們得知耶和華神的宣告之後,他們各人心裡都產生了懼怕,他們便不再繼續行惡,不再繼續做耶和華神恨惡之事,並且求告耶和華神饒恕他們以前的罪惡,不以他們的過去待他們,他們願意從此不再行惡,願意按著耶和華神吩咐的而行,但願不再觸怒耶和華神。他們的悔改是真實的,是徹底的,他們的悔改是從心底發出來的,不是偽裝的,也不是一時的。

尼尼微城中上至君王下到百姓在得知耶和華神向他們發怒的消息之後,他們的一舉一動,他們的所有表現與他們各人所作的決定和選擇,這一切在神的眼中都看得清清楚楚、明明白白。神的心隨著他們的表現而發生了變化,此時此刻神的心情是怎樣的?看了聖經的記載你就找到答案了。原文記述道:「於是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。」神的心情雖然回轉,但神此時此刻的心情並不是複雜的,而是由發怒轉至怒氣平息,然後神便決定不降災禍於尼尼微城的人。神之所以這麼迅速地作出決斷——不把所說的災禍降於尼尼微人,是因為神察看到了尼尼微每一個人的內心,神看到的是尼尼微人內心深處真實的悔改與認罪,看到的是他們內心深處對耶和華神真實的信服,看到的是他們從內心深處深深地感受到的他們的惡行觸怒了神的性情,因而他們從內心深處懼怕耶和華神即將對他們的處罰,同時,耶和華神也聽到了尼尼微人從內心深處求告耶和華神不再發怒於他們,以便他們能免去這場災禍的祈求。當神察看到這一切的事實之後,神的怒氣便一點一點地消失了。不管之前的怒氣有多大,當看到人內心深處真實悔改的時候,神的心被人真實的悔改打動了,他便不忍降災禍於這些人,也不再發怒於這些人,而是繼續施憐憫與寬容給他們,繼續引領供應他們。

對神有真實的信服,你會常常得到神的眷顧

在神對尼尼微城之人心意轉變的這個過程中沒有猶豫、沒有含混不清的成分,而是由純粹的發怒到純粹的寬容,這就是神實質的真實流露。神作事從來都不優柔寡斷,他作事的原則與目的都清澈透明,都純淨無瑕,絕對不摻有任何詭計、陰謀,就是說,神的實質沒有陰暗、沒有邪惡。神向尼尼微城的人發怒,是因著尼尼微城之人的惡行達到了他的眼中,這個時候他的怒氣來自於他的實質,而當神的怒氣消失,神的寬容再次施於尼尼微城之人的時候,神所流露的依然是神自己的實質,而這一切的變化都是因著人對神的態度而變化的,在這期間神不容人觸犯的性情沒有變,神寬容人的實質沒有變,神愛人、憐憫人的實質沒有變。當人行惡得罪了神,神便向人發出怒氣;當人真實悔改的時候,神的心便回轉不再向人發怒;當人硬著頸項繼續與神對抗的時候,神的怒氣便不斷,神的烈怒便一點一點地逼近人,直到將人毀滅,這就是神性情的實質。神的性情所流露發表出來的無論是烈怒還是憐憫慈愛,都是根據人的表現,根據人的行為,也根據人內心深處對神的態度。如果神的怒氣不斷地向一個人發出,那無疑這個人的內心與神是敵對的,因為他從來都沒有真實的悔改,從來都不向神「低頭」,對神從來都沒有真實的信服,因而他從來都得不到神的憐憫與寬容。如果一個人常常得到神的眷顧,常常能獲得神的憐憫與寬容,那無疑他的內心對神不但有真實的信服,而且他的心與神不是敵對的,他常常在神面前有真實的悔改,因而即使神的管教常常臨到他,但神的烈怒並不會降在他身上。

在這段很簡短的記述中,讓人看到了神的心,看到了神實質的真實,看到了神的發怒與神心意的回轉都是有原因的。雖然當神發烈怒的時候與此刻神的回心轉意有一個強烈的對比,讓人似乎覺得神的怒氣與神的寬容這兩方面的實質有很大的跨越,或有很大的反差,但神對待尼尼微城之人悔改的態度,又一次讓人看到了神真實性情的另一方面表現。神的回轉著著實實地又一次讓人類看見了神憐憫慈愛的真實性,看見了神實質的真實流露,不得不讓人類承認神的憐憫慈愛不是傳說,不是天方夜譚,因為神此時此刻的心情是真實的,神的回轉是真實的,神的的確確又一次將憐憫與寬容施給了人類。

尼尼微人內心真實的悔改贏得神的憐憫,改變了自己的結局

神的回轉與他的烈怒有沒有矛盾呢?當然沒有!因為神此刻的寬容是有原因的,什麼原因呢?那就是經文中所說的「各人回頭離開所行的惡道」與「丟棄手中的強暴」。

「惡道」不是指一兩件惡事,而是人行事的源頭是邪惡的。「離開了惡道」就是不再那樣做事了,就是不再以惡的方式行事了,就是做事的方式、源頭、出發點、存心、原則都變了,心中不再以那些方式與原則為享受、為快樂了。「丟棄手中的強暴」中的「丟棄」就是放下、棄掉,與過去徹底決裂,不再走回頭路的意思。尼尼微人丟棄手中的強暴這一現象證實了也代表了他們真實地悔改了。神觀看人的外表,也察看人的內心,當神確實察看到了尼尼微人內心真實悔改的同時,也觀看到了尼尼微人離開了所行的惡道、丟棄了手中強暴的時候,神才回心轉意。就是說,人的行為、人的表現、人的各種作法與人內心真實認罪悔改的態度,讓神回心轉意,讓神改變了神的意思,收回了神的決定,不再懲罰毀滅他們,從而尼尼微人的結局得到了改變,他們自己挽回了自己的性命,同時再次贏得神的憐憫與寬容,神的怒氣也隨之收回。

神的憐憫與寬容並不難得,難得的是人真正的悔改

無論神當時對尼尼微人的怒氣有多大,但當尼尼微城的人宣告禁食、披麻蒙灰的那一刻,神的心漸漸地軟化了,開始回心轉意了。在神向他們宣告要毀滅這座城的前一刻,也就是他們認罪悔改的前一刻,神還在對他們發怒,而當他們有了一系列的悔改之後,神對尼尼微人的怒氣便逐漸轉為對尼尼微人的寬容與憐憫。神的這兩方面性情同時在一件事上流露出來這並不矛盾,這裡的不矛盾人應該怎麼來理解與認識呢?這兩個截然不同的實質,在尼尼微人悔改先後在神身上表現出來、流露出來,讓人看見神實質的真實與神實質的不容人觸犯。神在用他的態度告訴人:並不是神不寬容人,不是神不願意憐憫人,而是人難得向神真正地悔改,難得真正地離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。也就是說,當神向人發怒的時候,神希望人能有真實的悔改,希望能看到人真實的悔改,這樣,神會毫不吝惜地繼續施於人憐憫、寬容。這就是說,人的惡行招來神的烈怒,而神的憐憫、寬容則賜予聽神的話、在神面前真實悔改的人,賜予能離開所行的惡道、丟棄手中的強暴之人。在神對待尼尼微人這件事上,神的態度很明確地流露出來:神的憐憫、寬容並不難得,神需要人真正的悔改;只要人離開惡道、丟棄強暴,神便會回心轉意,改變對人的態度。

造物主的公義性情活靈活現

當神對尼尼微人回心轉意的時候,他的憐憫與寬容是不是假象呢?當然不是!那麼神這兩方面性情在同一件事情上的轉換讓你看到了什麼?神的性情是完整的,並不是分裂的,他無論是發怒還是憐憫寬容人,都是他公義性情的發表。神的性情是活靈活現的,他根據事物的發展而改變他的心思與態度,他對尼尼微人態度的轉變告訴人類他有心思、有意念,他不是機器人、不是泥像,他是活生生的神自己,他可以向尼尼微人發怒,也可以因著他們的態度而饒恕他們的過去,他可以決定降災禍於尼尼微人,也可以因著他們的悔改而改變他的決定。人喜歡套用規條,也喜歡用規條來定規神、定義神,人也喜歡用公式來認識神的性情,所以,在人的思想領域裡認為神不會思想,神沒有實質性的意念。事實上,因著事物的變化,因著環境的變化,神的心思也在不斷地轉換,在轉換的同時,神的實質會流露出不同的方面來。在轉換的過程當中,在神回心轉意的那一剎那,神向人類展示的是神生命的確實存在,展示的是神公義性情的活靈活現,同時神用自己真實的流露在向人類證實他的烈怒、他的憐憫慈愛、他的寬容是的的確確存在的。他的實質將會因著事物的發展而隨時隨地地流露出來,他有雄獅般的烈怒,他也有慈母一樣的憐憫與寬容,他的公義性情不容任何人置疑,不容任何人侵犯,也不容任何人改變、曲解。在萬事萬物之中,神的公義性情也就是神的烈怒與神的憐憫,隨時隨地都能流露出來,他活生生地發表在萬物的每一個角落,活生生地施行在每一個時刻。神的公義性情不受時間與空間的限制,也就是說,神的公義性情不是按著時間或者空間的限制機械性地發表出來、流露出來,而是游刃有餘,隨時隨地。當你看到神回心轉意,不再發烈怒,也不再毀滅尼尼微城的時候,你能說神就是憐憫慈愛嗎?你能說神的烈怒就是一句空話嗎?當神大發烈怒收回他憐憫的時候,你能說神對人類沒有真實的愛嗎?因著人的惡行神大發烈怒,神的烈怒是沒有瑕疵的;神的心因人的悔改而感動,因人的悔改而回心轉意,他的感動、他的回心轉意及他對人的寬容對人的憐憫都是沒有任何瑕疵的,是乾乾淨淨的,是純粹的、純潔的,沒有任何摻雜。神的寬容就是寬容,憐憫就是憐憫。因著人的悔改,因著人的種種表現,他的性情流露出烈怒,也發表憐憫與寬容,無論他流露發表的是什麼,都是純潔的,都是直接的,都不同於任何受造之物的實質。在神發表的作事原則、神的心思意念或神的任何一個決定,以及神的任何一樣舉動中,都看不到任何的瑕疵與任何的污點。神既這樣決定了,既這樣作了,他就這樣成就,這樣的結果都是準確無誤的,因為它的源頭是無瑕疵、無污點的。神的烈怒是無瑕疵的,同樣,神的憐憫、寬容也是受造之物不具備的,是聖潔無瑕的,也是經得住推敲與體驗的。

在了解了尼尼微城的故事之後,你們是不是又看到了神公義性情中另外一方面的實質呢?是不是又看到了神獨一無二的公義性情的另外一方面呢?在人類中有沒有任何人具備這樣的性情呢?有沒有任何人具備神這樣的烈怒呢?有沒有任何人具備神這樣的憐憫與寬容呢?在受造之物中有誰能大發烈怒決定毀滅或降災禍於人類?又有誰能有資格施憐憫,寬容人類、赦免人類,而改變滅掉人類的決定?造物主以他獨有的方式與原則發表著他的公義性情,他不受任何人事物的左右與限制。在他獨有的性情裡,沒有人能改變他的心思與意念,也沒有人能說服他、改變他的任何一個決斷。受造之物的一切行為與心思都在他公義性情的判決之下,是發出烈怒,還是施下憐憫,沒有人能掌控得了,只有造物主的實質,也就是造物主的公義性情來決定,這就是造物主公義性情的獨一無二!

通過解讀神對尼尼微人態度的先後轉變,你們能不能用「獨一無二」這個詞來形容神公義性情中的憐憫呢?之前我們說了神的烈怒是神獨一無二的公義性情中的一方面實質,現在我把神的烈怒與神的憐憫這兩方面定義為神的公義性情。神的公義性情是聖潔的,是不容人觸犯的,也是不容任何人置疑的,是任何受造之物與非受造之物所不具備的,是神特有的,也是神獨有的,這就是說神的烈怒是聖潔的,是不容人觸犯的;同樣,神公義性情的另外一方面,也就是神的憐憫也是聖潔的、不容人觸犯的。任何受造之物或者非受造之物都不能代替或者代表神作神要作的事情,也不能代替或者代表神毀滅所多瑪,或者拯救尼尼微,這就是神獨一無二的公義性情的真實發表。

造物主對人類的真情實意

人常說認識神並非是一件容易的事,但我說認識神並非是一件難事,因為神的作為常常顯給人看,神也從未停止與人類的對話,神從未向人類隱祕,也從未躲藏,他的心思、他的意念、他的語言與他的作為對人類都是公開的,所以,只要人類想認識神便可通過各種途徑與方式達到了解神、認識神。人類之所以一味地認為神有意迴避人類,認為神有意向人類隱藏,認為神並不想讓人了解認識,那是因為人類不知道誰為神,也不想了解神,更不關心造物主在想什麼,造物主說了什麼、作了什麼……其實,如果人只把閒暇空出來的時間用在關心、了解造物主的說話或作為之上,對造物主的心思與他的心聲稍作留意,便不難發現造物主所思所想、所說所作都是公開的、透明的,也不難發現造物主時刻都在人類中間,時刻與萬物與人類對話,天天都有新的作為。他的實質、他的性情在他與人類對話的同時發表出來,他的心思與意念在他的作為中表露無遺,他時刻都陪伴觀看著人類,他用他無聲的語言靜靜地告訴萬物告訴人類:我在天宇之上,我在萬物其間,我在守候,我在等待,我就在你的身邊……他的雙手溫暖有力,他的腳步輕輕,他的聲音柔美,他的身影千迴百轉,環繞在人類身旁,他的容顏佳美柔和,他不曾離去,不曾消失,他一直與人類朝夕相伴,形影相隨。他對人類的悉心照料與他對人類的特殊「情感」,以及他對人類真實的牽掛與愛,在他拯救尼尼微城的過程中一點一點地表達出來,尤其是耶和華神與約拿的幾句對話,更將造物主對他親手造的人類的憐惜之情完全流露出來,在此你便會深刻地體會到神對人類的真情實意……

《約拿書》四章十至十一節這樣記述:「耶和華說:『這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?』」這段話是耶和華神說的原話,是他與約拿的一段對話。雖然是一段簡短的對話,但其中充滿了造物主對人類的不捨與顧念之情。這句話表達出來的是神心中對受造之物的真實態度與感情,也是人類難得聽到的神以明確的語言表達出來的神對人類的真實心意。這一段對話代表了神對尼尼微人的一個態度,一個什麼態度呢?就是對待尼尼微城的人悔改先後的態度,這個態度也是神對待人類的一個態度,這裡有神的心思,也有神的性情在其中。

在這段話裡流露出來的神的心思是什麼呢?仔細閱讀不難發現,在這裡神用了「愛惜」這個詞,用這個詞來說明神對人類的真實態度。

「愛惜」這個詞從字面上理解人都有不同的解讀:首先,它有愛護、憐惜的意思;其次,它有疼愛的意思;再者,它也有捨不得不忍傷害的意思。總之,它表達的是愛憐、疼惜與難以割捨的意思,這個意思就是神對人類的憐憫與寬容。雖然神用了人經常說到的一個詞語,但是神的心聲、神對人類的態度在神說這話的時候已經表露無遺了。

雖然尼尼微滿城的人都猶如所多瑪人一樣敗壞、邪惡、充滿暴力,但是因著他們的悔改,神就回心轉意,不再毀滅他們了。因著他們對待神的話、神的指示與所多瑪城的人有了截然不同的態度,他們在神面前真實的誠服與真實的悔改,以及他們方方面面真實懇切的表現,讓神對他們的愛惜又一次從神的心底裡發出來,賞賜給他們。神的賞賜與神對人類的愛惜是任何人都做不到的,神的憐憫與寬容是任何人都不具備的,神對人類的真情實意是任何人都不具備的。有沒有一個你認為的偉人或者你認為的超人能站在一個高度,站在一個偉人的角度上、一個至高點來對人類或者受造之物作出一番這樣的表述呢?人類中有誰能對人類的生存狀況瞭如指掌?有誰能對人類的生存有負擔、有責任?有誰有資格說毀滅一座城呢?又有誰有資格赦免一座城呢?誰能說愛惜他所造的萬物這話呢?只有造物主!只有造物主疼惜這個人類,只有造物主愛憐這個人類,只有造物主與這個人類有難以割捨的真情真意,也只有造物主能施憐憫於這個人類,只有造物主愛惜所有的受造之物。他的心被人類的一舉一動所牽引:他為人類的邪惡敗壞而怒而憂而傷;他為人類的悔改與信服而喜而樂而回轉而慶賀;他的每一個心思、每一個意念都為人類而有而轉動;他的所是所有都為人類而發表;他的喜怒哀樂都與人類的生存息息相關。他為著人類遊走奔忙,為著人類靜靜地付出他生命的點點滴滴,為著人類奉獻他生命的每一分每一秒……他不曾懂得如何憐惜自己的生命,但他卻一直愛惜著他所親手造的人類……他把他的一切都給了這個人類……他無條件地、無償地施下他的憐憫與寬容,為的只是人類能繼續存活在他的眼目之下,存活在他生命的供應之下,為的只是有朝一日人類能歸服在他的面前,認得出他就是滋養人類生存、供應萬物生命的那一位。

造物主對人類的真情告白

耶和華神與約拿的這段對話無疑就是造物主對人類的真情告白。一方面告知人造物主對他所主宰的萬物的了解,就如耶和華神說的「何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜」。這就是說,神對尼尼微城的了解並不是大概,他不僅知道城中有多少活物(包括人與牲畜),並且他也知道不能分辨左手右手的,即孩童或還未成年的人有多少,這就是神對人類瞭如指掌的具體實證。另一方面告知人造物主對待人類的態度,也就是人類在造物主心裡的分量,正如耶和華神說的「這蓖麻不是你栽種的,也不是你培養的,一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜;何況這尼尼微大城……我豈能不愛惜呢?」這話是耶和華神責備約拿的話,但全是實情。

約拿雖受託去宣告耶和華神對尼尼微人的說話,但他並不了解耶和華神的心意,也不了解耶和華神對城中之人的牽掛與期待。神對他的這番責備意在告訴他,人類是神親手造的,神在每一個人身上都付出了心血,在每一個人身上都寄託著神的期望,每一個人都享受著神生命的供應,每一個人都是神心血代價換來的,告訴約拿神對他親手造的人類就如約拿愛惜這棵蓖麻一樣,不到最後一刻神絕對不會輕言放棄,何況這城中還有如此多的孩童與無辜的牲畜。對於這些還不能分辨左右手、處於懵懂年齡的受造人類,神更不可能輕易就這樣了結他們的生命,定他們的結局。神希望看著他們長大,不再走先人的道路,不再被耶和華神警告,希望他們能見證尼尼微的過去,神更希望看到悔改之後的尼尼微,看到悔改之後的尼尼微的未來,更看到再次活在神憐憫之下的尼尼微。所以,在神看,尼尼微城中這些還不能分辨左右手的受造人類就是尼尼微的未來,他們將背負尼尼微不齒的過去,也將擔負起見證在耶和華神帶領之下尼尼微的過去和將來的重任。耶和華神的這番真情告白將造物主對人類的憐憫完整地呈現出來,它呈現給人類的是「造物主的憐憫」不是一個空洞的詞彙,不是一個口頭承諾,而是有具體的原則、方式與目標,他實實在在,真真切切,沒有虛假,沒有偽裝,他的憐憫就這樣源源不斷地在各個時期、每一個時代施於人類,但迄今為止與約拿的一番對話是造物主用言語表達的他為何憐憫人類、如何憐憫人類、施於人類多少寬容與他對人類之真情的僅有的、唯一的一段表述。耶和華神的簡短對話表達的是他對人類完整的心思,是他心裡對人類的態度的實情表達,也是他對人類廣施憐憫的具體實證。他的憐憫不僅賜於人類的先輩們,也一如既往地施於人類的後輩們,一代又一代。儘管神的烈怒常常臨到人類的某個角落、某個時代,但神的憐憫卻從未停止過,他以他的憐憫帶領、引導一代又一代的受造人類,供應、滋養著一代又一代的受造人類,因為他對人類的真情永不改變,就如耶和華神說的「……我豈能不愛惜呢?」一樣,他一直在愛惜著他親手造的萬物,這就是造物主公義性情中的憐憫,這也就是造物主不折不扣的獨一無二!

(三)五類人

神的公義性情這方面的話題我暫先交通這些,接下來,根據人對神的認識,根據人對神公義性情的認識與經歷,我給所有跟隨神的人歸一下類,讓你們知道現在你們所處的階段與你們現在的身量。就人對神的認識與人對神公義性情的體會而言,人所處的階段與人在不同階段的身量大致可分為五類。這個話題是在認識獨一無二的神與神的公義性情這個基礎上提出來的,所以當你們閱讀以下內容的時候,你們應仔細揣摩自己對神的獨一無二與神的公義性情究竟有多少體會,究竟有多少認識,藉此來衡量你們到底處於哪個階段,你們的身量到底有多大,你們到底屬於哪類人。

第一類,在襁褓中的嬰兒階段。

什麼叫襁褓中的嬰兒呢?襁褓中的嬰兒,就是剛剛降生的嬰兒、初生的嬰兒,這是人最幼小的時候。

在這個階段的人幾乎對關於信神的任何事都沒有意識,沒有知覺,對一切都處於混沌、迷糊狀態。也可能他們信神的時間很長,也可能他們信神的時間不長,但是他們的混沌與迷糊的情形與他們的實際身量決定了他們是處在襁褓中的嬰兒階段。對襁褓中的嬰兒這個階段人的情形的準確定義就是:這類人不管信神時間多長,他始終都是稀裡糊塗、朦朦朧朧、渾渾噩噩,不知道為什麼信神,不知道神是誰,不知道誰是神。雖然跟隨了神,但在他心裡對神並沒有準確的定義,也不能確定他跟隨的是不是神,更不確定自己是否真的應該信神、跟隨神,這就是這類人的實際情形。這類人的心思渾濁,總而言之,他們都是糊塗信。他們的情形總是處於混沌、空白狀態,稀裡糊塗、朦朦朧朧、渾渾噩噩是他們情形的總概括。他們從來看不見也體會不到神的存在,所以,與他們談認識神就如讓他們讀無字天書一樣,他們根本聽不懂,也接受不了。對於他們而言,認識神只是在講傳奇故事。他們雖渾濁,但卻認定認識神是一件枉費心機、徒勞無獲的事。這就是第一類人,活在襁褓中的嬰兒階段的一類人。

第二類,吃奶的嬰兒階段。

這類人比襁褓中的嬰兒有點長進,可惜的是這類人對神的認識仍然是零,他們對神仍然沒有什麼清晰的認識,沒有什麼清晰的看見,也不太清楚為什麼要信神,但是他們心裡有自己的定意、自己的小九九。不管信神對不對,能享受恩典,有平安有喜樂,日子過得滋潤,有神的看顧保守,活在神的祝福之下,是他們信神的追求目標與目的。他們不關心自己認識神多少,不想追求認識神,也不關心神在作什麼,神要作什麼,只是一味地追求享受神的恩典,一味地追求得著神更多的祝福,追求今生得百倍、來世得永生。他們所思所想,他們的花費、付出以及受苦都以追求得著神的恩典、得著神的祝福為目標,其他的他們一律不關心。這一類人就只認準神能保人平安,賜人恩典,可以說對神為什麼要拯救人,神的說話作工要達到什麼果效,他們一律都不感興趣,也不太清楚,對認識神的實質、認識神的公義性情,他們從來就不下功夫,也提不起興趣,他們懶得搭理,也不想知道。對於神的作工、神對人的要求、神的心意與和神有關的一切,他們都不想過問,也懶得打聽。因為他們認為這些與他們享受神的恩典無關,他們只關心與他們切身利益有關的能賜人恩典的神,除此以外,他們都沒有興趣搭理,所以他們信神無論多少年都不能進入真理實際。如果沒有人常常澆灌餵養,他們就很難繼續信神的道路;如果他們享受不到以前的平安喜樂,享受不到從神來的恩典,他們就很容易退去。這就是第二類人,活在吃奶的嬰兒階段的一類人。

第三類,斷奶的嬰兒階段,即幼兒階段。

這一部分人有一些清楚的意識,他們意識到了享受神的恩典不代表自己有了真實的經歷,意識到如果總是樂此不疲地追求平安喜樂,追求得恩典,或以能與人分享享受神恩典的經歷,以讚美神賜給的祝福來作見證,這不代表人有生命,也不代表人有真理的實際。他們從意識裡開始不再奢望只有神的恩典伴隨著,而是在享受神恩典的同時想為神做點什麼,願意盡上自己的本分,願意受點苦、挨點累,願意與神有點配合,但他們因著信神的追求摻雜太多,個人存心慾望太大,性情太狂妄,很難達到滿足神的心意,很難對神有忠心,所以,他們個人的願望常常不能實現,他們對神的承諾也常常不能兌現。他們常常處於很想最大程度地滿足神,卻又極力與神對抗的矛盾情形之中;他們也常常處於向神起誓,卻又很快推翻自己的誓言這樣的矛盾情形之中;他們更常常處於真心相信神卻總是否認神、否定從神來的一切這樣的矛盾情形之中;處於巴望神開啟、引導、供應、幫助卻自尋出路這樣的矛盾情形之中。他們想了解神、想認識神,卻又不願靠近神,而且總是躲避神,他們的心向神是封閉著的。雖然他們對神的話語、對真理有一些淺顯的字面上的認識與經歷,對神、對真理有一點淺顯的概念,但是在他們的潛意識裡,仍然不能認定、不能確定神到底是不是真理,不能認定神到底是不是公義的,他們也確定不了神性情與神實質的真實性,更確定不了神的真實存在,對神的信他們總是帶著疑惑,帶著誤解,也帶著想像與觀念。他們在享受著神恩典的同時勉強地經歷一點或者實行一點他們認為可行的真理,以達到充實他們的信,豐富他們信神的閱歷,證實他們對信神的理解,滿足他們自己走自己確立的人生道路、完成人類正義事業的虛榮心,同時也滿足自己得福的慾望,給自己能承受人類更大的福氣而投下賭注,實現「得不著神誓不罷休」這一宏圖偉志,這一終生的願望。這樣的人很少能得著神的開啟,因為他們的慾望、他們得福的存心對他們來說太重要了,他們懶得放下,也捨不得放下,他們害怕沒有了得福的慾望,沒有了「得不著神誓不罷休」的夙願之後,他們就會失去了信神的動力。所以,他們不想面對現實,不想面對神的說話、神的作工,不想正視神的性情、神的實質,更不想談及認識神,因為一旦神、神的實質、神的公義性情取代了他們的想像,他們的夢想就破滅了,他們所謂的純正信仰、他們多年來辛辛苦苦積攢下來的「功德」便化為烏有,化為泡影,他們這麼多年辛辛苦苦打下來的「江山」即將崩塌,這將意味著他們多年的辛苦與付出都徒勞,意味著他們必須一切從零開始,這是他們心裡最難忍的痛,是他們最不想看到的結果,所以,他們就一直這樣僵持著不肯回頭。這就是第三類人,活在斷奶中的嬰兒階段的一類人。

以上這三類人也就是處在這三個階段的人,他們對神的身分與地位、對神的公義性情沒有真實的相信,沒有準確清晰的認可與肯定,所以這三類人很難進入真理的實際,他們也不容易得著神的憐憫,不容易得著神的開啟與光照,因為他們對神的信法與他們對神的錯誤態度,讓神在他們心裡沒法作工,他們對神的懷疑、誤解與想像超過了他們對神的相信與對神的認識,這是很危險的三類人,也是很危險的三個階段。在人對神、神的實質、神的身分與神是否是真理、神是否真實存在,還持懷疑態度,還不能定準這個期間,人怎麼能接受從神來的一切?怎麼能接受神是真理、道路、生命這一事實呢?怎麼能接受神的刑罰、審判?怎麼能接受神的拯救呢?這樣的人怎麼能得到神真實的引導與供應呢?處在這三個階段的人隨時都能與神對抗,隨時都能論斷神、褻瀆神、背叛神,隨時都能背棄真道、棄掉神。可以說在這三個階段的人都處在危險期,因為他們沒有進入信神的正軌。

第四類,幼兒的成長階段,即童年階段。

人在斷奶之後,也就是在享受了足夠的恩典之後,人開始探究信神的意義,開始想了解人為什麼活著,人當怎樣活著,神為什麼要在人身上作工作等問題。當人產生了這些迷思與不解之後,帶著這些迷思與不解,人不斷地接受澆灌,並且能盡上本分,在此期間人對神的真實存在不再懷疑,對信神的意義有了準確的領會,在此基礎上對神有了逐步的認識,對神的性情、對神實質的一些迷思不解逐步得到了一些答案。在這個階段的人,無論在性情變化方面,還是在認識神方面,都開始進入正軌,進入轉折期,從這個階段開始,人才開始有生命。有生命的具體表現就是在人心裡對神的誤解、對神的想像、對神的觀念以及人對神渺茫的定義,等等有關人對神認識方面的一些問題都得到了逐步的解決,人不但真正相信並認識到了神的真實存在,而且人心裡對神也有了準確的定義與定位,人對神真實的跟隨取代了人的渺茫信仰。在這個期間人逐步認識到了對神的誤解與人錯謬的信法和追求,人開始渴慕真理,渴慕經歷到神的審判、責打與管教,渴慕性情得到變化。在這個期間人逐步放下了對神的各種觀念與想像,同時也改變糾正了對神的錯誤的認識,得著了一些對神純正的基本的認識。雖然說在這個階段的人對神的認識有一部分還不太具體、不太準確,但是最起碼人的觀念、人錯謬的認識與人對神的誤解逐步開始放下了,人不再持守自己對神的觀念、對神的想像,人開始學習放棄,放棄自己觀念當中的、從知識來的、從撒但來的東西,開始願意順服對的、正面的東西,甚至願意順服從神話語來的、合乎真理的東西,人也開始試著去經歷神的話,去體驗、實踐神的話,接受神的話作行事原則,作為性情變化的根據。人在這個期間不知不覺接受了神的審判刑罰,不知不覺接受了神的話作生命,在人接受神的審判、刑罰過程中,接受神話語的過程中,人越來越清晰地意識、感覺到自己心裡信的神是真實存在的,人在神的話裡、在經歷中、在生活中越來越體會到神一直在主宰著人的命運,在帶領著人,在供應著人,人在與神的交往中逐步證實了神的存在。所以在人的潛意識裡不知不覺地認可了、認定了神的作工,也認可了神的說話。當人認可神說話的時候,當人認可神作工的時候,人不斷地否認自己,否認自己的觀念,否認自己的知識,否認自己的想像,同時也在不斷地尋求什麼是真理,什麼是神的心意。雖然在這個成長期間人對神的認識很膚淺,甚至人不能用語言清楚地表達出來,也不能具體地表達出來,人只有感性的體會,但是相對前面三個階段,在這個期間人幼小的生命已經因著接受澆灌,接受神話語的供應而開始萌芽了。就是一粒種子埋在土裡,得到了水分、養分之後破土而出,它的萌芽代表了一個新生命的誕生,這個新生命的誕生,讓人看到了生命的跡象。人有了生命,就會成長,所以,在人逐步走上信神正軌,放下自己的觀念,得到神的引領這些基礎上,人的生命必然逐步成長。這個成長是根據什麼來衡量呢?就是根據人對神話語的經歷,對神公義性情的真實體驗來衡量。雖然在成長期間,人很難用自己的語言去準確地描述對神的認識、對神實質的認識,但是這一部分人在主觀意願上已不再追求以享受神的恩典為樂,不再追求以得到神的恩典為自己信神的目標,而是願意追求憑神的話活著,成為神的拯救對象,而且也有信心準備接受神的審判與刑罰,這就是一個人在成長階段的標誌。

在這個階段的人雖然對神的公義性情有了點認識,但是很朦朧,不具體。雖然他說不清楚,但是他自己裡面覺得已經有收穫了,因為他在神的刑罰、審判中對神的公義性情有了些許的了解與體會,只不過比較粗淺,還處在初級階段。這一部分人對待神的恩典有一個具體的觀點,這個具體的觀點表現在他們的追求目標、追求方式的改變中。在神的說話中、作工中,在神對人的各種要求中,在神對人的揭示中,他們已經看見如果再不追求真理,再不追求進入實際,再不追求在經歷神話語的過程中達到滿足神、認識神,就失去了信神的意義,他們看見享受再多神的恩典也達不到性情有變化,達不到滿足神,達不到認識神,如果一直活在神的恩典中,人永遠長不大,人永遠得不著生命,永遠不能蒙拯救。總之,如果一個人不能在神的話上有真實的經歷,達不到在神的話上認識神,他就永遠處在嬰兒階段,永遠邁不出生命成長的那一步。你如果永遠活在嬰兒階段,永遠不能進入神話語的實際,永遠不能以神的話作生命,永遠不能對神有真實的信與認識,那你還有希望被神作成嗎?所以,凡是進入神話語實際中的人,凡是接受神話語作生命的人,凡是開始接受神的刑罰審判,凡是敗壞性情開始發生變化,有了渴慕真理的心,有了認識神的願望,有了接受神拯救的願望,這些人才是真正有生命的人,這類人才真正屬於第四類人,也就是幼兒的成長階段,即童年階段的一類人。

第五類,生命長大階段,即成年階段。

在經歷了跌跌撞撞的童年階段,經歷了反反覆覆的成長階段,人的生命已經穩定,人前行的步伐已不再停止,也無人能阻攔。雖然前方的道路依然崎嶇坎坷,但人不再軟弱,不再畏懼,人不再摸索著前行,不再迷失方向,人的根基深深地扎在了對神話語的實際經歷中,人的心被神的尊貴、偉大所吸引,人渴慕追隨神的腳蹤,認識神的實質,認識神的一切。

這個階段的人已經清楚地知道自己信的是誰,清楚地知道自己為什麼要信神,自己活著的意義是什麼,也清楚地認識到神所發表的全是真理。在多年的經歷當中,他們發現如果沒有神的審判與刑罰,人永遠達不到滿足神與認識神,永遠不能真正地來到神面前。在這些人的心裡,有強烈的願望盼望神的試煉臨到,以達到在神的試煉當中看見神的公義性情,達到有更純潔的愛,同時也能更真實地了解神、認識神。這個階段的人已經徹底告別了嬰兒階段,告別了享受神恩典吃餅得飽的階段,他們不再奢望讓神憐憫、讓神寬容,而是有信心接受也希望神的刑罰審判不斷地臨到,以便脫去敗壞性情達到滿足神。無論是他們對神的認識,還是他們的追求,或者他們追求的最終目標,這些在他們心裡都很清楚,所以,處在成年階段的人已徹底告別了渺茫信仰的階段,告別了賴恩得救的階段,告別了生命幼小經不起試煉的階段,告別了朦朧階段,告別了摸索階段,告別了常常無路可行的階段,告別了忽冷忽熱的不穩定期,也告別了蒙著眼睛跟隨神的階段。這樣的人常常有神的開啟與光照,也常常與神有真實的交往與溝通。可以說,活在這個階段的人對神的心意已經能摸到一部分了,做事能找到真理的原則,知道如何做能達到滿足神的心意,同時也找到了認識神的途徑,開始見證對神的認識。在逐步成長的過程當中,他們對神的心意、對神創造人類的心意、對神經營人類的心意有了逐步的體會與認識,而且對神的公義性情也逐步有了實質性的體會與認識,這些認識是人的任何觀念與人的任何想像所不能取代的。雖然第五個階段的人生命不能說是完全成熟了,也不能稱作是義人,還不能稱作是完全人,但是這樣的人已經邁向生命成熟的階段,已經能夠達到神面前與神的話面對面,與神面對面了。這樣的人因為經歷了太多神的話,經歷了無數的試煉,也經歷了無數神的管教與審判刑罰,他們對神的順服不是相對的,而是絕對的。他們對神的認識由潛意識轉為清楚準確的認識,由粗淺變得深刻,由模糊朦朧轉為細緻具體,由吃力地摸索、被動地尋求到輕鬆地認識、主動地見證,這個階段的人可以說是具備了神話語的真理實際,走上了彼得一樣被成全的路。這就是第五類人,活在生命長大,即成年階段的一類人。

二〇一四年十月三十日

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