實行真理順服神才能達到性情變化

你們多數人信神都至少十年左右了,你們現在生命經歷到哪個階段了?你們的身量處在什麽階段?(我看到自己常常流露敗壞性情,就定規自己肯定不是神的子民,而是效力者,心裏就消極了,擔心自己不能蒙拯救。)定規自己是效力者就害怕,這是身量幼小、不成熟的表現。身量幼小就是没有判斷能力,没有正常思考問題的能力,没有成人的思想,總受前途命運轄制。還有誰説説。(我盡本分出現偏差就總擔心神是不是要顯明、淘汰我。)你們為什麽怕被淘汰啊?你們所認為的淘汰到底是怎麽回事?(没有好的歸宿了。)你們認為的淘汰就是不讓你盡本分了,就是没有蒙拯救的機會了,那你的定規與神怎麽看你、怎麽處理你是一回事嗎?身量幼小的人往往按人的觀念想象看事,并不是根據神的話、根據真理看事,生命長大成熟的人就會根據真理、根據神的話看事,這樣看問題的觀點就準確多了。在盡本分中出現偏差、難處是很常見的,如果出了差錯就被淘汰,那就没有人能盡好本分了。應該明白盡本分的意義是為了經歷神的審判使敗壞性情得着潔净,是為了在盡本分中明白真理進入實際,也是為了在盡本分中脱離撒但權勢達到蒙拯救,所以神要求人在盡本分中學會凡事尋求真理,根據神的話解决問題,這是生命經歷中的必要過程。正常情况下,没有哪個人對什麽事都精通,没有屬于萬事通的人,在盡本分中人難免會出現差錯,但只要不是故意攪擾,就屬于正常現象。如果是出于人為的,是故意做壞事造成惡果,這就是人性有問題了,屬于故意攪擾破壞,這就把惡人完全顯明了。在神眼中,他對人有一個準確的衡量與評價,就是神使用一個人,讓一個人做什麽,神對這個人肯定有要求標準。神不是要讓你做一個超人,無所不能,而是按正常人能達到的程度來要求你、對待你,根據你具備的知識、你的素質、你生活的環境、你所有的見識,以及你這個年齡、你的閲歷能達到什麽程度,神對你會有一個最準確、最正當的衡量標準。神的衡量標準是什麽?就是看你這個人做事的存心、原則、目標是什麽,是不是合乎真理。有可能你做的合乎人的要求標準,應該打一百分,但是神怎麽衡量?神衡量的標準就是你能盡心、盡意、盡力,能達到盡上你的全力、盡上你的忠心,這就是神的衡量標準。如果你已經盡上全力了,在神那兒看你已經達到標準了,神對人的要求都是人能達到的,并不是高不可攀。

有時候神藉着一件事顯明你或者管教你,這就意味着淘汰你了嗎?意味着你的末日就來到了嗎?不是。就像小孩不聽話做錯了事,父母教訓他、責罰他一頓,他測不透父母的心理,不知道父母為什麽這麽做,就會誤解父母的心。比如,父母告訴小孩「不要單獨出家門,不要一個人上街」,小孩把這話當耳旁風,偷偷一個人出去了,父母知道後就數落他一頓,還罰他面壁思過,小孩不理解父母的心,就懷疑,「我爸媽是不是不要我了?我是不是他們親生的?如果不是親生的,是不是領養的啊?」他就琢磨這事。其實,父母是什麽心?父母説那樣做太危險,讓小孩别那麽做,他不聽,當耳旁風,父母就得來點懲罰性的措施教育教育他,讓他長長記性。父母這樣做最後要達到的果效是什麽?只是為了讓小孩長記性嗎?長記性那不是最終要達到的果效,父母這樣做目的就是讓小孩以後能聽他的話,按他的話行,别做悖逆他讓他操心的事,這就達到果效了。小孩要是聽了父母的話,就證明他懂事了,父母也就省心了,對他是不是就滿意了?還用那麽罰他嗎?就不用了。信神的事也是這樣,人得學會聽神的話,得理解神的心,不能誤解神。其實,很多時候人的擔心是出于自己的利益,大的方面是怕以後没有結局了,總覺得「萬一神顯明我把我淘汰了,不要我了,那可怎麽辦哪?」這是你對神的誤解,是你單方面的想法。你得弄明白神的意思,神顯明人不是為了淘汰人,顯明是為了暴露人的缺欠、暴露人的錯誤、暴露人的本性實質,使人認識自己,能够真實悔改,所以顯明人是為了使人生命長大。人如果没有純正的領受就容易誤解神而消極軟弱,甚至自暴自弃。其實,神的顯明不一定就是淘汰的意思,而是讓你認識自己的敗壞,讓你悔改。很多時候因為人悖逆,流露敗壞也不尋求真理解决,神就要施行管教。有時候就把人顯明一下,把人的醜態、可憐相暴露出來,讓人認識自己,這有利于人的生命長進。顯明人有兩層意思:對惡人顯明就是淘汰;對于能接受真理的人,顯明的意思就是提醒、警告,讓人反省自己看見自己的真實情形,别再任意妄為了,這樣下去有危險。這樣顯明人就是在提醒人,免得人盡本分稀裏糊塗,絲毫不求真,只滿足于有點果效,還自以為盡本分合格了,其實按照神的要求來衡量還差得很遠,但人還自滿自足、自覺不錯,這種情况神就要管教、就要提醒、就要警告。有時候神就把人的醜態顯明一下,這明顯就是要提醒人,這時你就該反省自己了,你這樣盡本分不合格,你這裏面有悖逆,消極成分太多,都是應付糊弄,如果再不悔改就該受懲罰了。神管教你一下,把你顯明一下,不一定就是淘汰的意思,應該正確對待這事,即使是淘汰你也應該接受順服,趕緊反省、悔改。總之,不管顯明是什麽意思都必須學會順服,如果消極對抗破罐子破摔就必然受到懲罰了。所以,對待被顯明的事必須得有順服、心存敬畏、能够悔改才合神的心意,這樣實行才能救自己,免受神的懲罰。有理智的人就應該做到知錯必改,起碼達到憑良心盡本分,另外還得往真理上够,不但要達到辦事有原則,還得達到盡心、盡性、盡意、盡力,這樣才是合格的盡本分,才是真實順服神的人。達到滿足神心意應該以什麽為標準呢?得按照真理原則辦事,大的方向就是以神家利益、神家工作為重,不能顧此失彼,要考慮全局;小的方向就是作好本職工作,按照要求達到果效,不能應付糊弄,不能羞辱神。這些原則都掌握了,人的這些擔心、誤解是不是就放下了?這些擔心、誤解你放下了,你對神没有不合情理的想法了,那些消極的東西慢慢在你裏面就不占主導位置了,你就能正確對待了。所以説,尋求真理、尋求明白神的心意很重要。

有些人盡本分常常處在一種消極、被動或者抵觸、誤解的情形裏,總是害怕被顯明、淘汰,總受前途命運的轄制,這是不是身量幼小的表現?(是。)有的人總説怕盡不好本分,如果不細分析,還覺得他挺有忠心,其實他心裏擔心的是什麽?他是擔心盡不好本分就被淘汰了,就没有好的歸宿了。還有的人説他就怕當效力者,别人聽完這話還以為他不想當效力者那就是想好好盡本分做子民,還以為這是有心志的人,其實他心裏想的是,「我要是當效力者,最後還得滅亡,美好的歸宿就没有了,天國就没我的份了」,他的言外之意是這個,還是為結局歸宿擔憂。神説他是效力者,他盡本分的勁就减三分,説他是子民,是神稱許的,他盡本分的勁就加三分,這是什麽問題?在神家盡本分,他不根據真理原則辦事,總考慮自己的前途命運,總受「效力者」這個稱呼的轄制,這就没法盡好本分,想實行真理都没勁。他總活在消極情形裏,總想探神的口風,想確定自己到底是子民還是效力者,如果是子民就好好盡本分,如果是效力者,盡本分就應付糊弄,就能産生很多負面的東西,就受效力者轄制走不出來。有時候因為臨到一次嚴厲的對付,他就覺得,「我這人没希望了,就這樣了,能做到什麽程度就做到什麽程度吧」,帶着一種消極、負面、墮落的思想抵觸着,勉强盡着本分,這能盡好本分嗎?聚會總交通真理,總談愛神、順服神、憑神的話活着、為神盡忠心,他就實行不出來,他只考慮自己的前途命運,總受得福欲望的轄制,什麽真理也接受不了,就這麽抵觸、對抗着,消極、埋怨着,心裏對神總有觀念,有隔閡、有距離,對神總有防備之心,很怕神看透他、掌握他,對他不利,他總是勉勉强强地跟隨着,前面有人拽着,後面有人趕着,就像陷在泥坑裏一樣,每邁一步都那麽艱難,活得多痛苦啊!這是怎麽造成的?就是人心太詭詐,對神作工拯救人總有誤解,不管神怎麽對待,人就總懷疑,「神是不是不要我了?神到底拯不拯救我啊?像我這樣的人再追求還有没有用?還能不能進國度了?」總有這些消極、反面的想法,這是不是會影響人盡好本分?是不是也會影響人追求真理啊?這些消極的東西如果不解决,什麽時候能進入信神正軌啊?這就不好説了。所以,不接受真理的人最難辦,最終只能被淘汰。

敗壞人類心中都有一些反面的東西根深蒂固,比如臉面、虚榮、地位、名利等等,信神要接受真理,就得不斷地與這些反面的東西争戰,經歷這些摸爬滚打還有挣扎,直到真理在人裏面得勝,成為生命,這些争戰才會止息。在這個期間,人通過吃喝神的話明白了真理,也摸着了神的心意,就開始實行真理、背叛肉體,等到真理成為人生命的時候,就能用真理來解决這些消極、反面的東西了。什麽虚榮臉面、名利地位,人的欲望,人的存心摻雜,人對神的誤解,人的選擇、喜好,人的自是、狂妄、詭詐,這些問題都在人明白真理之後逐漸得到解决了。信神的過程實際上就是接受真理的過程,就是運用真理戰勝肉體的過程,就是不斷地吃喝神的話,不斷地尋求真理,不斷地運用你所明白的真理、所認識的神的話、所掌握的真理原則來解决這些問題的過程,這樣經歷就有生命進入了,人就逐漸有變化了。這些敗壞的東西每個人都有,没有一個人不為利益、名譽活着,人都為這些東西活着,只不過每個人的做法與表達方式不一樣,但流露出來的東西實質都是一樣的。有的人會説出來,有的人不説出來,有的人流露得明顯,有的人就隱藏,用各種方式掩蓋,不流露出來,不讓人看透。你不讓人看透,你掩蓋,你以為神就不知道了?你以為你就没有敗壞性情了?每個人的敗壞實質都一樣,不同的是什麽?人對待真理的態度不一樣。有些人聽完真理之後能接受進來,當作苦口良藥一樣拿來喝,用來治他裏面的病,解决他裏面的問題。他行事、做人、盡本分、待人接物、人生方向目標都在神的話裏找答案,用神的話來解决他生活中遇到的問題,明白一點兒就實行一點兒。比如,神説「你們要做誠實人」,他就揣摩,「怎麽做誠實人呢?」神要求人做誠實人,得説誠實的話,跟弟兄姊妹敞開心交通,接受神的鑒察,有這幾條原則,他聽完就開始實行。當然,在實行期間有時偏左、有時偏右,總是找不到原則,有時候還實行得有點偏謬,但他不斷地往做誠實人這個標準去努力,經歷幾年之後,果效越來越好,越活越有人樣,越活越覺得有神的同在,生命越來越有長進,這就是蒙神祝福的人。這是第一類人。

説完第一類人,現在咱們説第二類人。同樣聽講道、讀神的話,第一類人就能明白真理,流露敗壞性情就能反省自己、敞開自己,説,「我這人狂妄自是,做事好顯露自己,總有自己的存心欲望,喜歡地位,好争名奪利」,他就能認識自己,往真理上够,但第二類人就不一樣了,他雖然也承認自己有敗壞,臨到修理對付時也能承認自己犯了錯誤,但就是没有悔改,不管他聽了多少道、明白多少字句道理,就是不肯實行真理,自己該怎麽行還怎麽行。他也能敞開交通,對付修理、神的管教也能接受,但是接受之後他當作道理,明白了就完事了,過後還是老樣子,没有變化。他把真理當成道理對待,後果會怎麽樣呢?肯定是把守規條當作實行真理了,他不根據神的話、神的要求盡本分,還是根據撒但處世哲學、根據自己總結出來的方式方法來解决問題,雖然口頭上也承認神的話是真理、撒但哲學是謬論,但在現實生活中還是實行撒但的謬論,他還感覺心安理得。承認神的話是真理却不實行的人,是不是欺騙神的人呢?他雖然承認神的話是真理、撒但哲學是謬論,但他心裏却認為撒但哲學也是管用的,他就采取調和折中的方式,在兩者之間選擇中間路綫,覺得這就是實行真理了。既不站在撒但一邊,也不站在神一邊,兩頭都不得罪,他還覺得自己很聰明,認為,「我是盡本分的人,我也是追求真理的人,肯定能蒙神稱許」。你們説,這類人是不是實行真理的人?(不是。)神的話他也認真聽、認真記、認真背,甚至還花時間揣摩,但是他把神的話拿來做什麽呢?他聽神話的目的是什麽?(拿來給别人講,為了顯露自己。)這是一方面。另一方面呢?(當規條來守。)有時候是當規條來守,還有呢?這裏有多種情形。有的人把神的話當規條來守,守着字面意思就完事了。比如,大家交通做誠實人,他也交通。人説:「你做誠實人的實際經歷在哪兒呢?」他説:「那我看看筆記本吧。」他要是有經歷的話,不是張口就來嗎?是自己的經歷怎麽還得照本説呢?這就完全暴露了他一點兒實際也没有。還有的人聽完道之後就認為自己明白了,能説幾句道理的話就覺得自己明白真理了,這是不是錯誤的想法?他説:「我能領受真理,我通靈,我能明白神所説的話、明白我所聽的道,那我就是有真理實際了。」他認識不到神的話是真理,是作人生命的,真理不但需要實行出來,還應該運用真理來解决人裏面的各種難處、問題。因為他不能接受真理,所以當他悖逆神的時候,他總會講理,他不知道這是悖逆神,那就不可能尋求真理來解决自己的悖逆問題了。那這類人通常怎麽解决自己的難處,知不知道?不以神話為真理原則的人,聽完神的話他就琢磨,「我這是悖逆嗎?這情有可原吧。誰都會這麽想,這就是個想法,不算是悖逆,下次不這麽想就行了,順服唄!」再琢磨琢磨,「我能順服,那我還是愛神的人,我是神所喜悦的」,就這樣過去了。他就不解剖自己為什麽能悖逆神,根源在什麽地方,他就不在這事上追求認識自己,他有多少悖逆也不反省自己,這就不是追求真理的人了。因為他不把真理當作生命對待,所以他無論做什麽事,無論流露什麽悖逆、敗壞,都不與真理對號、挂鈎,都不學功課,這就可以確定他不喜愛真理,也不是追求真理的人。他臨到事從來不省察自己,不往真理上够,不與真理挂鈎,這不就跟外邦人一樣了嗎?不管信多少年,一點兒生命進入都没有,只是守點規條,少作點惡,這怎麽能代表人實行真理了呢?這樣信神又怎麽能得着神的稱許呢?許多人信神十多年、二十多年,字句道理能説一大堆,初信的人聽了還挺佩服他們,但他們没有一點兒真理實際,也談不出真實的經歷見證,這是怎麽回事?一點兒真實的經歷見證都没有,這就出現問題了,這就是一點兒生命進入都没有啊!别人跟他交通真理,他説,「你别跟我講,我什麽都明白,我什麽道理都懂」。他説這話的根源在哪兒?問題出在哪兒?為什麽他聽道、讀神的話只能明白道理而不明白真理?只會講道理,却不會經歷神的話,結果信了多少年什麽問題也解决不了,這是怎麽回事?(不接受真理。)對了,就是因為他不接受真理。就像一個醫生常給别人看病,給别人開藥方或者動手術他什麽道理都懂,但是當他自己得癌症的時候,他説什麽?「誰也治不了我的病。」有的人説:「你得化療,得開刀啊!」他説:「這不用你説,我什麽都知道。」他什麽都知道,就是不去治病,這病能好嗎?他是大夫也没用。什麽道理都明白,就是不實行,這就是第二種人。這種人外表看也接受對付修理,也常常聽道、聚會,熱心作工、盡本分,受苦、花費,但就有一點最不好,而且是最致命的一點,他從來不把所聽的道、不把神的話當成真理來實行,這就是不接受真理。不接受真理的人實質問題是什麽?(不喜愛真理。)不喜愛真理的人對神是什麽觀點、什麽態度?他為什麽不喜愛真理?主要是因為他不把真理當真理對待,在他的觀點中認為,真理就是好的道理。這樣的人會分辨撒但的各種邪説謬論嗎?肯定不會,因為撒但的邪説謬論在人看都是好的道理,就是惡人作惡也要找各種好的理由來迷惑人,讓人支持他、贊成他,把他看為正確。如果信神的人能把真理看成是好的道理,這就太謬妄了,這種人不但没有領受能力,還容易受人迷惑,成為撒但的工具。所以説,凡是没有領受真理能力的人都是不通靈的人,他認為明白真理就是明白道理,只要會講道理就是明白真理了,這種人肯定不會實行真理,他也不懂什麽叫原則,就只能按自己明白的道理來守守規條。信神年頭多了,明白道理也多了,就多守一些規條,再多做一些好事,或者有一點付出,能受許多苦還没有怨言,他認為這就是實行神的話、實行真理了。其實,無論人外表怎麽守規條、受苦付代價没有怨言,這都不代表人實行真理,更談不上順服神。

實行真理的標準到底是什麽?怎麽衡量你是否實行真理了?你到底是不是聽神的話而接受神話的人,神怎麽看?神就看你在信神、聽道期間,你裏面不對的情形、對神的悖逆還有各方面的敗壞性情是不是用真理代替了,有没有變化,你的變化是外表的行為、做法有變化了,還是你的生命性情有變化了,神根據這些衡量。你聽了這麽多年的道,吃喝了這麽多年神的話,你的改變是外表的還是實質性的?有没有性情上的變化?你對神的悖逆有没有减少?臨到事流露悖逆,你能不能反省自己?能不能對神有順服?你對待神交給你的托付、對待本分的態度有没有變化?你的忠心有没有增多?裏面還有没有摻雜?個人的存心、野心、欲望、打算這些東西在你聽道期間有没有得到潔净?這些都是衡量標準。還有,你對神的觀念與誤解消除多少?你是不是還持守原來那些渺茫的觀念想象與定規?對試煉熬煉是不是還有埋怨、抵觸或者消極情緒?如果這些消極的東西還没有真正解决,也没有任何真實的變化,這就證實了一個事實,你不是實行真理的人。就像一粒種子撒在地裏,又澆水又施肥,過了多少天都不發芽,這就證實了這粒種子没有生命。比如,有的人信神是因為以前在世上總受人欺負、排擠,人都看不起,他信神就是為了以後揚眉吐氣。信了一段時間,他一直帶着這個存心盡本分、花費,越花費越有勁,後來做了教會帶領,他就覺得揚眉吐氣了,他裏面的存心還是没解决,他就琢磨,「我要是再當個大的帶領,那不更揚眉吐氣嗎?還是信神好!」他來神家就是為了得到地位揚眉吐氣,他這個存心始終没解决。他作這麽多年的工,聽這麽多年的道,吃喝這麽多年神的話,就這點問題都没解决,這樣信神是不是不務正業啊?聽道、讀神的話是為了得真理、得生命,他信了多少年,什麽真理、生命都没有得到,這個問題值得人反思。有的人雖然不會交通真理見證神,但還真有一些實際經歷,臨到修理對付也能反省自己,還能接受真理,過後真有一些悔改變化,這就證明人家有真實的信心,受多少痛苦、患難都不退縮,愛神的心也越來越真實,辦事也有原則了,敗壞流露也少多了,盡本分更負責任了,這樣的人你能説他不明白真理嗎?從他的變化上來看,他的確活出真理的實際了,這才是把神的話吃到心裏了。雖然嘴上不會説不會道,但會實行真理,辦事還有原則,盡辦實事,受多少苦都没有怨言,這就證實神的話在他身上起作用了,達到果效了,開始成為他的生命了。

剛才説了兩種人。第一種人的表現很簡單,聽到神的話就能實行。第二種人聽了很多神的話,也不是完全不實行,在他的想象中認為自己也實行了,因為他又撇家捨業,又獻出自己的所有,甚至有的人一輩子都獻給神了,不娶不嫁,也不追求錢財了,什麽都獻上了,但就是他裏面的情形總不變,對神的埋怨、誤解、觀念、想象,還有狂妄性情,做事武斷、獨斷專行,等等這些總不變,還是憑撒但哲學活着,跟外邦人區别不大。這類人只是口頭信神而已,比外邦人好一點兒,就是不作大惡,外表看着是一個好人,但是却不追求真理,聽多少道生命性情都没有變化。這種人把神的話當成什麽了?當成好的道理了。他認為神的話也是真理,但是他認為的那個真理其實就是道理,是道理性的、比較不錯的東西,他也能守一些規條,但是生命性情却没有絲毫變化。這是第二種人。

再説説第三種人——不信派。不信派對神總是半信半疑,這種人聽完神的話心裏也承認,「這個道對,是神道成肉身説的話,這個教會是好人多,是好地方,在這裏没有欺壓人、殘害人的事,没有眼泪、没有痛苦,簡直就是個安樂窩、避難所。這些人來自天南地北、各國各方,都挺和善的,都能敞開心交通、和睦相處,都是好人。上面講的道也都是好道,充滿正能量,神的話都是真理,是正面事物,聽了這些道心靈裏挺得滋潤、挺得益處,人都活在神面前,有安慰、有享受、有快樂,有一種活在人間樂園的感覺,要是在神家能成為人才作出貢獻那就更好了。」他把這些神的話、這些講道當成名人、偉人的一些正面的理論、學説,好的道理,那他實不實行?(不實行。)他為什麽不實行?他實行這些真理有難度,那得受苦付代價呀!他認為這些話會説會講就行了,没必要實行,信神不用太求真,就像在宗教裏一樣,信神就是業餘的事,出點力、聚個會就可以了。他不能把神的話完全、真實地接受過來,還能對神的話産生觀念。比如,神説做誠實人就是一是一、二是二,絶對不能撒謊,他就通不過,他覺得,「不撒謊還叫人嗎?跟誰都敞開,不留心眼兒,完全順服神,那不是傻嗎?」他認為那麽做傻,不能那麽做人。他雖然承認神的話是真理,但是要求他按神的話去實行,在他那兒就通不過。所以,這類人對待神的話就是敷衍的態度,只承認神的話都對,是真理,但就是不接受、不實行。當神家需要人出力的時候,他也願意出力,但他出力的目的是為了什麽?是為了得福氣,多享受點神的恩典,如果真有機會能進天國,那就撿到大便宜了,他有這樣一個期盼,有這麽點信念。但他對待真理、對待神話的態度是什麽?真理、神的話對他來説好像可有可無,就是他業餘研究的對象,是為了消磨時間、打發時間,他根本就不把神的話當成真理、當成生命。這是什麽人?這就是不信派。不信派不承認真理能潔净人、拯救人,也不懂得真理、生命是怎麽回事,對信神與蒙拯救的事、對人犯罪的本性該怎麽解决這些事似懂非懂,不感興趣。他説:「人都不是活在真空裏,人活着就得吃飯,跟動物没什麽區别,人就是高級動物,就得為生存活着。」他對真理就是不感興趣,所以不管信神多少年、聽多少道,對神的話到底是不是真理也説不清楚,對信神能不能蒙拯救、以後的結局歸宿到底是什麽,這些都不清楚,這得糊塗到什麽地步!他對神怎樣作工拯救人不感興趣,對人接受審判刑罰達到蒙拯救不感興趣,對人如何能進入真理實際達到順服神不感興趣,更細節的,對于怎麽做誠實人、怎麽盡本分等等這些都不感興趣。尤其講到人得絶對順服神,他就更反感了,覺得「人要是總順服神,那人長腦袋做什麽呢?人總順服神就成奴隸了」,不信派的觀點就出來了。他認為人順服神那是多餘的事,是屈尊的事,是有失尊嚴的事,神不應該那麽要求人,人也不應該那麽接受。對有些道,比如讓人得恩典,讓人做好事,有好行為,他勉强能接受,對于彼得被成全接受數百次試煉他就想不通了,他認為,「那不是玩弄人、折騰人嗎?神主宰一切不假,但也不能那樣對待人啊!」他不把神的作工當作真理接受,他把神拯救人的這種方式看成是像奴隸主對待奴隸一樣,想怎麽對待就怎麽對待,他這麽對號。這樣的人能明白真理嗎?(不能。)這樣的人在教會裏有没有?(有。)他會不會自己離開教會?(不會。)他為什麽不離開呢?他抱着一種僥幸心理,「外面的世界挺黑暗,還挺邪惡,在外面混也不容易,在哪兒混不是混啊?就在教會裏混吧,還能享受神的恩典,我也没吃什麽虧。這裏有吃有喝,這裏的人也不錯,也没有人欺負我,再説,人盡本分花費付代價還蒙神祝福呢,這買賣不虧本啊!」他思來想去,覺得留在教會值,如果哪天他覺得不值了,没利可圖了,就感覺信神没意思了,就想離開教會。他認為,「反正我也没吃什麽虧,我也不是全心全意地付出。我有技術、懂業務,我有文憑,我到世上照樣混,混個萬貫家産,混個官當當,那多美啊!」他是這個觀點。神所説的話、神發表的真理在這類人眼中甚至連一個總統演講的價值都不如,他們就這樣藐視神的話。這樣的人帶着這種觀點來信神,也帶着這種觀點「心甘情願」地來效力,栖身在神家,甚至在神家混日子也不願離開,他們的目的是什麽?就是抱一綫希望,「萬一神寬容、憐憫我,允許我進國度了,我的理想可就實現了,如果進不去國度,我也享受了不少神的恩典,也没有吃虧」。他們帶着這種觀望的觀點來信神,能不能接受真理?能不能實行出真理?能不能把神當造物主敬拜?(不能。)他們有這樣的觀點,裏面能産生哪些情形?常常對神埋怨、誤解,神作一件事他就評價、探討、研究一番,然後下個結論,「這不太像神作的了,但願不是神作的」,他心裏帶着抵觸、研究、評判、觀望,這能不能説是悖逆?(能。)這就不是正常人的敗壞、悖逆了,這是什麽人?(不信派。)不信派的表現是什麽?與神敵對。對于信神的人流露敗壞性情,有時候不能順服,神説這是悖逆性情,有悖逆的實質,那對于不信的人呢?對撒但,神會説撒但悖逆嗎?(不會。)那神會怎麽説?神説這是仇敵,是神的對立面,完全是跟神對抗。不信派對待神的態度是帶着研究、觀望,還有抵觸、埋怨、對抗、仇恨。你越交通真理、越交通順服神,他越厭煩,你越交通怎麽接受神的刑罰審判、對付修理能達到蒙拯救被成全,他越厭煩,絲毫不聽,聽到交通這些他就坐不住了,如坐針氈,就像熱鍋上的螞蟻,煩躁不安。要是讓他上舞廳、酒吧,他不煩躁,他高興,他覺得在那裏呆着逍遥、快活,如果能那樣活着就太值了,總聽真理他覺得煩,不願意聽。他連聽都不願意聽,他能接受嗎?絶對不能。他裏面帶着消極、抵觸、仇恨的情形,總是研究、觀望。他研究什麽呢?他總研究神的話,這就不是身量小的事了,他是個不信派,是惡者。這類人是始終站在神的對立面研究、觀望、抵觸,絲毫不接受真理,他認為,「凡是真心為神花費的人都是傻瓜,凡是追求真理、實行真理的人都是傻瓜,把家也撇了,親人也照顧不上了,就一個心眼兒信神,信來信去都信窮了,讓人看不起。看外邦人穿得多時尚,你們穿的是什麽呀!我就不像你們那麽傻,我得留一手,先追求肉體享受再説,這才現實」,這就是不信派的嘴臉。神顯現作工開始起步的時候,跟隨的人數少,頂多上萬人左右,盡本分的人也只是上千人,後來福音工作開始擴展了,工作有成果了,盡本分的人就逐漸多了,有些人看見能出頭露面了,能展現個人才華了,也跟着來盡本分了。我説:「奇怪了,神家工作都擴展開了,出來盡本分的人怎麽多了這麽多呢?這些人那些年在哪兒藏着呢?」其實,人家早就打算好了,「神家的工作要是擴展開了,我就來,要是作不成,我才不來呢,我才不給你出力呢!」這是什麽人哪?這是投機派,投機派都是不信派,他是凑熱鬧來了。神家工作外表看是人在作,但實際上一切都是神在帶領、神在引導,是聖靈在作,這是確定無疑的。神自己作自己的工作,神的旨意得以暢通,不是哪個人能作這麽大的工作,人做不到,這都是神話語的權柄、神的權柄達到的果效。人就看不透這一點,人認為,「神家的勢力壯大了也有我一份,到時候功勞簿上别忘了寫上我」,這是什麽人?用外邦人的話説就是「用心何其毒也」,是不是可以這麽説?(是。)這些人用心險惡啊!當然,人要是能接受真理,剛開始有這些存心、觀點或者人的信心太小,神不記念。揭露人的這些觀點、態度無非就是想讓人走正確的人生道路,走上信神正軌,别觀望、别研究,神不是你研究出來的,不是你用望遠鏡觀察出來的,神的存在、神作拯救工作不是你用任何的根據研究出來的結果,這就是事實。不管有没有人承認、有没有人相信、有没有人跟隨,神作這麽大工作的事實擺在那兒了,都看得見、摸得着,神要作成的事是没有一個人能攔阻、没有一個人能改變的,任何勢力也攔阻不了,這是神作成的事實。

剛才説到第三類人——不信派,這類人信神就是觀望、投機、研究,如果一點兒得福希望也没有了,就該逃跑了,為自己預備後路了。這種人如果現在開始反省自己,有懊悔的心,還來得及,只要没到死期就還有一綫希望;如果死不悔改,還要繼續觀望,一直跟神對抗下去,那神肯定會把他當外邦人處理的,扔在灾難中就不管了。按人的實質,人原本就是一把塵土,神給你一口氣息,把你變成有血有肉的活人,讓你活着,你的生命是從神來的,神在没用你的時候供應你的吃穿、供應你的一切,當神用你的時候你却逃之夭夭了,總與神背道而馳,總跟神唱反調,神還能用你嗎?神就該把你擱置一邊了。不管是起初創世的時候,還是律法時代、恩典時代,直到現在末世,神對人説了很多的話,無論是默示人的還是直接面對面跟人説的,可以説不計其數,神説這麽多話的目的是為了什麽?就是讓人明白、理解神的意思,知道神的心意,知道人得着這些話之後能達到性情變化、能蒙拯救、能得生命,然後人能接受這些話,神説這麽多話無非就是這個目的。人接受了這些話,接受了神的各種作工方式,最終達到的果效是什麽呢?就是人能跟隨神走到底,不被神半路淘汰、撇弃,這就有希望剩存下來。無論神管教你也好,修理你也好,或者顯明你也好,或者神有時候離弃你、給你試煉也好,不管怎麽樣,神説這些話的心意、神的良苦用心這個事實人不能否認吧?(是。)所以説,人不應該斤斤計較,總以小人之心度君子之腹,總誤解神。無論你原來持守什麽不對的觀點,無論你裏面的情形是什麽,只要你能接受神的話作你的生命,作你實行的原則,作你行路的方向、目標,你總會一步一步達到滿足神的要求的。怕的就是什麽呢?怕的就是人把神的話當成道理、規條、字句、口號來聽、來對待,甚至把神的話當成研究的對象,把神當成研究、對抗的對象,這就麻煩了,這樣的人就不是神拯救的對象了,神没法拯救。不是神不拯救你,是你不接受神的拯救,只能這麽説,這也是事實。

人能跟隨神走到最終,能達到性情變化,最重要的是什麽?接受真理,實行真理,這是最重要的,這是追求真理最關鍵的實行。實行經歷神的話是最重要的實行,直接關係到人的生命進入。真心信神的人不管臨到什麽事,都得學會凡事尋求真理、凡事實行真理,這才是經歷神的作工,這樣經歷幾年就能明白真理進入實際。所以,不管到什麽時候,都不能忘了實行經歷神的話這事。臨到事你心裏總得揣摩,「在這件事上我得怎麽實行、經歷神的話?這件事涉及哪方面真理?我怎麽做才是實行真理?」這就是在追求真理上下功夫了,這樣實行經歷幾年,你就慢慢進入信神正軌了,就走上正確的人生道路了,有方向了。臨到什麽事總靠頭腦分析、研究,總靠自己的辦法來解决,這條路行不通。你要是按照這種方式實行,想達到與神相合、達到性情變化那是不可能的,永遠達不到,這個路途不對。你想通過追求名利地位的辦法達到蒙拯救是徒勞的,有多少人已經失敗跌倒了,有的被定性為假帶領,有的被定性為敵基督,都被淘汰了。在教會追求出人頭地是没有用的,還是走彼得的路——追求真理最安全、最保險。現在看清楚什麽最重要了嗎?就是接受真理、實行真理最重要。讀神的話是為揣摩、得着真理,别研究,千萬千萬别研究,别有抵觸、對抗的情緒,一旦有這樣的情形趕緊省察、解决。你身上這些敗壞問題不斷得到解决,情形越來越好,敗壞流露越來越少,最終會産生一個成果,就是與神的關係越來越正常,越來越有敬畏神的心了,心離神越來越近了,盡本分的果效也越來越好,對神的愛、對神的信心也越來越大,這就證實你把神的話吃到心裏去了,神的話在你心裏扎根了。最終,你會看到一個結果,你説:「通過不斷地反省自己,解决敗壞流露,才没釀成不可收拾的後果。我心裏懊悔,恨惡自己充當了撒但的差役,多虧神拯救了我,讓我迷途知返,能接受真理,能順服神。我不再擔心我能否蒙拯救了,也不再擔心以後可能被清除、淘汰了,我現在有把握確定我是蒙神拯救的對象,我走的路對,我信的是真神,是造物的主,我没有任何的疑惑。」這時,你才把神信到心裏了,凡事都能依靠神了,你就真的進入避難所了,你再也不用擔心自己是不是效力者、會不會死在灾難中了,這時心裏才充滿平安喜樂。人有這些擔心是怎麽造成的?就是因為對神的作工太不認識了,明白的真理太少了,對神還有觀念、誤解。因為你没有在神的話中明白神的心意,没讀懂神的心意,所以你就總誤解神,總有誤解你就總擔心、總不踏實,有時就有抵觸情緒,慢慢地,大錯不犯,小錯不斷,哪天突然出一個大錯,就真的被淘汰了,犯下大錯就不是小事了。有些人被淘汰了,或者被清除、開除了,或者一點兒聖靈作工都没有,這是不是有根源的?絶對有根源,這裏有一個走什麽道路的問題。有的人選擇走彼得的路,就是追求真理的路,有的人選擇走保羅的路,就是追求得冠冕、得賞賜的路,這兩條道路實質是不一樣的,後果、結局也是不一樣的。那些被淘汰的人,他們始終不走追求真理、實行真理的道路,始終背離這條道路,就做自己要做的事,按着自己的欲望、野心去做,維護自己的地位、名譽、臉面,滿足自己的欲望,所做的一切都是圍繞這些。雖然他們也付代價了,也花費了時間、精力,也起早貪黑,但最終的結果是什麽?因為他所做的這些事在神眼中被定為惡,結果被淘汰了。那他們還有蒙拯救的機會嗎?(没有。)這後果太嚴重了!就像人生病一樣,小病不及時治療就會變成大病,甚至變成絶症。比如,人得了感冒咳嗽,如果正常治療很快就好了,但有些人覺得自己身强力壯,就不當回事,也不治療,拖得時間長了,結果成肺炎了。得肺炎之後,他還是覺得自己年輕有抵抗力,拖幾個月也不治,天天咳嗽也不在意,等咳嗽得止不住了,受不了了,咳血了,到醫院一檢查,成肺結核了。别人勸他趕緊治療,他仍覺得自己年輕力壯,不用擔心,也不好好治療。到最後,有一天身體實在不行,走不動路了,到醫院一檢查,已經是癌症晚期了。人有敗壞性情不解决,也會帶來不可救藥的後果。人有敗壞性情不可怕,必須得尋求真理及時解决,敗壞性情才能逐步得着潔净,如果不注重解决敗壞性情,那麽敗壞性情就會越來越嚴重,有可能就觸犯神、抵擋神,就被神厭弃、淘汰了。

有些人本性實質就是敵基督,就像保羅那一類人,他們總注重得福、得冠冕、得賞賜,跟神搞交易,總想做帶領、做使徒控制神選民,結果讓神厭弃。他們走的就是抵擋神的路,就是錯誤的道路。有些人不喜愛真理,明知追求名利、地位、利益是不對的,但還是選擇了錯誤的道路。神苦口婆心、用心良苦,對神選民百般地安慰、勸勉、提示、警告、揭露、對付、責備,話説了許多,人就是不當回事,當耳旁風,就不實行,照樣按着自己的存心、欲望維護自己的地位、臉面、虚榮,處處為自己的利益圖謀,處處為自己的臉面、前途打算、做事,絞盡腦汁,不惜一切代價,心裏還覺得,「我為神花費,有榮耀的冠冕為我存留」,保羅的話都説出來了。其實,他不知道自己所走的是什麽道路,被神定罪了還不知道,到最終,有一天釀成大禍了,他能知道悔改嗎?那時候他還對抗呢,説,「我勞苦功高,我没有功勞還有苦勞,没有苦勞還有疲勞呢!」他做的那些事一文錢都不值,那是善行嗎?是盡本分嗎?是實行真理嗎?那是在搞自己的經營。在這期間,他裝備了很多高深莫測的字句道理,能説能講,能跑路花費,但就是不作任何實際工作,把周圍的人籠絡得挺好,大家都圍着他轉,他已經占山為王了,心裏没有一點兒神的地位,這是不是作惡?一點兒真理也不實行,最後的結果是什麽那就不言而喻了。這種情况他還想要冠冕,臉皮得有多厚,這叫厚顔無耻!為什麽這類人到最後被淘汰了還能講理?他打岔攪擾教會工作,作惡多端,為什麽還能跟神講理,還振振有詞?他能這樣抵擋神是什麽問題?你們説,他這麽做有没有理性?有没有良心理智?正常的人聽了這麽多神的話,不管神怎麽對待他,合不合他的觀念,他起碼得承認神的話是真理,都是對的,即使有一句話不合人的觀念,也不應該論斷神,應該有順服的心才對。人如果能承認神的話是真理,能順服在神面前,這是不是把神當神待了?(是。)在這種情况下,如果有時對神産生點觀念、誤解,是不是就容易尋求真理解决了?關鍵是人得承認神的説話作工,這是前提條件。像保羅那樣的不信派、敵基督為什麽還能跟神對立呢?(没有把神當神待。)根源就在這兒呢。不管他多麽能説會道、作工跑路多起勁,也不管他受多少苦、付多大代價,他從始至終都没把神的話當真理,那他能明白真理嗎?(不能。)所以,當神這麽處理他的時候他有想法,那麽處理他的時候他也不服,他絲毫不具備受造之物該有的理智,這就證實了一個事實:他從來没有接受過真理。如果這些年他能够把神的話當真理接受,能够實行神的話,能够聽神的話,他不至于這麽囂張、對抗,不會對抗神的安排、對抗神對他的處理,不會有這樣的情緒,頂多心情有點不太舒服、不太暢快。敗壞人類都有正常的軟弱,但是起碼得守住幾個底綫。首先,不能放弃盡本分。「無論什麽時候,神交代給我的任務不管我做得好不好,我得盡上全力,有多大勁使多大勁,即使神不喜歡我了,或者看不上我了,但交代給我的任務起碼我得接過來,把它做好」,這是理智,本分不能放弃。另外,不能否認神。「不管神怎麽對待我、處理我,或者弟兄姊妹怎麽排斥我、揭露我,或者大家都弃絶我,但神在我心裏的地位不變,我該站的人的地位也不變,神永遠是我的神,神的實質、神的身份不變,我永遠承認他是我的神」,這個理智也得有。還有什麽?(不管神怎樣對待、責罰,都要順服。)這是起碼的,這個最基本的底綫也得有。你説,「我不理解神的心意,也不明白神為什麽要這麽作,覺得有點委屈,我自己也有點理,但是我不講,因為我是一個受造之物,理當順服神,這是受造之物的本分。雖然現在我不明白,不知道到底該怎麽實行或者該怎麽尋求真理,但我也應該順服」,這是不是理智?(是。)那些不接受真理的人、没有理智的人臨到修理對付的事有哪些表現?他説,「這是不是要顯明我、淘汰我呀?如果我没有前途命運了,我得不着福了,我還不信了呢!」這樣的人對神有真實的信嗎?他和神的關係都不正常,是抵觸、是對立,這種性情就是撒但抵擋神的性情,他還能承認神是他的神嗎?他可能心裏還説,「是神怎麽不愛我呢?是神怎麽不重用我呢?我看就是人,這個世界哪有神?你們都是傻子,神在哪兒呢?在人心裏,我信他就存在,我要是不信他就不存在,他就不是神」,觀點暴露出來了吧。這些年聽了那麽多神的話,他要是接受進去了,能産生這樣的觀點嗎?(不能。)更嚴重的,他會怎麽做?該煽動了,該做事了,「你還信哪?你怎麽那麽傻呢?不是早就説灾難要來嗎,什麽時候來了?神不是説要毁滅世界嗎?哪兒毁滅了?傻瓜,你吃大虧了!你别信了,信什麽信!你看我多聰明,我一個月挣好幾千元,你一個月挣多少錢哪?你看看現在世上流行什麽,我穿的是什麽,全是名牌!」他就該勾引人、迷惑人了,把一些人勾引得神魂顛倒,這是不是惡者混進神家攪擾教會啊?這樣的人盡本分是什麽態度?「讓我盡本分得看我心情,我想做就做,不想做就不做,不用盡心盡力。這也不是給自己辦事,這是給教會辦事,也看不見神在哪兒,神是否紀念我都不知道,還盡心、盡力、盡意,有什麽用啊?我説點話糊弄糊弄就不錯了。」他是這個觀點,他覺得盡本分盡力、盡心、盡意是傻,不值。你們現在要是遇到這樣的人能不能受迷惑、受影響?如果是没有根基的、不明白真理的人,肯定得受迷惑、受影響,時間長了就受虧損了。

信神吃喝神的話是為達到什麽目的,關鍵解决什麽問題,必須得清楚。如果信神幾年始終不注重吃喝神話,不但敗壞問題没有得到解决,連起碼該明白的真理都不明白,那後果是什麽?最容易受迷惑,最容易走彎路,如果不明白真理,也最容易跌倒,臨到點事、臨到點風吹草動就不容易站立住。所以,多讀神的話、多交通真理對人最有益處。聖經裏有句神話很重要,「天地要廢去,我的話却不能廢去。」(太24:35)這話給人一個什麽提示呢?神的話不廢去指什麽?真理、神的話到什麽時候都是真理,這是不變的。無論是這話對人類的價值與意義,還是這話的内涵、實情,到什麽時候都不會變,都還是這句話的原話,不會變成其他的,他的實質不會改變。比如,神讓人做誠實人,這話是真理,不管到什麽時候都不能廢去。為什麽不能廢去?從神要求人做誠實人就看到神的實質信實這一面,神的這個實質是從亘古到永遠一直有的,不會因着時代、地理、空間的改變而改變,神的實質是永遠存在的。神的實質永遠存在的原因是什麽?因為這是正面事物,是造物的主具備的實質,永遠不會廢去,永遠是真理。你如果把造物主所發表的這些真理都經歷、實化到你裏面,把這些真理都實行出來,都活出來,你是不是就能活得有人樣了?你活着是不是就有價值了?那你還能被撇弃嗎?把神所賜的真理都經歷出來、活出來,這是不是你的活路?只有這一條路能使人類剩存下來,如果人不能接受真理,不走追求真理這條路,最終都得被廢去、被毁滅。也許你説,「我現在不是活得好好的嗎?」但你如果没有得着真理,早晚都得被淘汰。「天地要廢去,我的話却不能廢去」,這句話的意義太深了,對人也是最大的警戒。只有神的話才是真理,只有接受真理才能站立得住,就是你吃喝了神的話,實行出神的話,活出點人樣了,你這個人就不會被淘汰,神話的價值在這兒呢!那神的話是不是能作人的生命?這個生命指什麽?就是你能活着了,你被救活了,你接受了這些話,明白這些話,按這些話實行,你就成為神眼中的活人了。你如果不是誠實人,而是詭詐人,在神眼中就是行尸走肉,是死人,就跟萬物一樣都要被廢去。與神的話、與真理無關的,不管是物質的、非物質的,在神更替時代、更新世界的時候都得廢去,唯獨神的話不廢去,只有與神的話有關的一切事物不被廢去。實行神話就這麽重要!

人知道了實行經歷神的話很重要,還得有實行的路途,這是生命進入的路,心裏必須得注重,天天有經歷才行。如果你總擔心没有經歷見證,怕有一天被淘汰,這就有問題了。不喜愛真理的人總也不實行經歷神的話,這不單是没有信心,最主要是受撒但本性指使的。只想得福却不喜愛真理,有這存心支配就没有好結果,那怎麽辦呢?任由它在裏面泛濫絶對不行,你必須得尋求真理反省自己,「我為什麽不實行真理呢?為什麽總擔心被淘汰呢?這個情形不對呀,我得解决」。知道尋求真理解决問題這是不是進步啊?這就是好事,不知道解决問題的就是麻木痴呆、悖逆、剛硬的人。有的人知道這是問題他也不解决,他覺得,「我這麽想不是挺正常嗎?我為什麽要解决得福存心?這麽解决吃虧」,這是不是剛硬?有些人麻木,不知道有得福存心是存心問題、是性情問題,他以為,「人信神有得福存心不是很正常嗎?這不算什麽問題」,這種思想觀點對不對?如果得福存心不解决,敗壞性情不得潔净,能不能真實順服神?憑敗壞性情活着能導致什麽後果?就像有的人身體不舒服,他知道自己要感冒了,就趕緊找藥吃,有的人就麻木,身體裏發炎了他都不知道,總跟人説他這兩天不舒服,他就不知道這是感冒的前兆,還不當回事。有的人還覺得,「感冒就感冒吧,那能怎麽樣?」該喝水也不喝,該吃藥也不吃,他就扛着,結果得了感冒,病了幾天耽誤不少事。人對待自己各種不同情形的態度就跟人對待病的態度是一樣的,有的人小問題能及時解决,大問題一點不解决,這樣拖延下去,敗壞性情一點得不到解决,就没有生命進入了,生命就受虧損了,這是不是愚昧無知啊?太愚昧的人得不着真理,最終就把生命給斷送了,這樣信神絶對達不到蒙神拯救。

追求真理必須得從反省認識自己開始,不管臨到什麽事,總得反省自己裏面的情形,有哪些錯誤的思想觀點,有哪些悖逆情形,都得認識到,解决掉,過一段時間再臨到不同的環境、不同的事,又會産生一些錯誤的觀點、錯誤的情形,還得尋求真理解决。總這樣不斷地反省認識自己,不斷地解决自己的錯誤觀點和悖逆情形,人的敗壞性情流露得就越來越少了,實行真理就容易了,這就是生命長大的過程。不管臨到什麽事,都得尋求真理,不管作什麽打算、計劃,合乎真理的就堅持,不合乎真理的就得取締,然後能嚮往正義,往真理上够、往認識神上够、往神的要求上够,這樣就能更多地發現自己的缺欠與敗壞流露,就能産生渴慕真理的心,這樣經歷一段時間,就能明白一些真理,對神的信心就越來越大,不具備這樣的實行路途就不叫實行真理。人活在敗壞性情裏,如果不會省察説話做事是否合乎真理、是否違背原則,只是察看有没有違法犯罪就完事了,但對敗壞性情却置之不理,對悖逆情形毫不在乎,雖然外表上没有違法犯罪,但還是憑敗壞性情活在撒但權下,這是事實,這樣的人并没有活出真理實際,就不是達到蒙拯救的人。人在世上生活幾十年,對世上的事能看明白了,就覺得自己很精明,就自以為是,覺得了不起,但在真理面前,敗壞人類都是傻子、弱智,就像渺小的人類在神面前永遠都是嬰孩一樣。追求蒙拯救不是簡單的事,必須得明白許多真理,非得長到一定身量,人有心志了,還得有合適的環境,逐步地實行真理,人的信心一點一點地就培養起來了,人對神的疑惑就越來越少,對神的誤解也越來越少。對神的疑惑、誤解越來越少,人的信心就大了,臨到事就能尋求真理了,明白真理也能實行真理了,消極反面的東西越來越少,積極正面的東西就多了,能實行真理順服神的時候就多了,這就具備真理實際了。這是不是長大成人了?心裏越來越剛强了?剛强指什麽呢?就是人有真實的信心,明白真理會分辨,能依靠神得勝肉體,有勝罪的能力,能站住見證,對神有真實的順服,能為實行真理受苦付代價,能忠心盡本分,有追求真理、追求被成全的心志,這是不是越來越好了?這就能走上追求真理被成全的路了,没有任何環境、任何困難能壓倒他、攔阻他跟隨神,這才是最蒙神祝福的人,是神要得着的人。

你們現在處在什麽情形?(有時候遇到難處有點消極,但是能往上够,努力勝過去。)知道自己有難處的時候能主動去攻克它,這就是身量。知道自己有難處還不去攻克、不去搭理,帶着一種消極情形,被動地、應付着盡本分,這是一般的、常見的情形。還有最差的,自己是什麽人不知道,是什麽情形不知道,情形好不好、對不對不知道,是消極還是積極都不知道,這是最麻煩的。這些生命進入的細節問題他都不知道,從哪兒開始實行真理他就更不知道了,只有熱心,什麽真理也不明白,什麽分辨也没有,一點兒經歷見證都講不出來,這樣的人什麽時候才能為神作出響亮的見證呢?有些人能講許多字句道理,你若問他,「你這是在見證神嗎?」他自己都不知道,還覺得自己盡本分有忠心,没有應付糊弄。他覺得自己什麽都很好,什麽都比别人强,别人軟弱了,他還勸别人,「你怎麽軟弱呢?愛神唄!這都什麽時候了,你還軟弱呢!」這樣的人一看就没什麽實際,不懂人生命性情變化的正常情形、過程,就用常説的「什麽時候了還軟弱!什麽時候了還顧家!」這一套道理來鞭策别人、教育别人,什麽實際問題都解决不了。看不透自己的情形,不能真實認識自己,這就是身量幼小最明顯的表現;不會實行真理,好守規條,這是身量幼小;也想盡好本分,也想把事辦好,就是不知道該守的原則是什麽,只會憑自己的喜好做事,這是身量幼小;别人講經歷見證,聽完不會分辨,自己該得什麽益處、該吸取什麽教訓説不清楚,這也是身量幼小;不會經歷實行神的話,不知道什麽是高舉神、見證神,這都是身量幼小。你們現在處于哪個階段?(消極的時候多一些。)這種情况更是身量幼小。太愚昧無知的人就是一點兒身量也没有,非得等明白許多真理,會分辨事了,能解决自己的問題了,消極情形少了,正常情形多了,再能擔點重擔,帶領别人、供應别人,那才是真有身量了。現在就得往真理上够,越够越有長進,不够就不會長進,還容易倒退。信神就靠真理活着,多明白真理就有身量,不明白真理就没有身量,什麽時候會尋求真理了,能解决自己的問題了,你的身量就長大了。

二〇一七年十月十五日

上一篇: 人到底憑什麽活着

下一篇: 明白真理才能認識神的作為

灾難陸續降下,主再來的預言已經應驗,你想迎接到主得着進天國的機會嗎?誠邀渴慕主顯現的你參加我們的網上聚會,幫你找到路途。點擊按鈕與我們聯繫。

相關内容

你當怎樣走末了一段路

現在你們是走末了的一段路,這段路是關鍵的一段路。以前你也許受了不少的苦,作了很多的工,跑了很多的路,聽了許多的道,好不容易走到了今天,如果眼前這點苦還受不了,還像以往那樣,那就不能被成全,這不是嚇唬你,事實就是這樣。彼得在經歷神的許多作工以後,他長了一些見識,長了許多分辨,對于事…

注重實行的人才能被成全

在末世神道成了肉身來作他該作的工作,盡他的話語職分,他親自來在人中間作工的目的就是為了成全合他心意的人。從創世到如今他就在末世作這樣的工作,就在末世道成肉身作如此大規模的工作,儘管他忍受了世人難以忍受的痛苦,儘管他從高大的神降卑為普通的人,但他的工作絲毫不耽誤一點,他的計劃一點也…

對年老之人、年少之人説的言語

我在地上開展了如此多的工作,在人中間行走了這麽多年,我的形像與我的性情人却很少有認識,也很少有人能將我作的工作盡都説透,人類缺乏得太多,對我所作的總是没人理解,而且人又總是存着戒備之心,似乎人都深怕我會將人帶入另一個境地而置之不理的。因此,人對我的態度總是不冷不熱,而且又是多加十…

道成肉身的奥秘 一

在恩典時代,約翰為耶穌作了鋪路的工作,他不能作神自己的工作,只是盡了人當盡的本分。約翰雖然為主的先鋒官,但他却代表不了神,他僅僅是一個被聖靈使用的人。耶穌受完浸之後,聖靈彷佛鴿子一樣降在他身上,他便開始作工,也就是盡基督的職分,所以他有了神的身份,因為他就是從神來的。不管在這以前…

設置

  • 文本設置
  • 主題背景

純色背景

主題背景

字體設置

字號調整

行距調整

行距

頁面寬度

目録

搜索

  • 本篇搜索
  • 本書搜索

通過Messenger與我們聯繫