你們多數人信神都至少十年左右了，你們現在生命經歷到哪個階段了？你們的身量處在什麽階段？（我看到自己常常流露敗壞性情，就定規自己肯定不是神的子民，而是效力者，心裏就消極了，擔心自己不能蒙拯救。）定規自己是效力者就害怕，這是身量幼小、不成熟的表現。身量幼小就是没有判斷能力，没有正常思考問題的能力，没有成人的思想，總受前途命運轄制。還有誰説説。（我盡本分出現偏差就總擔心神是不是要顯明、淘汰我。）你們為什麽怕被淘汰啊？你們所認為的淘汰到底是怎麽回事？（没有好的歸宿了。）你們認為的淘汰就是不讓你盡本分了，就是没有蒙拯救的機會了，那你的定規與神怎麽看你、怎麽處理你是一回事嗎？身量幼小的人往往按人的觀念想象看事，并不是根據神的話、根據真理看事，生命長大成熟的人就會根據真理、根據神的話看事，這樣看問題的觀點就準確多了。在盡本分中出現偏差、難處是很常見的，如果出了差錯就被淘汰，那就没有人能盡好本分了。應該明白盡本分的意義是為了經歷神的審判使敗壞性情得着潔净，是為了在盡本分中明白真理進入實際，也是為了在盡本分中脱離撒但權勢達到蒙拯救，所以神要求人在盡本分中學會凡事尋求真理，根據神的話解决問題，這是生命經歷中的必要過程。正常情况下，没有哪個人對什麽事都精通，没有屬于萬事通的人，在盡本分中人難免會出現差錯，但只要不是故意攪擾，就屬于正常現象。如果是出于人為的，是故意做壞事造成惡果，這就是人性有問題了，屬于故意攪擾破壞，這就把惡人完全顯明了。在神眼中，他對人有一個準確的衡量與評價，就是神使用一個人，讓一個人做什麽，神對這個人肯定有要求標準。神不是要讓你做一個超人，無所不能，而是按正常人能達到的程度來要求你、對待你，根據你具備的知識、你的素質、你生活的環境、你所有的見識，以及你這個年齡、你的閲歷能達到什麽程度，神對你會有一個最準確、最正當的衡量標準。神的衡量標準是什麽？就是看你這個人做事的存心、原則、目標是什麽，是不是合乎真理。有可能你做的合乎人的要求標準，應該打一百分，但是神怎麽衡量？神衡量的標準就是你能盡心、盡意、盡力，能達到盡上你的全力、盡上你的忠心，這就是神的衡量標準。如果你已經盡上全力了，在神那兒看你已經達到標準了，神對人的要求都是人能達到的，并不是高不可攀。

有時候神藉着一件事顯明你或者管教你，這就意味着淘汰你了嗎？意味着你的末日就來到了嗎？不是。就像小孩不聽話做錯了事，父母教訓他、責罰他一頓，他測不透父母的心理，不知道父母為什麽這麽做，就會誤解父母的心。比如，父母告訴小孩「不要單獨出家門，不要一個人上街」，小孩把這話當耳旁風，偷偷一個人出去了，父母知道後就數落他一頓，還罰他面壁思過，小孩不理解父母的心，就懷疑，「我爸媽是不是不要我了？我是不是他們親生的？如果不是親生的，是不是領養的啊？」他就琢磨這事。其實，父母是什麽心？父母説那樣做太危險，讓小孩别那麽做，他不聽，當耳旁風，父母就得來點懲罰性的措施教育教育他，讓他長長記性。父母這樣做最後要達到的果效是什麽？只是為了讓小孩長記性嗎？長記性那不是最終要達到的果效，父母這樣做目的就是讓小孩以後能聽他的話，按他的話行，别做悖逆他讓他操心的事，這就達到果效了。小孩要是聽了父母的話，就證明他懂事了，父母也就省心了，對他是不是就滿意了？還用那麽罰他嗎？就不用了。信神的事也是這樣，人得學會聽神的話，得理解神的心，不能誤解神。其實，很多時候人的擔心是出于自己的利益，大的方面是怕以後没有結局了，總覺得「萬一神顯明我把我淘汰了，不要我了，那可怎麽辦哪？」這是你對神的誤解，是你單方面的想法。你得弄明白神的意思，神顯明人不是為了淘汰人，顯明是為了暴露人的缺欠、暴露人的錯誤、暴露人的本性實質，使人認識自己，能够真實悔改，所以顯明人是為了使人生命長大。人如果没有純正的領受就容易誤解神而消極軟弱，甚至自暴自弃。其實，神的顯明不一定就是淘汰的意思，而是讓你認識自己的敗壞，讓你悔改。很多時候因為人悖逆，流露敗壞也不尋求真理解决，神就要施行管教。有時候就把人顯明一下，把人的醜態、可憐相暴露出來，讓人認識自己，這有利于人的生命長進。顯明人有兩層意思：對惡人顯明就是淘汰；對于能接受真理的人，顯明的意思就是提醒、警告，讓人反省自己看見自己的真實情形，别再任意妄為了，這樣下去有危險。這樣顯明人就是在提醒人，免得人盡本分稀裏糊塗，絲毫不求真，只滿足于有點果效，還自以為盡本分合格了，其實按照神的要求來衡量還差得很遠，但人還自滿自足、自覺不錯，這種情况神就要管教、就要提醒、就要警告。有時候神就把人的醜態顯明一下，這明顯就是要提醒人，這時你就該反省自己了，你這樣盡本分不合格，你這裏面有悖逆，消極成分太多，都是應付糊弄，如果再不悔改就該受懲罰了。神管教你一下，把你顯明一下，不一定就是淘汰的意思，應該正確對待這事，即使是淘汰你也應該接受順服，趕緊反省、悔改。總之，不管顯明是什麽意思都必須學會順服，如果消極對抗破罐子破摔就必然受到懲罰了。所以，對待被顯明的事必須得有順服、心存敬畏、能够悔改才合神的心意，這樣實行才能救自己，免受神的懲罰。有理智的人就應該做到知錯必改，起碼達到憑良心盡本分，另外還得往真理上够，不但要達到辦事有原則，還得達到盡心、盡性、盡意、盡力，這樣才是合格的盡本分，才是真實順服神的人。達到滿足神心意應該以什麽為標準呢？得按照真理原則辦事，大的方向就是以神家利益、神家工作為重，不能顧此失彼，要考慮全局；小的方向就是作好本職工作，按照要求達到果效，不能應付糊弄，不能羞辱神。這些原則都掌握了，人的這些擔心、誤解是不是就放下了？這些擔心、誤解你放下了，你對神没有不合情理的想法了，那些消極的東西慢慢在你裏面就不占主導位置了，你就能正確對待了。所以説，尋求真理、尋求明白神的心意很重要。

有些人盡本分常常處在一種消極、被動或者抵觸、誤解的情形裏，總是害怕被顯明、淘汰，總受前途命運的轄制，這是不是身量幼小的表現？（是。）有的人總説怕盡不好本分，如果不細分析，還覺得他挺有忠心，其實他心裏擔心的是什麽？他是擔心盡不好本分就被淘汰了，就没有好的歸宿了。還有的人説他就怕當效力者，别人聽完這話還以為他不想當效力者那就是想好好盡本分做子民，還以為這是有心志的人，其實他心裏想的是，「我要是當效力者，最後還得滅亡，美好的歸宿就没有了，天國就没我的份了」，他的言外之意是這個，還是為結局歸宿擔憂。神説他是效力者，他盡本分的勁就减三分，説他是子民，是神稱許的，他盡本分的勁就加三分，這是什麽問題？在神家盡本分，他不根據真理原則辦事，總考慮自己的前途命運，總受「效力者」這個稱呼的轄制，這就没法盡好本分，想實行真理都没勁。他總活在消極情形裏，總想探神的口風，想確定自己到底是子民還是效力者，如果是子民就好好盡本分，如果是效力者，盡本分就應付糊弄，就能産生很多負面的東西，就受效力者轄制走不出來。有時候因為臨到一次嚴厲的對付，他就覺得，「我這人没希望了，就這樣了，能做到什麽程度就做到什麽程度吧」，帶着一種消極、負面、墮落的思想抵觸着，勉强盡着本分，這能盡好本分嗎？聚會總交通真理，總談愛神、順服神、憑神的話活着、為神盡忠心，他就實行不出來，他只考慮自己的前途命運，總受得福欲望的轄制，什麽真理也接受不了，就這麽抵觸、對抗着，消極、埋怨着，心裏對神總有觀念，有隔閡、有距離，對神總有防備之心，很怕神看透他、掌握他，對他不利，他總是勉勉强强地跟隨着，前面有人拽着，後面有人趕着，就像陷在泥坑裏一樣，每邁一步都那麽艱難，活得多痛苦啊！這是怎麽造成的？就是人心太詭詐，對神作工拯救人總有誤解，不管神怎麽對待，人就總懷疑，「神是不是不要我了？神到底拯不拯救我啊？像我這樣的人再追求還有没有用？還能不能進國度了？」總有這些消極、反面的想法，這是不是會影響人盡好本分？是不是也會影響人追求真理啊？這些消極的東西如果不解决，什麽時候能進入信神正軌啊？這就不好説了。所以，不接受真理的人最難辦，最終只能被淘汰。

敗壞人類心中都有一些反面的東西根深蒂固，比如臉面、虚榮、地位、名利等等，信神要接受真理，就得不斷地與這些反面的東西争戰，經歷這些摸爬滚打還有挣扎，直到真理在人裏面得勝，成為生命，這些争戰才會止息。在這個期間，人通過吃喝神的話明白了真理，也摸着了神的心意，就開始實行真理、背叛肉體，等到真理成為人生命的時候，就能用真理來解决這些消極、反面的東西了。什麽虚榮臉面、名利地位，人的欲望，人的存心摻雜，人對神的誤解，人的選擇、喜好，人的自是、狂妄、詭詐，這些問題都在人明白真理之後逐漸得到解决了。信神的過程實際上就是接受真理的過程，就是運用真理戰勝肉體的過程，就是不斷地吃喝神的話，不斷地尋求真理，不斷地運用你所明白的真理、所認識的神的話、所掌握的真理原則來解决這些問題的過程，這樣經歷就有生命進入了，人就逐漸有變化了。這些敗壞的東西每個人都有，没有一個人不為利益、名譽活着，人都為這些東西活着，只不過每個人的做法與表達方式不一樣，但流露出來的東西實質都是一樣的。有的人會説出來，有的人不説出來，有的人流露得明顯，有的人就隱藏，用各種方式掩蓋，不流露出來，不讓人看透。你不讓人看透，你掩蓋，你以為神就不知道了？你以為你就没有敗壞性情了？每個人的敗壞實質都一樣，不同的是什麽？人對待真理的態度不一樣。有些人聽完真理之後能接受進來，當作苦口良藥一樣拿來喝，用來治他裏面的病，解决他裏面的問題。他行事、做人、盡本分、待人接物、人生方向目標都在神的話裏找答案，用神的話來解决他生活中遇到的問題，明白一點兒就實行一點兒。比如，神説「你們要做誠實人」，他就揣摩，「怎麽做誠實人呢？」神要求人做誠實人，得説誠實的話，跟弟兄姊妹敞開心交通，接受神的鑒察，有這幾條原則，他聽完就開始實行。當然，在實行期間有時偏左、有時偏右，總是找不到原則，有時候還實行得有點偏謬，但他不斷地往做誠實人這個標準去努力，經歷幾年之後，果效越來越好，越活越有人樣，越活越覺得有神的同在，生命越來越有長進，這就是蒙神祝福的人。這是第一類人。

説完第一類人，現在咱們説第二類人。同樣聽講道、讀神的話，第一類人就能明白真理，流露敗壞性情就能反省自己、敞開自己，説，「我這人狂妄自是，做事好顯露自己，總有自己的存心欲望，喜歡地位，好争名奪利」，他就能認識自己，往真理上够，但第二類人就不一樣了，他雖然也承認自己有敗壞，臨到修理對付時也能承認自己犯了錯誤，但就是没有悔改，不管他聽了多少道、明白多少字句道理，就是不肯實行真理，自己該怎麽行還怎麽行。他也能敞開交通，對付修理、神的管教也能接受，但是接受之後他當作道理，明白了就完事了，過後還是老樣子，没有變化。他把真理當成道理對待，後果會怎麽樣呢？肯定是把守規條當作實行真理了，他不根據神的話、神的要求盡本分，還是根據撒但處世哲學、根據自己總結出來的方式方法來解决問題，雖然口頭上也承認神的話是真理、撒但哲學是謬論，但在現實生活中還是實行撒但的謬論，他還感覺心安理得。承認神的話是真理却不實行的人，是不是欺騙神的人呢？他雖然承認神的話是真理、撒但哲學是謬論，但他心裏却認為撒但哲學也是管用的，他就采取調和折中的方式，在兩者之間選擇中間路綫，覺得這就是實行真理了。既不站在撒但一邊，也不站在神一邊，兩頭都不得罪，他還覺得自己很聰明，認為，「我是盡本分的人，我也是追求真理的人，肯定能蒙神稱許」。你們説，這類人是不是實行真理的人？（不是。）神的話他也認真聽、認真記、認真背，甚至還花時間揣摩，但是他把神的話拿來做什麽呢？他聽神話的目的是什麽？（拿來給别人講，為了顯露自己。）這是一方面。另一方面呢？（當規條來守。）有時候是當規條來守，還有呢？這裏有多種情形。有的人把神的話當規條來守，守着字面意思就完事了。比如，大家交通做誠實人，他也交通。人説：「你做誠實人的實際經歷在哪兒呢？」他説：「那我看看筆記本吧。」他要是有經歷的話，不是張口就來嗎？是自己的經歷怎麽還得照本説呢？這就完全暴露了他一點兒實際也没有。還有的人聽完道之後就認為自己明白了，能説幾句道理的話就覺得自己明白真理了，這是不是錯誤的想法？他説：「我能領受真理，我通靈，我能明白神所説的話、明白我所聽的道，那我就是有真理實際了。」他認識不到神的話是真理，是作人生命的，真理不但需要實行出來，還應該運用真理來解决人裏面的各種難處、問題。因為他不能接受真理，所以當他悖逆神的時候，他總會講理，他不知道這是悖逆神，那就不可能尋求真理來解决自己的悖逆問題了。那這類人通常怎麽解决自己的難處，知不知道？不以神話為真理原則的人，聽完神的話他就琢磨，「我這是悖逆嗎？這情有可原吧。誰都會這麽想，這就是個想法，不算是悖逆，下次不這麽想就行了，順服唄！」再琢磨琢磨，「我能順服，那我還是愛神的人，我是神所喜悦的」，就這樣過去了。他就不解剖自己為什麽能悖逆神，根源在什麽地方，他就不在這事上追求認識自己，他有多少悖逆也不反省自己，這就不是追求真理的人了。因為他不把真理當作生命對待，所以他無論做什麽事，無論流露什麽悖逆、敗壞，都不與真理對號、挂鈎，都不學功課，這就可以確定他不喜愛真理，也不是追求真理的人。他臨到事從來不省察自己，不往真理上够，不與真理挂鈎，這不就跟外邦人一樣了嗎？不管信多少年，一點兒生命進入都没有，只是守點規條，少作點惡，這怎麽能代表人實行真理了呢？這樣信神又怎麽能得着神的稱許呢？許多人信神十多年、二十多年，字句道理能説一大堆，初信的人聽了還挺佩服他們，但他們没有一點兒真理實際，也談不出真實的經歷見證，這是怎麽回事？一點兒真實的經歷見證都没有，這就出現問題了，這就是一點兒生命進入都没有啊！别人跟他交通真理，他説，「你别跟我講，我什麽都明白，我什麽道理都懂」。他説這話的根源在哪兒？問題出在哪兒？為什麽他聽道、讀神的話只能明白道理而不明白真理？只會講道理，却不會經歷神的話，結果信了多少年什麽問題也解决不了，這是怎麽回事？（不接受真理。）對了，就是因為他不接受真理。就像一個醫生常給别人看病，給别人開藥方或者動手術他什麽道理都懂，但是當他自己得癌症的時候，他説什麽？「誰也治不了我的病。」有的人説：「你得化療，得開刀啊！」他説：「這不用你説，我什麽都知道。」他什麽都知道，就是不去治病，這病能好嗎？他是大夫也没用。什麽道理都明白，就是不實行，這就是第二種人。這種人外表看也接受對付修理，也常常聽道、聚會，熱心作工、盡本分，受苦、花費，但就有一點最不好，而且是最致命的一點，他從來不把所聽的道、不把神的話當成真理來實行，這就是不接受真理。不接受真理的人實質問題是什麽？（不喜愛真理。）不喜愛真理的人對神是什麽觀點、什麽態度？他為什麽不喜愛真理？主要是因為他不把真理當真理對待，在他的觀點中認為，真理就是好的道理。這樣的人會分辨撒但的各種邪説謬論嗎？肯定不會，因為撒但的邪説謬論在人看都是好的道理，就是惡人作惡也要找各種好的理由來迷惑人，讓人支持他、贊成他，把他看為正確。如果信神的人能把真理看成是好的道理，這就太謬妄了，這種人不但没有領受能力，還容易受人迷惑，成為撒但的工具。所以説，凡是没有領受真理能力的人都是不通靈的人，他認為明白真理就是明白道理，只要會講道理就是明白真理了，這種人肯定不會實行真理，他也不懂什麽叫原則，就只能按自己明白的道理來守守規條。信神年頭多了，明白道理也多了，就多守一些規條，再多做一些好事，或者有一點付出，能受許多苦還没有怨言，他認為這就是實行神的話、實行真理了。其實，無論人外表怎麽守規條、受苦付代價没有怨言，這都不代表人實行真理，更談不上順服神。

實行真理的標準到底是什麽？怎麽衡量你是否實行真理了？你到底是不是聽神的話而接受神話的人，神怎麽看？神就看你在信神、聽道期間，你裏面不對的情形、對神的悖逆還有各方面的敗壞性情是不是用真理代替了，有没有變化，你的變化是外表的行為、做法有變化了，還是你的生命性情有變化了，神根據這些衡量。你聽了這麽多年的道，吃喝了這麽多年神的話，你的改變是外表的還是實質性的？有没有性情上的變化？你對神的悖逆有没有减少？臨到事流露悖逆，你能不能反省自己？能不能對神有順服？你對待神交給你的托付、對待本分的態度有没有變化？你的忠心有没有增多？裏面還有没有摻雜？個人的存心、野心、欲望、打算這些東西在你聽道期間有没有得到潔净？這些都是衡量標準。還有，你對神的觀念與誤解消除多少？你是不是還持守原來那些渺茫的觀念想象與定規？對試煉熬煉是不是還有埋怨、抵觸或者消極情緒？如果這些消極的東西還没有真正解决，也没有任何真實的變化，這就證實了一個事實，你不是實行真理的人。就像一粒種子撒在地裏，又澆水又施肥，過了多少天都不發芽，這就證實了這粒種子没有生命。比如，有的人信神是因為以前在世上總受人欺負、排擠，人都看不起，他信神就是為了以後揚眉吐氣。信了一段時間，他一直帶着這個存心盡本分、花費，越花費越有勁，後來做了教會帶領，他就覺得揚眉吐氣了，他裏面的存心還是没解决，他就琢磨，「我要是再當個大的帶領，那不更揚眉吐氣嗎？還是信神好！」他來神家就是為了得到地位揚眉吐氣，他這個存心始終没解决。他作這麽多年的工，聽這麽多年的道，吃喝這麽多年神的話，就這點問題都没解决，這樣信神是不是不務正業啊？聽道、讀神的話是為了得真理、得生命，他信了多少年，什麽真理、生命都没有得到，這個問題值得人反思。有的人雖然不會交通真理見證神，但還真有一些實際經歷，臨到修理對付也能反省自己，還能接受真理，過後真有一些悔改變化，這就證明人家有真實的信心，受多少痛苦、患難都不退縮，愛神的心也越來越真實，辦事也有原則了，敗壞流露也少多了，盡本分更負責任了，這樣的人你能説他不明白真理嗎？從他的變化上來看，他的確活出真理的實際了，這才是把神的話吃到心裏了。雖然嘴上不會説不會道，但會實行真理，辦事還有原則，盡辦實事，受多少苦都没有怨言，這就證實神的話在他身上起作用了，達到果效了，開始成為他的生命了。

剛才説了兩種人。第一種人的表現很簡單，聽到神的話就能實行。第二種人聽了很多神的話，也不是完全不實行，在他的想象中認為自己也實行了，因為他又撇家捨業，又獻出自己的所有，甚至有的人一輩子都獻給神了，不娶不嫁，也不追求錢財了，什麽都獻上了，但就是他裏面的情形總不變，對神的埋怨、誤解、觀念、想象，還有狂妄性情，做事武斷、獨斷專行，等等這些總不變，還是憑撒但哲學活着，跟外邦人區别不大。這類人只是口頭信神而已，比外邦人好一點兒，就是不作大惡，外表看着是一個好人，但是却不追求真理，聽多少道生命性情都没有變化。這種人把神的話當成什麽了？當成好的道理了。他認為神的話也是真理，但是他認為的那個真理其實就是道理，是道理性的、比較不錯的東西，他也能守一些規條，但是生命性情却没有絲毫變化。這是第二種人。

再説説第三種人——不信派。不信派對神總是半信半疑，這種人聽完神的話心裏也承認，「這個道對，是神道成肉身説的話，這個教會是好人多，是好地方，在這裏没有欺壓人、殘害人的事，没有眼泪、没有痛苦，簡直就是個安樂窩、避難所。這些人來自天南地北、各國各方，都挺和善的，都能敞開心交通、和睦相處，都是好人。上面講的道也都是好道，充滿正能量，神的話都是真理，是正面事物，聽了這些道心靈裏挺得滋潤、挺得益處，人都活在神面前，有安慰、有享受、有快樂，有一種活在人間樂園的感覺，要是在神家能成為人才作出貢獻那就更好了。」他把這些神的話、這些講道當成名人、偉人的一些正面的理論、學説，好的道理，那他實不實行？（不實行。）他為什麽不實行？他實行這些真理有難度，那得受苦付代價呀！他認為這些話會説會講就行了，没必要實行，信神不用太求真，就像在宗教裏一樣，信神就是業餘的事，出點力、聚個會就可以了。他不能把神的話完全、真實地接受過來，還能對神的話産生觀念。比如，神説做誠實人就是一是一、二是二，絶對不能撒謊，他就通不過，他覺得，「不撒謊還叫人嗎？跟誰都敞開，不留心眼兒，完全順服神，那不是傻嗎？」他認為那麽做傻，不能那麽做人。他雖然承認神的話是真理，但是要求他按神的話去實行，在他那兒就通不過。所以，這類人對待神的話就是敷衍的態度，只承認神的話都對，是真理，但就是不接受、不實行。當神家需要人出力的時候，他也願意出力，但他出力的目的是為了什麽？是為了得福氣，多享受點神的恩典，如果真有機會能進天國，那就撿到大便宜了，他有這樣一個期盼，有這麽點信念。但他對待真理、對待神話的態度是什麽？真理、神的話對他來説好像可有可無，就是他業餘研究的對象，是為了消磨時間、打發時間，他根本就不把神的話當成真理、當成生命。這是什麽人？這就是不信派。不信派不承認真理能潔净人、拯救人，也不懂得真理、生命是怎麽回事，對信神與蒙拯救的事、對人犯罪的本性該怎麽解决這些事似懂非懂，不感興趣。他説：「人都不是活在真空裏，人活着就得吃飯，跟動物没什麽區别，人就是高級動物，就得為生存活着。」他對真理就是不感興趣，所以不管信神多少年、聽多少道，對神的話到底是不是真理也説不清楚，對信神能不能蒙拯救、以後的結局歸宿到底是什麽，這些都不清楚，這得糊塗到什麽地步！他對神怎樣作工拯救人不感興趣，對人接受審判刑罰達到蒙拯救不感興趣，對人如何能進入真理實際達到順服神不感興趣，更細節的，對于怎麽做誠實人、怎麽盡本分等等這些都不感興趣。尤其講到人得絶對順服神，他就更反感了，覺得「人要是總順服神，那人長腦袋做什麽呢？人總順服神就成奴隸了」，不信派的觀點就出來了。他認為人順服神那是多餘的事，是屈尊的事，是有失尊嚴的事，神不應該那麽要求人，人也不應該那麽接受。對有些道，比如讓人得恩典，讓人做好事，有好行為，他勉强能接受，對于彼得被成全接受數百次試煉他就想不通了，他認為，「那不是玩弄人、折騰人嗎？神主宰一切不假，但也不能那樣對待人啊！」他不把神的作工當作真理接受，他把神拯救人的這種方式看成是像奴隸主對待奴隸一樣，想怎麽對待就怎麽對待，他這麽對號。這樣的人能明白真理嗎？（不能。）這樣的人在教會裏有没有？（有。）他會不會自己離開教會？（不會。）他為什麽不離開呢？他抱着一種僥幸心理，「外面的世界挺黑暗，還挺邪惡，在外面混也不容易，在哪兒混不是混啊？就在教會裏混吧，還能享受神的恩典，我也没吃什麽虧。這裏有吃有喝，這裏的人也不錯，也没有人欺負我，再説，人盡本分花費付代價還蒙神祝福呢，這買賣不虧本啊！」他思來想去，覺得留在教會值，如果哪天他覺得不值了，没利可圖了，就感覺信神没意思了，就想離開教會。他認為，「反正我也没吃什麽虧，我也不是全心全意地付出。我有技術、懂業務，我有文憑，我到世上照樣混，混個萬貫家産，混個官當當，那多美啊！」他是這個觀點。神所説的話、神發表的真理在這類人眼中甚至連一個總統演講的價值都不如，他們就這樣藐視神的話。這樣的人帶着這種觀點來信神，也帶着這種觀點「心甘情願」地來效力，栖身在神家，甚至在神家混日子也不願離開，他們的目的是什麽？就是抱一綫希望，「萬一神寬容、憐憫我，允許我進國度了，我的理想可就實現了，如果進不去國度，我也享受了不少神的恩典，也没有吃虧」。他們帶着這種觀望的觀點來信神，能不能接受真理？能不能實行出真理？能不能把神當造物主敬拜？（不能。）他們有這樣的觀點，裏面能産生哪些情形？常常對神埋怨、誤解，神作一件事他就評價、探討、研究一番，然後下個結論，「這不太像神作的了，但願不是神作的」，他心裏帶着抵觸、研究、評判、觀望，這能不能説是悖逆？（能。）這就不是正常人的敗壞、悖逆了，這是什麽人？（不信派。）不信派的表現是什麽？與神敵對。對于信神的人流露敗壞性情，有時候不能順服，神説這是悖逆性情，有悖逆的實質，那對于不信的人呢？對撒但，神會説撒但悖逆嗎？（不會。）那神會怎麽説？神説這是仇敵，是神的對立面，完全是跟神對抗。不信派對待神的態度是帶着研究、觀望，還有抵觸、埋怨、對抗、仇恨。你越交通真理、越交通順服神，他越厭煩，你越交通怎麽接受神的刑罰審判、對付修理能達到蒙拯救被成全，他越厭煩，絲毫不聽，聽到交通這些他就坐不住了，如坐針氈，就像熱鍋上的螞蟻，煩躁不安。要是讓他上舞廳、酒吧，他不煩躁，他高興，他覺得在那裏呆着逍遥、快活，如果能那樣活着就太值了，總聽真理他覺得煩，不願意聽。他連聽都不願意聽，他能接受嗎？絶對不能。他裏面帶着消極、抵觸、仇恨的情形，總是研究、觀望。他研究什麽呢？他總研究神的話，這就不是身量小的事了，他是個不信派，是惡者。這類人是始終站在神的對立面研究、觀望、抵觸，絲毫不接受真理，他認為，「凡是真心為神花費的人都是傻瓜，凡是追求真理、實行真理的人都是傻瓜，把家也撇了，親人也照顧不上了，就一個心眼兒信神，信來信去都信窮了，讓人看不起。看外邦人穿得多時尚，你們穿的是什麽呀！我就不像你們那麽傻，我得留一手，先追求肉體享受再説，這才現實」，這就是不信派的嘴臉。神顯現作工開始起步的時候，跟隨的人數少，頂多上萬人左右，盡本分的人也只是上千人，後來福音工作開始擴展了，工作有成果了，盡本分的人就逐漸多了，有些人看見能出頭露面了，能展現個人才華了，也跟着來盡本分了。我説：「奇怪了，神家工作都擴展開了，出來盡本分的人怎麽多了這麽多呢？這些人那些年在哪兒藏着呢？」其實，人家早就打算好了，「神家的工作要是擴展開了，我就來，要是作不成，我才不來呢，我才不給你出力呢！」這是什麽人哪？這是投機派，投機派都是不信派，他是凑熱鬧來了。神家工作外表看是人在作，但實際上一切都是神在帶領、神在引導，是聖靈在作，這是確定無疑的。神自己作自己的工作，神的旨意得以暢通，不是哪個人能作這麽大的工作，人做不到，這都是神話語的權柄、神的權柄達到的果效。人就看不透這一點，人認為，「神家的勢力壯大了也有我一份，到時候功勞簿上别忘了寫上我」，這是什麽人？用外邦人的話説就是「用心何其毒也」，是不是可以這麽説？（是。）這些人用心險惡啊！當然，人要是能接受真理，剛開始有這些存心、觀點或者人的信心太小，神不記念。揭露人的這些觀點、態度無非就是想讓人走正確的人生道路，走上信神正軌，别觀望、别研究，神不是你研究出來的，不是你用望遠鏡觀察出來的，神的存在、神作拯救工作不是你用任何的根據研究出來的結果，這就是事實。不管有没有人承認、有没有人相信、有没有人跟隨，神作這麽大工作的事實擺在那兒了，都看得見、摸得着，神要作成的事是没有一個人能攔阻、没有一個人能改變的，任何勢力也攔阻不了，這是神作成的事實。

剛才説到第三類人——不信派，這類人信神就是觀望、投機、研究，如果一點兒得福希望也没有了，就該逃跑了，為自己預備後路了。這種人如果現在開始反省自己，有懊悔的心，還來得及，只要没到死期就還有一綫希望；如果死不悔改，還要繼續觀望，一直跟神對抗下去，那神肯定會把他當外邦人處理的，扔在灾難中就不管了。按人的實質，人原本就是一把塵土，神給你一口氣息，把你變成有血有肉的活人，讓你活着，你的生命是從神來的，神在没用你的時候供應你的吃穿、供應你的一切，當神用你的時候你却逃之夭夭了，總與神背道而馳，總跟神唱反調，神還能用你嗎？神就該把你擱置一邊了。不管是起初創世的時候，還是律法時代、恩典時代，直到現在末世，神對人説了很多的話，無論是默示人的還是直接面對面跟人説的，可以説不計其數，神説這麽多話的目的是為了什麽？就是讓人明白、理解神的意思，知道神的心意，知道人得着這些話之後能達到性情變化、能蒙拯救、能得生命，然後人能接受這些話，神説這麽多話無非就是這個目的。人接受了這些話，接受了神的各種作工方式，最終達到的果效是什麽呢？就是人能跟隨神走到底，不被神半路淘汰、撇弃，這就有希望剩存下來。無論神管教你也好，修理你也好，或者顯明你也好，或者神有時候離弃你、給你試煉也好，不管怎麽樣，神説這些話的心意、神的良苦用心這個事實人不能否認吧？（是。）所以説，人不應該斤斤計較，總以小人之心度君子之腹，總誤解神。無論你原來持守什麽不對的觀點，無論你裏面的情形是什麽，只要你能接受神的話作你的生命，作你實行的原則，作你行路的方向、目標，你總會一步一步達到滿足神的要求的。怕的就是什麽呢？怕的就是人把神的話當成道理、規條、字句、口號來聽、來對待，甚至把神的話當成研究的對象，把神當成研究、對抗的對象，這就麻煩了，這樣的人就不是神拯救的對象了，神没法拯救。不是神不拯救你，是你不接受神的拯救，只能這麽説，這也是事實。

人能跟隨神走到最終，能達到性情變化，最重要的是什麽？接受真理，實行真理，這是最重要的，這是追求真理最關鍵的實行。實行經歷神的話是最重要的實行，直接關係到人的生命進入。真心信神的人不管臨到什麽事，都得學會凡事尋求真理、凡事實行真理，這才是經歷神的作工，這樣經歷幾年就能明白真理進入實際。所以，不管到什麽時候，都不能忘了實行經歷神的話這事。臨到事你心裏總得揣摩，「在這件事上我得怎麽實行、經歷神的話？這件事涉及哪方面真理？我怎麽做才是實行真理？」這就是在追求真理上下功夫了，這樣實行經歷幾年，你就慢慢進入信神正軌了，就走上正確的人生道路了，有方向了。臨到什麽事總靠頭腦分析、研究，總靠自己的辦法來解决，這條路行不通。你要是按照這種方式實行，想達到與神相合、達到性情變化那是不可能的，永遠達不到，這個路途不對。你想通過追求名利地位的辦法達到蒙拯救是徒勞的，有多少人已經失敗跌倒了，有的被定性為假帶領，有的被定性為敵基督，都被淘汰了。在教會追求出人頭地是没有用的，還是走彼得的路——追求真理最安全、最保險。現在看清楚什麽最重要了嗎？就是接受真理、實行真理最重要。讀神的話是為揣摩、得着真理，别研究，千萬千萬别研究，别有抵觸、對抗的情緒，一旦有這樣的情形趕緊省察、解决。你身上這些敗壞問題不斷得到解决，情形越來越好，敗壞流露越來越少，最終會産生一個成果，就是與神的關係越來越正常，越來越有敬畏神的心了，心離神越來越近了，盡本分的果效也越來越好，對神的愛、對神的信心也越來越大，這就證實你把神的話吃到心裏去了，神的話在你心裏扎根了。最終，你會看到一個結果，你説：「通過不斷地反省自己，解决敗壞流露，才没釀成不可收拾的後果。我心裏懊悔，恨惡自己充當了撒但的差役，多虧神拯救了我，讓我迷途知返，能接受真理，能順服神。我不再擔心我能否蒙拯救了，也不再擔心以後可能被清除、淘汰了，我現在有把握確定我是蒙神拯救的對象，我走的路對，我信的是真神，是造物的主，我没有任何的疑惑。」這時，你才把神信到心裏了，凡事都能依靠神了，你就真的進入避難所了，你再也不用擔心自己是不是效力者、會不會死在灾難中了，這時心裏才充滿平安喜樂。人有這些擔心是怎麽造成的？就是因為對神的作工太不認識了，明白的真理太少了，對神還有觀念、誤解。因為你没有在神的話中明白神的心意，没讀懂神的心意，所以你就總誤解神，總有誤解你就總擔心、總不踏實，有時就有抵觸情緒，慢慢地，大錯不犯，小錯不斷，哪天突然出一個大錯，就真的被淘汰了，犯下大錯就不是小事了。有些人被淘汰了，或者被清除、開除了，或者一點兒聖靈作工都没有，這是不是有根源的？絶對有根源，這裏有一個走什麽道路的問題。有的人選擇走彼得的路，就是追求真理的路，有的人選擇走保羅的路，就是追求得冠冕、得賞賜的路，這兩條道路實質是不一樣的，後果、結局也是不一樣的。那些被淘汰的人，他們始終不走追求真理、實行真理的道路，始終背離這條道路，就做自己要做的事，按着自己的欲望、野心去做，維護自己的地位、名譽、臉面，滿足自己的欲望，所做的一切都是圍繞這些。雖然他們也付代價了，也花費了時間、精力，也起早貪黑，但最終的結果是什麽？因為他所做的這些事在神眼中被定為惡，結果被淘汰了。那他們還有蒙拯救的機會嗎？（没有。）這後果太嚴重了！就像人生病一樣，小病不及時治療就會變成大病，甚至變成絶症。比如，人得了感冒咳嗽，如果正常治療很快就好了，但有些人覺得自己身强力壯，就不當回事，也不治療，拖得時間長了，結果成肺炎了。得肺炎之後，他還是覺得自己年輕有抵抗力，拖幾個月也不治，天天咳嗽也不在意，等咳嗽得止不住了，受不了了，咳血了，到醫院一檢查，成肺結核了。别人勸他趕緊治療，他仍覺得自己年輕力壯，不用擔心，也不好好治療。到最後，有一天身體實在不行，走不動路了，到醫院一檢查，已經是癌症晚期了。人有敗壞性情不解决，也會帶來不可救藥的後果。人有敗壞性情不可怕，必須得尋求真理及時解决，敗壞性情才能逐步得着潔净，如果不注重解决敗壞性情，那麽敗壞性情就會越來越嚴重，有可能就觸犯神、抵擋神，就被神厭弃、淘汰了。

有些人本性實質就是敵基督，就像保羅那一類人，他們總注重得福、得冠冕、得賞賜，跟神搞交易，總想做帶領、做使徒控制神選民，結果讓神厭弃。他們走的就是抵擋神的路，就是錯誤的道路。有些人不喜愛真理，明知追求名利、地位、利益是不對的，但還是選擇了錯誤的道路。神苦口婆心、用心良苦，對神選民百般地安慰、勸勉、提示、警告、揭露、對付、責備，話説了許多，人就是不當回事，當耳旁風，就不實行，照樣按着自己的存心、欲望維護自己的地位、臉面、虚榮，處處為自己的利益圖謀，處處為自己的臉面、前途打算、做事，絞盡腦汁，不惜一切代價，心裏還覺得，「我為神花費，有榮耀的冠冕為我存留」，保羅的話都説出來了。其實，他不知道自己所走的是什麽道路，被神定罪了還不知道，到最終，有一天釀成大禍了，他能知道悔改嗎？那時候他還對抗呢，説，「我勞苦功高，我没有功勞還有苦勞，没有苦勞還有疲勞呢！」他做的那些事一文錢都不值，那是善行嗎？是盡本分嗎？是實行真理嗎？那是在搞自己的經營。在這期間，他裝備了很多高深莫測的字句道理，能説能講，能跑路花費，但就是不作任何實際工作，把周圍的人籠絡得挺好，大家都圍着他轉，他已經占山為王了，心裏没有一點兒神的地位，這是不是作惡？一點兒真理也不實行，最後的結果是什麽那就不言而喻了。這種情况他還想要冠冕，臉皮得有多厚，這叫厚顔無耻！為什麽這類人到最後被淘汰了還能講理？他打岔攪擾教會工作，作惡多端，為什麽還能跟神講理，還振振有詞？他能這樣抵擋神是什麽問題？你們説，他這麽做有没有理性？有没有良心理智？正常的人聽了這麽多神的話，不管神怎麽對待他，合不合他的觀念，他起碼得承認神的話是真理，都是對的，即使有一句話不合人的觀念，也不應該論斷神，應該有順服的心才對。人如果能承認神的話是真理，能順服在神面前，這是不是把神當神待了？（是。）在這種情况下，如果有時對神産生點觀念、誤解，是不是就容易尋求真理解决了？關鍵是人得承認神的説話作工，這是前提條件。像保羅那樣的不信派、敵基督為什麽還能跟神對立呢？（没有把神當神待。）根源就在這兒呢。不管他多麽能説會道、作工跑路多起勁，也不管他受多少苦、付多大代價，他從始至終都没把神的話當真理，那他能明白真理嗎？（不能。）所以，當神這麽處理他的時候他有想法，那麽處理他的時候他也不服，他絲毫不具備受造之物該有的理智，這就證實了一個事實：他從來没有接受過真理。如果這些年他能够把神的話當真理接受，能够實行神的話，能够聽神的話，他不至于這麽囂張、對抗，不會對抗神的安排、對抗神對他的處理，不會有這樣的情緒，頂多心情有點不太舒服、不太暢快。敗壞人類都有正常的軟弱，但是起碼得守住幾個底綫。首先，不能放弃盡本分。「無論什麽時候，神交代給我的任務不管我做得好不好，我得盡上全力，有多大勁使多大勁，即使神不喜歡我了，或者看不上我了，但交代給我的任務起碼我得接過來，把它做好」，這是理智，本分不能放弃。另外，不能否認神。「不管神怎麽對待我、處理我，或者弟兄姊妹怎麽排斥我、揭露我，或者大家都弃絶我，但神在我心裏的地位不變，我該站的人的地位也不變，神永遠是我的神，神的實質、神的身份不變，我永遠承認他是我的神」，這個理智也得有。還有什麽？（不管神怎樣對待、責罰，都要順服。）這是起碼的，這個最基本的底綫也得有。你説，「我不理解神的心意，也不明白神為什麽要這麽作，覺得有點委屈，我自己也有點理，但是我不講，因為我是一個受造之物，理當順服神，這是受造之物的本分。雖然現在我不明白，不知道到底該怎麽實行或者該怎麽尋求真理，但我也應該順服」，這是不是理智？（是。）那些不接受真理的人、没有理智的人臨到修理對付的事有哪些表現？他説，「這是不是要顯明我、淘汰我呀？如果我没有前途命運了，我得不着福了，我還不信了呢！」這樣的人對神有真實的信嗎？他和神的關係都不正常，是抵觸、是對立，這種性情就是撒但抵擋神的性情，他還能承認神是他的神嗎？他可能心裏還説，「是神怎麽不愛我呢？是神怎麽不重用我呢？我看就是人，這個世界哪有神？你們都是傻子，神在哪兒呢？在人心裏，我信他就存在，我要是不信他就不存在，他就不是神」，觀點暴露出來了吧。這些年聽了那麽多神的話，他要是接受進去了，能産生這樣的觀點嗎？（不能。）更嚴重的，他會怎麽做？該煽動了，該做事了，「你還信哪？你怎麽那麽傻呢？不是早就説灾難要來嗎，什麽時候來了？神不是説要毁滅世界嗎？哪兒毁滅了？傻瓜，你吃大虧了！你别信了，信什麽信！你看我多聰明，我一個月挣好幾千元，你一個月挣多少錢哪？你看看現在世上流行什麽，我穿的是什麽，全是名牌！」他就該勾引人、迷惑人了，把一些人勾引得神魂顛倒，這是不是惡者混進神家攪擾教會啊？這樣的人盡本分是什麽態度？「讓我盡本分得看我心情，我想做就做，不想做就不做，不用盡心盡力。這也不是給自己辦事，這是給教會辦事，也看不見神在哪兒，神是否紀念我都不知道，還盡心、盡力、盡意，有什麽用啊？我説點話糊弄糊弄就不錯了。」他是這個觀點，他覺得盡本分盡力、盡心、盡意是傻，不值。你們現在要是遇到這樣的人能不能受迷惑、受影響？如果是没有根基的、不明白真理的人，肯定得受迷惑、受影響，時間長了就受虧損了。

信神吃喝神的話是為達到什麽目的，關鍵解决什麽問題，必須得清楚。如果信神幾年始終不注重吃喝神話，不但敗壞問題没有得到解决，連起碼該明白的真理都不明白，那後果是什麽？最容易受迷惑，最容易走彎路，如果不明白真理，也最容易跌倒，臨到點事、臨到點風吹草動就不容易站立住。所以，多讀神的話、多交通真理對人最有益處。聖經裏有句神話很重要，「天地要廢去，我的話却不能廢去。」（太24:35）這話給人一個什麽提示呢？神的話不廢去指什麽？真理、神的話到什麽時候都是真理，這是不變的。無論是這話對人類的價值與意義，還是這話的内涵、實情，到什麽時候都不會變，都還是這句話的原話，不會變成其他的，他的實質不會改變。比如，神讓人做誠實人，這話是真理，不管到什麽時候都不能廢去。為什麽不能廢去？從神要求人做誠實人就看到神的實質信實這一面，神的這個實質是從亘古到永遠一直有的，不會因着時代、地理、空間的改變而改變，神的實質是永遠存在的。神的實質永遠存在的原因是什麽？因為這是正面事物，是造物的主具備的實質，永遠不會廢去，永遠是真理。你如果把造物主所發表的這些真理都經歷、實化到你裏面，把這些真理都實行出來，都活出來，你是不是就能活得有人樣了？你活着是不是就有價值了？那你還能被撇弃嗎？把神所賜的真理都經歷出來、活出來，這是不是你的活路？只有這一條路能使人類剩存下來，如果人不能接受真理，不走追求真理這條路，最終都得被廢去、被毁滅。也許你説，「我現在不是活得好好的嗎？」但你如果没有得着真理，早晚都得被淘汰。「天地要廢去，我的話却不能廢去」，這句話的意義太深了，對人也是最大的警戒。只有神的話才是真理，只有接受真理才能站立得住，就是你吃喝了神的話，實行出神的話，活出點人樣了，你這個人就不會被淘汰，神話的價值在這兒呢！那神的話是不是能作人的生命？這個生命指什麽？就是你能活着了，你被救活了，你接受了這些話，明白這些話，按這些話實行，你就成為神眼中的活人了。你如果不是誠實人，而是詭詐人，在神眼中就是行尸走肉，是死人，就跟萬物一樣都要被廢去。與神的話、與真理無關的，不管是物質的、非物質的，在神更替時代、更新世界的時候都得廢去，唯獨神的話不廢去，只有與神的話有關的一切事物不被廢去。實行神話就這麽重要！

人知道了實行經歷神的話很重要，還得有實行的路途，這是生命進入的路，心裏必須得注重，天天有經歷才行。如果你總擔心没有經歷見證，怕有一天被淘汰，這就有問題了。不喜愛真理的人總也不實行經歷神的話，這不單是没有信心，最主要是受撒但本性指使的。只想得福却不喜愛真理，有這存心支配就没有好結果，那怎麽辦呢？任由它在裏面泛濫絶對不行，你必須得尋求真理反省自己，「我為什麽不實行真理呢？為什麽總擔心被淘汰呢？這個情形不對呀，我得解决」。知道尋求真理解决問題這是不是進步啊？這就是好事，不知道解决問題的就是麻木痴呆、悖逆、剛硬的人。有的人知道這是問題他也不解决，他覺得，「我這麽想不是挺正常嗎？我為什麽要解决得福存心？這麽解决吃虧」，這是不是剛硬？有些人麻木，不知道有得福存心是存心問題、是性情問題，他以為，「人信神有得福存心不是很正常嗎？這不算什麽問題」，這種思想觀點對不對？如果得福存心不解决，敗壞性情不得潔净，能不能真實順服神？憑敗壞性情活着能導致什麽後果？就像有的人身體不舒服，他知道自己要感冒了，就趕緊找藥吃，有的人就麻木，身體裏發炎了他都不知道，總跟人説他這兩天不舒服，他就不知道這是感冒的前兆，還不當回事。有的人還覺得，「感冒就感冒吧，那能怎麽樣？」該喝水也不喝，該吃藥也不吃，他就扛着，結果得了感冒，病了幾天耽誤不少事。人對待自己各種不同情形的態度就跟人對待病的態度是一樣的，有的人小問題能及時解决，大問題一點不解决，這樣拖延下去，敗壞性情一點得不到解决，就没有生命進入了，生命就受虧損了，這是不是愚昧無知啊？太愚昧的人得不着真理，最終就把生命給斷送了，這樣信神絶對達不到蒙神拯救。

追求真理必須得從反省認識自己開始，不管臨到什麽事，總得反省自己裏面的情形，有哪些錯誤的思想觀點，有哪些悖逆情形，都得認識到，解决掉，過一段時間再臨到不同的環境、不同的事，又會産生一些錯誤的觀點、錯誤的情形，還得尋求真理解决。總這樣不斷地反省認識自己，不斷地解决自己的錯誤觀點和悖逆情形，人的敗壞性情流露得就越來越少了，實行真理就容易了，這就是生命長大的過程。不管臨到什麽事，都得尋求真理，不管作什麽打算、計劃，合乎真理的就堅持，不合乎真理的就得取締，然後能嚮往正義，往真理上够、往認識神上够、往神的要求上够，這樣就能更多地發現自己的缺欠與敗壞流露，就能産生渴慕真理的心，這樣經歷一段時間，就能明白一些真理，對神的信心就越來越大，不具備這樣的實行路途就不叫實行真理。人活在敗壞性情裏，如果不會省察説話做事是否合乎真理、是否違背原則，只是察看有没有違法犯罪就完事了，但對敗壞性情却置之不理，對悖逆情形毫不在乎，雖然外表上没有違法犯罪，但還是憑敗壞性情活在撒但權下，這是事實，這樣的人并没有活出真理實際，就不是達到蒙拯救的人。人在世上生活幾十年，對世上的事能看明白了，就覺得自己很精明，就自以為是，覺得了不起，但在真理面前，敗壞人類都是傻子、弱智，就像渺小的人類在神面前永遠都是嬰孩一樣。追求蒙拯救不是簡單的事，必須得明白許多真理，非得長到一定身量，人有心志了，還得有合適的環境，逐步地實行真理，人的信心一點一點地就培養起來了，人對神的疑惑就越來越少，對神的誤解也越來越少。對神的疑惑、誤解越來越少，人的信心就大了，臨到事就能尋求真理了，明白真理也能實行真理了，消極反面的東西越來越少，積極正面的東西就多了，能實行真理順服神的時候就多了，這就具備真理實際了。這是不是長大成人了？心裏越來越剛强了？剛强指什麽呢？就是人有真實的信心，明白真理會分辨，能依靠神得勝肉體，有勝罪的能力，能站住見證，對神有真實的順服，能為實行真理受苦付代價，能忠心盡本分，有追求真理、追求被成全的心志，這是不是越來越好了？這就能走上追求真理被成全的路了，没有任何環境、任何困難能壓倒他、攔阻他跟隨神，這才是最蒙神祝福的人，是神要得着的人。

你們現在處在什麽情形？（有時候遇到難處有點消極，但是能往上够，努力勝過去。）知道自己有難處的時候能主動去攻克它，這就是身量。知道自己有難處還不去攻克、不去搭理，帶着一種消極情形，被動地、應付着盡本分，這是一般的、常見的情形。還有最差的，自己是什麽人不知道，是什麽情形不知道，情形好不好、對不對不知道，是消極還是積極都不知道，這是最麻煩的。這些生命進入的細節問題他都不知道，從哪兒開始實行真理他就更不知道了，只有熱心，什麽真理也不明白，什麽分辨也没有，一點兒經歷見證都講不出來，這樣的人什麽時候才能為神作出響亮的見證呢？有些人能講許多字句道理，你若問他，「你這是在見證神嗎？」他自己都不知道，還覺得自己盡本分有忠心，没有應付糊弄。他覺得自己什麽都很好，什麽都比别人强，别人軟弱了，他還勸别人，「你怎麽軟弱呢？愛神唄！這都什麽時候了，你還軟弱呢！」這樣的人一看就没什麽實際，不懂人生命性情變化的正常情形、過程，就用常説的「什麽時候了還軟弱！什麽時候了還顧家！」這一套道理來鞭策别人、教育别人，什麽實際問題都解决不了。看不透自己的情形，不能真實認識自己，這就是身量幼小最明顯的表現；不會實行真理，好守規條，這是身量幼小；也想盡好本分，也想把事辦好，就是不知道該守的原則是什麽，只會憑自己的喜好做事，這是身量幼小；别人講經歷見證，聽完不會分辨，自己該得什麽益處、該吸取什麽教訓説不清楚，這也是身量幼小；不會經歷實行神的話，不知道什麽是高舉神、見證神，這都是身量幼小。你們現在處于哪個階段？（消極的時候多一些。）這種情况更是身量幼小。太愚昧無知的人就是一點兒身量也没有，非得等明白許多真理，會分辨事了，能解决自己的問題了，消極情形少了，正常情形多了，再能擔點重擔，帶領别人、供應别人，那才是真有身量了。現在就得往真理上够，越够越有長進，不够就不會長進，還容易倒退。信神就靠真理活着，多明白真理就有身量，不明白真理就没有身量，什麽時候會尋求真理了，能解决自己的問題了，你的身量就長大了。

二〇一七年十月十五日