2．敵基督的利益

上次交通的是敵基督各種表現的第九條——盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心，從不考慮神家利益，甚至出賣神家利益，以神家利益為代價换取個人的榮譽。其中敵基督的利益又分了幾條，第一條是自身的安危，第二條是自身的名譽地位，第三條是福利。福利都包括哪幾條？（第一條是貪占神家的財物，第二條是利用弟兄姊妹為其服務、效力，第三條是打着信神的旗號利用職務之便騙吃、騙喝、騙其他。）這個「其他」裏面就包括特殊的待遇、辦私事之類的，是吧？（是。）這麽交通，大題下面分小題，小題下面又分各方面來交通，你們感覺矇不矇啊？（不感覺矇。）越這麽交通應該是越清晰才對。敵基督的利益咱們交通了三條，還有一條最重要的，敵基督的利益的第四條——前途命運。前途命運應該是敵基督這類人信神的主要目的，也是他們内心所存的最大的理想，是他們内心深處追求的最高的東西。對前途命運這個話題人應該不陌生，這涉及到以後或者下一個時代人的歸處、去處，或者是人將何去何從，總之就是一個人將來的歸宿。這在每一個信神之人的心中是不是最大最重要的事？（是。）前途命運對每個信神的人來説太重要了，那不言而喻，對于敵基督來説，他們的利益最核心的部分肯定就是前途命運，也就是歸宿了。

（4）前途命運

敵基督的利益中的前途命運這一條，咱們也從各個角度、各個方面來交通，這樣就比較清晰一些。之前交通的敵基督的各種利益，這個利益有物質上的，也有非物質的。比如説，自身的安危、名譽與地位這些都是非物質的，只是一種無形的、精神世界裏的東西，而物質上的利益包括財物、吃喝，還有一些特殊待遇、物質的享受等等。那今天要交通的前途命運是涉及哪方面的呢？從人的觀念上來看，它是一種有形的還是無形的東西？（無形的。）所以説，它肯定是在人的精神世界裏、在人的觀念想象裏、在人的心思裏存在的一部分東西。這部分東西對人來説是一種盼望，是一種寄托，也是人花費畢生精力所追求的。雖然這些東西人看不見摸不着，但是它在人心裏却占着主導地位，主導人的整個生活，左右着人的思想、行為，左右着人的存心，也左右着人的追求方向，所以前途命運對每一個人來説太重要了！它雖然重要，但是敵基督對它的追求與正常普通的人對它的追求是有着截然不同的方式。這個截然不同到底不同在哪兒？到底從哪些方面能體現出來，能讓人看清、分辨出這就是敵基督的追求方式、敵基督的特徵？這是不是值得探討、值得交通？當然，很多人的表現與真正的敵基督、與有敵基督實質的人有着很多相同之處，但是同樣的表現、同樣的性情其實質是不同的。咱們還是從各個方面來交通關于敵基督的利益的第四條——前途命運。

到底怎麽解剖前途命運，通過怎樣的方式、通過哪些事例來解剖敵基督的利益中的前途命運是不合真理的，是敵基督實質的流露？從哪幾方面來解剖？這得細究。咱們把它分成幾大類，以便于人能更準確清晰地認識敵基督的實質。第一條，如何對待神的話；第二條，如何對待本分；第三條，如何對待對付修理；第四條，如何對待效力者；第五條，如何對待在教會中的地位。為什麽是這五條？你們都揣摩揣摩，對每一條能不能有點認識，能不能找出一些相對應的敵基督的表現或者性情？在這五條的基礎上到底要解剖什麽？對于這幾方面，敵基督主要的特徵、表現出來的性情是什麽，而正常追求真理的人、普通敗壞的人又有哪些表現？敵基督與普通敗壞的人有什麽區别？不同點在哪兒？他們各自所選擇的道路有什麽區别？他們的表現有什麽不同？你們對這幾條有没有點認識？（在這五條裏，敵基督主要是不根據神話真理看事，總是憑着自己的觀念想象從一些事的表面現象或自己的處境中去揣測神的意思，看自己到底有没有前途命運。比如對待本分這方面，當能出頭露臉、能滿足他的欲望與虚榮臉面時，他就感覺自己是神家中有用的人，好像就有了前途命運，要是一臨到修理對付就覺得神不喜悦、神不滿意了，就會對信神這事灰心失望，裏面産生消極對抗。）概括得有點亮光，摸着點這裏面的真理了。從你們説的大概意思上看，對這五條應該是有一個基本的理解了，下面咱們就逐條來交通。

1）敵基督如何對待神的話

第一條，敵基督是如何對待神的話的。敵基督也是信神跟隨神的人，他手中也有神的話，他也聽講道，也參加聚會，也有正常的靈生活，對他來説讀神的話也是他生活中的一部分，他也常常讀神的話，但同樣都讀神的話，敵基督與追求真理的人可就不一樣了，他對待神話有截然不同的態度。那敵基督是怎麽對待神話的呢？首先，他把神的話拿來研究分析，用异樣的眼光、觀點來研讀神的話。為什麽叫研讀呢？一方面，在客觀上他不得不承認這是神的話，另一方面，他心裏也覺着神的話高，一般人説不出來，在哪兒都找不着這樣的話，在這個基礎上他不得不承認這是神的話，但他把神的話當成真理來接受了嗎？没有。那他怎麽還讀呢？因為神的話裏有他需要的東西，有他想知道的東西，也有他精神世界裏所寄托的東西。這些東西是什麽？當然與敵基督的前途命運息息相關，他在研讀神話的時候不斷地在神話當中尋找關于歸宿、結局、人類以後何去何從等等這一類的話。所以説，敵基督讀神的話叫研讀，就是邊讀邊研究着、分析着、判斷着。他一邊看一邊研究，「看神的説話口氣好像不喜歡這類人，我怎麽覺得自己像是這類人呢？那我看看神給這類人的歸宿是什麽」。看到神説把這類人一脚踢入無底深坑，他心想，「壞了，踢入無底深坑這不就完了嗎？這類人没有前途，没有好的歸宿，那怎麽辦啊？」他心裏就隱隱作痛、忐忑不安，不舒服了，「莫非神對待這類人真是這樣嗎？不行，我不能放弃」，他又繼續在神話裏找。當看到神的話説「我兒啊，我會為你怎樣怎樣，你又會怎樣怎樣」時，他心裏又不難受了，「神的話説得暖人心窩啊，神的話太好了，我就是神説的『我兒』」。緊接着，他又看到神話裏還提到「長子」「作王掌權」，心想「太好了！信神有盼頭、有好處，這條路可是選對了，我可押對寶了，一定得好好信，一定得抓住神的衣襟，到最後一刻也不能放弃！」看着看着，他又發現神話中提到「跟隨到底必然得救」，看到這話敵基督就像抓住了救命稻草一樣，「我就照這句話實行，無論何時何地，無論發生了什麽，海枯石爛、滄海桑田，這句話不會變，天地廢去這句話不會廢去，我如果守住了這句話不就有好的結局、好的歸宿了嗎？我的前途命運不就有着落了嗎？太好了，我一定要做一個跟隨到底的人！」他就這麽翻來覆去地找，這麽研究、那麽分析，終于在神話當中找到了救命稻草，發現了一個最大的「奥秘」。他心裏樂開花了，「終于不用害怕被淘汰了，終于不用害怕下硫磺火湖、下地獄了，終于找到自己的歸宿所在了，也終于發現了一條通往天堂——人類美好歸宿的通道了，太好了！」但是好景不長，他又看到了《談歸宿》這篇神話，「這篇話是怎麽談歸宿的呢？神對各類人的歸宿好像没有太具體地説，神的意思到底是什麽啊？這可怎麽辦？不能着急，再看看」。接着，他又看到神説「當為你的歸宿預備足够的善行」，他琢磨琢磨，「要想有好的歸宿得預備足够的善行，神開出條件了，這就好辦，人就不用做無用功、不用打空拳了，這下可知道往哪兒使勁了」。通過交通，敵基督知道了什麽是善行，找着「路」了，有辦法了，「原來這麽簡單啊，施捨、奉獻是善行，傳福音多得人是善行，多扶持弟兄姊妹是善行，把自己看為寶貴的東西施捨出來這是善行。為了歸宿我就豁出來了，這些東西都不要了！」可又一想，「不行，我要是把錢財、物質都施捨出去，以後自己怎麽生活呢？得看看神的話，什麽時候神的工作結束，什麽時候人生活在地上不需要這些東西了再説，别着急。可這些東西不獻出來，那用什麽預備善行呢？接待一些弟兄姊妹，去傳福音得人，這事好辦，這些都能達到。」在預備着善行的同時，他心裏也在不停地數算着自己預備了多少善行，自己有好歸宿的把握有多大，「自己預備這麽多善行了，神怎麽也不給個説法呢？神的工作還没結束，這可怎麽辦呢？不行，再看看神的話對于前途命運還有哪些説法，還有哪些具體的交代」，他就在神的話當中來回尋找。當找到對自己前途命運有益的話就高興，看到與自己的前途命運有衝突的話就難受。就這樣，在讀神話的這些年他不斷地因着神的話消極軟弱，也不斷地因着神的話而積極、高興、喜出望外。但是，無論他産生怎樣的情形、産生怎樣的情緒，他就是從歸宿、從前途命運裏走不出來，還繼續在神的話中找關于神對各類人結局的定規與説法。總之，在神話中能下的功夫他全下了。不管怎麽讀神的話，他就是不知道神的話中有真理、神的話中有道路、神的話中有生命，他只知道在神話中能找到他的歸宿、能找到人類的歸宿，也能找到避免下地獄失去歸宿的道路。所以，這樣讀了多少年神的話之後他得着的是什麽？他會講很多對的道理、對的屬靈理論，但對自己抵擋神、悖逆神，自己不實行真理、絲毫不喜愛真理這樣的實質，他一點兒都對不上號。

敵基督常常在神的話中研究、尋找神對于一些奥秘的揭示，也常常在神話中尋找一些新鮮的詞彙、新鮮的事物、新鮮的説法，甚至尋找任何的屬靈人和任何人所未知的一些奥秘，比如什麽叫無花果、什麽叫十四萬四千男孩子、什麽叫得勝者，還有《啓示録》中人研究了多少年都不明白的一些説法、詞彙。他在這些事上特别下功夫，也在不斷地查找、研究這些話當中有没有關于人的歸宿的説法，有没有對人的歸宿明確的解釋。但是不管怎麽找最終還是徒勞。所以説，敵基督在讀神話的同時，在跟隨神、在教會中隨從大流的同時，内心深處一直是忐忑不安的，他常常在心裏問：「我能不能得着福氣啊？我的前途命運到底是什麽？以後在國度中能不能有我的份呢？我的歸宿來到的時候，我是雙眼望着藍藍的天，還是在伸手不見五指的一個世界呢？我的歸宿到底是什麽呢？」他在心裏一直這樣質問着自己的同時，也在内心深處默默地向神質問：「我有資格進天國嗎？我能不能不下地獄啊？就我這樣的追求法能不能進天國？能不能得着以後的福氣？能不能有來世呀？神的態度到底是什麽？神為什麽不在這事上給我一個準確的、具體的説法，好讓我心裏有底？我到底是什麽結局？」這是不是敵基督在研讀神話期間、在隨從大流不得不往前走的期間内心深處的想法？這就是他們内心深處對自己前途命運的一個態度：念念不忘，死抓着不放。

敵基督在研讀神話的同時，除了找歸宿、研究奥秘之外，還有一件事更是他們感興趣的，那就是道成肉身的神什麽時候離地，什麽時候結束他的職分，神的大功什麽時候告成，神的工作什麽時候結束，跟隨神的人什麽時候能得享大福，什麽時候能看見神的真體。當神離地的時候他們能不能看到那一幕，這也是他們最關心的。他們不但關心神的經營計劃大功告成的那個日子，更關心基督什麽時候離地，離地的時候是什麽景象，他現在多大年齡了，十年二十年以後他能不能趕得上，如果趕上了會怎麽樣，趕不上又會怎麽樣，他在心裏盤算這些事。有些人琢磨琢磨，「我都六十歲了，如果十年以後我還活着，那我能趕得上，如果十年以後神的工作結束時我已經死了，那我信神還有什麽意思啊？這麽好的事，這麽大的事，我作為一個跟隨神的人都没有趕上，雖然神預定我生在這個時代，那我也不算什麽有福的人啊，也没得着什麽大福啊！」想到這兒他心裏就不是滋味，對這事就不滿。不滿到什麽程度？「我現在都這麽大年齡了，神怎麽還不走呢？神的工作怎麽還不結束？福音什麽時候能傳完啊？神的工作快點結束吧，神的大功快點告成吧，灾難快點降下吧，趕緊毁滅撒但、懲罰惡人吧！」他這是幹什麽呢？這是不是以個人的意志來要求神，想讓神按照他的意志作事呢？他這個意志裏是不是有他個人的利益存在？因着有他個人的利益，所以他急切地盼望神的大功告成，盼望灾難趕緊來到，盼望神早點罰惡賞善，盼望神能得着榮耀。這是什麽居心啊？這是在體貼神心意嗎？（不是。）這是在做什麽？（盼望自己能够得福。）他這是為了自己的利益、為了自己的歸宿，想讓神的經營計劃圍繞他的歸宿來作工作，這是不是卑鄙無耻？敵基督無論在什麽事上他表現出來的實質是什麽？他的利益高于一切，他的利益是至高無上的，就是什麽事也不能跟他的利益有衝突，包括神的經營計劃。神什麽時候結束工作，神的大功什麽時候告成，神什麽時候得着榮耀，神什麽時候毁滅這個人類，都得圍繞他的利益、圍繞他的歸宿，都得跟他的歸宿挂鈎，否則的話他就能否認神，就能不信神，甚至能駡神。

敵基督這類人對待神的話最主要的一個表現就是研讀，這就是一個不折不扣的不信派對待神話的一種態度。他都研讀哪些内容？他研讀的不是真理，不是神對人類的要求，不是神揭示人類的語言，也不是神審判人類的語言，更不是神的心意，而是他自己的前途命運。無論他讀到哪部分神的話，如果有他最關心的與他的前途命運相關的這類話他就仔細研讀，做上重要標記。比如，看到神對他這類人的揭示解剖，對他這類人的定性、説法，他就仔細研讀，翻來覆去地看。他想看什麽呢？是不是看如何能明白神的心意找着實行原則？是不是看怎麽能够從中認識自己？不是，他要從神話的字裏行間看清在這些話的背後神對待他這類人的態度是什麽，是恨惡厭憎還是要拯救。他不但要研究神説話的内容，還要研究神説話的語氣、態度，研究神説這類話背後的心思。當他把神話中關于這類人歸宿的話語多方匯聚之後，發現神對待這類人的態度是厭弃不拯救，那他對信神的態度馬上就會冷却掉百分之八九十，馬上就有不信的心了，態度會發生一百八十度的大轉變。轉變到什麽程度？原來打算盡什麽本分現在也不想盡了，原來想撇弃什麽現在也不想撇弃了，原來還想給家人傳福音現在也不傳了，自己不信家裏人也都别想信。總之，他把原來的計劃都打破、都放弃了。這是不是敵基督對待神話的一種實質性的態度？他研讀神話的目的不是要追求真理，找到實行真理的原則，達到明白神的心意，盡上自己的忠心，而是要找到神如何定規他這類人結局歸宿的一個準確的説法。一旦得着一綫希望他就緊抓住不放，為了這一綫希望他能撇弃一切，態度能有大的轉變，但是當得福的希望全部破滅之後，他的態度也會有大的轉變，能達到不信、達到出賣，甚至能在心裏駡神。這就是敵基督的表現。

當然，敵基督也會在研讀神話的同時利用神的話謀取個人的福利，這個福利是什麽？就是敵基督在研讀神話的同時來總結神説話是什麽規律，神修理對付人時是什麽口氣，神揭示人類是怎樣的説話方式，神怎樣安慰人、怎樣勸勉人，采用哪些方式，有哪些智慧，敵基督專門學習、模仿神怎樣説話作工，同時還運用神常説的話來與人談話、交通。他們在研讀神話的同時也在不斷地裝備神話中各項真理的字句，把它變成自己的東西，用這些神的話來作工作，來積攢資本。這個資本指什麽？比如，在聚會中誰越能説對的話、對的道理，誰記的神話多，誰引用的神話多，誰能解釋的神話多，那誰可能就是這個教會中最能蒙拯救的一類人。敵基督無論怎麽做都與他的前途命運挂鈎，他絶對不會那麽單純地把神的話當成真理來實行，不會為了實行神的話受苦付代價，相反，他利用神的話來迷惑人，利用神的話來為自己提高名望，來為自己預備足够的蒙拯救的條件。所以，敵基督對待神的話的實質就是無論在什麽時候都不可能把神的話當成真理，當成人該遵行的道。雖然敵基督天天捧着神的話讀，也聽神話語朗誦，但有一點是肯定的，他不實行神的話，每當到實行神話的時候他的真心就没了，他圖謀的只是自己的前途與命運。外表偽裝得很喜愛神的話、很渴慕神的話，其實他每天讀神的話、積累神的話他的目的就是要達到蒙拯救的條件，他這麽做就是想换取神對他的好感。他不相信神鑒察人心，他只知道人看人只看外表，神看人也會看外表，所以在這些事上他就搞偽裝欺騙、耍詭詐，他認為，「我外表只要這麽做就行了，别管我心裏怎麽想，人看不着，神也看不着。其實，我不管怎麽讀神的話，我才不是為了做什麽真正的受造之物，如果没有前途命運牽扯着我才不受這個苦，才不受這份憋屈呢！」在他心目中，神的話無論説得多好也不可能實現，人也不可能活出來，即便個别人活出一點兒那也都跟他一樣，都是有目的的，就如外邦人説的「天下没有白吃的午餐」。他認為，「我們信神這麽苦，每天讀神的話、聽神的話、根據神的話活着，為的是什麽呀？不就是為了那一個目的嘛，每一個人都心知肚明，就是為了前途命運，否則我們怎麽能够捨弃追求世界的大好時光在這兒受這個罪呢？」在這個事上，他否認了一個什麽事實？神的話是真理，真理能拯救人、能變化人，能讓人脱去敗壞性情。這是不是神話能達到的果效？（是。）敵基督承不承認這樣一個事實？他否認這個事實，他説：「都説神的話能拯救人，拯救誰了？誰看見了？我怎麽不相信這事呢？」為什麽説神的話能拯救人、能變化人，能讓人脱離撒但的敗壞性情呢？因為神的話是真理，能作人的生命，人有了神話作生命就能蒙拯救，就是蒙拯救的人。這個事實在敵基督那兒是不承認的，他認為所有的人都是奔着得福、都是奔着好的歸宿才走到現在的，才在神家中盡本分的。他否認神話的果效，否認真理在人身上達到的果效，否認真理能征服人、能改變人，也否認真理能够拯救人。他認為人跟隨神都是因為人關心前途命運、追求前途命運，他不相信神的話能改變人，能讓人對神有忠心，能讓人無條件地順服神，能讓人在神家中盡上受造之物的本分，他不相信這些。所以，對于敵基督這樣利益至上的一類人，他們自己不追求真理，把神的話當成是一種論調、一種説法的同時，他們也不相信神的這些話就能拯救人，他們認為所有對神真心、為神獻上忠心的人都是假的，都是有利益在牽扯着。他們無論聽到多少神的話，無論聽了多少神的道，最終在心中存的就是那四個字——前途命運，就是神的話、神的作工與神的經營計劃能給人帶來好的前途命運，能給人帶來好的歸宿，這一點是最真實的，這點對他們來説那是至高無上的真理。如果不是因為這個，第一，他不會信神；第二，他不會這樣委曲求全地栖身在神家；第三，他也不會在神家中盡上任何的本分；第四，他也不會在神家中受任何的苦；第五，如果不是因為這個他早就回世界了，享受榮華富貴，追求世界，追求名利，追求金錢，追求邪惡潮流。他現在暫時栖身在神家就是因為有前途命運牽扯着。他對前途命運有着一種志在必得的態度，同時也抱着一種僥幸的心理，盼望着神的工作結束的時候自己能成為進入天國蒙大福的一分子。他這是一種什麽心態？既想向神索取利益達到目的，還不想順服神，甚至還不相信神所説的一切話語，不相信神主宰一切，這是不是有點邪門？要論他研讀神話的態度，他就是個不信派。敵基督能用這樣的態度來研究神的話、來讀神的話、來對待神的話，他就是一個標準的不信派，是一個着着實實的不信派。那他為什麽還能在神家中做點表面的活兒，還能跟着不退去呢？為什麽怎麽修理對付他也不離開，而且還能參加教會生活，還能聽神的話、讀神的話呢？這是為什麽？（想得福。）因為他想得福。這就是外邦人所説的「有奶便是娘，有錢便是爹」。這是什麽邏輯？這個邏輯裏是不是充滿了撒但的處世哲學？他就是在這樣一種撒但哲學的支配之下來信神的，「我不管你作了什麽驚天動地的工作，不管你是什麽性情、什麽實質，只要你能給我福氣，給我好的歸宿、給我好的未來，讓我得大福，那我就跟隨你，我就暫時奉你為神」。這裏有没有真實的信的成分？（没有。）所以，在他對待神話這個事上把他定性為敵基督、不信派，這太準確了！

敵基督對待神話的態度是研讀，他從來没把神的話當成神的話，而是當成什麽了？奥秘大全？天方夜譚？無字天書？他讀神話的時候不是在尋找神的心意，不是想了解神的心意、神的性情，不是想認識神，更不是想體貼神的心意。當他看到神説「我現在急切的心意就是尋找一班能完全體貼我心意的人」，他有没有感動？他説：「什麽尋找體貼神心意的人，體貼你心意有什麽用？有飯吃、有錢賺啊？體貼神心意有好的歸宿嗎？能得大福嗎？如果没有這些那就算了，不用體貼了。我現在正在尋找能不下地獄還能得着好的歸宿的路途呢，體貼你心意要是能給福氣那我就體貼。你説怎麽體貼啊？」你們説，神提出要求他能達到嗎？（不能。）神就提一條，遵行神的旨意，敬畏神遠離惡，你這麽行就是體貼神的心意，你就能得大福。敵基督一聽，「我這話説早了，不能較真啊。體貼神的心意我够不上，算了吧，此道不通，另找他路」，他該在其他方面下功夫了。他在其他方面下功夫研究分析，分析來分析去，得着的也僅僅是一些字句道理。因為他們不喜愛真理，因為他們把自己的利益、自己的前途命運當成一生追求的目標，所以神的話成了他們的口頭禪，對神的作工、聖靈的帶領他們從來體察不到任何的享受，他們讀神話没有亮光，得不着開啓、供應，得着的只是一些字句道理，一些關于奥秘、歸宿的揭示、説法。當他們把這些説法、這些道理當成資本的時候，他們似乎感覺抓到了自己的歸宿，得着了自己的歸宿，但是在神話語不斷地揭示、審判刑罰中，或者是神在不同階段對人類的要求中，他們又覺得似乎失去了歸宿，又似乎不能蒙拯救。在這個期間，他們的内心始終是惴惴不安，内心深處始終是為了得到好的歸宿常常産生思想鬥争。他們為了神的一句話在挣扎，又為了神的一句話而消極，也為了神的一句話而高興。但是，無論他們高興也好，抓到了救命稻草也好，對于這些人來説這只是一時的。所以到最終，有一部分敵基督感覺像他這類人好像不能蒙拯救了，從神的話中看到好像神不大喜歡他這樣的人，自己到底能不能得着福呢？前途命運到底是怎樣的呢？他感覺是未知數，不確定了。這時，他們會怎麽辦？他們能悔改嗎？能不能像尼尼微人一樣弃掉手中的惡，回過頭來向神認罪悔改，接受神話作生命，接受神話作自己生存的根基呢？不能。所以説，在多年的追求、多年的盼望當中，在多年的研讀神話之後，他們如果得出了結論，像他這樣的人根本得不着福，根本没希望，根本就不是神所拯救的對象，根本得不着他所要的，他們會怎麽樣？（離神而去。）

有那麽一句屬靈的話，「重拾愛的誓言，把身心奉獻」，這話太「偉大」了。當我第一次聽到這話的時候，我内心深深地感覺人類語言的「偉大」。人類把自己的誓言看得如此的珍貴、如此的純潔無瑕，也把自己愛的奉獻看得如此的純潔與神聖。那敵基督會不會重拾愛的誓言，把身心奉獻？（不會。）為什麽不會？有人説：「讀了這麽多神的話，一看自己的想法行不通，得不着結果，那就重拾愛的誓言，把自己當初跟神立下的誓言再來一遍，這不就回頭了嗎？没什麽難的。」那敵基督能不能做到啊？（不能。）為什麽做不到？「重拾愛的誓言」不是人類的至理名言嗎？不是人類最偉大、最純潔的愛嗎？那敵基督怎麽就做不到呢？（敵基督對神都没有認識，更不會有真實的愛，他的愛都是虚情假意，是建立在利益之上的，一旦没有利益可圖的話他就會轉頭就走。）走到這份上敵基督感覺大事不妙，自己押寶押錯了，他强打精神，就得用一種口號、理論來支撑自己的精神世界，哪種口號呢？「重拾愛的誓言，把身心奉獻」，就是重來一次吧，要不然就活不下去了，信神就信到頭了。因為在神的作工當中神天天説話，每次説話講的全是真理，全是揭露人的敗壞性情，全是要求人怎麽進入真理實際、怎麽明白真理原則，全是這些話，敵基督心想：「怎麽一點兒都不講歸宿、一點兒都不提得福的事呢？那人的前途命運在神手中是不是就化為泡影了？神給人的應許是不是没有了？總不提這事，恐怕人的盼望就要落空。落空了怎麽辦啊？好辦，神的話没説那咱們就用人的辦法，重拾愛的誓言！」當初人信神的時候怎麽熱心那麽大、怎麽愛心信心那麽大呢？當這些達到高潮的時候，人在神面前立下心志，起誓「此生無論何時何地都要為神花費、為神奉獻，無怨無悔，無論颳風下雨，無論陰晴圓缺，無論病痛、患難，都要跟隨神走到底，直到海枯石爛。如果違背誓言，天打五雷轟，没有好的歸宿！」現在那些誓言怎麽就没了呢？他覺得是因為時間太長了，把人的這些信心愛心都磨没了。他心想：「不行，還得打起精神來，還得像當初一樣那麽新鮮那麽活潑，有那麽大的信心熱心，還得把自己的理想，把自己的歸宿、自己得福的欲望重拾回來。這樣，對神的信、對神的愛不就跟當初一樣大了嗎？為神的真實奉獻不就與當初一樣了嗎？」但是，無論人在内心深處怎麽挣扎，怎麽回味當初對神的信心熱心，都改變不了一個根本就不追求真理的人的現狀。這個現狀是什麽？當前途命運化為泡影、當前途命運離自己越來越遥遠的時候，當得福的欲望幾近破滅的時候，當人的這一切好的想法、人的一切欲望得不着實現的時候，人的堅持是很吃力的，對這樣的堅持人内心深處是很痛苦的，常常有似乎再也堅持不下去的狀態和心情，常常盼望神的工作何時能結束，好享受天國的福分。甚至有一些人在盼望，「神的作工趕緊結束吧，大灾難趕緊降下吧，天塌大家死，誰也别想有好的結果。我得不着福，你們也别想得福！」在他内心深處，他不盼望神的國降臨，不盼望神的大功告成，不盼望神六千年經營計劃能够最終得着榮耀，神能在人類中間得着得勝者，把人類帶入美好的歸宿，他不盼望這些。相反，當他的這一切得福的欲望面臨破滅的時候，他内心深處在詛咒神的作工、厭煩神的作工，更厭煩神的話。

現在，有一部分人聽了這麽多年的道是越聽越明白，越聽心裏越透亮，越聽越想聽，而另一部分人是越聽越反感，他一聽神的話鬼相就露出來了，一聽神又交通真理了，又涉及人的敗壞性情了，他的逆反心理就上來了，反感的情緒就一股腦兒地往外冒，達到什麽程度？有的人就在心裏駡，駡神、駡真理，駡教會帶領工人、駡那些比較追求的人，他看那些人就不順眼，就想打擊，看那些人傳講神的話、揣摩神的話、交通神的話的時候他心裏就駡，駡累了就犯睏。所以，有些人一聽交通神的話眼睛就亮了，而有些人一聽交通神的話，一聽誰説在神的話上得着什麽亮光了，他頭腦就迷糊了，心思就不清明了，靈裏就下沉了，心裏悶得就喘不上氣來，總想到外面去透氣。但你要是交通前途命運、神的祝福、神的工作什麽時候結束，還有奥秘這些事，無論屋子多小、空氣多不好他都不會出去透氣，也不會打盹，他豎着耳朵聽，你説多長時間都行，他哪怕不睡覺、不吃飯都行。有一些初信的人跟我接觸的時候，我給他交通人的情形、人該怎麽追求真理，他聽不懂，問我能不能講點奥秘。我説：「要聽奥秘啊？那我先給你講一個事實，凡是總想打聽奥秘，總在神的話中注重研究這些事的人都不是好東西，都是不信派，都是法利賽人。」他一聽傻眼了，不好意思再問了，但是過後找機會還問，我還是用這句話答對他。你們説，我這麽答對他怎麽樣？（好，能讓他反省自己。）他會反省嗎？他不會反省。那怎麽能够幫助到他呢？你就告訴他：「奥秘不是生命，不是真理，你明白多少奥秘不等于你明白真理了，你把所有的奥秘都弄懂了也不等于你能上天堂，有好的歸宿。」用這話幫助他怎麽樣？這話是不是説到家了？通靈的、喜愛真理、追求真理的人一聽，「我還以為奥秘就是生命呢，現在知道了，奥秘不是生命，我不研究了。那什麽是生命啊？」這就是明白點了。那敵基督這類人聽完這話之後他能不能得着幫助？能不能轉變？轉變不了。因為他在這句話當中没得着什麽好處，他認為這句話裏没什麽祝福，也不涉及他的前途命運，與他的前途命運不挂鈎、没關聯，聽這句話没用，他就接受不了。那交通什麽事能跟他的前途命運挂鈎呢？比如，你説「現在這個世界出現了很多异象，有的地方出現四個月亮，還出現幾次血月，常常出現怪异的天象，人間也出現了多種瘟疫、灾難，有的地方出現了人吃人的現象，看這個形勢，已經到了《啓示録》中預言的幾碗幾灾的時候了」，敵基督這類人一聽這話眼睛就亮了，耳朵就豎起來了，他就慶幸，「我生在這個時代太好了，能得着大福。我可真聰明啊！我没選擇追求世界，我放弃了世界的前途、放弃了家庭，跟隨了神的這步作工，真慶幸我能跟隨到現在。神的日子就在眼前了，看這個形勢，在我死之前能等到神工作結束的日子，到那一天我肯定是蒙神拯救的其中一個，太好了！」他心裏就竊喜慶幸，慶幸自己選對了道路，慶幸自己找對了門，慶幸自己付出了一些代價，也慶幸自己能跟隨到現在没有放弃，還在神家，没作什麽妖，没被清除開除。那接下來他是實行真理還是繼續以前的盼望呢？敵基督内心深處的態度是不變的。所以，他們在神話當中找到了自己認為應驗的那部分話就如獲至寶，立時就覺得自己是幸運兒，自己選對了路、進對了門、選對了神，自己是聰明人，是聰明童女，「當初幸虧我把工作放弃了，我選對了，我怎麽這麽聰明呢！當時如果一時不慎，有可能現在就得不着這個福了，以後還得繼續小心，為自己的前途命運奮鬥終生。」在這事上你們看見敵基督的什麽實質了？這些人是不是投機派啊？他們對神、對神的話神的作工没有絲毫真實的信，他們是來投機的，是混進神家中的一類人。所以，這些人在神家中始終是濫竽充數的，是混日子的，他們掰着手指計算着自己跟隨神多少年了，都付了哪些代價、做了哪些大事，都親身體驗了哪些神的作工，對神的哪些作工步驟有所了解，心裏整天就盤算這些事，盤算來盤算去，把最重要的屬于真理、生命的東西落下了。他們信神只為得福，這是投機。無論到什麽時候，没有哪句神的話能改變他們投機的態度，也没有哪個人的經歷認識能改變他們投機的態度，這就是敵基督。他們為自己的利益從來不作出任何的讓步，也不會為了自己的前途命運改變任何的觀點，改變他行路的方向目標，改變他做人的原則，也從來不會為前途命運實行一丁點兒神的話，哪怕是一句。有些人説：「人家有時候也實行點啊，比如説撇弃花費。」他無論實行什麽都是在有前途命運、能得福的這個前提之下做的，無論實行什麽真理都是有摻雜的，是帶着存心目的的，跟神所要求的實行是兩碼事。

敵基督讀神的話主要是利用神的話找歸宿、奥秘，還有涉及到神的作工、神的經營計劃什麽時候結束，灾難什麽時候來到等内容。他為了自己的歸宿能付出很多，能做很多事，那當神工作結束的時候，當大灾難來到的時候，他做的這些事、所付的這些代價、所捨弃的這些東西能不能换來自己想要的福氣，能不能够免去灾難之苦，這是他所要知道的，也是他所關心的。在他研讀神話的整個過程中，無論歷時多少年，他所關心的唯一的一件事就是自己的前途命運。所以，他讀神話的着重點，他所找的神話的内容都是有一些特别徵兆、有一些特徵的。一般初信半年到一年以内的人會在神話當中找關于這類的話題，但是半年或一年之後，有些人一看這些内容都讀過了，再研究也没什麽意思，也不能讓人進入真理，而且還會影響、攪擾人進入真理，人就不讀這些了，僅僅是偶爾看一下心裏明白就行了，其餘就琢磨，「怎麽能進入真理呢？神揭示人的話語有很多，揭示人的詭詐、人的悖逆、人的狂妄性情，也揭示人的各種宗教觀念、人對待神的各種態度，更揭示了人的各種人性不正常的表現，那從神的話當中應該怎樣找到人該實行的呢？」喜愛真理、追求真理的人就在這些内容上下功夫了。他們常常問的是，「接下來我們該怎麽做、該怎麽實行呢？信神之後肯定與外邦人、與有宗教信仰的人不一樣，那我們的生活應該發生哪些質的改變？在為人處世方面應該怎麽説話做事、怎麽與人交往、怎麽實行真理呢？」等等這些現實該明白該進入的實際問題。但是，敵基督這類人即使信十年、二十年、三十年，他們也絶對不會問這些問題。他們研讀神的話，在神話中找得福的希望、找歸宿，找二三十年也不會厭煩。一有風吹草動他們就趕緊在神話當中找跟自己的歸宿有關的内容，然後評估一下，如果按他現在這樣信的話，神對他是什麽態度。他們似乎是分周期、分時期地這樣判斷着自己的歸宿，他們絶對不會因為神作工方式的改變或者神對人的急切心意表達出來的時候，他們能轉變思想、轉變態度來追求真理，這是絶對不會的。所以説，有一些信二三十年的人現在還在那些奥秘上，在神提到的涉及人類命運與歸宿的話題中下功夫，甚至有一些人下功夫到什麽程度了？他説：「我在神話中前前後後這麽一對比，發現一個最大的奥秘，基督離地的時候是在一個春天。」你們説，我聽完這話是什麽感覺？我是高興還是憂傷啊？我既不高興也不憂傷，我覺得可笑，還真有在這上面下功夫的人，連具體的季節都知道了，要是再能研究出具體的時辰，一分一秒都不差，這可真是「奇才」啊！我自己都不知道的事居然有這樣的「奇才」能研究出來，這事挺可笑，也挺可氣。可笑在哪兒呢？神道成肉身來的時候是什麽時辰没有任何人知道，連撒但都不知道。撒但都不知道的事，神能讓任何一個人知道嗎？那肯定不能了。同樣，神大功告成的這個日子，神的肉身在地上作工結束離地的這個時間，神能不能告訴任何人？有没有理由讓所有的人知道？（没有。）神不想讓人知道的事神會在説話時走漏風聲嗎？絶對不會。那有的人居然説他在神的話中找着了神離地的時間，而且還説是在春天，這是不是奇怪的事？是不是可笑的事？你是根據神的哪句話説的？神説在春天作什麽那話説不定是指别的事呢，能指這個事嗎？你怎麽能往這事上套呢？讓你知道的事會明文告訴你，不讓你知道的事你研究也研究不明白，人類是不可能知道的。你説你知道了、你研究出結果了，還説出了具體時間，這是不是胡説八道？這就是迷惑人，攪擾人的心思，擾亂人的視綫。這是從撒但來的，絶對不是從神來的開啓，神不開啓你這個，你知道這個也没用。神不想讓人知道的事他絶對不會無意中説漏嘴。這是我説的可笑的原因。那可氣的原因是什麽？（神發表真理是讓人通過這些話來變化自己的敗壞性情，讓人能追求真理得着真理，而敵基督却拿神的話去研究歸宿、奥秘。）這也有點可氣，但真正可氣的原因是什麽呢？比如説，一個富豪給兒女挣了很多錢，他的兒女還小，還得指望他養活，一切的生活來源都指望着他，那他的兒女會盼着父母趕緊死嗎？會不會找個算卦的趕緊算一算，看父母到底什麽時候死？有没有這樣做的？（没有。）如果有，這事是不是可氣？這事可氣，這類人可恨！神來在地上，就算這個肉身能活一百多歲，能作工一百年，人所能明白的真理都有限。你看，從主耶穌道成肉身到現在這一步工作，兩千年的時間這個人類得着多少真理了？基本上是不明白真理的。這步作工作了三十年，説了將近三十年的話，讀神的話最多的人已經讀三十年了，人又明白多少真理？明白的很有限。人進入真理的速度是緩慢的，就是把真理作在人裏面變成人的生命那是相當困難的，是很緩慢的。就這麽緩慢，有些人還盼着「神什麽時候離地呢？神的工作什麽時候結束呢？」神離地、神工作結束對你有什麽好處？神離地那一天你就死定了，你就得被判死刑，你還高興什麽呀？這是什麽人？這是不是不肖之徒？這在世人中間叫逆子，咱們稱這類人是不信派、敵基督，不是什麽好東西。

在發表《話在肉身顯現》這部書的内容期間，有很多人就認為，「道成肉身無非就是作作工作，開展幾個作工步驟，有幾種作工方式，有幾種説話方式，僅此而已，工作就作完了。工作作完肉身就没什麽用了，也不用再説話了，我們就得着了，就盼着神的工作什麽時候結束。神的這些話我們都會講了也會傳了，我們就有歸宿了，就得着大福了」，有些人就抱着這種態度。結果後來我又交通了不少話，就是關于認識神這一部分話語，還有現在這個期間交通的話，有些人一看，「神説的話不就是那一本《話在肉身顯現》嗎？怎麽又發表了關于認識神的這一卷呢？神的話怎麽越發表越多呢？以後就該講點奥秘，講點天上的事，講點人以後在天上怎麽跟神同行這些事，講這些多來勁啊！」哪些人會有這些想法？（敵基督。）他們為什麽會産生這些想法？就是這些人對真理一丁點兒都不感興趣，他們認為，「我們跟隨神年頭多了，神一開始怎麽作工我們知道，神作工作有幾個步驟我們都親歷了，神有哪些説話方式我們也都親自體嘗親眼看見了，我們是神的見證人，是最有資格得福的一代」。他們不是因為神説話發表真理而跟隨神，而是因為神的命定，帶領着他們經歷了幾個作工步驟，他們是被動地跟隨了神。後來，神的工作繼續往前進展的時候，神又揀選了更多的能够跟上這一步作工的人，神作工的重點對象就不斷地擴充，也不斷地轉移，有一些最初跟隨神的人因為不追求真理，因為對神産生了種種的觀念、誤解，也在心裏對神産生了種種的不服不滿，而被逐步地淘汰。淘汰這些人在主觀和客觀上都有原因。主觀上，因為他們不追求真理，就如法利賽人一樣把神的話當成道理到處宣講，直到現在有的人還不明白什麽是真理實際，就像個死人一樣。客觀上，他們做了神最初開展新工作的親歷者，但是因着他們的人品、追求與素質，他們不足以勝任神接下來更新的工作，所以這些人很快就被神的作工步驟淘汰了，甩掉了。可以説，在發表關于認識神的這部分説話之前的一段時間内，很多人在内心深處暗自慶幸，説：「我以前抵擋定罪的那個人終于没話可説了，他的作工步驟終于作完了。我當時對他有觀念，對他不服不滿，我還定罪抵擋他，果然没有錯，他不是神，不是基督。我怎麽對待他都不是問題，因為他不是神，他只是神的出口、神的代言人。」更有甚者還説：「這個肉身跟我們没什麽區别，説話作工的是他裏面那個靈，跟這個肉身没關係。」有一部分人在背後就這麽囂張地定罪、褻瀆。當《話在肉身顯現》第二卷關于認識神的真理發表出來的時候，這些曾經定罪、褻瀆基督的人心裏感覺不安了。不安的原因是什麽？一方面，他們長期地心存觀念，與發表真理的人較勁，對這個人不服不滿，更甚至是定罪、褻瀆。另一方面，在2013年以後神所發表的這些話當中又揭示了很多人類所未知的奥秘，這些奥秘對于所有初信還没有扎下根基的人來説起到了一定的堅固人信心的作用，讓這些人疑惑的心一下就定真了，而對于那些信神多年曾經抵擋、定罪、褻瀆基督的人來説，也給了他們迎頭一擊，讓他們更加覺得不安了，「這下我們徹底完了，被神淘汰了，神不要了。之前神發表了那麽多的話語，我們一直把他當成人，就認為那些作工步驟作完了之後就没他的事了，這個人就效完力了，我們以後就跟天上的神交往，就信天上的神，地上的神我們對他有觀念，我們不服他，也看不上他」。通過2013年那段時間發表的那些話語把這些人的囂張氣焰滅掉了不少。在此之前，有一部分人對神的作工産生了質疑，對神所道成的肉身産生了抵觸、褻瀆，甚至有一些人不信了。因為什麽？因為産生觀念了，他們不但否認道成肉身的神、否認神的作工，更否認神的存在。根據這些人對神這樣的態度，他們應該有怎樣的結局？從他們對待神的態度與觀點上來看，他們的實質是什麽？（不信派。）不信派最主要的特徵：第一是投機，他們從神的話中找到自己的利益後便抓住不放，從中謀取利益；第二，他們隨時隨地都能褻瀆神，隨時隨地都能對神産生觀念，有一點兒不合他們的觀念他們都能論斷、定罪、抵擋，對神没有絲毫的敬畏。這些人都是敵基督的實質，都屬于敵基督。他們還有一個特徵是什麽？這些人絲毫不喜愛真理。最早得着神話的是他們，最早聽到神話的是他們，親自經歷神的作工步驟、作工方式的也是他們，到現在這部分人已經信三十年了，可絶大多數人在神家什麽本分也盡不上，而且什麽經歷也談不出來，走到哪兒都講那點死的字句道理。他們最明顯的一個特徵是什麽？他們信神三十年了，性情没有絲毫的變化，對神没有絲毫的敬畏與認識，隨隨便便就能在背後論斷神所道成的肉身，還能做文章定罪神，没有絲毫的恐懼，也没有絲毫的敬畏，他們不喜愛真理，厭煩真理，還抵擋真理。對于道成肉身的事他們什麽話都敢説，什麽事都敢評判、論斷，産生觀念還敢散布。這些人可不可惡？（可惡。）他們是屬神的人嗎？信神三十年没有一丁點兒實際，性情没有絲毫的變化，這是不是死人？真要是追求真理的人，真要是有正常人性的人，信神三年是不是就能明白進入一些真理？（是。）但是信神三十年的人却没有絲毫的經歷，你讓他談經歷，他講的全是道理、全是口號、全是教訓人的話，那他這三十年在神的話上下什麽功夫了？他得着什麽了？不言而喻，他們不接受神的話，除了接受神給人類祝福、應許的話，接受好聽的話、安慰勸勉的話、順耳的話之外，所有神所發表的真理、神對人類的要求他們是絲毫都不接受，一句都不接受。這些人該不該被淘汰？（該。）這些人被淘汰冤不冤？（不冤。）因為他明知道真理還故意犯罪。

神末世作了這麽多工作，説了這麽多話，人都經歷過來了，也親眼目睹了神作工的各個步驟，無論從哪個角度上來看，神發表這麽多真理、拯救這麽多人這是不容人置疑的，人也不應該質疑。無論道成肉身多麽普通正常，在人來看多麽不起眼，人都應該把神的話當真理來接受。有些人説：「因為道成肉身太渺小、太普通了，一點兒都不高大，怎麽能讓我們佩服呢？這麽普通的肉身還能作什麽大事嗎？真能讓我們得着大的福氣嗎？我們不知道，只能把他當普通人對待。」還有些人説：「因為你作有些事不能讓我們服氣，有些事讓我們産生觀念，有些事讓我們想不通，因為你説的有些話讓我們接受不了，所以你不能代表天上的神，我們就要與你對抗到底。你讓我們傳福音我們偏不傳，讓我們盡本分我們偏不盡，讓我們接受真理我們偏不接受，我們就是要跟你這個人對抗到底，看你能把我們怎麽樣！」這些絲毫不接受真理的人，他們心中有一千個一萬個理由否認神的作工，否認神的話是真理，也否認神所道成的肉身，但是有一點他們可能不太清楚，不管他們有多少理由，只要他們不接受這些真理他們就不能蒙拯救。你不接受我這個人也行，不順服神的作工也行，我不勉强你，但你若不承認神的這些話是真理，不把這些話當真理去實行，那我告訴你一句實話，你永遠不可能蒙拯救，永遠不可能踏入天國的大門。你越過了這些神的話，越過了這些真理，越過了這位作工拯救人類的基督，你即使明白再多的道理、受再多的苦還是得不着真理，你就是個廢物。不管你以什麽名義信神，也不管你為達到什麽目的去盡本分，你都不能蒙拯救。不能蒙拯救你還得什麽福啊？有些人跟天上的神較量，有些人跟地上的神較量，還敢跟神的話較量、跟真理較量，甚至不管自己的結局歸宿如何，他滿不在乎，這是不是邪門啊？這些不肖之徒太邪惡了！個個都是惡人，都是不信派，都是投機派，都是無耻之徒，這就是敵基督的實質。

剛才交通了敵基督對待神話的態度，敵基督這類人對待神話不是從神的話中尋找真理、尋找實行的原則，不是從神的話中明白如何達到敬畏神遠離惡的道，更不是從神的話中明白神的心意，達到做一個滿足神心意的人，而是想從神的話中得着他們想要的歸宿與各種好處，包括今生能不能蒙祝福，怎麽能够得着更多的恩典，來世能不能得百倍，等等這些是他們在神話中要找的東西。所以，無論從哪個角度上來講，敵基督這一類人從來不把神的話當成真理，也不認為神的話是真理，是人類應該接受的。他們對待神話的態度就是想利用神的話得着他們想要的福氣與歸宿，想藉着神的話作為跳板來得着他們所追求的東西，達到他們的目的。根據他們的追求，根據他們所走的道路，也根據他們對待神話的態度來看，這些人是一夥不信派，是一夥投機分子。當敵基督在神的話中找不到他們所要的好處、歸宿，或者在研讀神話的過程中神所説的前途命運、神給人類的應許讓他們失望，他們的欲望不能得到滿足的時候，他們就會毫不客氣也會毫不猶豫地放下手中的神話，弃絶神離神而去，追求他們所要的生活。他們來到神面前不是要接受神的拯救，他們讀神話不是把神的話當成真理，而是想藉着神的話達到他們個人的目的，滿足他們個人的欲望與野心。所以，他們不厭其煩地在神的話中找結局、找歸宿，找關于神對灾難的説法、神對奥秘的揭示、神對人類發展的揭示，還有神作工的一些内幕，他們關心的是這些内容。在這些内容以外的他們都不感興趣，甚至時常藐視、抵觸神對敗壞人類的一些要求，更甚至厭煩神對敗壞人類的揭示。他們常常在神話的用詞與説話語氣中挑毛揀刺，抓把柄。比如，神揭示人類是「淫婦」「妓女」，他説：「這哪是神説的話呀？神才不會這樣説話呢！神説話應該文雅，應該温柔，應該體貼人。」對神説的一些不合人觀念的、不合人類的語法的、不合敗壞人類常理的話，他們就認為「這不是神的話，神才不會這樣説話呢！神那麽至高偉大、那麽高深莫測，神的話怎麽能這麽普通？怎麽能這麽不合常理呢？神的話如果是真理，應該讓所有的人都高看、都崇拜、都景仰，都應該深不可測，那才是神的話呢！」他們對神的話有種種的觀念，也有種種的定規，更有種種的要求。透過他們的要求與定規來看，敵基督的實質就是撒但的實質，他們對待神、對待神話的態度就是研究，就是抵觸、論斷，就是抓把柄、挑毛病，他們絲毫不在神話真理上下功夫，順服、接受、實行，所以敵基督的實質就是撒但、邪靈的實質。敵基督這些人如何對待神的話，那他就是如何對待神的。神的話代表神自己，神所發表的所有的真理代表神的性情，也代表神的實質，更代表神的身份地位。無論這些話語是從肉身中發表出來的還是從神的靈那兒發表出來的，無論發表了哪些内容，這些話毋庸置疑是代表神的。所以，敵基督研究分析神的話，對神的話産生觀念，那就等于是對神産生觀念，他是在研究神。他們不相信神的話、不接受神的話那就是不相信神的存在，更不相信神的話是真理，更不能順服神，敵基督就是這樣的實質。

有些人説：「道成肉身太渺小、太普通了，他説話作事常常讓我産生觀念，一點兒都不合我的想象，我看見他就是一個普通的人，他不代表神，所以他的説話作工不管能發表多少真理也不像是神。」這話是從哪兒來的？這話代表什麽？是不是代表撒但？撒但從頭到尾就不承認神的身份地位，也從來不相信神的話是真理，更從來不接受神的話，所以撒但跟神説話就要平起平坐，它説話的方式是在奚落戲弄神，在欺騙神，在它心裏没有神的地位。而敵基督做的事、説的話正好與撒但是一模一樣的，他們的實質是相同的，只不過撒但是人看不見的，而敵基督是人能看得見、能摸得着的，是披了一張人皮的撒但。他如果不是撒但的話，他做不出這些事，説不出這些話。撒但常常説謊，它認為神説的話也是謊話；撒但常常欺騙人，彎曲詭詐、邪惡，它認為神説話也是這樣的。神無論説了什麽話，敵基督常常在神的話上添油加醋，加添自己的意思隨意解釋，更甚至他們認為神的有些話説得還不如他們高明，不如他們有水平、有高的水準，不能足以征服敗壞的人類。由此，他們就想把神的説話方式、説話口氣、説話内容拿到一些人中間去分析、論斷，更加以批判、定罪。他們這樣做的目的是什麽？他們在跟隨神的同時盼望着從這一位神身上得着他們所要得的前途命運，等待着能從這一位神身上得着他們所要得的歸宿，那為什麽他們還這樣做呢？這不是自己打自己的臉嗎？原因只有一個，就是在他們眼中這樣一位神説的話語太普通、太平常了，作的事也太平常了，這樣一位神不是他們想景仰的，不是他們想象中的，跟他們合不來，如果跟隨這樣的一位神，他們的歸宿、前途命運可能就要化為泡影，所以他們就極力地反對這樣的一位神，論斷他、拆他的台，把他的工作搗毁、攪擾、破壞了，讓他的工作作不成，這樣他們的目的就達到了。有些人説：「他們的目的達到了，那他們的歸宿不也就没了嗎？」這一類人壓根兒就不承認神的存在，也不承認神所道成的肉身，更不承認神經營工作拯救人類的這個事實，他們壓根兒就是在押寶、在賭。如果真把這位神扳倒了，那他們就可以為所欲為了，不用在神家這麽苦熬了，他們就可以放心大膽地回歸世界，回歸邪惡潮流，回歸他們所謂的那個正常的生活，不用經受什麽灾難，不用經受什麽熬煉，更不用經受神話語的審判刑罰，這一切就都不存在了，這個世界還是如常地進行着，這是他們夢寐以求的。這夥人壞不壞？他們這麽壞的根源是什麽？（他們的實質是撒但，所以他們仇恨神。）其實，在這些敵基督惡魔的内心深處、在他們靈裏有感覺，知道他們這一類人在神那兒是怎麽看的。神恨惡他們這些人，他們跟神合不來，他們的人性、他們的本性實質是神所厭憎的，所以他們無論怎麽下功夫，無論怎麽想得福，最終的結果不是以他們的意志為轉移的，他們改變不了任何事實，他們與神、與神的話、與基督是合不來的。那最終他們的下場是什麽？注定都是滅亡的對象。這個結果在他們心裏隱隱約約是知道的，那他們為什麽還要呆在神家呢？他就是不甘心放弃這麽好的得福的機會，他就想賭一把，「我這麽一賭，説不定我還能得着福呢，説不定我還能蒙混過關剩存下來呢，説不定神一不小心没看住，我就溜進天國的大門了」。他有這幾個「説不定」的僥幸心理，在神家就一直混着，但他的觀點、他對待神的態度始終是不變的，他藐視神的話，藐視真理，藐視一切正面事物。

神要求人做誠實人，有些人一聽這話就覺得，「這標準是不是有點太低了？我們信神多少年了怎麽才講做誠實人呢？要是從神來的，那這話應該高深，應該越來越高、越來越難測、人越來越够不上才對，我們需要拔高的要求標準，我們不需要這些普通的、拿不到大面兒上的低標準的要求」，這樣的人不懂得什麽叫真理實際。不明白真理的人聽見這些道心裏有點不是滋味，但是通過交通、經歷，通過一段時間的體驗，認識到神説的這些話是人的需要。為什麽説是人的需要呢？就是人被撒但敗壞至深，没有一個人是誠實人，整個世界充滿謊言，包括信神的人在内，每天都是謊話連篇，被撒但的謊言、欺騙充滿了，所以神對人提出一個最簡單直白的要求，就是讓人做誠實人。人經歷一段時間對神的話有所領悟，對神的要求、對神的心意也有所明白，在神話的帶領指引下人越來越覺得神的話太實際了，句句都是人該明白該進入的，没有一句是空話，都是人類的需要，神太了解人了，神能看透人，神太知道人的敗壞了。這是正常人的經歷過程。而敵基督從一開始看到神讓人做誠實人這句話的時候，他就帶着藐視、諷刺、挖苦甚至抵觸的心態來看待這個要求。等對這句話産生了看法之後，他就把神的這句話放在腦後了，對神就更加蔑視了，更加用輕蔑的態度看待神、看待神的話，甚至都不研讀了。當有人談到自己如何流露詭詐性情、如何悔改做誠實人的這些經歷時，他心裏産生了抵觸、反感、蔑視。他不但不接受，對弟兄姊妹交通的經歷認識他都抵觸、反感，甚至誰交通得多、誰認識得好他就恨誰，就蔑視誰，「你們這些傻瓜，神讓做誠實人你們就做誠實人，你們怎麽那麽聽話呢？我説的話你們怎麽不聽呢？你看我，到現在誰都不知道我的實底是什麽，我有多詭詐、城府有多深都没人知道，我就不跟你們説，跟你們説你們配嗎？」他對神的要求是這種態度，不但不接受，而且還抵觸、定罪，這是不是不信派的表現？這是標準的不信派。表面上看他没公開定罪神的話，没把神的話扔在火裏燒掉，外表上也天天讀神話、聽講道，聚會的時候也交通，事實上在他内心深處對神的話産生了深深的厭惡、抵觸與弃絶，就是在他對神的話産生觀念的時候他就已經弃絶神的話了。有人説：「神没説這些話的時候他有没有弃絶啊？」那時還没有弃絶。為什麽没有呢？就是因為他對神有諸多的想象、有諸多的觀念，讓他對神高看景仰，把神當成偉人。但是當神的話語一發表出來的時候，他對神的看法就徹底變了，他説：「原來神説的話這麽普通啊！神説的話這麽簡單這麽直白，還這麽容易懂，那我也會説。不都説神高大嗎？那神怎麽還讓人做誠實人呢？神要是高大，要是至高無上，不應該對人提出這麽低、這麽小的要求啊！」從他讀了神的話感覺神的話膚淺，感覺神説的話不合人的觀念、不符合神偉大的形像偉大的身份的時候，他對神的話就産生了觀念。産生觀念的背後，他對神的話産生了深深的厭惡，隨之在他内心深處對神的想象觀念的大堤就徹底崩塌了。崩塌之後的結果是什麽？他從内心深處弃絶神的話，定罪神的話。所以，當人都傳講神的話的時候敵基督心裏是怎麽想的？他是作為一個旁觀者在觀望。當人贊美神的話的時候，當人交通對神話的經歷的時候，他也是在旁邊觀望，内心深處從來不阿們，有時候還會譏笑人，「你做誠實人得着什麽了？你做誠實人神也不一定拯救你，你也不見得能得福，能得福的人没有幾個。我要是得不着福，你們誰也得不着！」敵基督的本性實質就是與神的話、與神相敵對的，因着他有這樣的本性實質，他對神的話不可能接受，更不能順服。對神的話没有順服、没有接受能産生經歷嗎？没有經歷，那他所講的個人的認識是什麽？無非就是一些想象、推理，一些道理、理論，甚至是一些人云亦云的好聽的話，從他身上根本就不可能産生對神話語的經歷與認識。所以，敵基督這類人因着他們對神、對神話的種種態度，也因着他們的本性實質，不管他們信神十年、二十年還是更長的時間，走到現在你從他們身上看不到也聽不到他們對神話語的經歷，更看不到他們對神有絲毫的認識。從他的談吐中，你就聽不到他對神有觀念、誤解，通過神的揭示他得到開啓，終于不誤解神没有觀念了，他没有這些經歷，也没有這些認識。這就是為什麽敵基督這類人不管怎麽在研讀神話的事上下功夫，他們都不能得着真理、都絲毫談不出個人的經歷與認識的原因。他只是在弟兄姊妹常常引用的一些神話的名章名段上人云亦云地跟着讀一讀背一背，走過程、隨大流，過後心裏該怎麽想還怎麽想，就是他心裏無論對神産生多大的觀念、與神之間産生多大的矛盾與問題他都不解决，這些觀念與問題一直伴隨着他左右。這些問題不解决帶來的後果是什麽？就是他們心裏的積怨越來越深，對神的仇恨也越來越大。這樣他們信的時間越長還能産生什麽後果？這些積怨、觀念能不能讓他們放下前途命運、得福的存心？（不能。）這些問題要是不解决，最終的結果是什麽？（他會爆發。）「爆發」這詞挺直接，怎麽爆發？有幾種方式？（我想到之前看的一句神話，「甚至一夜之間就由一個滿面堆笑的『好心人』變成一個滿臉横肉的劊子手」《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》。）這是在什麽背景下變成劊子手的？就是得福的欲望破滅了，他就撕破臉皮了，「咱們大家誰都别想好過，我也不用掖着藏着了，我信神就是為了得福，要是得不着福我早就走了！」心裏的話全説出來了，也不怕被定罪了。為什麽不怕被定罪？為什麽能撕破臉皮、能爆發呢？就是不想信了，想走了。他這些年一直是在忍辱負重、卧薪嘗膽，他是照着這話實行的，以這話作為他的精神支柱，今天一看得福没希望了，乾脆撕破臉皮吧，有話就説在明面上，「我就是不信派，我就不喜愛正面事物，我就喜歡追求世界，喜歡邪惡潮流。説神的話是真理，神的話能改變人能拯救人，我怎麽没看出來？我怎麽經歷不到、感受不到呢？神的話改變人什麽了？我看神的話什麽都不是，就有一條是最實惠的，那就是跟隨神的人都能得福、都能進天國，這話是真的。我要不是為了得福我才不信呢！哪有神？神要是能拯救人，為什麽被人釘在十字架上了呢？他連自己都救不了！」他的實話説出來了，鬼相露出來了吧？這些年積累的觀念、怨恨都爆發出來了，這就是敵基督終于顯形了。

有的敵基督常説這樣的話：「我信神為神撇家捨業，付出那麽多，受了那麽多苦，我得着什麽了？神不是祝福人的神嗎？神不是給人恩典的神嗎？那我得着什麽了？」神供應人這麽多真理，無償地賜給人這麽多，人對神那麽多的抵擋悖逆神都不記念，神還來拯救人，人從神得着了多少敵基督看不見。他所説的「得着什麽了」到底指什麽？（得福。）敵基督什麽都想要，他能撇下一切來信神跟隨神，他認為是有勝算的，是划得來的，他放下世界、放下前途，他將來要擁有的是全世界。他所要换來的東西得超過他放下的這一切，得比這些更有價值，對他來説更實惠他才换。你們説，敵基督在爆發的時候説出這些話是一時的氣憤嗎？（不是。）這話肯定是憋很久了，一下爆發出來了。爆發出來之後，他所想的、他這些年的追求就全暴露了，這些年偽裝的外表就全被撕破了。他説的那句話的重點是什麽？「我信神跟隨神這些年，我得着什麽了？」他想得的不是真理，他不要真理、不要生命、不要性情變化、不要神的拯救，他覺得自己是完人，他要得的不是這些，他要得一些額外的，比在世界上得的更大的福氣，就是他用在世界上放弃的東西來换取神應許給人的福氣，他要得神賜給人最大的福氣。他現在看見欲望達不到了，没希望了，他就不得不放弃了。到不得不放弃的時候，就以敵基督這樣的性情他能不能就此罷手啊？不能。有一些全家信的，家裏出現敵基督了，敵基督一看自己得不着福了就該攪擾不讓家人信了。這還是一家人嗎？從外表的肉體關係、血緣關係上來看，這一家人太親了，但是從所走的道路上來看，同樣都信神十幾年，有的就被顯明是敵基督，有的追求真理，本分盡得也挺好，有的追求真理一般，人的本性實質就顯明出來了。當然，最次的就是敵基督，是人弃絶的對象，是神家應該開除的對象。這是一家人嗎？真正的一家人是這樣的嗎？他們都不是一類人哪！有些人跟魔鬼生活那麽多年還把他們當成一家人，對他們放不下，還愚昧地認為他們是自己的親人。什麽親人啊？敵基督顯形了之後什麽壞事都幹，甚至能迫害家裏真信的人，更嚴重的就把自己的家人交給邪惡政府了，有的父母出賣兒女，有的兒女出賣父母，不管關係多近多親，敵基督什麽事都做得出來。敵基督能出賣、迫害家裏真心信神的人，這是不是成仇敵了？（是。）教會中如果出現一兩個敵基督，弟兄姊妹就危險了，敵基督一看他得不着福了就破罐子破摔，撕破臉皮，就該琢磨攪擾其他弟兄姊妹了。有一些軟弱的、身量小不明白真理的，敵基督給他們看一段網上的謡言，再煽風點火、添油加醋地解釋一番，他們就被攪擾迷惑走了，就被斷送了。當然也有一些有分辨的，一看這人是敵基督，如果公開處理他會帶來麻煩，找個智慧的方式把他隔離就行了，不能被敵基督攪擾，也不能被他禍害，對待撒但得有智慧。

敵基督因着前途命運來信神跟隨神，他們抱着得福的欲望、帶着他們的野心來到神家，讀神的話，接受神的話，傳講神的話，也因着前途命運在神家中委曲求全、忍辱負重、卧薪嘗膽。他們觀望了多少年之後，當希望破滅的時候，他們也因着前途命運、因着得福的欲望與存心無法實現而離開教會、離開神家。這類人的結局是什麽？被淘汰。那他是怎麽被淘汰的？是從他來到神家的時候神就定規不拯救他，還是他自己本身有什麽問題？（他自己本身的問題。）敵基督來到神家的時候，就像稗子混進麥子裏一樣，是混進來的。有些人説：「那神不知道嗎？」神知道，神鑒察這一切。這類人是變不了的，就是他看見神的所有説話，對神揭示的奥秘、人的歸宿，揭示人的各種敗壞性情等等話語他都讀過也没有用，因為他不接受真理。神説的話是面向全人類的，不背着任何人，對所有人都一視同仁，人都可以看、都可以聽，但是到最終他肯定得不着，因為他是敵基督，因為他是魔鬼撒但。撒但在神身邊那麽多年都没變化，敵基督不也一樣嗎？你就是讓他天天讀神的話他也得不着，因為他是敵基督，因為他有敵基督的實質。要讓敵基督放弃自己的利益、放弃他的前途命運那是不可能的事，這就好比讓猪上樹，那是不可能的事。敵基督要看到眼前的利益，也要看到以後永遠的利益，要是有一樣利益他達不成、滿足不了的話，他説翻臉就翻臉，説走就能走。敵基督這類人在神話的字裏行間聽神話的語氣、音調，揣測神話的意思，揣測神的用意，來衡量他們所要得着的、所關心的種種利益，他們用這種態度對待神話能明白真理嗎？（不能。）所以無論怎麽説，敵基督這類人與神、與神的話是對立的，是死對頭。有些人説：「這個人前段時間挺好的，這段時間怎麽這樣了呢？交通完神話都説明白了，都答應好好盡本分了，怎麽就變不了呢？」我告訴你實話，他不是現在變不了，他以後也變不了。為什麽呢？他就没打算變。你看狼吃不着羊的時候，它偶爾餓急了也能吃兩口草、喝點水來充飢，但那是它的本性變了嗎？（不是。）所以説，敵基督不作惡，一時有點好的表現，不代表他變化了，不代表他接受真理了，一旦臨到嚴厲的修理對付觸及到他的權力地位了，他看見自己没希望了，肯定被淘汰了，馬上就消極了，撒手不幹了，馬上就暴露出原有的本相了。這種人誰能改變他們？神都不打算拯救他們，只是用事實顯明淘汰他們。所以，這些撒但的差役是每一個人分辨的對象，也是該弃絶的對象。

分辨敵基督就如分辨惡人、分辨撒但，解剖敵基督就如解剖看不見的撒但魔鬼。今天咱們所解剖的敵基督是人能看得見的，他做事你能看得見，他説話你能聽得見，他有什麽表現你也能看到，也能摸清他的意思。靈界的撒但魔鬼你看不着摸不着，所以對你來説它永遠只是一種概念、是一個稱呼，而今天咱們所解剖的敵基督就不一樣了，這是活生生的魔鬼撒但，是有形有象、有骨有肉的魔鬼撒但。這個魔鬼撒但在靈界抵擋神、弃絶神，它厭煩神所説的一切話，今天來到教會他還是做這些事情，還是照樣抵擋神的話、厭煩神的話、弃絶神的話，甚至常常藐視神的話，就連一點小事，只要從神口裏説出來，在他心裏都能打幾個問號，研究分析，都能用心思加工。所以對于敵基督來説，神的話不是他們相信的對象，他們永遠不相信神的話，就是神説的話再實際、再真實、再信實他們也不相信。那從這幾點來看，敵基督是不是神的仇敵？他們的天性是不是真理的仇敵？這一類人天生就是神的仇敵，就是厭煩真理的，他們永遠都不會把神的話當成真理來對待、來持守。因着他們的實質，因着他們對神的種種表現、對神話的種種態度，最終這類人都是被神的話定罪的，是被神所厭弃的對象。那他們所追求的最大的利益——前途命運，他們能不能得着？永遠得不着。所以，神口中所説的給人類的應許祝福、給人類預備的歸宿是對哪些人説的？有没有敵基督的份？（没有。）神口中所説的、所應許給人類的美好歸宿那是賜給神拯救的對象的，是賜給相信神的話、接受神話作真理的人類的，不是賜給那些與神敵對、把神的話當成是騙子的謊言的敵基督的。

二〇二〇年四月十一日