2．敵基督的利益

（2）自身的名譽與地位

上次交通了敵基督各種表現的第九條，那簡單地回顧一下，敵基督的利益咱們分了幾條來解剖？（分了三條。第一條是敵基督自身的安危，第二條是敵基督自身的名譽與地位，第三條是福利。）與敵基督這一類人相關的利益就是涉及到自身的安危、地位，還有個人的福利這三條，是吧？（是。）第一條自身的安危比較好理解，就是與自身臨到的危險環境有關的，涉及到敵基督這一類人的切身的利益——人身安全。這一條基本上交通完了。第二條是自身的名譽與地位，上次交通了一些表現，但比較籠統，估計你們只是有了一個概念性的理解與認識，如果不加以舉例，不加以細節、具體地分析，可能你們對敵基督這方面的實質與表現只是在道理上、字面上有點理解，對這方面真實具體的流露與表現可能還認識不到。這些内容對你們來説是不是交通得越具體越好？（是。）你們就喜歡吃現成的，自己不喜歡揣摩。你們聽完這些講道之後做不做功課啊？如果交通得太細，你們會不會覺得太瑣碎、太囉唆，説「這太低估我們的智商了，我們的素質有那麽差嗎？舉一兩個例子就行了。再説，解剖敵基督的實質，交通關于敵基督喜愛地位權勢這方面的内容已經不少了，怎麽交通敵基督的利益這一條又涉及到這個話題了呢？這是不是太重複、太繁瑣了？有没有必要交通啊？」其實重複點兒没什麽不好，從各個角度來交通，你們對敵基督這方面的實質認識得就透徹一些，另外，交通真理不能怕重複，有些真理交通了這麽多年人還没有進入呢。總追求不重複、有新花樣、有新説法，這對不對？（不對。）真理本身就是與人的生活息息相關的，人生活當中所流露的方方面面、所流露的敗壞性情，人所表現的，人對待各類事物的觀點、態度，每天都是在不斷地、重複地上演着，從各個角度交通真理，以各個角度解剖不同的内容、不同的實質，這對人進入真理絶對是有好處的。上次簡單地、概括性地交通了一下敵基督的利益的第二條——自身的名譽與地位，今天咱們舉一些例子作具體的交通。當然，如果在我交通的基礎上你們有些新的認識，或者得到一些啓示與亮光，或者在經歷中、在生活中也看過一些這樣的實例，你們也可以參與交通。下面咱們從敵基督的利益這個角度再具體解剖一下敵基督對于自身的名譽與地位是怎麽表現的，流露了哪些敗壞性情，在哪些方面他們流露了這些本性實質。

敵基督寶愛自身的名譽與地位是過于常人的，這是他性情實質裏的東西，不是一時的興趣，也不是一時環境的影響，而是他生命、骨子裏的東西，所以説這是他的實質。就是敵基督無論做什麽，他首先考慮的就是自己的地位與名譽而不是其他。對于敵基督來説，地位名譽是他的生命，也是他一生所追求的目標。他無論做什麽事首先考慮，「我的地位會怎樣？我自身的名譽會怎樣？如果我做這件事，會不會得到好的名聲？我在人心中的地位會不會得到提高？」他首先想到的就是這些東西，這就充分證實了他有敵基督的性情，也有敵基督的實質，所以他才會這樣考慮問題。可以説，地位與名譽對敵基督來説并不是一種額外的要求，更不是可有可無的身外之物，它屬于敵基督本性裏的東西，是他骨子裏、血液裏的東西，是先天就有的，不是有它也行没有也行，敵基督的態度不是這樣的，而是什麽呢？名譽地位與他每天的生活、每天的狀態、每天的追求都息息相關。對于敵基督來説，地位與名譽是他的生命，他無論怎樣活着，無論生活在什麽樣的環境，無論從事什麽樣的工作，無論他的追求是什麽、他的目標是什麽、他人生的方向是什麽，都是圍繞有好的名譽、高的地位，這個宗旨是不變的，這是他永遠放不下的東西。這就是敵基督的本來面目，也是他的實質。即使把他放在深山老林裏，他也不會放下對名譽地位的追求，把他放在任何一個人群中間他心裏挂念的還是名譽與地位。敵基督這類人雖然也信神，但是他們把追求名譽地位與信神畫為等號，放在平等地位，就是説，他們在走信神道路的同時也在追求着名譽與地位。可以説在敵基督的心目中，信神追求真理就是追求名譽地位，追求名譽地位也是追求真理，得着了名譽與地位就是得着真理、得着生命了。如果他們覺得没有得到什麽名利地位，没有人仰望、高看、追隨他們，那他們就很失落，就認為信神没什麽意思，也没有什麽價值，他們心裏就感覺，「這樣信神是不是很失敗？是不是没有希望了？」他們常常在心裏盤算這些事，盤算怎麽能够在神家占有一席之地，怎麽能够在教會中有高的名望，説話有人聽、做事有人捧，到哪兒都有人追隨，在教會中有話語權，有名、有利、有地位，他們心裏特别注重這些東西，這就是這類人的追求。他們為什麽總注重這些東西呢？難道他們讀了神的話、聽了講道心裏對這些事就没有認識、分辨嗎？難道神的話、真理就不能改變他們的觀念與思想觀點嗎？絶對不是，問題是出在他們自己身上，完全是因為他們不喜愛真理，心裏厭煩真理，所以敵基督絲毫不接受真理，這是他們的本性實質决定的。

敵基督這類人聽了神的話、聽了真理之後似乎在心裏找到了方向，但事實上這個所謂的方向是什麽？就是他們得到了一種工具，也可以説是得到了一種有利的武器，讓他們能更有把握得着地位。所以這些人就趁着這個機會多聽、多看、多學習、多交通、多操練，逐漸地會講很多字句道理，會講很多能讓人高看的、能讓人難忘的所謂的道。當他們掌握了這些在字面上人所認為的好的道理之後，他們似乎抓住了救命稻草，也似乎看到了方向、看到了曙光。所以説，敵基督聽講道、讀神的話不是為了實行，不是為了遵行神的道，更不是為了明白神的心意，他們是為了藉着神的話、藉着他們認為的這些屬靈的理論或者講高的道來籠絡人心，來吸引更多的人崇拜他跟隨他。無形中，神的話、真理、神的道成了他們得着地位、得着在人中間的威望的一種通道、一個階梯、一種工具。所以無論從哪方面看都看不到敵基督這類人有真實的信心、有真實的順服。相反，他們無論怎麽下功夫聽講道、讀神的話，無論怎麽「敬虔」地相信神的話，但有一點是不可否認的，就是他們在做這些的同時，他們的存心、他們内心的打算不是為了遵行神的旨意，更不是想盡好自己的本分，不是想做一個最小的跟隨者、做一個受造之物，老老實實、本本分分地接受神的托付、接受神的主宰安排，而是想借用這些達到個人的目的，獲得在人心中的地位，獲得在神面前好的評價，僅此而已。所以，敵基督無論怎麽傳講神的話，無論講怎樣對的、高的、屬靈的、合人口味的道，他們個人的實行、個人的進入都是零，而與此同時，他們個人所追求的地位與名譽在他們那兒是越來越有「成果」。為什麽這麽説呢？因為這一類人無論做什麽，他苦心經營的，他追求的方向與目標，還有他做一切事時内心深處的動機源頭，都離不開與他自身利益息息相關的地位與名譽。

俗話説種什麽種子結什麽果，敵基督無論有怎樣好的素質恩賜，或者有哪些敬虔的、屬靈的表現，但因他有掌權控制神選民的野心欲望，他不追求真理，只追求名譽地位，他能不能按着神的要求去實行呢？他做事能不能達到神所要求的標準呢？（不能。）那他的所作所為究竟能達到什麽後果呢？（肯定是搞獨立王國，自己説了算。）説對了，敵基督無論怎麽做，最終的結果都是這樣。那這樣的後果是怎麽造成的？主要就是因為敵基督不能接受真理造成的，無論是修理對付還是審判刑罰，敵基督都不會從心裏接受的。敵基督無論做什麽事都有他自己的存心目的，都是按照個人擬定好的計劃行事，他對待神家的安排、對待神家工作的態度就是「你有千條妙計，我有一定之規」，這完全是由敵基督的本性决定的。敵基督能不能轉變心態按着真理原則做事？這是絶對不可能的，除非上面直接要求他做，他在不得已的情况下才能勉强做點兒。如果一點兒不做，他就會被顯明、被撤换，在這種情况下他才能作點實際工作。敵基督盡本分就是這個態度，他對待實行真理也是這個態度：當實行真理對他有利，能得到大家高看贊成時，他肯定會迎合一下，做點表面文章，讓人看得下眼；如果實行真理對他没有利，大家看不見，上層帶領也看不見，這時他就不實行真理了。他實行真理還得分場合背景，還得琢磨怎樣做在表面讓人看見，還得看利益大小，他掌握得特别靈活，還會隨機應變，處處考慮自己的名利地位，絲毫不體貼神的心意，這就够不上實行真理、堅持原則了。敵基督只注重名利地位、自身利益，自己不得利都不行，達不到顯露自己也不行，他實行真理就這麽麻煩。如果費力不討好，做在人前人都看不見，那他就一點兒真理也不實行了。如果是神家直接安排的工作，不做不行，他還得考慮對他的地位、對他的名望是否有利。如果對他的地位有利，能使他的名望提升，他就能竭力去做，把它做好，他感覺這是一舉兩得的事；如果對他的名利地位不利，做不好還會身敗名裂，那他就想辦法找理由推托，不作這項工作。敵基督不管盡什麽本分只有一條原則，就是他得得到名譽地位還有利益，一點兒虧都不吃，既不用受苦付代價，還有利于他的名聲地位，這是敵基督最喜歡作的工作。總之，敵基督無論怎麽做都是先考慮自己的利益，考慮好了再做，他不是真心實意地、誠心地、絶對地、不打折扣地順服真理，而是有選擇有條件的。這個條件是什麽呢？就是他的地位與名譽必須得到保障，不受到任何損失，在這個先决條件下再决定選擇怎麽做。就是説，敵基督對待真理原則，對待神的托付、神家的工作，或者對待臨到的事應該怎麽處理，他是有考量的。他不是考慮怎麽能够滿足神的心意，怎麽能不損害神家的利益，怎麽能够讓神滿意、讓弟兄姊妹得益處，他考慮的不是這些，他考慮的是什麽？是他的地位名譽能不能受到影響，他的名望能不能下降。如果按照真理原則做，對教會工作有利，弟兄姊妹也能得着益處，但他個人的名譽就要受到損失，很多人就知道他的真實身量與他的本性實質了，那他肯定不按照真理原則做；如果作點實際工作能讓更多的人高看他、仰望他、佩服他，能有更高的威望，能使他説話有權威，能讓更多的人折服，那他就選擇這麽做，否則的話，他是絶對不會考慮神家利益、考慮弟兄姊妹的利益而選擇放弃自己的利益的。這就是敵基督的本性實質。這是不是自私卑鄙？無論在什麽情况下他的地位名譽都是至高無上的，誰也不能跟他争。他不管采用什麽辦法，只要能籠絡人心讓人崇拜，他都會去做。如果有人見證神被神選民高看、贊成，那他也要采取見證神的方式來籠絡人心。但敵基督没有真理，没有實際經歷，他就絞盡腦汁地憑着人的想象製造一套見證神的理論，説神如何偉大，神如何愛人，神如何為拯救人付代價、如何卑微隱藏，這樣見證神之後達到的果效是讓人更高看他了，讓人心中更有他的地位没有神的地位了。如果他看見談認識自己的話題能博得更多人對他的信任、對他的仰望高看，那他就常常談認識自己，常常解剖自己，解剖自己是魔鬼，解剖自己不是人，解剖自己没理智，解剖自己不追求真理，解剖自己没真理，交通一些似是而非的、無關緊要的話題來迷惑人，獲得人的信任，獲得更多人對他的贊賞與仰望。敵基督就是這麽做的。不管用什麽辦法談經歷見證能讓人贊成、佩服，他就毫不猶豫地采用什麽辦法，他就在這些做法上做文章、下功夫，絞盡腦汁。總之，敵基督做這一切事的目標、動機無非就是圍繞地位與名譽這兩樣東西，無論是外表的語言、做法、行為，還是一種思想觀點、一種追求法，都是圍繞名譽與地位。這就是敵基督作工的方式。

對于敵基督來説，如果他的名譽、他的地位受到打擊被剥奪了，那比要他的命還嚴重。他無論聽多少道，無論讀多少神的話，都不會為自己從來不實行真理、走敵基督道路或者有敵基督的本性實質而難過懊悔，而是常常為自己如何得着地位、如何有更高的名望而絞盡腦汁。可以説，敵基督這類人所做的一切都只是做在人前顯露自己，而不是做在神前。為什麽這麽説呢？就是因為這類人太喜愛地位，把地位當成生命，把地位當成人生追求的目標了，也因為他們太喜愛地位，他們從來不相信真理的存在，甚至可以説在他們心裏根本不相信神的存在。所以，他們無論怎樣為地位名譽盤算，無論怎樣以假象欺騙人欺騙神，在他們内心深處都没有任何的知覺，没有任何的責備，更没有任何的不安。他們在始終如一地追求名譽地位的同時，也在肆無忌憚地否認着神所作的一切。為什麽這麽説呢？就是在敵基督内心深處認為，「一切名譽地位都是靠人自己争來的，只有在人中間站穩脚跟，得到名譽地位，才能享受到神的祝福，人得到了絶對的權力地位活着才有價值，才能活得像個人，反之如果像神話中所説的凡事都順服神的主宰安排，甘心站好受造之物的地位，活出正常人的樣式，那樣活着太窩囊了，没有人能瞧得起。人的地位、名望、幸福要靠自己去争取，要以積極主動的態度去争去奪才能得到，别人不會施捨給你，被動地等待只能失敗」，敵基督心中是這麽盤算的。這就是敵基督的性情。如果盼望敵基督能接受真理、承認錯誤，有真實悔改，那是不可能的，他們絶對做不到。因為敵基督有撒但的本性實質，他是仇恨真理的人，所以他無論走到哪裏，就是走遍天涯海角，他追求名譽地位的野心是永遠不會改變的，他的看事觀點與他所走的道路也是永遠不會改變的。有的人會説「有些敵基督的這種觀點是能改變的」，這種説法對嗎？若真能改變那還是敵基督嗎？有敵基督本性的人是永遠不會變的，有敵基督性情的人如果追求真理才能有變化。有些走敵基督道路的人因為作了一些惡攪擾了教會的工作，雖然也被定性為敵基督，但被撤换以後有真實的懊悔，立志重新做人，經過一段時間反省、認識、悔改真有一些轉變，那就不能定性為敵基督了，這樣的人只是有敵基督的性情，如果追求真理是能改變的。但可以肯定地説，凡被教會定性為敵基督清除開除的人，多數人都不會有真實的悔改變化，即使有也是個别人。有人會問，「那這個别人是不是定性錯了？」這是不可能的，畢竟他作了一些惡，這是抹殺不了的，但他若能真實悔改，還能甘心盡本分，并且有悔改的真實見證，教會還是可以接納的。如果在被定性為敵基督以後拒不認錯、死不悔改，百般地詭辯，這樣的人被定性為敵基督就是準確的，絲毫不差。如果他當時能承認錯誤，有真實懊悔，那教會怎麽還能把他定性為敵基督呢？這是不可能的事。不管哪個人，無論作多少惡、犯了多麽嚴重的錯誤，都是根據他能否接受真理、能否接受修理對付、有無真實懊悔來確定他到底是屬于敵基督還是屬于有敵基督性情的人。如果他能接受真理，能接受修理對付，有真實的懊悔，甘心願意為神效力終生，這還真有點悔改的意思，這樣的人就不能被定性為敵基督了。那些地道的敵基督真能接受真理嗎？是絶對不可能的。就因為他不喜愛真理而且還厭煩真理，所以他永遠不可能放下與他這一生息息相關的名譽與地位。敵基督心裏早已認定有名譽地位那才是有尊嚴的人，才是真正的受造之物，有地位了才能得着賞賜、冠冕，才有資格得着神的稱許，有地位了就得着一切了，有地位了那才是真正的人。他把地位看成什麽了？看成是真理，看成是人追求的最高目標了，這不就麻煩了嗎？能這麽注重地位的人就是地道的敵基督，是屬于保羅一類的人。他認為追求真理、追求做順服神的人、追求做誠實人這些都是通向最高地位的一個過程，僅僅是一個過程，并不是做人的目標、做人的標準，完全是做給神看的。這個領受太謬妄、太荒唐了！只有仇恨真理的謬種才能産生這麽荒唐的想法。

對于敵基督這類人，無論交通哪方面真理，他們領受的方式、認識的方式與追求真理的人是不一樣的。追求真理的人聽了真理之後會想：「這方面真理我不具備，神揭示的這個情形我對上號了，我聽完之後怎麽覺得這麽懊悔、虧欠神呢？我在追求真理上還差得太多，離真實的順服還差得太遠，我心裏挺害怕的，這給了我一個警戒。我覺得自己這段時間已經不錯了，没想到我并不是實行真理的人，不是神所喜悦的人，以後得小心謹慎，得注重來到神面前禱告，求神帶領光照，不能偏行己路。在這方面我還有待于進深，還有長進的空間，希望神擺設環境能讓我做得更好，能讓我獻上真心、獻上忠心。」追求真理的人是這麽想的。那敵基督對于各類真理是怎麽領會的？聽完神責備人的話他們會怎麽想？「這事我做得不太好，在做法上露餡兒了，出現紕漏了，有多少人知道呢？神的話説得挺明白，難道神把我看透了？那這個後果可不太好，這不是我所要的。如果神把我看透了，那有没有人知道啊？如果有人知道那就更不好了，如果只是神知道，人不知道，那還好。要是有些人聽完神揭示人的這些話跟我對上號套到我身上了，這對我的名聲可不好，我得想辦法挽回。怎麽挽回呢？」敵基督就這麽琢磨。比如神交通讓人做誠實人，敵基督一聽，心想：「只有傻瓜才做誠實人，我這麽精明的人能做誠實人嗎？誠實人那就是笨蛋、白痴，有什麽説什麽，什麽都讓别人知道、讓别人掌握了，我才不那麽做呢！神説讓做誠實人那是相對的，我做有智慧的人就完事了。至于做誠實人，我就挑揀着做點兒，有些事敞開説説，但更多的内心深處的秘密、不為人知的事，説完之後人能小瞧的事，這些就不能説。做誠實人有什麽好處啊？我看也没得着什麽好處，有些人總解剖自己，做誠實人、説誠實話，把自己的敗壞性情拿出來亮相，也没得着神的恩典，該挨對付的時候還挨對付，神也没有額外高抬啊。」他琢磨來琢磨去，「我得另選他道，這道不是我該行的，就留給别人吧，像我這麽精明的人能那麽做人嗎？」無論聽到哪方面的真理，他在心裏都是怎麽盤算的？他能不能純正地領受？能不能從内心深處當作真理去接受？絶對不能。他在不斷地盤算着、計劃着，也在不斷地觀察着，最終應對的辦法是什麽？要隨機應變、逢場作戲，達到八面玲瓏，人不知鬼不覺。無論做什麽事，内心深處在想什麽、在如何盤算，不能讓人知道，也不能讓神知道，不能向神赤露敞開，更不能向人説清楚道明白，他認為這是他個人的事。所以，敵基督這類人他們是絶對不會實行真理的。他們除了自身不實行真理之外，還藐視實行真理的人，更耻笑那些因着實行真理有偏差、因着走了一些錯路或者做了一些錯事受到對付修理的人，他們在旁邊看笑話。他不相信神的公義，更不相信神對待人的各種方式是有真理的，是有神的愛的，他不相信這些。在他那兒認為這一切都是謊言，都是騙人的，都僅僅是一種説辭、一種好的説法，而他常常竊喜的是什麽呢？「慶幸啊，我没有那麽傻，把什麽都獻出來；慶幸啊，我没有把自己内心深處那些骯髒醜陋的實情都説出來；慶幸啊，我還抓住地位名譽拼命地追求，為自己的名譽與地位奔波。我要是不為自己奔波，誰為我着想？」敵基督這類人不但詭詐，還邪惡、厭煩真理、性情凶惡，就是敗壞人類所能表現出來的方方面面的敗壞性情在敵基督身上都得到了進一步的證實與「升華」。如果要看人類的敗壞性情，找一個敵基督來解剖、來與他相處，那是最能説明問題的，那是最能看透敗壞人類的敗壞實質、最能看透撒但的嘴臉的，你把一個敵基督拿出來作典型來解剖認識就能認識得更清楚了。

敵基督對于地位名譽的追求是超過常人的，對于地位名譽的欲望是超過常人的，普通人對于地位與名譽没有那麽大的欲望，而敵基督的欲望是特别大特别明顯的。你跟他一相處、一説話、一交往，他的本性實質就都暴露在你面前了，你一下就把他看透了，他的欲望就大到這個程度。你再與他相處深了就該噁心他弃絶他了。最後，你不但要弃絶他，還要定罪他咒詛他。敵基督這類人不是好東西，是神的仇敵，也是所有追求真理之人的仇敵。他們厭煩真理，為了地位名譽什麽壞事都能幹，不管在什麽事上他們都會偽裝、會模仿、會逢場作戲，也會為了地位名譽而委曲求全。這類人的靈魂、實質是骯髒的，是令人厭惡的，他們絲毫不喜愛真理、不喜愛正面事物，同時他們還利用正面事物，利用傳講對的話、對的道理來迷惑人，從而獲得名望地位滿足自己的欲望與野心。這就是敵基督這類人的表現與實質。你看不見撒但長什麽樣，看不到撒但怎麽為人處世與人打交道，看不到撒但是什麽樣的本性實質，不知道撒但在神眼中到底是一個什麽東西，這不是難處，你只要觀察、解剖一個敵基督，這些東西你就都看到了，撒但的本性實質、撒但的醜相、撒但的邪惡凶惡就都看到了，敵基督就是活生生的撒但、活生生的魔鬼。

1）敵基督是怎麽對待對付修理的

敵基督對地位名譽的野心欲望特别大，讓人看了感覺特别噁心、厭憎，這足以説明敵基督的本性實質是多麽的醜陋邪惡。那哪些具體表現能够説明敵基督的本性實質呢？首先來看敵基督是怎麽對待對付修理的。（仇恨，不接受。）怎麽仇恨啊？説説細節。（有個敵基督作了不少惡，當弟兄姊妹去揭露他的一些表現時，他絲毫没有悔改，内心特别剛硬，連一點兒懊悔都没有，還覺得自己委屈了，我看到有這樣的表現。）這是敵基督典型的表現。敵基督對待對付修理典型的態度就是死不接受、死不承認，他無論作多少惡，無論給神家工作、給神選民的生命進入帶來多大的虧損，心裏都没有絲毫的懊悔虧欠。從這一點來看，敵基督有没有人性？絶對没有。他給神選民帶來的種種危害，給教會工作帶來的虧損，神選民都看得清清楚楚，都看見敵基督惡行累累，但敵基督就不接受這個事實，也不承認這個事實，還死犟到底，就不承認這是他的錯，不承認有他的責任，這是不是敵基督厭煩真理的表現？敵基督能這麽厭煩真理，做了許多壞事還能死不認錯，還能頑固到底，這足以證明敵基督從來不把神家的工作當一回事，也從來不接受真理。他不是來信神的，他是撒但的差役，是來打岔攪擾神家工作的。在敵基督心裏只有名譽地位，他認為如果他承認了錯誤就要承擔責任，這樣他的名譽與地位就要受到極大的損害，所以他就采取死不承認的態度來對抗，不管别人怎麽揭露解剖，他都竭力地否認。不管他是有意否認的還是無意否認的，總之，這些表現一方面是暴露了敵基督厭煩真理、仇恨真理的本性實質，另一方面説明敵基督對自己的名譽地位與自己的利益特别寶愛，而對待教會工作、對待教會的利益他是什麽態度？就是一種不負責任、輕慢的態度，他絲毫没有良心理智。敵基督推卸責任是不是能説明這些問題？推卸責任一方面説明他厭煩真理、仇恨真理的本性實質，另一方面説明他没有良心理智，不具備人性。無論弟兄姊妹的生命進入因為他的攪擾作惡受到了多大的虧損，他心裏都没有責備，也不會難過，這是什麽東西？他哪怕承認一點錯誤也算他有點良心理智，可敵基督連這點人性都没有，你們説這類人是什麽東西？敵基督這類人的實質就是魔鬼。無論神家的利益因着他的緣故受到多大損害他都看不見，他心裏一點兒都不難過，没有絲毫的責備，更不感覺虧欠，這絶對不是正常人該有的表現，這就是魔鬼，魔鬼是没有絲毫良心理智的。敵基督無論做了多少壞事，給教會工作帶來多大損失，他都是死不承認，他認為承認了就等于是自己做錯事了，「我能是做錯事的人嗎？我是永遠不會做錯事的！要是讓我承認錯誤，這不是有辱我的人格嗎？即便這事跟我有關，那也不是我造成的，我也不是主要責任人，你願找誰找誰去，不應該找我，反正這個錯誤我不能承認，這個責任我不能擔！」他心裏認為他如果承認錯誤就會被定罪，就能被判死刑，就得下地獄、下硫磺火湖。你們説，這樣的人還能接受真理嗎？還能盼望他真實悔改嗎？不管别人怎麽交通真理，他内心深處始終在抵觸、較勁、反抗，直到他被撤换以後還不承認錯誤，没有絲毫悔改的表現。十年後提起這事他還是不認識自己，不承認自己犯了錯誤；二十年以後提起這事他還是不認識自己，還為自己表白辯護；更可恨的是，三十年以後再提起這事他依然不認識自己，還在為自己辯解表白，説「我没犯錯誤，我就不能承認，這不是我的責任，我不應該承擔這個責任」。誰也没有想到，三十年了，敵基督對教會對他的處理始終是抱抵觸態度，三十年了都没有一點兒改變。那他這三十年是怎麽過來的呢？難道他不讀神的話、不反省自己嗎？難道他不禱告神、不跟神交心嗎？難道他不聽講道交通嗎？難道他没有思想、没有正常人性的思維嗎？真不知道他這三十年怎麽過來的。事情過去三十年了，他還能在心裏存滿了怨恨，覺得弟兄姊妹冤枉他，覺得神不理解他，覺得神家對不起他，神家刁難他，給他出難題，讓他背黑鍋。你們説，就這樣的人還能變嗎？絶對不能變。他心裏滿了對正面事物的仇視，滿了抵觸、滿了對抗，他認為别人揭露他的惡行、修理對付他有損他的人格、有辱他的名譽，對他的名譽地位造成了極大的傷害，他從來不會為這事來到神面前禱告尋求，認識自己的錯誤，也從來没有一個悔改認錯的態度，更没有接受神話語的審判刑罰。如今，他依舊帶着不服不滿、帶着冤屈跟神表白，讓神為他申冤，讓神顯明這事，讓神評判這事到底誰對誰錯，甚至他還會因為這事懷疑否認神是公義的，懷疑否認神家是真理掌權、是神掌權這一事實。敵基督臨到對付修理最後就是這樣的結果，他們接不接受真理？他們根本就不接受真理，死活都不接受真理。從這裏就能看見敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的。

敵基督不接受對付修理，那他對對付修理有没有認識？當他交通對付修理這方面真理的時候他是怎麽説的？是怎麽教導别人的？他説：「對付修理是神成全人的一種方式，能讓人更認識自己。對付修理臨到的時候人應該無條件地接受順服，不接受對付修理就是悖逆神的人，就不是喜愛真理的人。你想實行真理首先就得接受對付修理，神就是這樣成全人的，每一個人都得這麽經歷。可以説接受對付修理就是人明白真理達到認識自己、達到滿足神的一個最好的實行途徑。無論你是什麽人，是帶領也好、普通信徒也好，無論你盡的是什麽本分都得做好被對付修理的準備。你不能接受對付修理證明你這個人没身量，是小孩，能接受對付修理的人都是成熟的人，是有生命的人，都是能够被成全的人。」這些大話句句都像重錘一樣從敵基督的嘴裏説出來，説的是真好聽啊！但這些話都是什麽？有没有一句是真理？你們會不會分辨？你們是不是也常説？（是。）你們説，這些話都是什麽？（道理。）用一句人常説的話概括概括，定義什麽是道理。（口號。）還有呢？（紙上談兵。）還有什麽？（講的都是廢話、屁話。）對了，這詞用得直截了當，貼近生活，這叫生活語言，就是都是屁話。屁話，言外之意是什麽意思呢？就是空話。事實上咱們給它定性為什麽？字句道理。敵基督説的這些話全是字句道理。對于對付修理，他能常常講這番道理，那能證明他對對付修理有真實的認識、真實的領會嗎？一聽這話就知道他對對付修理没有真實的認識。他能説一堆這樣的廢話就證實了這樣的人不是追求真理的人，如果真有對付修理臨到，他是絶對不會接受的。敵基督對于對付修理是仇視、抵觸的，絶對不會當成真理來接受順服，這對他來説有辱他的人格，有辱他的尊嚴。

關于敵基督對待修理對付這方面，你們還有没有其他的例子？（有的敵基督臨到修理對付的時候他可能會在表面上認識自己，但其實字裏行間都帶着狡辯，帶着迷惑人的性質。有時候他做錯事了，還説「這也有神的許可，大家應該順服神的主宰」，有時候甚至還倒打一耙，説「不能抓帶領工人的把柄，不能對帶領工人要求太高」，他説這些話就是想迷惑人，不讓人去分辨他。）這是一條表現，就是把錯的説成對的，顛倒黑白，生怕别人看漏，趕緊狡辯，用各種言辭來迷惑人，來攪擾人的心思、模糊人的視綫，好讓人對他做的這個事没有任何的認識、分辨，達到他在人心中繼續有高的地位、好的名譽。這個跟剛才所講的敵基督在臨到對付修理時，臨到做錯事、走錯道路時没有絲毫的回轉是一種態度。還有哪些例子？（敵基督對對付修理他的人懷恨在心，過後可能還會找機會報復打擊。）打擊報復，這是一條表現。這跟敵基督維護自己的地位名譽有什麽關係？他為什麽要打擊報復？（因為對付修理他的人把他所作的惡與事實真相揭露出來了，損害了他的地位名譽，破壞了他在人心中的形象，所以他就對這個人懷恨在心。）對了，關係點在這兒。他認為修理對付他的人當着那麽多人的面揭露他，傷了他的面子，讓他下不了台，毁壞了他的名譽，讓他在人心中的地位大打折扣，他報復的原因是在這兒。在這件事上他的名譽地位受到了損失，他為了解恨，為了發泄心中的仇恨，就找機會打擊報復揭露他、對付修理他的人。敵基督還有哪些表現？（還有的敵基督特别狡猾，别人修理對付他的時候他表面上可能也不跟人頂撞或者也不表態，反而還會認識自己，但是過後他還照樣去作那些惡，没有真實的悔改，他就用這些假象來迷惑人。）這也是一條表現，有一類敵基督就是這麽做的。他心想：「留得青山在，不怕没柴燒，我先采取忍耐，不讓你看透我。我如果明着跟你頂撞，不接受對付修理，你會説我不是實行真理、喜愛真理的人，這樣傳出去對我的名聲有影響，如果讓弟兄姊妹知道了，他們肯定不會接受一個根本不喜愛真理之人的帶領。我得先樹立一個好的形象，在臨到對付修理的時候，在有人揭露我的錯誤或者過犯的時候，我就勉為其難假裝接受過來，點頭承認，讓人看不漏，不知道我心裏到底是怎麽想的，然後再用一些假象，流點眼泪，説點虧欠神之類的話，先把這個事應對過去。這樣，弟兄姊妹就會認為我是接受真理的人，我就可以理所應當地繼續做帶領，那我的名譽地位不就保住了嗎？」他所做的都是假象。你們説這類人容不容易看透？（不容易。）這就得通過一段時間的觀察、接觸，看他臨到事的時候能不能維護神家利益，做事是不是真的按真理原則去實行的。無論他表面説得多好、説得多對，那只是一時的，他心裏的真實想法早晚都會露出來的。就算神不顯明他，他的真實想法、他的本性實質就能包得那麽嚴嗎？就能包一輩子嗎？不可能，他早晚得露出來。所以，不管敵基督怎樣邪惡狡猾，只要他做事違背真理、有存心目的，那他早晚會被明白真理的人分辨看透。這一類敵基督是最狡猾的，表面上接受真理、接受正面事物，其實内心深處、實質上根本就不喜愛真理，甚至厭煩正面事物、厭煩真理。這一類人因着能説會道，一般人分辨不了，只有明白真理的人才能將其分辨看透。還有没有其他例子？（有一個敵基督看到同工比自己素質好會作工作，他為了穩固自己的地位，在背後歪曲事實論斷同工、配搭，迷惑拉攏人聽他的，導致同工之間互相猜疑，没有和諧配搭，各項工作都没有果效。當揭露他的惡行時，他不但不接受，還講理由，推卸責任。看到他為了名譽地位能不擇手段，無論傷害多少弟兄姊妹，無論給神家工作帶來多嚴重的打岔攪擾，他都不在乎，更不難受自責，没有絲毫人性、理智。）總之，敵基督為了維護自己的名譽地位不惜犧牲任何人的利益，哪怕是踩着所有人來維護自己的地位也在所不惜。為了維護自己的名譽與地位，他不管别人的死活，神家的工作、教會的利益在他那兒是根本不存在的，根本不在他考慮的範圍之内。從敵基督做的這些事來看，他不是神家的人，而是一個混進來的外邦人，神家不是他的家，所以神家一切的利益都與他無關，他就是想在神家達到他掌權控制人的目的，滿足他個人的野心與欲望。就敵基督這樣的本性實質，他是絶對不會接受對付修理的，也不會接受任何一方面真理。

從剛才舉的例子中看見，敵基督這類人追求名譽地位的野心與欲望是與生俱來的，他天生就是這類東西，就是這類的本性實質，絶對不是後天學來的，也不是因着環境産生的，就像一個病人不是後天得的病而是先天遺傳的，這類病誰也治不了。敵基督這類人天生就是追求名譽地位的野心家，跟魔王轉世没有什麽區别。敵基督厭煩真理、仇恨真理，絲毫不接受神的審判刑罰，所以無論臨到怎樣的修理對付他都不會接受。如果是普通弟兄姊妹對付他，他就更不接受了，他認為，「你没那個資格對付我，你不配！你才信幾天哪？我信神的時候你還没出生呢！我做帶領的時候你還没信神呢！」對于弟兄姊妹的對付修理，他就是這個態度，他講資格，論資排輩，以這樣的理由拒絶。那對于上面的對付修理他能不能接受？以他的本性實質來看，他同樣也不會接受，即使外表不説什麽，但心裏肯定是抵觸的、拒絶的，這是毫無疑問的。當真臨到上面的修理對付時，敵基督最常見的表現就是竭力地為自己講理詭辯來推卸責任，甚至會做一些欺上瞞下的事來蒙混過關。敵基督為了避免上面的對付修理，常常采取欺上瞞下的手段。比如，教會裏存在很多問題，他從來不向上反映，弟兄姊妹想反映他也不許可，誰如果反映還會遭到他的打壓排斥，所以多數人只好事不關己高高挂起，充當老好人。敵基督把教會的一切問題都封鎖起來，密不透風，不許上面插手過問。對于上面的工作安排，他也極力地扣壓，不下發落實。如果上面所安排的工作對他個人的名譽地位没有任何影響的話，他有可能外表上宣講一下，走走過程，但也不可能實際地落實；如果對他的名譽與地位構成了威脅，會造成一定的影響，那他就得考慮考慮了，考慮怎麽做、做在哪些人身上、什麽時候做，他都要拿捏分寸，在心裏盤算十遍八遍。如果教會工作出現一些問題，他意識到上面知道這些問題後他肯定會挨修理對付，甚至被撤職，他就扣壓問題，不向上面反映，絲毫不關心這些問題如果不解决會給神家工作帶來什麽影響、有什麽危害，神家工作受什麽損失他都滿不在乎。他不考慮怎麽做對神家工作有利，不考慮怎麽做讓神滿意，他只考慮自己的名譽地位，只考慮上面怎麽看他、怎麽對待他，只考慮怎樣維護自己的名譽地位不受影響，這就是敵基督看事的方法、考慮問題的方式，完全代表敵基督的性情。所以，敵基督對教會存在的問題、對工作中發生的問題他是絶對不會如實反映的。敵基督無論作什麽工作，無論在工作中遇到了什麽難處，遇到不知如何選擇、不知如何處理的事，他都包着藏着，生怕上面説他素質太差，生怕上面知道他的實情，生怕上面因為他没有及時處理解决這事而對付修理他。敵基督為了避免上面的修理對付而置神家的利益于不顧、置教會的工作于不顧，為了保全自己的地位飯碗，為了讓上面對他有好印象，他不惜犧牲教會的工作、教會的利益。他不在乎耽誤、影響教會工作的進展，那對于神選民的生命進入呢，他就更不在乎了。不管弟兄姊妹遇到什麽難處、生命進入上存在哪些問題，敵基督自己解决不了也不向上面尋求。敵基督明知道扣壓問題不解决會耽誤、影響教會工作的進展，會導致弟兄姊妹生命受虧損，但這些他都不理睬也不在乎，不管教會出現什麽大問題，他從來不彙報，而是極力地掩蓋、封鎖，如果弟兄姊妹發現敵基督的惡行寫檢舉信向上反映他，他更是竭力地扣壓、封鎖。他扣壓、封鎖的目的是為了什麽？就是為了保住自己的地位，維護自己的名譽威望，為了保住自己現在所擁有的一切。對他來説，撤换他或者上面評價他不勝任這個工作那就像要了他的命給他判了死刑一樣，就像信神走到頭了一樣，所以無論如何他都不會向上面尋求的，而是想方設法掩蓋他作工作存在的所有問題，不讓上面知道。敵基督這種做法是不是很卑鄙？他認為：一個好的帶領在神的眼中、在上面的眼中絶對是一個從來没有問題、從來没有難處，什麽事都能處理好、什麽工作都能够勝任的人；一個好的帶領絶對不能喊難，絶對不能尋求問題，在神的心裏、在上面的心裏絶對得是一個完美的人，是一個無可挑剔的人，是一個不用上面對付修理也能把工作作好的人。所以他就極力地維護自己的地位，想達到讓上面對他有好印象，讓上面誤以為他能勝任工作，能把工作擔當起來，不會出現大問題，所以就不需要上面直接過問指導，更不需要上面的修理對付。敵基督就想塑造這樣一種形象，讓人誤以為神也相信他，什麽事都托付給他，對他委以重任、信任有加，甚至都捨不得對付修理他，生怕他消極懈怠影響工作。他會讓弟兄姊妹認為他是神家的紅人、是教會中的紅人，是神家中的重要人物。他給弟兄姊妹這樣的錯覺、這樣的假象目的是為了什麽？就是為了讓人高看崇拜他，為了在教會中能享受地位之福，有高的地位、好的待遇，甚至可以取代神的地位。他常常跟弟兄姊妹説，「神不可能親自跟你們説話，不可能親自到下面作這些工作，也不可能跟你們生活在一起，每天這樣輔導你們生活中方方面面的每一樣事，那這些具體工作誰來作啊？不還是我們這些帶領工人來作嗎？」他極力地維護自己地位的同時常常説這樣的話、發表這樣的言論，好讓弟兄姊妹没有任何疑惑地、不折不扣地相信他、信任他。敵基督的這種做法是什麽性質？是不是欺上瞞下？（是。）這就是敵基督的手段高明之處。多數人都是素質差，不明白真理，不會分辨敵基督，只能被敵基督迷惑利用。敵基督如果直接迷惑人説，「上面可相信我了，什麽都聽我的」，也可能你會有點警覺、有點分辨，但是敵基督不會直接這樣説，他用一種説法迷惑人，讓人誤認為上面相信他、信任他才能托付他作帶領工作。没分辨、不追求真理的糊塗蟲就上當受騙了，就跟着他走了，有事也不禱告神了，也不在神的話裏尋求真理了，而是來到敵基督面前讓他給你指點迷津、選擇路途。這就是敵基督做事要達到的目的。如果教會裏没有幾個明白真理的人把敵基督分辨揭露出來，多數人還會迷信、崇拜、跟隨敵基督，活在敵基督的控制之下，這可太危險了！只要被敵基督迷惑控制三五年，生命就受大虧損了，如果十年八年就徹底斷送了，想挽回都没有機會了。

敵基督常常以自己在神家中是紅人，是神重用的人，是神高看、信得過的人這樣的説法來迷惑人，來籠絡人控制人，達到自己永遠享受地位、永遠有話語權的目的。敵基督最怕的是什麽？他最怕失去地位名聲不好，怕被弟兄姊妹認為他是不追求真理的人，素質很差、不通靈，不作實際工作也作不了實際工作，他們最怕聽到的是這些。當聽到這些説法、定義的時候，敵基督心裏就慌了，甚至惱火，更甚至會撒潑打滚，「我就是素質差，你能用誰就用誰吧，反正我是做不了了！神不是公義的嗎？我信神這麽多年，為神撇家捨業，為你們付出這麽多，弟兄姊妹怎麽就連句公道話都没有呢？」他也顧不上什麽名譽地位了，也不包裹偽裝了，醜相全暴露了。發泄完後，他抹抹眼泪，琢磨琢磨，「不行，丢醜了，還得東山再起啊！」他就接着偽裝，接着學習好的口號、道理，接着聽、接着讀、接着講，接着迷惑人，還得挽回自己的名譽地位，希望到有一天選舉的時候弟兄姊妹還能想起他來，想起他的好，想起他付的代價，想起他所説的話。這是不是不知羞耻？是不是舊性不改啊？敵基督為什麽没變呢？這就是本性實質决定的，變不了，他就是這個東西。他的野心欲望徹底變成泡影的時候，他撒潑打滚，然後就老實了許多。前段時間我打聽一個人最近怎麽樣，有些弟兄姊妹説這段時間他變得很乖。「乖」指什麽意思呢？就是這段時間老實多了，比之前的表現好多了，不作不鬧、不打擊人了，也不為地位争了，而是學習跟人説話温柔、低調、小聲，然後用對的話來幫助别人，生活中對别人特别關心照顧，像徹底變了一個人似的。但他真變了嗎？没變。那這些做法是什麽？（外表的好行為。）

有些敵基督被顯明，一切惡行都暴露之後，他見到弟兄姊妹就説：「我感覺這段時間得着神的開啓光照了，情形挺好，對自己以前所做的那些事深惡痛絶，給弟兄姊妹帶來的虧損我一直忘不了、放不下，心裏很難過。」説着就哭起來了，還主動讓弟兄姊妹修理對付他，説「你們别怕我軟弱，看到我哪裏做得不對就對付我，我能接受，我能從神領受，不記恨你們。」敵基督從頑固地拒絶、抵觸、反抗弟兄姊妹的修理對付，為自己表白辯解，心裏怨恨，到主動地尋求對付修理，這個態度是不是轉變得挺快？這是不是有懊悔的意思了？從這個態度上來看是有回轉了，那你就對付他，這樣能讓他知道之前做的錯事，好幫助他認識自己。這個時候你應該拿出點誠意來幫助他，説：「看你這段時間表現不錯，我跟你説點心裏話，要是説得不對你接受不了，你也别在意，要是你認為説得對就從神領受，我的存心是想幫助你，不是想落井下石打擊你，咱倆敞開心交通交通。你以前做帶領的時候耀武揚威的，做錯事也不承認，即使表面承認了心裏也不接受，過後臨到這類事該怎麽做還怎麽做。就拿上次的事來説，因着你不負責任，結果出了事給神家財産造成那麽大的損失，也導致很多弟兄姊妹被抓坐監，為此付出代價，你是不是得承擔責任啊？這個事你是直接責任人，你應該來到神面前認罪悔改。其實，你承認了錯誤，在神那兒看也頂多是個過犯，不影響你以後追求真理，弟兄姊妹也能正確對待，還把你當成神家的人，不會排斥你，也不會打擊你。人的一切都在神手中這不假，但若始終不追求真理肯定被神厭憎撇弃，那就是滅亡的對象。你如果接受順服神的作工，能有真實的悔改，神不記念你以前的過犯，在神面前咱們還是追求真理的人。咱不求得神的赦免原諒，但最起碼得做到人該做的，這是受造之物該盡的責任與本分，是咱們該走的路。」這是不是實話？有没有一句奚落人、騙人的話？有没有挖苦諷刺的意思？（没有。）這就是心平氣和地説心裏話，本着能幫助人讓人得造就的原則説的話，這話没錯，這裏面有實行路途，也有真理可尋求。但敵基督能不能接受這話？能不能把這話當成真理來領受實行？（不能。）他會怎麽説？「到現在你們還揪着我的小辮子不放啊？神都不記念人的過犯，你們總追究什麽呀？還説跟我談心，説幫助我，這是幫助嗎？這分明就是糾纏過去追究責任，這不還是讓我承擔責任嗎？那是我一個人的責任嗎？一切都在神手中，那責任人應該是神，臨到這事的時候神怎麽不提示呢？這不都是神擺設的嗎？那怎麽能賴我呢？」心裏話説出來了吧？他的問題出在哪兒？從表面看他回轉了、低調了，看着比以前老實多了，不追求地位名譽了，能跟人心平氣和地坐下來説話談心了，那怎麽還能説出這樣一番話呢？這裏看出什麽問題了？（他那些表現只是為了東山再起的一種假象。）還有呢？（他根本不是真正的認識自己，也不是真實悔改的表現，只是一種假冒為善的做法，當别人跟他交通他的問題時他還是不能接受真理。可見他的本性實質是仇視真理的。）這裏面很清晰地有兩點：第一點，當敵基督失去地位的時候，他的一種生活狀態就是「留得青山在，不怕没柴燒」，時時準備着東山再起；第二點，對于之前所走過的錯誤道路、所犯下的過犯，敵基督絶不會真實地反省自己，他不承認自己的錯誤，也不會接受真理，更不會從自己作惡的事實中認識自己的實質，總結出如何能够達到按真理實行。當他被撤職失去地位的時候，他想的不是「我之前到底做錯什麽了，到底應該怎樣悔改，如果以後再臨到這樣的事我應該怎麽做能够合神的心意」，他没有這樣回轉的態度。即便被對付修理，即便被撤職，他也不會因此而回頭追求真理，尋找實行的路途，改變追求的方向。無論他給神家帶來多大損失，無論他栽的跟頭有多大，他也死不認罪，不會因為這次的失敗而在接下來的光陰中去追求真理、尋求真理，而是在心裏盤算着怎麽做能够挽回這一切，讓自己的地位能够失而復得。就這兩點，第一點是失去地位後的一種生活狀態，就是時刻準備着東山再起，第二點是不會承認與認識之前所走的錯誤道路。第二點裏面不認識之前所走的錯誤道路是一條，另外，他絶對不會有真實的悔改，不會接受真理，更不會有懊悔之心來彌補之前給神家帶來的虧損，他絶不會想如何轉變，從不追求真理變成追求真理實行真理的人。從這兩點來看，敵基督厭煩真理，本性邪惡，他特别善于偽裝、善于適應環境，就跟變色龍一樣，他這樣的一種實質就是善變，而且他内心深處對地位、野心欲望的追求狀態始終是不會放鬆、不會改變的，誰也改變不了他。從敵基督的這些表現上來看，這類人的本性實質是什麽？他是不是弟兄姊妹？是不是真正的人？（不是。）你們要是把這些人當成弟兄姊妹這是不是太糊塗了？敵基督的這些表現是他實質的流露，没有地位了就是一種這樣的生活狀態，他心裏所盤算的，他所流露的、外表所行出來的，還有他内心深處對待真理、對待自己所犯下的過犯的一種態度就是這樣的，他的觀點是不會變的。無論你怎麽交通真理，怎麽講對的、正面的實行路途，他都不會從内心深處接受，而是抵觸，甚至還會認為，「我現在没地位了，説話不算數了，没人擁護我了，你們都想看我的笑話，都想來教訓我。你有資格教訓我嗎？你算老幾呀？我當帶領的時候你還没學會走路呢！你會這點兒話不就是從我這兒學的嗎？你還來教訓我，真是不知天高地厚！」對付修理他的人、跟他説話聊天的人、跟他能够談心的人還得排資論輩，這是什麽東西呀？也就敵基督這類人能説出這話來，正常人，有點廉耻、有點理性的人都説不出這話。要是有人給你們講道，心平氣和地跟你們談心，給你們指問題、提建議，你們能不能接受？還是也有敵基督的這種心態？比如，你信十年都没做帶領，别人信兩年地位就比你高了，你心裏就難受，你信神二十年才做小區帶領，别人信五年就做區帶領，就「領導」你了，你心裏就不服氣，他要是對付你，你心裏就不舒坦，即使對付得對你也不想接受。你們有没有這種態度、這種表現啊？（有。）這就是敵基督的性情。你以為敵基督性情只有敵基督才有嗎？無論誰有敵基督性情都挺危險，都能走上敵基督道路，也能讓人滅亡，就是這麽回事。交通、解剖敵基督的實質，連帶有敵基督性情的這一類人也包括在内了。你們説包括在内的是少數人還是多數人，還是所有人？（所有人。）對了，因為敵基督的性情就是撒但的性情，凡是敗壞人類都有撒但性情。敵基督是怎麽對待對付修理的這一條咱們交通了一些内容，再具體就是舉一些實際的例子了，這部分内容就留給你們聚會時交通吧。你們交通的時候别總交通别人如何如何，當然，交通其他人的表現是不可避免的，但最主要得交通你們自己的表現。如果你們能從自身找到與敵基督性情相通的一些表現與流露，這樣對你們認識自己有幫助、有益處，也對你們擺脱敵基督性情有幫助。

關于敵基督性情的各種表現，這些話題之前交通過，你們現在能對號入座嗎？能不能有些認識？能不能解决實際問題？不管變化哪方面的敗壞性情，都是從明白真理、對號入座然後達到認識自己，是在這個基礎上達到的。所以，能分辨解剖敗壞性情的各種表現是認識自己達到性情變化的必經之路。你們有没有認識到這一點？可能有些人現在還没認識到，他認為「總交通這些瑣碎的話題、瑣碎的事，也不講點高深的真理，也不揭示點高深的奥秘，真没意思，太枯燥了！交通這些事跟我們以後進天國、得大福、做被成全的人有什麽關係呀？」他總也不明白，聽着聽着就犯睏了。不通靈的人就聽不懂，他不明白每一條真理所涉及到的人的各種情形還有各項真理之間的關係。他不明白這些，你講得越細他越糊塗，越細他越聽不進去，所以就總犯睏。剛聚會時又跳又唱，無論守多麽乏味、多麽重複的規條儀式他都不犯睏，一交通真理、一交通各種情形他就犯睏。總犯睏的人是怎麽回事？是不是被顯明了？是不是不喜愛真理的表現？這些生命進入方面的各項真理的細節，真正追求真理、具備一定素質的人是越聽越明白，那些不喜愛真理又不通靈的人是越聽越糊塗，越聽越覺得乏味，怎麽聽都一樣，聽不出什麽路途，他覺得生命進入的事不複雜，没必要交通這麽多，這就是不通靈的人。人的性情變化涉及很多真理，在人追求性情變化的路途當中，如果不在各項真理上下功夫，達到明白、領受、認識，找到實行的路，是絶對不會進入任何一項真理的。人認識神的途徑是什麽？就是明白各項真理，進入各項真理，這是唯一的途徑。而各項真理不是一種論調，不是一種知識、哲學，而是與人的生活，人的生存狀態，人每天的情形、每天的所思所想，以及人的敗壞實質所支配産生的各種想法、意念、存心、態度有關。所以，我們現在説的就是這些話題，把這些話題弄明白了，都對上號，找到實行原則了，認識到自己的各種性情所産生的各種情形與觀點了，那你就真明白與之有關的真理了，你明白了才能準確地按照真理原則去實行。你要是光明白字皮，看到神揭示敵基督自私卑鄙，你琢磨琢磨，「敵基督是自私卑鄙，但我這人可大公無私了，我有大愛，我有包容，我生在書香門第，接受過高等教育，接受過名人名著的薰陶，我這人不自私」，説這話是不是接受真理？是不是認識自己了？很明顯，你不明白這項真理，不明白這項真理裏面所包含的各種情形。當你明白了一項真理裏面神所説的、所揭示的各種情形的時候，你能對號入座，能找到準確的實行原則，你就走上實行真理的道路了，你就進入真理實際了，否則你只是明白道理，没明白真理。就像剛才所講的敵基督怎樣對待對付修理這一條，所交通的各種情形、表現、流露都是與敵基督的本性實質有關的，也是與敵基督的性情有關的，你認識了多少？你對號入座了多少？你所能領會到的這裏面的説法、細節、情形是與他人有關的還是與你自身有關的？你自身與這些情形有没有任何的關聯？你是真對上號了還是勉强地承認附和呢？這就看你的領受，也看你對待真理的態度了。對上號這僅僅是人能實行真理的一個先决條件，并不等于你已經實行真理了，但你要是都對不上號，你與實行真理就無關無份了。那你聽道都聽什麽呢？就是裝裝樣子，好像你是信神的，其實你都不按神的話實行，都進入不了神話的實際，你就是個門外漢、效力品、襯托物。至于怎麽對號入座，怎麽解剖與這些説法有關的各種情形，那就在乎你們自己認識了。我能作到的就是把這些話告訴給你們、供應給你們，剩下的就是你們自己下功夫了，能不能接受就在乎你們的態度了。有的人心裏剛硬，總偽裝，總維護自己的地位名譽，明明是自己有問題，但他却看不見也不承認，還去揭露别人解剖别人，結果别人從中得着益處了他却没有得着，這是不是蠢人啊？這是愚蠢的行為。你聽道不是為了分辨别人，也不是代替别人聽的，是為了自己聽自己得。你聽神的話、聽真理、聽講道，從中明白真理得着生命達到性情變化，這跟别人有什麽關係？這些話跟你有關，你存着這樣一種態度，這些話興許就能改變你，就能變成你的實際，也能使你達到性情變化。

第一條講了敵基督怎樣對待對付修理的各種表現，通過交通這個話題，一方面讓人認識到敵基督在這件事情上的一種態度，還有他本性實質的流露，另一方面也給你們帶來一些正面的引導與警戒。剩下來的問題你們自己交通解决，這是你們自己的事了。

2）敵基督如何對待比自己强的人

敵基督要維護他自身的名譽地位，不僅僅是在對付修理這一方面表現流露出他的本性實質，他所面臨的環境與事件還有很多，所以第二條咱們要交通的就是敵基督在一個人群當中是怎樣維護他的地位與名譽的。敵基督在人群當中有怎樣的表現能説明他處處在維護自身的名譽與地位，這個話題明不明確？這個範圍大不大？具不具有代表性？（具有。）咱們要交通的話題跟敵基督的本性實質是有直接關係的。敵基督生活在一個人群裏，他是怎麽表現的？他是以怎樣的態度做哪些事來維護他的名譽與地位？首先，敵基督要是没有地位的話他是不是敵基督？（是。）這個概念得清楚。别以為凡是有地位的人才有可能有敵基督實質，才是敵基督，没地位的普通人不是敵基督，這個範圍其實挺大，凡是有敵基督實質的這類人，他無論有没有地位，無論是帶領也好還是普通信徒也好，他都是敵基督，這是根據實質决定的。那有敵基督實質的人他作為一個普通的跟隨者有哪些表現呢？他流露哪些本性實質能够足以證明這樣的人就是敵基督？首先，他在一個人群當中是怎麽生活的，他待人接物的態度是怎樣的，他對待真理的態度是怎樣的。咱們最應該交通的不是他如何吃穿住行，而是交通他在人群當中是怎樣維護自己的名譽與地位的。即便他作為一個普通的信徒，他也在處處維護着他的名譽與地位，處處流露着這樣的性情、這樣的實質，也在做着這樣的事。所以，這就更進一步地讓人了解了敵基督的性情與實質，不管有没有地位，不論何時何地，他的性情、實質都在流露着、表現着，不受任何空間、地理、人事物的限制。

敵基督這類人無論盡什麽本分、無論在哪個人群中都有一種明顯的表現，就是不管做什麽事他總想出頭露面表現自己，總有轄制人、控制人的傾向，總想領導别人自己説了算，總想出風頭，總想吸引更多人的目光和注意力，博得人的贊賞。每到一個人群中，無論人多人少，無論這些人是什麽人，是什麽職業、什麽身份，他都先用眼睛掃視一遍，看誰有氣質不是凡人，看誰能説會道，誰厲害，誰有資格、有威望，他能鬥得過誰、鬥不過誰，誰比自己强、誰不如自己，他先評估這些。快速地評估完之後他就開始做事了，把那些不如自己的人放在一邊先不搭理，首先選擇自己認為高的，有點名望地位、有點恩賜才幹的人，他先跟這些人較量。如果這些人中間有弟兄姊妹高看的，有信神時間長、威望高的，那就是他嫉妒的對象，當然也是他競争的對象。然後敵基督就在心裏暗暗攀比，與這個有威望、有地位、弟兄姊妹都高看的人較量，心裏就開始琢磨這個人到底能做什麽、掌握什麽，有些人因為什麽高看他。觀察來觀察去，敵基督發現這個人精通某項業務，另外，大家比較高看這個人是因為他信神時間長，能談點經歷見證。敵基督把這樣的人當作「獵物」，當作競争對手，然後就開始做事了。做什麽事呢？看自己比對方差在哪兒就在哪方面下功夫。比如，他的業務不如對方，那他就學習業務，多讀書，多查詢各種資料，多請教别人，參與跟這項業務有關的各項工作，逐漸地積累經驗，也培植自己的勢力。等到他認為自己有了能與對手較量的資本時就常常站出來發表「高論」，常常故意否認、貶低對手，讓他的對手出醜，名聲掃地，以此突顯他的高明之處、與衆不同，把競争對手壓下去。這些事明眼人都能看得出來，只有愚昧無知、没有分辨的人才看不出來。多數人看到的只是他的熱心、他的追求、他的受苦付代價、他外表的好行為，但事實真相隱藏在他内心深處。他的核心目標是什麽？就是奪取地位。他所做的這一切，他下的這一切苦功、所付的這一切代價，圍繞的中心就是他心中最崇尚的地位與權力。

敵基督這類人在教會中為了得到權力地位，他們所做的第一件事就是贏得人的信任、贏得人的高看，能够讓更多的人信服、仰望、崇拜，從而達到在教會中得到話語權，達到掌權的目的。他們為了得到權力最擅長做的一件事就是與人争與人鬥。他們的争鬥對象主要是針對追求真理的人、在教會中有威望的人與弟兄姊妹喜愛的人。任何一個對他的地位能構成威脅的人都是他争鬥的對象，比他强的人他毫不示弱地要争，比他弱的人他也要毫無憐惜地争，他心裏充滿了鬥争哲學。他認為人没有争、没有鬥什麽好處都得不到，只有争只有鬥才能得到想要的東西。為了獲得地位，為了在人群中能够居首位，他不惜一切代價去跟任何人争，不放過任何一個對他的地位有威脅的人。他們跟任何人相處都是充滿了鬥争，他們是活到老争鬥到老，他們常説的話就是「我能不能鬥過他？」誰的口才好，誰説話有邏輯性、有層次、有條理，在他心裏就成為他嫉妒的對象，也成為他模仿的對象，更成為他争鬥的對象；誰追求真理有信心，能常常幫助、扶持弟兄姊妹，使弟兄姊妹從消極軟弱中走出來，也成了他争鬥的對象；誰在業務上精通，弟兄姊妹對其有點高看，也成為他争鬥的對象；誰作工作有果效得到了上面的賞識，當然更是他争鬥的對象。在任何一個人群中，敵基督的至理名言是什麽？你們説説。（與人鬥其樂無窮，與天鬥其樂無窮。）這不是瘋了嗎？這已經瘋了。還有嗎？（神，他是不是想「天上地下，唯我獨尊」？就是他要做最高的那個，不管他跟誰在一起都想把别人比下去。）這是他的理念。還有嗎？（神，我想到了四個字，就是「勝者為王」，我覺得他到哪兒都想鶴立鷄群、獨樹一幟，就追求做那個最高的。）你們説的多數都是一種理念，你們用一種行為形容形容他。敵基督這一類人到哪兒他不見得是非要最高地位，他每到一個地方就有一種性情指使他做事，有一種心態在指使他做事，這個心態是什麽呢？就是「我要争！争！争！」這裏用了三個「争」，為什麽不用一個「争」呢？（「争」成為他的生命了，他就憑這個活着。）這就是他的性情。他天生就有一種狂妄得無法無天、任何人都難以遏制的性情，就是「老子天下第一，唯我獨尊」，他這種狂妄至極的性情誰也遏制不住，他自己也控制不了，所以他活着就是一直鬥一直争。鬥什麽？争什麽？當然是争名利、争地位、争臉面、争利益，反正不管用什麽手段，只要争得大家都服他了，他得到好處了，得到地位了，他就達到目的了。他這種争不是一時的樂趣，而是來源于撒但本性的一種性情，就跟大紅龍「與天鬥、與地鬥、與人鬥」那種性情一樣。那敵基督在教會裏與人鬥、與人争，他要得什麽東西？毫無疑問的就是為了争名譽、争地位。但是争來地位又能怎麽樣呢？别人都聽你的，都高看你、崇拜你，又能怎麽樣呢？這事敵基督自己也説不清楚。實際上，他就喜歡享受這個名譽地位，享受人都對他笑臉相待，見到他都是阿諛奉承。所以，敵基督每到一處教會裏就做這一件事——與人鬥、與人争，即使争到權力地位也不算完，為了保護地位、穩固自己的勢力還要繼續與人鬥、與人争，一直争鬥到死才結束，所以敵基督的哲學就是「生命不息，争鬥不止」。教會裏有這樣一個惡人存在，弟兄姊妹受不受攪擾？比如，大家都在安静地吃喝神話、交通真理，氣氛祥和，心情舒暢，這時敵基督心裏賭氣，對交通真理的人産生了嫉妒、恨，就開始發起攻擊、論斷，這祥和的氣氛是不是被攪擾了？那這個惡人就是來攪擾人、噁心人的。敵基督就是這類東西。有時候敵基督要跟誰争，要打壓誰，也并不是非要打垮誰、打敗誰，只要把名譽地位、虚榮臉面争到手了，讓人佩服他了，他的目的就達到了。他在争的過程中流露了一種明顯的撒但性情，這個性情是什麽呢？就是他無論在哪個教會裏出現，他都要與人争、與人鬥，都要争得名利地位，直到把教會搞得亂七八糟、烏烟瘴氣，他得到地位了，大家對他也服氣了，他才算達到目的了。敵基督就是這個本性，就是藉着争、藉着鬥來達到自己的目的。

敵基督無論到哪個人群裏，他的至理名言是什麽？「我要争！争！争！争做最高的，争做最大的！」這就是敵基督的性情，到哪裏都争，都要達到他的目的，這正是撒但的差役，是攪擾教會工作的。敵基督的性情就是這樣，他在教會中首先要觀察，看誰信神的年頭多有資本，誰有點恩賜特長，誰在生命進入方面能讓弟兄姊妹得着益處，誰的名望高一些，誰的資格老一些，誰在弟兄姊妹中間的評價好一些，誰正面的東西多一些，誰就是他要争鬥的對象。總之，敵基督每到一個人群中他要做的事無非就是這些，把地位争到手，把好的名聲争到手，把在人群中的話語權、决定權争到手，這樣他就高興了。他把這些争到手之後能不能作實際工作？肯定不能，他不是為了作實際工作而争而鬥的，他的目的就是為了壓倒所有的人，「我不管你服不服氣，論資本我最高，論能言善辯我最强，論恩賜特長我最多」，無論哪方面他都要争第一。弟兄姊妹選他做負責人，他要與他的配搭争話語權、决策權。教會如果讓他負責一項工作，這項工作怎麽作他要一個人説了算，他要争取他所説的話、所决定的事都能成功，都能變成現實。如果弟兄姊妹采納了其他人的意見，在他那兒能不能通過？（不能。）這就麻煩了。你如果不聽他的，他就會給你點顔色瞧瞧，讓你感覺没有他不行，讓你知道不聽他的後果會怎樣。敵基督這類人的性情就是這樣的囂張，令人厭惡，也是這樣的不可理喻，他們既没有良心理智，又絲毫没有真理。通過敵基督的所做所行看到他做那些事都没有正常人的理智，即使跟他交通真理他也不會接受，你説的再對在他那兒也行不通。他唯一喜歡追求的就是自己所崇尚的名譽地位，只要能享受到地位之福他心裏就滿足了，他覺得自己活着的價值就是如此，不管在哪個人群中都要讓人發現他的「光」和「熱」，發現他的特長，發現他與衆不同。正因為他認為自己與衆不同，所以他理所當然地認為自己該得着高于一般人的待遇，該得着人的擁戴贊賞，該得着人的仰望崇拜，他認為這些都是他該得的。這樣的人是不是厚顔無耻？在教會裏存在這樣的人是不是很麻煩？臨到一件事，按照常理誰説的對就應該聽誰的，誰説的對神家工作有利就應該順服誰的，誰説的合乎真理原則就應該采納誰的，如果他説的不符合原則，大家就有可能不聽他的，不采納他的建議，那他會怎麽做呢？他會一個勁兒地為自己辯解表白，想方設法地説服他人，讓弟兄姊妹都聽他的，采納他的建議。他不考慮如果采納了他的建議教會的工作會受到怎樣的影響，這不是他考慮的範圍，他只考慮什麽？「如果我的建議没被采納，那我的臉往哪兒放？所以我要争，争取我提的建議能被采納。」每次臨到事他都是這麽想這麽做，從來不反省自己這麽做是否符合原則，從來都不接受真理，這就是敵基督的性情。

敵基督這類人没有絲毫理智主要表現在哪兒？他就認為自己有恩賜、有本事，素質好，應該得到人的崇拜擁護，神家應該重用他。另外，他認為他所提的建議與構想神家應該采納、應該推廣，如果神家没有采納，他就惱羞成怒，就與神家為敵，搞獨立王國。敵基督的這一性情、這一實質的流露在教會中是不是構成了打岔攪擾？可以説，敵基督所做的一切給教會工作與神選民的生命進入都造成了極大的打岔攪擾。敵基督為了争奪教會帶領的地位與在神選民中的名望采取了各種手段打擊别人抬高自己，他不考慮神家工作與神選民的生命進入受多大虧損，他只考慮自己的野心欲望能不能得到滿足，自己的地位與名譽能不能得到保障。他們在教會與神選民中間所扮演的角色是魔鬼、是惡人，就是撒但的差役，絶不是真心信神的人，也不是神的跟隨者，更不是喜愛真理、接受真理的人。在他的存心目的還没有達到的時候，他從來不反省認識自己，不反省他的存心目的是否合乎真理，從來不尋求如何走追求真理的路達到蒙神拯救。他不是存着順服的心態來信神，來選擇自己該走的路，而是絞盡腦汁地琢磨：怎樣坐上帶領工人的位置？怎樣與教會帶領工人争鬥？怎樣迷惑控制神選民把基督架空？怎樣争奪教會中的地位？如何保證在教會中站住脚跟奪取地位，只許成功，不許失敗，最後達到控制神選民搞獨立王國的目的？敵基督心裏朝思暮想的就是這些東西。這是什麽性情、什麽本性啊？比如，普通弟兄姊妹寫見證文章心裏想的是怎麽把自己的經歷、認識如實地寫出來，他就在神面前禱告，希望神能在真理上對他有更多的開啓，讓他在真理上有更多更深的認識。而敵基督寫文章是絞盡腦汁地琢磨如何寫能讓更多的人了解他、知道他，能够讓更多的人贊賞他，從而在更多的人心中得着地位，他想通過做這樣一件再平常不過的小事來提高他的知名度。他連這樣的機會都不放過，這是什麽人哪？甚至有些敵基督看别人能寫經歷見證文章，他為了與人争地位、争名望就想寫出比别人更精彩的經歷見證，他就造假瞎編、抄襲，連作假見證這樣的事他都敢做。他為了出名，為了能讓更多的人知道他，為了他的名聲在外，不惜做任何見不得人的事，甚至不放過任何一個小小的機會來出大名，獲得地位，在一個人群當中被高看，被另眼看待。被人另眼看待的目的是什麽？他想要達到的後果、目的是什麽？就是讓人看到他這個人不一般，他比别人高貴，有過人之處，在人心中能够留有好的印象，留有深刻的印象，甚至能逐漸對他産生羡慕、敬佩、仰望。他在極力争取達到這個目的的同時，也在堅持依舊走以前的道路。

敵基督無論在哪個人群中，他無論是偽裝也好、勞苦也好，其實他内心深處所隱藏的東西無非就是為了地位，他所流露的、所表現出來的這個實質無非就是鬥、就是争。他無論做什麽事都是在與人争地位、争臉面、争利益，最常見的表現就是争好的名聲、争好的評價、争在人心裏的地位，讓人高看、讓人崇拜、讓人圍着他轉，以他為中心。這就是敵基督所走的道路，敵基督要争的無非就是這些東西。無論神的話對這些東西怎麽定罪、怎麽解剖，他們都不會接受真理、接受神話的審判刑罰，放弃神所審判定罪的這些東西。相反，神越揭露這些東西，他們變得越狡猾了，采用更隱秘、更圓滑的方式來追求這些東西，讓人看不出來，還誤以為他們放弃了這些東西；神越揭露這些東西，他們越想方設法地用更詭异、更巧妙的辦法來追求得到，并且用好聽的話來掩蓋他們的存心目的。總之，敵基督絶對不會接受真理，絶對不會反省自己的所作所為，絶對不會到神面前禱告尋求真理，相反他們心裏對神的揭露、審判更加不滿，甚至采取敵視的態度，心裏不僅不會放弃對名譽地位的追求，反而會越發寶愛，越想方設法地去隱藏、掩蓋，想方設法地不讓人看透、不讓人識破。不管在什麽場合，敵基督不但不實行真理，而且當他們的本相暴露的時候，也就是他們無意中流露出這些野心欲望的時候，他們更擔心人能根據神的話、根據真理看透他們的實質、真相，所以他們就采取掩蓋，極力地為自己詭辯。掩蓋的目的是為了什麽？是為了保護自己的地位與名譽不受損失，還要保存實力準備好下一場争鬥。這就是敵基督的實質。無論什麽時候、在什麽場合，他們做人的目標方向不會變、人生目標不會變，他們行事的原則不會變，還有他們内心深處追求地位的欲望、野心、目標也不會變，不但極力地争取達到，甚至變本加厲。神家越是交通真理，他們越會巧妙地迴避掉人能看得透的、能分辨的一些明顯的行為表現，他們還會换成另外一種方式，痛哭流泪地承認自己的錯誤，定自己的罪，博得人的同情，讓人誤以為他悔改了、有變化了，讓人更難以分辨他。敵基督的這個實質到底是什麽？是不是有點詭异啊？（是。）這麽詭异就是魔鬼了。對于魔鬼來説，他能有真實悔改嗎？他真能放下追求地位的野心欲望嗎？對于魔鬼來説，他寧死都不會放下這樣的欲望，你怎麽交通真理都没用，他也不會放下。在這個場合中争鬥失敗了，被弟兄姊妹揭露了，到下一個人群中他還要繼續争鬥，繼續争地位、争面子、争話語權、争决策權，就争這些。無論在哪個場合、哪個人群中，他們一貫奉行的原則就是争，「只能我領導别人，没有别人領導我的份！」他們都絶對不甘心做一個普通的跟隨者，接受别人的帶領，接受别人的幫助。這就是敵基督的實質。

在教會中有没有信神多年絲毫不追求真理總追求名譽地位的人？這類人有什麽樣的表現？你們説，做事總顯露自己、好别出心裁、好起高調的人是不是這類人？他們都常做哪些事呢？（别人説出一個觀點的時候，大家看着是對的，但他為了顯示自己的高明就説出另一個觀點，讓人感覺更對，來否掉别人的觀點，這樣就顯出他的高明了。）這叫顯露自己。他否認别人的觀點，然後自己提出一個與衆不同的觀點，其實他自己都覺得這個觀點不現實也不成立，就是個口號，但他非要讓人看見他的高明，讓人都聽他的。他總要獨樹一幟、别出心裁，總好起高調，不管别人説的怎麽現實、可行，他都要投反對票，找各種理由藉口把别人的觀點否掉。這就是好别出心裁、好起高調的人最常見的做法。别人做的事再對再合適他也不屑一顧、不加理睬，他心裏明知道别人做得合適但嘴裏却説不太合適，好像若讓他來做只能比這更好，絶對不次于别人。這類人看誰也不如他，總覺得他哪方面都比别人好，不管别人説什麽在他那兒看都不對，他看别人都是一無是處，看自己哪方面都好，就是他做了錯事挨了對付他心裏也不服，絲毫不接受真理，還能説出一大堆理由，讓人誤認為他做的也没什麽錯誤，不應該挨對付。好别出心裁、好起高調的人就是這樣的狂妄自是。其實，這類人往往没有什麽真實才幹，讓他做什麽都做不好，做什麽都是一塌糊塗，但他没有自知之明，還覺得自己比别人都强，别人做什麽事他都敢參與、敢插手，還盡起高調，總想讓人高看，讓人都聽他的。無論在什麽場合、在什麽人群當中，只有别人為他服務、聽他的份，没有他為别人服務、聽别人的份。這是不是敵基督？敵基督就是這麽狂妄自是，就是這樣没有理智。他説的都是似是而非的道理，如果别人指出他的錯誤，他還要强詞奪理、花説柳説，讓人感覺他是對的，别人説的再對他也要巧言善辯給變成不對的，還得讓大家接受他説的那一套。敵基督就是這類人，特别能迷惑人，能把人迷惑得神魂顛倒、不知對錯、無所適從，最後凡是没分辨的人只能被敵基督徹底迷惑了、俘虜了。多數教會中都有類似這樣迷惑人的人。在神選民交通真理或者談經歷見證的時候，敵基督總要站出來發表自己的觀點，他不是坦誠地敞開心交通自己的經歷認識，而是總在别人的經歷認識上指指點點、説三道四，來顯露自己的高明，來達到讓人高看的目的。敵基督最擅長的就是講字句道理，從來談不出真實的經歷見證，從來不談認識自己，總是在别人身上尋找問題來大做文章。在敵基督身上看不見他虚心聽取别人意見的時候，看不見他主動交通自己的敗壞性情向人敞開亮相，更看不見他交通自己有哪些錯誤觀點、謬妄觀點是怎麽扭轉過來的，也絶不會聽見敵基督承認自己犯過什麽錯誤、有什麽缺欠……不管敵基督跟人相處多長時間，他都讓人感覺他好像没有敗壞，天生就是完全人，天生就是聖人，人就應該崇拜他才對。真有理智的人不願意被别人高看崇拜，如果真有人高看崇拜，他就覺得是個耻辱，因為他知道自己是敗壞人類，有敗壞性情，并不具備真理實際。他知道自己半斤八兩，所以他流露什麽敗壞、産生什麽錯誤觀點都能坦誠地交通出來讓别人知道，他感到這樣做很輕鬆、很釋放，也很快樂，絲毫不覺得這是難事，就是别人論斷他、瞧不起他，説他傻或者鄙視他，他也不感覺多麽痛苦，反而覺得這很正常，能正確對待。人有敗壞性情自然就能流露出敗壞，你承不承認它也是事實，自己認識到了這是好事，别人看清楚了這更是好事，免得讓人崇拜、高看。明白真理、有點理智的人都能敞開心交通認識自己，這不算什麽難事，但在敵基督那裏就真是難事了，他把單純敞開的人看成是傻瓜，把談認識自己、説真話的人看成愚蠢，所以敵基督絲毫不把這些人放在眼裏。如果誰能明白真理，大家特别贊成，就被他看為眼中釘、肉中刺，他都加以論斷定罪，把人正確的實行、正面的東西都給否掉，都説成是錯誤的、偏謬的領受。無論誰做點對教會、對弟兄姊妹有益的事，他都想方設法貶低、諷刺、挖苦，不管人做多大的好事、對人多有利的事，在他那兒這些都是不值得一提的事，都給大事化小、小事化了，貶得一文錢不值；而他自己如果做點好事，他便極力地誇大、放大，讓人都看見，都知道是他辦的，知道這是他的功勞，讓弟兄姊妹對他另眼相看、對他念念不忘，都對他感恩戴德，紀念他的好。凡是敵基督都能這樣做事，有敵基督性情的人也都能這樣做事，這跟假冒為善的法利賽人没有什麽區别，是有過之而無不及。這都是典型的敵基督最常見、最明顯的表現。

敵基督做事的態度是什麽？好事要做在人前，壞事要做在人後，好事讓所有人都知道，壞事就掩蓋住不讓任何人知道，連風聲都不能走漏，得極力地掩蓋。敵基督這個性情噁不噁心？他這麽做事的目的是什麽？（為了保住他的名譽地位。）對了，外表看他好像没為地位争，也没為地位説任何的話，但是他所做的這一切事、所説的這一切話就是為了維護他的地位，為了保住他的地位，為了他能有高的名望、好的名聲，甚至有時候他在一個人群當中争奪地位時都讓人看不出來。即便是舉薦一個人，就做點這類應該做的事，他都讓被舉薦的人對他感恩戴德，讓人知道是他的舉薦人才有機會盡上這樣的本分，對這樣的事他都不放過。他認為，「即便我舉薦了你，你也是我領導的對象，你高不過我」。敵基督對于地位與名譽的熱衷程度可見一斑。為了争得地位，為了保住地位，他們不放過任何人的一個眼色，也不放過任何人的一句不經意的話，更不放過任何角落裏發生的事。這些大事小情他們都看在眼裏，人所傳講的這些話他們在腦海裏一遍又一遍地過。他們這樣做的目的是為了什麽？是喜歡是非嗎？不是，他們是想從中找到保住自己地位的途徑與機會。他們不想因為自己一時的疏失大意、一時的不留心讓自己的地位名聲有所損失。為了地位，他們學會「洞察」一切，任何一個弟兄姊妹口中説出對他不敬的話、對他有不同意見的話他都不會放過，都認真對待，仔細研究、深加分析，之後找出相應的對策去應對，達到自己的地位在每一個人心中都是穩固的，都是不可動摇的。一旦他的名聲受到了損失，他聽到了一些對他名聲不利的言語，他趕緊追根溯源，想方設法地找藉口、找理由挽回。所以説，敵基督無論盡什麽本分，不管他們是不是做帶領工人，他們所忙碌的每一件事、所説的每一句話都是為了地位，都離不開維護自己的利益。在他們内心深處，實行真理、維護神家利益這樣的概念根本就没有。所以，敵基督這類人的實質可以準確地定義為：他們就是神的仇敵，就是來攪擾打岔神家工作、破壞神家工作的一夥魔鬼撒但，他們是撒但的差役，不是跟隨神的人，不是神家的人，不是神拯救的對象。

今天交通這些對你們有没有觸動？哪一條觸動到你們了？（最後一條，就是神解剖敵基督「争」的這個本性。）總争不是好事，這種做法與敵基督挂上鈎了，與滅亡挂上鈎了，這不是好道。人有這樣的表現流露時該怎麽做？該怎麽選擇？該怎麽避免？這是人現在最應該思想、揣摩的問題，也是人每天都面臨的問題。臨到事怎樣能做到不争，争了之後心裏難受、不安該怎麽解决，這是每一個人必須面臨的問題。人有敗壞性情都會争名、争利、争臉面，達到不争太難了。那不争是不是就擺脱敵基督的性情、擺脱敵基督的實質了呢？（不是，這只是外表，裏面的性情不解决，走敵基督道路的問題就解决不了。）怎麽解决走敵基督道路的問題？（一方面得對這事有認識，當流露出争奪地位的想法意念時得來到神面前禱告；另外得和弟兄姊妹敞開亮相，然後有意識地去背叛這些不對的想法意念；還有就是能够祈求神的審判刑罰、對付管教臨到，這樣就能使自己走在正確的道路上。）回答得挺好。但這不容易做到，尤其太喜愛名譽地位的人更不容易做到。達到放弃名譽地位不是容易的事，就得靠人追求真理，必須得明白真理才能認識自己，才能看清楚追求名利地位的虚空，才能看清楚人類的敗壞真相，真實認識自己了才能放弃名譽地位。脱去敗壞性情不容易，如果承認自己没有真理、缺少太多、流露敗壞太多還不在追求真理上下功夫，還能偽裝自己，假冒為善，讓人誤認為你什麽都行，這就很危險，早晚有碰南墻、有栽跟頭的時候。你得承認自己没有真理，你得敢于面對現實，你有軟弱、有敗壞流露、有各種缺少，這很正常，因為你就是個普通人，你不是超人，不是無所不能的人，你得承認這個事實。當别人藐視你、諷刺你的時候，你先不要因為話不好聽而反感，或者是認為自己行、自己是個完美的人而抵觸，不要以這樣的一種態度去對待這些話，而是以什麽樣的態度對待呢？你説：「我是一個有缺陷的人，渾身都是敗壞、毛病，我就是個普通人，他説的這些話除了挖苦諷刺以外有没有實情啊？如果有一部分是實情我就從神領受。」你如果有這個心態，那就證明你對地位名譽還有别人對你的評論能正確對待了。人對名譽地位不是輕易就能放下的，尤其是有點恩賜有點素質的人，或者是有點作工經驗的人，對名譽地位就更不容易放下了。即使有時候嘴説放下了，其實心裏也放不下，一旦環境許可了，有機會了，還照樣能争奪名利地位，因為敗壞人類都喜愛名利地位，只不過没有恩賜才幹的人追求地位的欲望相對小一些。那些有知識、有才幹、有長相、有特殊資本的人，他們的名譽地位之心是特别地强烈，甚至充滿了野心欲望，這是他們最難放下的。没有地位的時候他們的欲望處于萌芽狀態，當有了地位，神家對他們委以重任的時候，尤其是他們作工多年有了足够的經驗與資本的時候，這種欲望就不再是萌芽狀態了，而是已經生根開花將要結果了。總有做大事成為名人偉人的野心欲望，一旦作了大惡釀成後果，這個人就徹底完了，被淘汰了。所以在釀成大禍之前就得及時扭轉，這還來得及。在做每件事的時候，在任何的環境之下，你都要尋求真理，實行做誠實人、做順服神的人，放下對名譽地位的追求。當你心裏總有争奪地位的意念、欲望時，你得能意識到這種情形如果不解决必然會釀成怎樣的惡果，就得趕緊尋求真理把争奪地位的欲望化解在萌芽狀態中，然後用實行真理來取代。當你實行真理的時候你争奪地位的野心欲望就减弱了，就不會對教會工作形成攪擾了。這樣你的這種行為在神那兒看是蒙紀念的，是蒙神稱許的。所以我要强調的是什麽呢？就是在你的欲望與野心還没有開花結果釀成大禍之前，你要把它解决掉。如果在它處于萌芽狀態時不解决掉，你就錯失良機了，等到釀成大禍以後再想解决就晚了。如果連背叛肉體這點心志都没有就很難走上追求真理的路；如果追求名利地位受到挫折失敗還不醒悟，那就危險了，就有被淘汰的可能了。喜愛真理的人如果在名譽地位上失敗跌倒一次兩次就能看透名利地位没有絲毫價值，就能徹底把名譽地位放弃，就能立定心志即使永遠没有地位也照樣追求真理把本分盡好，照樣能談經歷見證，達到見證神的果效，就是做一個普通跟隨者也能跟隨到最終，只求得着神的稱許，這才是真實喜愛真理的人，也是有心志的人。神家淘汰了許多敵基督、惡人，有一些追求真理的人看見敵基督失敗的下場就反思敵基督所走的道路，也反省認識自己，從中明白了神的心意，立下心志就做一個普通的跟隨者，只注重追求真理、盡好本分，哪怕神説他是個效力者、是賤人也行，就做一個在神眼中看為卑賤的人、一個小小的跟隨者，但最終能被神稱為合格的受造之物，這樣的人才是好樣的，才是神所稱許的人。

神喜歡追求真理的人，神最厭憎人追求名利地位。有的人對名譽地位特别地寶愛，戀戀不捨，難以放弃，總覺得没有名譽地位人活着就没什麽樂趣、没什麽盼頭，這輩子就得為名譽地位活着心裏才有盼頭，哪怕是小有名氣也要繼續奮鬥，决不能放弃。你如果有這種思想觀點，心裏充滿這些東西，那你就不會喜愛真理追求真理了，你信神就没有正確的方向與目標，就不會追求認識自己脱去敗壞活出人樣了，在盡本分的事上也會睁一眼閉一眼，絲毫不負責任，就滿足于不作惡不攪擾不被清除就行了。這樣的人還能達到合格的盡本分嗎？還能達到蒙神拯救嗎？這是不可能的。當你為名譽地位做事時你還覺得，「只要我做的不是惡行，没構成攪擾，即使存心不對誰也看不見，也没法定罪」，你就不知道神鑒察一切，如果你不接受真理、不實行真理，被神厭弃就一切都完了。没有敬畏神之心的人都覺得自己聰明，其實得罪了神還不知曉。有些人就看不透這些事，就覺得，「我追求名譽地位只是為多做點事、多擔點責任，也没有對教會工作形成打岔攪擾，更没有給神家利益帶來損失，這不算什麽大問題，我就是喜愛地位維護自己的地位也不算作惡」。這樣追求外表上看没有作什麽惡，但最終的後果是什麽呢？能得着真理嗎？能達到蒙拯救嗎？絶對不能。所以説，追求名譽地位不是正道，與追求真理完全是背道而馳的。總之，不管你的追求方向目標是什麽，如果你對追求名譽地位這事没有反省，很難放下，這就會影響到你的生命進入。只要地位在你心裏占據一定的位置，就完全能够控制、影響到你的人生方向、你的追求目標，那你就很難進入真理實際，更談不上達到性情變化了，最終能否得着神的稱許當然也就不言而喻了。另外，你對地位的追求如果始終不能放弃就會影響你達到合格的盡本分，這樣你就很難成為合格的受造之物。為什麽這麽説呢？人追求地位這是神最厭憎的事，因為追求地位這是撒但性情，是錯誤道路，是因撒但的敗壞産生的，是被神定罪的東西，正是神要審判潔净的東西。神最厭憎人追求地位，你還硬着頸項去争奪地位，總要寶愛它、維護它，總要據為己有，這是不是帶點與神對抗的性質啊？神没有命定給人地位，神供應給人真理、道路、生命，最終是讓人成為一個合格的受造之物，是一個小小的受造之物，而不是一個有地位有名望讓萬人景仰的人。所以，無論從哪個角度上説，追求地位這都是一條死路。無論你有怎樣合理的理由去追求地位，這條路仍然是錯誤的，不是神稱許的。無論你下怎樣的功夫、付多大代價，你要地位神是不會給你的，神不給你你就争不來，你若硬要争，那結果只有一個，就是被顯明淘汰，就是死路一條。明白了吧？

二〇二〇年三月七日