附　解剖東西方傳統文化

你們説説，什麽是真理？這個話題之前是不是交通過？（是。）那你們用自己的語言説説，什麽是真理？（真理是衡量一切人事物的原則和準則。）好。誰再説説。還有没有不同的説法？你們别想着用哪些道理的話或選用哪句神的話來解答，就用自己實際經歷的語言、實際的認識來解答，説得淺點也可以。有人説：「神的話就是真理。」這話雖然説得對，但如果你只會這麽説却認識不到這話的實際所指，那這話對你來説就是道理。進一步説，什麽是真理？什麽是神的話？神話的實質又是什麽？人思想考慮出來的準則是不是真理？（不是。）人總結的經驗、人學的知識或者一種社會文化，或者一個社會背景之下産生出來的傳統文化，這是不是真理？（不是。）那人自己總結出來的做人、做事的原則是不是真理？（不是。）那到底什麽是真理？怎麽規範這裏所説的原則，讓它有具體所指，讓人一聽這就是真理？怎麽説讓人感覺精煉、準確？（神對人的要求都是真理。）神對人的要求都是真理，這話對，那更精確地説呢？（真理是一切正面事物的實際。）這是以前常講的。以前常講神的話是真理，神對人的要求是真理，一切正面事物的實際是真理，還有什麽？（真理是人行事為人的準則和路途。）行事為人的準則和路途，這也是。那把這幾方面都歸結到一起，用一句精煉的話定義一下什麽是真理。（神就是真理。）神就是真理，這個範圍太大、太籠統，要具體點兒，讓人聽完就感覺這個定義下得準確，不空洞，比較具體、實際，人聽完之後感覺很貼切。你們再總結總結，具體怎麽説更準確。（上面給我們交通過，真理是做人、做事、敬拜神的準則。）這話精不精煉？（精煉。）真理是做人、做事、敬拜神的準則。為什麽定義為準則呢？「準則」這個詞從字面上看應該怎麽理解？（準確的原則。）準確的原則、法則，也可以説是規則。這個「準」指什麽？（標準。）就是標準的、準確的法則、原則，這就叫準則。做人、做事、敬拜神的準則，前面這幾樣定義如果準確的話，那這個準則與什麽有關？這裏的準則指的是什麽？就是前面定義的，做人、做事、敬拜神的準則，這就是真理。那人看完這句話之後能不能想到「我們的傳統文化也是真理」？能不能把這個歸到真理的範疇裏？（不能。）不能了。能不能説「我們有一種學術研究結論是真理」，「我們的民族有一種文化、一種經驗、一種好的道德標準也是真理」，能不能這麽定義了？（不能了。）為什麽不能用這些東西來給真理下定義？為什麽説這幾樣東西都與真理無關呢？（和敬拜神没有關係。）對了，它也可能涉及到做人，但是不涉及敬拜神。它所説的做人指什麽？它的標準、法則是什麽？是出于撒但的好行為，不是敬拜神的，是敬拜撒但、維護撒但的，是從人的想象觀念還有人認為的好的道德或者行為裏總結出來的一整套做人的説法或者文化，它不涉及真理，不涉及敬拜神，與敬拜神無關。

中國人總結出了一種傳統文化，這種傳統文化只適應中國人，西方人不接受。西方人也有他們的民族英雄、民族氣節與民族文化，那他們的文化拿到東方，東方人接不接受？（不接受。）同樣也不接受。所以説，無論這些文化在人看有多好，傳統有多麽高尚，跟真理有没有關係？（没有。）没有關係。比如東方有一種傳統文化，説猫頭鷹不是吉祥物。民間是怎麽説的？「不怕猫頭鷹哭，就怕猫頭鷹笑，聽見猫頭鷹叫準没好事。」在東方的傳統文化中認為猫頭鷹是一種不吉祥的東西，是晦氣的東西。那這個「晦氣」的動物東方人喜歡嗎？（不喜歡。）這個不喜歡是根據什麽？根據東方的傳統文化、老祖宗的遺傳，説「只要聽到猫頭鷹叫，保證家裏會死人」。這可能是總結出來的規律，也可能是人的想象或巧合，然後在人心中就認為猫頭鷹不好，誰也不能供奉猫頭鷹，不能把它當吉祥物對待，只要見到猫頭鷹就趕緊把它趕走，不歡迎它。這是不是一種文化？（是。）這種文化不管是正面的還是反面的，它也是一種民間遺傳。暫且不説它的對錯，就是這種文化在東方，尤其在中國，每一個人都特别認可，每一個人心裏都認為猫頭鷹不是好東西、不是吉祥物，所以人見到它都趕緊躲。而在西方有些人就認為猫頭鷹是一種吉祥物，還用猫頭鷹的雕像、畫像做擺設，還有各種刺綉作品、各種圖騰都有猫頭鷹圖案，把猫頭鷹作為一種吉祥物。作為一種吉祥物是什麽意思呢？就是這種動物可能會給你帶來好運，你聽到它叫或者看到它之後不會有厄運。這是西方一種民間傳統文化。咱們不評判東西方這兩種文化到底哪個對哪個錯，不評判這事，但是通過這事就看到神造的同一種動物，東西方對這種動物的看法、觀念就不一樣，而且截然不同。東方人就認為這不是好東西，它笑、它哭對你來説都不是好事；而西方人認為無論它哭、它笑都是吉祥的，人只要看到它可能就會給你帶來好運，所以西方人就把猫頭鷹這種動物作為一種吉祥物來對待。這兩種看法、對待法都來自于傳統文化，一種認為猫頭鷹是晦氣的，一種認為是吉祥的。那現在來看到底哪種是合真理的、哪種是不合真理的？（都不合真理。）都不合真理，你們是根據什麽説的？（這兩種觀點都不是從神來的。）對了。説猫頭鷹不是吉祥物，他的根據是什麽？是東方的傳統文化，他認為什麽東西吉祥、什麽東西不吉祥，什麽東西能給人帶來灾禍，什麽東西晦氣、什麽東西喜氣，他是根據傳統文化衡量的，是根據想象觀念總結出這麽一種看法，産生了一種這樣的文化。西方人認為這種動物能給人帶來好運，當然這比認為它晦氣的那種對待法、看法好一些、進步一些，讓人感覺這種動物是不錯的，起碼人看見它之後心裏是安定的，比看見它感覺晦氣心情要好一些。但是這種認識法能讓你得着什麽呢？猫頭鷹真能給你帶來好運嗎？（不能。）如果你生在中國，猫頭鷹真能决定你的運氣嗎？也不能。這就看到什麽了？無論你認為這種生物能給你帶來晦氣也好，或者能給你帶來好運也好，它只是人的一種認為與觀念，不是事實。這就證明什麽？（傳統文化不是真理。）對了，就是哪種文化都不是真理。怎樣對待猫頭鷹才合乎真理？這就涉及到做人、做事、敬拜神的準則了。這裏的準則是什麽？就是你應該存怎樣的觀點去看待這種生物，當這種生物出現在你身邊，你看到它哭也好笑也好，你應該怎麽對待它，這就涉及到準則了。那這個準則是什麽？（真理。）這個準則就是真理。你應該怎麽對待它，你的根據是什麽？（根據神的話。）那對待這種生物神的話是怎麽説的？神的話没有具體説「你一定得正確對待猫頭鷹，這事不能有偏頗，不能説它有晦氣，也不能認為它會給你帶來好運，你得客觀、公正地對待猫頭鷹」，神没有這樣説。那根據什麽能讓你對待猫頭鷹的觀點達到合乎準則、合乎真理？（根據神造了萬物。）根據神造了萬物這個事實，這就是真理。萬物在神手中都有它的功用、它的使命，都有它存在的價值，還有什麽？（在神那兒看都是好的。）對了，神造的萬物都是好的，都有存在的價值，也有它存在的必要。只要是從神來的，是神造的，這個東西肯定不多餘。這個「不多餘」指什麽説的呢？就是它不會隨隨便便給人帶來厄運的。一個小猫頭鷹就能隨隨便便給你帶來厄運？那它也太偉大了吧？你説是人高還是它高？萬物的管理者是人類，人類左右它的命運還差不多，説讓它滅迹它就滅迹，它能改變人的命運這是不可能的。那到底怎麽對待這種生物是合乎真理的？根據神的話對待。萬物都是神造的，各種生物、人類都是神造的，猫頭鷹是生物當中的一員，我們就應該按照對待所有受造之物的觀點去對待它。首先，我們不能隨便破壞它的生存規律。比如，猫頭鷹的習性、特徵是白天睡覺，晚上出去獵物、活動，如果有一隻猫頭鷹受傷了，你好心收養了它，你應該怎麽對待它？（按它的習性對待它。）對了，你得遵守它的生活規律。你别想着讓它晚上睡覺，它不睡就給它喂點安眠藥，這就不對了。要是它晚上總吵鬧影響你休息了，你把它放在一個不影響你休息的地方就可以了，但是你不能打破它的生活規律，不能違背它的生存方式。這是不是正確的對待法？（是。）你對待神所造的萬物就應該是這個觀點。首先有一個正確的觀點，這是做事情第一步應該有的，其次你做事、處理事得去運用這個正確的觀點，這樣行出來的就合乎真理了，這就叫準則。準則説白了就是準確的法則、規律。比如，猫看見老鼠就想去抓，如果你認為老鼠也是神造的，就限制猫不讓它抓老鼠，這是不是錯了？（是。）這種處理法怎麽樣？（違背規律了。）違背自然規律了。還有的人看到水裏的魚就琢磨，「都説魚離不開水，我就想方設法讓它離開水，就讓它在陸地上活着」，結果没多長時間魚就死了。這叫什麽？（謬。）這就叫謬。通過講猫頭鷹這事，你們是不是大概就能明白準則到底是什麽、準則的根據是什麽了？（是神的話。）對了，根據就是神的話。那你們以後應該怎麽對待猫頭鷹？如果有一天晚上猫頭鷹在你的窗邊哭，你怎麽對待？起碼咱們知道它有哭的權利，應該給它哭的權利，如果太吵了你可以趕它走，但是没必要擔心明天會不會有什麽厄運，想這個多餘，因為人的命運、生死在神手中，是神主宰的。人不明白真理對事物就容易有些偏見，甚至還會有些想象觀念或者迷信，所以導致人在很多事上就没有正確的觀點，達不到按真理原則辦事，也達不到在凡事上人該具備的做人、做事與敬拜神的準則。這是因為什麽？（不明白真理。）這就是不明白真理導致的。

有些東方人跟西方人接觸的時候看到西方人長得有特色，高鼻梁、大眼睛，頭髮都是各種顔色的，看着特别有氣質，無形中對西方人就産生了一種羡慕景仰之情，然後在接觸的過程中對西方的文化也不斷地接納。為什麽能接納呢？他心裏羡慕，就巴不得自己跟他們一樣。他覺得長相是神命定的改變不了了，但是如果跟西方人的生活方式，吃的、穿的、用的，還有説話、思維方式，以及他們的文化能搭上邊，那就高貴了。這種思想怎麽樣？是不是人人都有？（是。）有些東方人就喜歡模仿西方人。他們模仿的第一件事就是喝咖啡，他們覺得東方人喝茶太低賤了，就學習西方人喝咖啡。尤其有的東方人看到很多西方人每天早上端着一杯咖啡匆匆忙忙地去上班，時間長了他也學會了，有時不忙他也這樣，這就叫模仿。其實東方人没這個習慣，但他們覺得西方人的習慣好，尊貴、高雅，没這個習慣也得學習、也得模仿，如果學會了，按照這個習慣生活，不也加入西方人的行列變成西方人了嗎？這就是心裏對西方人有一種崇拜。如果心裏喜歡，學習學習這也可以，如果就是學這種習慣做個樣子給别人看，那就是模仿了。人如果不明白真理，做什麽事都没有準則，就像無頭蒼蠅一樣没有目標方向，看見西方人學西方人，看世界上流行什麽就學什麽，外邦人就是這樣，如果信神的人也這樣，這是什麽人？（不信派。）對了。他們做事有没有標準、有没有原則？（没有。）没有原則。為什麽没有？因為他崇尚世界潮流、崇尚邪惡，他不仰慕神，他心裏不喜愛真理，也不接受真理、不尋求真理，這些人都是不信派。因為這類人有這些實質，他們即便是在教會裏，也讀神的話，也聽道，但他們永遠找不到做人、做事、敬拜神的準則，言外之意就是這些人永遠得不着真理。是不是這麽回事？（是。）模仿人喝咖啡就能顯明人的喜好，顯明人所走的道路，也顯明人的行事原則。你們説到底喝茶是真理還是喝咖啡是真理？（都與真理無關。）這話説得對。那什麽是真理？有些人説：「從神來的都是真理。神的話説按季節吃東西對人身體有益，這是真理。」這話對。真理是做人、做事、敬拜神的準則，那做人的準則包括什麽？涉及到做人的方方面面的真理。做事的準則呢？就是你處理事的方式方法。敬拜神的準則就不用説了，大家都知道。這個準則的範圍就是指這些，都涉及真理。如果有的人説：「你怎麽不喜歡喝茶呢？」你説：「我不喜歡喝茶不合真理嗎？」有的人説：「你來西方為什麽不學着喝咖啡呢？不喝咖啡那多没品味啊！」你説：「你想定罪我呀？我不喝咖啡有罪嗎？品味是真理嗎？品味值多少錢啊？」一文不值，是不是？不明白真理那才不值錢呢！那舉這個例子是為了讓人明白什麽？就是讓人明白對這些人事物應該存有什麽樣的觀點，應該怎樣對待這些人事物才是神所要求的，才能達到神所要求的標準。在這些事上人應該明白、應該尋求的是什麽？是人該實行的對待各類事物的準則。

你們説，一種傳統文化、一種民族情懷能不能擔得起「準則」這個詞？（不能。）比如，「作為一個人就得愛國」，這是不是準則？（不是。）「作為一個人就得孝順父母」，這是不是準則？（不是。）還有的人説「女性就得賢惠」「女性必須得三從四德」，這是不是準則？（不是。）「男性只能有一個妻子，不能花心」，這是不是準則？能不能够得上真理？（不能。）這是一種對的行為、道德，就是人性最基礎、最基本的東西，但是够不上真理。只是合乎正常人性的道德、行為標準，那能算得上是準則嗎？準則指什麽？（真理。）準則是指真理，只要够不上真理就不是準則，明白了吧？剛才説的傳統文化對女性和男性的要求，神這麽要求了嗎？（没有。）那神對男性是怎麽要求的？聖經裏怎麽説的？（出力流汗，養家糊口。）這是神對男性的要求，是男性最基本應該做到的。那神對女性怎麽規定的？（戀慕你的丈夫。）神的話這麽説那就是真理，是人應該遵守的。從人的傳統文化、人的道德經裏來的再對也不是真理。為什麽説不是真理呢？（神没這麽説。）神没那麽説肯定不是真理，與神話要求無關的肯定不是真理。東方人對女性定義的標準是什麽？東方人認為好的女性首先得温柔賢惠、温文爾雅、小鳥依人，結婚後得把一家老小都伺候好，還不能有怨言，完全就是一個受氣包。這是東方人塑造的女性的形象，也是東方人對女性的要求標準。再來看西方人他們對女性的要求標準是什麽，就是在他們的思想觀點裏他們教育、倡導的是什麽？女性應該獨立、自由、平等，這幾樣基本上是西方倡導的女權。這個女權對女性有一個基本的定義、要求，就是對女性的生活方式、外表形象有個基本的概念，這個概念是什麽呢？就是女性不要唯唯諾諾、可憐巴巴的，整天規規矩矩的，像受氣包一樣，他們認為這樣不好，女性得强悍、豪放。這是西方人内心裏對女性的一個要求標準。他們認為女性不需要像木偶一樣每天逆來順受，等着别人呵斥、發號施令，不用這樣，他們倡導女性做事要主動、獨立，而且還要有魄力。當然，咱們了解的不一定跟他們的思想完全貼切，但是基本上東方、西方女性的區别大概就是這樣的。那這兩種觀點哪一種是正確的？（没有正確的。）其實這不涉及對錯。在東方那個社會背景下，在一個族群裏你就得這麽活着，你想反抗，可能嗎？在一個家族裏，你要是反抗就有可能被整死。要是在西方你就可以像西方的女性那樣活着。但不管你怎樣活着，你活在哪個社會背景之下、活在哪個族群裏，哪種觀點合乎真理？（都不合真理。）哪種觀點都不合真理，都是違背真理的。為什麽這麽説呢？東方人讓女性總規規矩矩的，達到三從四德、賢惠温柔，目的是什麽？就是為了好管制。這是東方的傳統文化産生出來的一種毒瘤思想，它其實是殘害人的，最後就導致女性活得没有方向、主見，不知道自己該做什麽、該怎麽做了，不知道怎麽做對、怎麽做不對，甚至把自己的命都賣給了這個家族還覺得做得不够。這對人是不是一種殘害？（是。）自己該有的權利、該享受的權利被剥奪也没有反抗，她為什麽不反抗呢？她説：「反抗是不對的，反抗就不賢德了。跟某某比，人家比我做得好多了，人家受的苦比我多多了，人家也没有怨言。」她為什麽會這麽想呢？（受傳統文化思想的影響。）就是這種傳統文化扎根在她内心深處了，把她害苦了。那她為什麽能接受這種殘害呢？她明知道這種殘害對她來説很痛苦，讓她很無助，内心很受傷害，為什麽她還能接受呢？客觀原因是什麽？社會大背景就是這樣的，她無法挣脱，只能這樣逆來順受。從主觀上來説，她自己也是這樣認為的，她不明白真理，不明白作為一個女性應該怎樣活着有尊嚴、怎樣活着是對的，没有人告訴她。對她來説，做人、做事的一切準則是什麽？就是傳統文化。她認為從祖宗傳下來的那就是對的，人違背了，良心就應該受譴責，這就是她的「準則」。事實上這個準則對不對？是不是應該加引號？（是。）這個準則是不合真理的。無論人在這種思想觀點的支配之下的行為多麽讓人贊成，多麽讓人有好感，事實上這是不是準則？不是，這是違背真理、違背人性的。長久以來，東方的女性就得伺候一家老小，家裏所有的瑣事全是她一個人的事，這公平嗎？（不公平。）那她為什麽還能忍呢？就是被這種思想觀點束縛着。她能忍，起碼她内心深處有百分之八十認為這麽做是對的，自己一味地忍就能達到傳統文化的那個標準，她是奔着那個標準、方向去的。如果她内心深處認為這麽做是不對的，不應該這麽做，這麽做不合乎人性，是違背人性、違背真理的，她還能這麽做嗎？（不能。）她就得想辦法跟這些人分開，不做他們的奴隸。但一般人都不敢這麽做，她就認為什麽呢，離開這個族群倒是能活，但是離開這個族群之後所背負的駡名有多大，這麽做的後果會怎樣，她衡量後覺得如果這麽做，同事會議論説這個女人不賢良，社會會怎麽譴責她，有哪些輿論，會帶來很嚴重的後果，最後她琢磨琢磨，「還是忍了吧，要不唾沫星都能把人淹死啊！」東方的女性就是這麽一代一代過來的。這所有的好行為背後人所承受的是什麽？人的尊嚴、人權都被剥奪了。這種思想觀點符合真理嗎？（不符合。）不符合。尊嚴、人權都被剥奪了，人格都没了，没有獨立的生活空間、思想空間，没有説話的權利，没有表達自我意願的權利，所做的一切都是為家裏那些人。她這麽做目的是什麽？就是為了達到傳統文化對女性的要求標準，讓人稱贊她，説她是個好媳婦、是個好人。這是不是一種殘害？（是。）這種思想是正當的還是扭曲的？（扭曲的。）合不合真理？（不合。）神給人造了自由意志，讓人在這個自由意志裏産生的思想是什麽？是不是合乎人性的？起碼得合乎人性。另外讓人在生活的過程中能對所有的人事物有準確的看法、認知，然後選擇對的路途去生活、去敬拜神，這樣活着是神所給的、人應該享受到的人生。但是，人這一生都被這些所謂的傳統文化、所謂的道德經束縛了、捆綁了、扭曲了，最終成了什麽？成了傳統文化的傀儡了。這是不是人不明白真理所造成的？（是。）你們以後能不能選擇走這樣的道路？（不選。）那怎麽辦？你説「我跟他們鬥」，「我不伺候你們了，我有人權，我有獨立的人格」，這樣行不行？（不行。）這樣也不行，從一個極端又走入另一個極端，這不是見證神，不榮耀神。那應該怎麽做？（按原則。）按原則當然是對的，按原則對待每一個人，他如果是信神的就把他當弟兄姊妹對待，不信的就把他當外邦人對待。你用不着委屈自己，扭曲自己的人格，也不用放弃自己的尊嚴與權利去為他們豁出你的一生，他們不配。這個世界上只有一位配讓你為他付出一生的，這一位是誰？（神。）為什麽？因為神是真理，神的話是人類生存、做人、做事的準則。你只要有了神、有了神的話，你做人、做事就會不偏左右，就做得準確了，這是最終人蒙拯救之後神的話在人身上要達到的果效。

「什麽是真理」這個話題太大了，咱們只是舉了幾個例子，一個是怎麽對待猫頭鷹的例子，還有什麽？（東方人模仿西方人喝咖啡。）（東西方人對女性的要求標準。）這些是最明顯的例子。那東方人和西方人對各類事物的看法哪一個是準則？（都不是。）都不涉及真理，都是人的看法、觀點，準確地説，都是錯誤觀點、謬論，都不是準則，都是撒但殘害人的手段、説法、哲學。這種事這麽交通交通是不是明白點？（是。）我如果不這麽説，你們説不定哪天就琢磨學西方人喝咖啡、吃漢堡，模仿西方人，這符合原則嗎？即使你天天吃西餐，你不追求真理也没有用，你還是没有做人的準則，關鍵在乎能否尋求真理按原則辦事，這樣對人才有益處。這麽交通你們心裏對真理、對準則是不是明白點了？（是。）人的傳統文化、人的道德準則裏有没有真理？（没有。）道德經裏有没有真理？（没有。）那現在能不能確定神的話是真理？（能。）確定神的話是真理之後就得琢磨：什麽是神的話？神話裏要求的原則是什麽？告訴給人的準則是什麽？到底怎麽做合乎神的話，是做這類事準確的原則？就得尋求這些。這個話題就講到這兒。

附

《小賈的一天》

咱們講下一個話題。下一個話題該講什麽了？該講故事了。故事裏面也都是涉及真理的，涉及一切做人、做事、敬拜神的準則。你們聽聽今天講的這個故事與真理有什麽關係，與人的行為準則有什麽關係。這個故事的内容是小賈的一天。主人公是小賈，劇情的時間段大約是多長時間？（一天。）一天。有些人説：「一天的事值得講嗎？」那得看講什麽，要是扯閑話、講是非那就不值得講，如果涉及真理，别説是一天，就是一分鐘的事都值得講，是吧？（是。）

小賈是一個熱心追求、熱心盡本分的人，他的故事就從清晨起床開始。清晨起來，讀完神的話，靈修之後小賈就去吃早餐。他盛了一碗粥，又盛了一點菜，看到鷄蛋，心想：「拿兩個吧，一天兩個鷄蛋營養算充足了。」但伸手拿的時候他猶豫了，「拿兩個還是拿一個呢？拿兩個讓人看見多不好啊，太貪心了吧，會讓人覺得有點饞，還是拿一顆吧。」他把手縮回去又伸出來，拿起一顆鷄蛋。這時有人也過來拿鷄蛋。在那個人拿鷄蛋的同時，小賈心裏咯噔一下，想了想：「還是不吃鷄蛋了吧，有粥有菜，還有乾糧，早餐就够了，不要那麽貪心，吃什麽鷄蛋呀，讓别人看了多不好，這不是貪享安逸嗎？一個都不要吃了。」他這樣想着就把鷄蛋放回了原處。幾分鐘後，小賈吃完了早餐開始盡本分了。他忙着手裏的工作，作完一樣又一樣。時間過得很快，轉眼到了吃午飯的時間。其他人都去吃飯了，小賈看了看錶，十二點四十，「再等一等。大家都去吃飯的時候，我就不要急着去吃了，我要是急着跟大家一起吃飯，那不是跟大家一樣了嘛，好像多貪吃似的。再等等。」他又接着忙手中的活兒，但是肚子不争氣，咕嚕咕嚕地開始叫起來。他捂着肚子心不在焉地看着電腦，心想：「好餓啊！今天中午吃什麽呢？能不能有點肉啊？如果能吃到肉就太好了！」他一邊想着，肚子還不争氣地叫着。好不容易盼到其他人都吃完飯回來了。有人説：「小賈，你怎麽不去吃飯哪？快點去吃吧，飯都凉了。」小賈説：「不要緊，我手裏的活兒還没忙完，忙完了再去吃。」「那你吃完飯再忙多好啊。」「没事，很快就做完了。」小賈强忍着飢餓繼續着手中的活計。其實，他現在肚子很餓，已經没心思再做了，但他忍着飢餓繼續在那兒裝樣子。之後，他看了看錶，一點半了，心想：「差不多了，該是去吃飯的時候了。」他正要起身去吃飯，一個姊妹端了一托盤飯菜送到他的面前，説：「這麽晚了，你怎麽不去吃飯呢？再忙也得吃飯呀，總不按時吃飯會得胃病的。」他説：「不要緊，忙完了就去吃。」「你不用去了，我把飯給你送過來了，趕緊吃吧。」「你着什麽急啊，我還没餓呢。」正説着不餓，肚子「咕嚕咕嚕」像打雷一樣響起來了。小賈捂了捂肚子，不好意思地笑了笑，就跟那個姊妹説：「以後不要再給我送飯了。」「不給你送的話，飯凉了還得再熱一次，這都已經熱過一回了。」「那謝謝了！」小賈一邊吞着口水，一邊接過姊妹給他送的飯。小賈瞟了一眼托盤上的飯，有兩個饅頭，有菜，有肉，還有湯，心裏很高興。當小賈看到饅頭的時候他有了别的想法，就跟姊妹説：「我吃不了兩個饅頭，這些日子太忙，睡不着覺，食欲不太好，你給我拿兩個饅頭，這不是浪費嗎？你拿回去一個吧。」「不用，你吃不完再送回去吧。」姊妹説完就走了。小賈心想：「你趕緊走吧，我快餓死了。」他端起湯，看看周圍没有人，還有點不好意思，輕輕地喝了一小口，然後看了看肉，「哎呀，遠遠就聞着紅燒肉的香味了，但我不能馬上吃，得先吃菜，菜吃飽了少吃一點肉，不然半碗肉都吃完了，多不好意思啊！」他心裏想了想就這麽做了。他一邊吃饅頭，一邊吃菜、喝湯，吃着吃着覺得還是吃一口肉吧，就順勢夾了一塊紅燒肉送到嘴裏，閉着眼睛細細品嘗，「太香了！還是肉好吃，但是不能多吃，吃一口就够了，得多吃菜、多喝湯。」他接着吃饅頭，邊吃着菜邊盯着肉，「這肉吃不吃呢？這麽香不吃挺可惜的」，他又開始吞起口水，想了想，「有辦法了，我把饅頭掰成小塊去蘸肉湯，這不就和吃肉一樣了嗎？這樣既能讓别人看到我没吃肉，同時我還吃着肉味了，這多好啊！」他這麽一想就把饅頭放到肉湯裏了。他夾起饅頭一吃，感覺太香了，跟肉差不多。緊接着小賈就把整個饅頭都掰開放到肉湯裏……不到十分鐘這些飯菜就吃完了，湯也喝完了，饅頭只吃了一個，另外一個饅頭還想吃，但是忍了忍就克制着自己没有再吃。所有的菜、食物都按着他原定的計劃吃完了之後，肚子也基本上七八分飽了，小賈覺得可以了。這時，小賈心想：「哎呀，我吃這麽快，這不太合適吧，好像我多餓似的。本來就是真餓，但讓人這麽看可就不好了，得慢點吃。可現在都吃完了怎麽辦呢？那我有招，晚十分鐘送過去。」他掐着時鐘，看着錶，「五分，十分，十五分，嗯，兩點了，送過去吧，挺好！」心裏美滋滋的，把剩下的紅燒肉和饅頭送過去了。

小賈返回來的時候已經兩點多了，其他弟兄姊妹都回去午休了，他一個人無所事事覺得很無聊，心想：「我也去睡一覺？吃飽了再睡一覺挺不錯的。不行，大家睡我也睡，那我成什麽了？我不能睡，我得撑着。怎麽才能不睡呢？站着可以不睡，但是總站着，突然進來個人會把人嚇一跳，不能站着。那就坐在電腦前吧，别人看見了還以為我是在工作，其實我是在歇着，這招不錯。」他很自然地坐到電腦前，對着電腦發呆，不到五分鐘就趴在鍵盤上睡着了，還打起了呼嚕。四十分鐘過去了，小賈睡着睡着突然從睡夢中驚醒，猛地跳起來，「我不是站着的嗎？怎麽就睡着了呢？」看看時間，不早了，趁大家没來趕緊去洗一下臉。到了洗手間一看，「哎呀，臉上還都是鍵盤印，這怎麽見人哪？」他趕緊把臉洗了洗，又搓又拍，在衛生間多呆了一會兒。然後他照了照鏡子，一看臉上的鍵盤印基本没有了，心裏挺慶幸，「如果不注意看，估計没人能發現。」緊接着他梳了一下頭髮，整理整理衣服領子。他突然發現淺色的襯衫領上有一點兒油膩，看看袖口也有點髒，他心想，「好幾天没洗澡也没换衣服了，不洗也有好處，髒就髒點吧，髒點怕什麽，髒點不顯得更屬靈嗎？」他索性把襯衫的領子和袖子往外翻一翻，又把外套的袖子往上捲了捲，把髒的地方都露了出來，他很滿意，打起精神從洗手間裏很從容地走了出來。一會兒工夫，很多人已經到位了，開始工作、忙碌了。小賈一看其他人都到了，就説：「你們午休這麽早就起來了，你們真能受苦、真能付代價啊！我没午休，就是稍微閉了一下眼，然後洗了洗臉，不洗就太没精神了。」大家没有人應聲，他覺得挺無趣的，也開始忙碌了。因為中午喝湯太多了，總想去洗手間，他就强忍着不去，心想「要是去了，人不就以為我偷懶嗎？偷懶這個名聲不好，不能去」，他就憋着、忍着。好不容易熬到有人去洗手間了，他一看正是時候，趕緊排着隊去了一次洗手間，他覺得「隨從大流這多好啊，别人也不會説我什麽」。

忙碌了一下午，小賈作了很多工作，找這個交通，找那個問問題，查找資料，作着各種跟自己本分有關的工作。忙着忙着，終于到吃晚餐的時間了，這次小賈比其他人稍微去得晚一點，但基本上是按時吃完晚餐了。晚餐後的時間是小賈一天中最快樂的時光，因為只有這個時候他才能坦然地喝一杯自己喜歡喝的咖啡，而且没有任何的責備，也不會受到任何的指責，自己心裏也感覺平安。為什麽呢？因為他有足够的理由解釋為什麽要喝這杯咖啡，而且這個理由在所有人眼中都是很正當的，所以説這個時間是他最快樂的時光。沖咖啡的時候他嘴裏默默念叨着，「哎呀，今天又要加班加點了，不知道要熬到幾點呢，看這杯咖啡能支撑多長時間吧」。他把沖好的咖啡往桌上「咣噹」一放，似乎在告訴所有的人，「我就喝咖啡了，你能把我怎麽樣！」他看看周圍的人，没有人在看他，但他還是滿不在乎地端起杯子喝了一口咖啡，心想：「都説咖啡是好東西，果然不錯，每天喝感覺都有不同的味道，也有不同的體會，太好了！」他心裏美滋滋的，很得意地喝着咖啡，然後很茫然地找着自己晚上要作的工作。他心裏基本上是没有目標的，而且他也感覺一天忙下來確實很勞累，但是他逼着自己要一直强撑着，不能打盹，不能讓人看到他疲累了，也不能讓人看到他對工作、對本分有任何的應付、不負責任或者輕慢的態度。他强打精神坐在電腦旁一直在工作着，同時也理所當然地喝了一杯又一杯咖啡，越喝越精神，越喝越没有睡意。小賈不時地在看着錶，「一點過去了，我不能睡，我給自己定的目標是三點，兩點五十都不能去睡，我要是睡了就違背我的諾言了，我没法跟神交代，這是一個受造之物應該遵守的承諾，我必須做到，説三點睡就三點睡，喝幾杯咖啡我都認了」。他喝着咖啡，强忍着睏意，也在心裏不停地約束自己、控制自己。到三點的時候小賈有一個重要的任務要執行，他拿起手機發了一條信息，内容是：某某姊妹，我是小賈，我要跟你説一件重要的事，不要忘了明天上午十點小組聚會，你務必到場，不要遲到。下面落款：小賈。信息發出去後，小賈安心了，同時他心想：「發是發過去了，她萬一没收到呢？她知不知道我給她發了信息呢？不能睡，得等等，看她回不回信息。」等了半個小時，對方還没回消息，他心想：「這人是不是睡了？怎麽睡得這麽早呢？真是没出息，三點就睡了。」等到三點五十的時候，那個姊妹回信了：明天十點的事我没忘，希望你也不要忘記，準時到場。小賈一看，「哎呀，這是什麽人哪，怎麽比我睡得還晚呢！」他撑不住了，「咖啡是不能喝了，再喝這一晚就没法睡了。得趕緊睡，五點半還得起床呢，最晚也得六點起，不能晚于其他弟兄姊妹，要讓所有人起來之後看見我在禱告、讀神話，在聽講道，我不能起晚了。都是這個信息鬧的，想早睡也没睡成。不管怎麽樣，反正别人知道我熬夜了，達到目的了，明天争取四點睡。」小賈一邊琢磨着，一邊不由自主地迷糊得不行了，回到房間衣服都没脱，往床上一倒就幾乎是半睡狀態了，但是他還强撑着提醒自己：早晨不要吃鷄蛋，中午吃一個饅頭，不要吃紅燒肉，凌晨三點睡，還得發信息……小賈想着想着没動静了，在困倦、疲乏、夢幻、虚妄中入睡了。這就是小賈的一天。

你們説説我講的是什麽呀？小賈總這麽偽裝累不累？（累。）機器人一天不停地做一個動作它不累，因為它没有神經、没有知覺，人總這樣撑着就累。他這麽累為什麽還要這樣活着呢？為什麽要這樣做呢？他裏面有没有算計？（有。）他算計的焦點是什麽？（做給人看。）做給人看有什麽好處？（能讓人高看。）讓人高看。小賈的做法你們熟不熟悉？哪類人這樣做呢？（法利賽人。）對了，法利賽人就把好的行為，合人觀念的行為、做法都做在人前，讓人看着合適，讓人崇拜，用這種方式達到迷惑人的目的。那他們這麽造假，把各種好的行為做給人看，這裏面主要的性質是什麽？是偽裝，是欺騙、迷惑人，還有什麽？（假冒屬靈。）那小賈這一天中有幾件事是涉及性情的事，是所有能假冒之人的共性？吃鷄蛋、饅頭、紅燒肉，喝咖啡，這些都是外面的事，在這些事裏面你看到他什麽實質了？偽裝、克制。偽裝什麽呢？（裝受苦。）受苦在所有人心中是好事還是壞事？（好事。）這是所有人極其推崇的一種好的行為，人們把這種好的行為當成什麽了？當成是實行真理了，所以説他不惜受苦付代價。受苦這裏面包括什麽？包括不吃好東西、熬夜、早起，還有攻克己身。這些受苦是什麽性質？這些都是偽裝，不是為真理、為義受苦，都是為了達到讓别人高看崇拜，為自己能有好的名聲、高的威望而受苦。他是為真理受苦嗎？（不是。）他做的這幾樣事哪樣是合乎真理原則的，是為了真理而背叛自己放下個人利益的？有没有一樣？（没有。）他受這些苦是什麽性質？是不是實行真理？是不是喜愛真理的表現？（不是。）那是什麽？（假冒為善。）是假冒為善、厭煩真理，是欺騙、偽裝、冒充還有迷惑，純屬就是按着個人的想象觀念，圍繞自己的利益做出來的行為與選擇，與真理没有絲毫的關係。他没有尋求真理，所以他行出來的也不是真理，一方面與真理没有絲毫的關係，另外與他内心深處人性的正常需要完全是不一致的。吃鷄蛋有罪嗎？（没有。）但在他看吃鷄蛋就是饞。鷄蛋是神給人造的一種食物，你如果有條件能吃到，你吃了這不算饞，如果没有那個條件，你偷别人的吃，這才是饞。那小賈是怎麽定義這事的呢？他認為吃鷄蛋就是饞，如果被大家看見那更是饞，如果在背後吃，大家没看見，那就不是饞了。他衡量饞不饞是什麽標準？是根據大家看没看見。他是根據神的話嗎？不是，這是他自己的一個觀點。其實，大家對吃鷄蛋這個事有想法、有説法嗎？（没有。）這純屬就是他個人製造出來的一種理論。他認為早餐吃了鷄蛋那就是饞，就是貪享安逸、體貼肉體。按他這麽認為，凡是吃鷄蛋的是不是都是貪享安逸、體貼肉體啊？他的言外之意就是：「你們吃鷄蛋那是體貼肉體，我可不體貼肉體，我能克制，我不吃。鷄蛋擺在眼前，我拿起來都能放下，我就有這個心志，也有這個决心，我就這麽喜愛真理，你們能達到嗎？你們達不到就是不喜愛真理。」他把他的想法當成什麽了？當成衡量對錯的標準了。這是不是假冒？（是。）這就是假冒。

小賈還有一方面表現就是到了該吃飯的時間他不去吃飯，他做什麽？（拖延時間。）强忍着飢餓拖時間。他拖時間是為了什麽？（做給别人看。）就是裝樣子，做給别人看的。那他想讓别人從這個事上看到什麽？領會到什麽？讓人看見這人太能受苦了，作工作太用心了，太有忠心了，太認真負責了！這個人真是超人啊！這樣他就達到目的了，他要的是這個評價。這個評價對他來説是什麽？是他的生命，是他的命根子。這是不是喜愛真理啊？（不是。）那這類人喜歡的是什麽？他不惜作秀，玩陰謀詭計，給别人假象來欺騙别人，讓别人看到他多麽能受苦，從而從别人嘴裏得到這樣的評價：「你真能受苦，你是真愛神的人，是忠心盡本分的人。」他不惜用假象、用手段來掩蓋真相，來欺騙神、蒙蔽人，為的是從人那兒得到一句好聽的話、好的評價。這是什麽性情？（邪惡。）這是邪惡。太能偽裝了，太能作秀玩手段了！就一個吃飯的事，你大大方方地去吃這有什麽呢？人活着哪有不吃飯的？那按時吃飯是罪惡嗎？肚子餓的時候找東西吃，這是罪惡嗎？（不是。）這是肉體的需要，是正當的。他把這一切正當的需要當成不正當的了，他定罪這些。他提倡什麽？提倡一個勁兒地攻克己身，然後把真相掩蓋起來，把假象給别人看，讓别人看到他能受苦，不貪享安逸，為了工作不惜一切代價，能獻出時間、精力，獻出自己的一切，他讓别人看到的是這些。事實上，他真是這樣做的嗎？他不是這樣做的，他是用假象來迷惑别人，這就是邪惡性情的一種表現。就吃飯這件很小的事他都能做這麽大的文章，這是什麽人哪？這是不是正常人性該有的？（不是。）不是，這太陰險了！這點事就能作出這麽多秀，一般人聽完這事是贊成還是反感啊？（反感。）那你們能不能這麽做啊？（有時也會。）有没有這麽嚴重啊？（没有。）餓肚子的滋味挺難受，但是有些人就能受這個苦。你讓他順服神的話，在神話上下功夫，按神話原則辦事，説誠實話，他覺得費勁、覺得難，讓他放弃自己的利益、臉面，對他來説比登天還難，但要是讓他把神話放在一邊，按着他自己想象的做，維護自己肉體的利益，無論付什麽代價他都去做，他都願意，這是不是不喜愛真理的一種表現？（是。）這是一方面。

小賈還有什麽表現？他睏得不行了也不去睡覺。你們説，人睏了睡一覺、歇一歇，能有更好的體力去工作，這是不是正當的？（是。）這是正當的。那他睡一覺有没有人會定罪啊？（没有。）没有人會定罪，那小賈怎麽嚇成那樣了呢？他到底害怕什麽？（怕露餡兒。）對了，他是怕露餡兒。在他的想象中他認為每一個人都很高看他，每一個人都覺得他特别能吃苦、特别敬虔，一旦把自己的真相暴露了，大家發現他不是那樣的人，他整個好的形象就垮了，他心裏承受不了這個，所以就是打個盹他都要克制自己，對自己要求就這麽嚴格。這是什麽人？這不是神經有問題嗎？這類人聽道、讀神的話、聚會交通也不少，他怎麽就不往真理上注重呢？你揣摩真理原則多好，你看看神的話是怎麽説的，神的話對人打盹的事有定義嗎？（没有。）神没定義這事，這事神没提過。你有正常人性的思維就應該知道這事該怎麽處理。睏了打個盹，這是正當的。夏天天氣太熱，中午就休息一會兒，這是正當的。尤其是有些年齡大的人，身體、精力各方面都跟不上了，到中午吃完飯就得睡一會兒。這不是根據生活習慣，乃是根據身體需要。神給了你正常人性的知覺、意識與反應，就讓你根據工作、環境自己處理日常飲食、作息這些事，你不要殘害自己。比如，對大魚大肉你不吃，你説「神不讓人吃好的，總吃好的就饞了」，神没有説過這話，對人也没有這樣的要求。但小賈就是這麽認為的，他認為神可能也這麽想。人一旦睡得早了，這就是貪享安逸，神就不喜歡了，他這麽想。這是不是不明白真理？（是。）不明白真理可以尋求，但他也不尋求，就按着自己主觀的意願這麽做。做到什麽程度了？為了熬夜一天能喝三四杯咖啡。有的人説：「為了作神家的工作，我盡本分這些年可没少喝咖啡。」别人説：「誰讓你喝咖啡的？那不是你自己願意喝嗎？」他心想：「你知道我為什麽喝咖啡呀？我哪是為了熬夜，我是為了减肥，你不知道嗎？但這話我不能跟你説，告訴你你不就知道了嗎？你要比我瘦能顯出我瘦嗎？」這是耍小心眼兒，是吧？這裏面存的都是什麽觀點、什麽思想？有没有正常人性的領受與理性？（没有。）没有，全是鬥智商，全是玩手段、陰謀，全是偽裝、假冒、迷惑，全是這些。就是臨到什麽事都有小心眼兒，絶不會把自己真實的觀點、想法説出來讓人知道，更不會讓大家知道，讓神看到。他的心態不是説「我就這麽赤露敞開，我心裏怎麽想的就怎麽做，我的本相就是這樣的人」，他絶對没有這樣的心態，而是什麽？極力地掩蓋、偽裝，生怕自己在别人心中的形象不够高大、不够敬虔、不够屬靈。

小賈為什麽要熬夜呢？有很多工作不需要熬夜，到晚上十點之後人基本上都睏了，即使再做效果也不好，人的精力是有限的。但小賈就總克制，其實他也知道這麽做没效果，但他不在乎有没有果效。他睡覺之前為什麽要發個信息呢？（為了讓人看到。）讓人給他作證他是三點睡的。你就算一宿不睡，最後睏的不還是你嗎？你不是活該嗎？有些人熬到凌晨三點給别人發信息，對方四點回信息，為了證實自己睡得更晚，他就等到五點再回覆對方。兩個人就這麽折騰，互相坑，結果一晚上誰也没睡成。這是不是一對二杆子？這是什麽行為？這是愚蠢的行為。這些行為都來自于什麽？都來自人的敗壞性情。先不看這是哪方面的敗壞性情，就説這事荒唐不荒唐吧。你就是隨便找一句神的話來實行也能改變這種荒唐的行為與做法。哪一句神的話都能够讓你平平安安、扎扎實實地活着，哪一句神的話都讓你活得更現實、更實際，你為什麽不能選擇憑神的話活着？為什麽這樣折騰自己呢？這是不是自作自受啊？（是。）這樣的人受多少苦都是白受，受多大苦後果自負。有些人説：「我信神這些年做了二十年帶領，總熬夜不睡覺，最後都神經衰弱了。」我説：「你神經衰弱還是好的，再這麽瞎折騰、作下去，離神經病就不遠了。」人晚上不睡覺，神經總綳着，身體運作不正常，身體能好嗎？那是自作自受！你跟他説，「你那麽做不行啊，你把工作盡量都安排在白天，提高工作效率。大家在一起溝通工作時少説廢話，少扯没用的，抓住重點，抓住中心、主題，説完之後趕緊各做各的，别囉唆、别磨蹭」，他就不聽你的。他説話没水平也不總結經驗，就瞎説凑時間，凑到凌晨一兩點，他不睡也不讓别人睡，這不是折磨人、坑人嗎？最後他還覺得，「神，你看見了吧，我三點都没睡啊！」神是看到了，神不但看到你的外表，還看到你的内心了，神説：「你這人内心骯髒，你這樣熬夜瞎折騰，神才不紀念呢。該睡覺的時候你不睡，就硬撑着，你受苦活該！」人睏的時候眼皮自然就合上了，這是本能。你總違背本能，總違背自然規律，你受苦活該！神不讓你受無謂的苦、違背自然規律的苦，不讓你受違背原則、違背真理的苦，你如果非要受這些苦，那你就受吧。有些人一聽説有人凌晨三點才睡覺，他就覺得「這不是跟我一樣了嗎？那我以後就三點半睡」，下次又聽説有人三點半睡，他就要四點睡，這是不是神經有問題？你比什麽不好，非得比誰睡得晚，這就是神經不正常了。神經不正常的人他的領受是不是有問題？（是。）這就是領受不了真理。你有點時間别在外表的行為、偽裝、假冒這些事上下功夫、動腦筋、花心思，那在什麽事上下功夫呢？你看看神的話是怎麽揭露人的敗壞本性、邪惡性情的，怎麽揭露人應付糊弄的，你在神揭露人的這些話上下功夫對對號，反省自己身上有多少條神揭示的表現，你常做的、常流露的有多少條，總結總結這些多好啊！總在吃幾顆鷄蛋、幾個饅頭上下功夫，在蘸肉湯的事上下功夫，這多卑鄙啊！這是什麽？耍小心眼兒，没有智慧。這是個什麽東西？（蠢貨。）這話説得對，看到鷄蛋總研究吃幾個，晚上總惦記喝咖啡熬夜，這類人稱為吃貨、蠢貨，一點兒也不過分。他們蠢在什麽地方？為什麽説這類人蠢呢？（受的苦一點兒價值都没有。）這事肯定是没價值。這麽幼稚的事，你為什麽要做啊？就算你一輩子都不吃鷄蛋，就能明白真理了？這麽做是不是愚蠢啊？（是。）别做蠢事。哪類人容易做蠢事？（不通靈的人。）這類人對真理有没有領受能力？（没有。）有些人説：「人家的素質可好了，講道一套一套的。」講道一套一套的，那他為什麽一做事盡是小兒科的勾當呢？為什麽做事那麽幼稚可笑呢？這是怎麽回事？他是説一套做一套，他説的那套就是在道理上的理解，他做的那些才是他真正認識到的東西、他能接受的東西。他講的那套道理，他在内心深處認不認可、承不承認？（不承認。）他不承認那是真理，不承認是他應該實行、遵守的準則，而他心裏的詭計、觀念，那些假冒的想法、做法，人看為好的行為才是他認為的準則、實行的路途。這樣的人如果一直不回轉的話是不是就報廢了？還有没有蒙拯救的機會了？希望不大。

你們説，在烈日下打傘、戴草帽這事正不正當？（正當。）人在烈日下幹活，不戴草帽一會兒就曬爆皮了，戴着草帽幹活是很正當的。有的人却不這麽領會，他説：「戴草帽？那不是侮辱我嗎？我能戴草帽嗎？我不怕受苦，曬得黑點我也不怕，黑點健康。」他如果真是這麽想也没錯，關鍵是有的人心裏不是這麽想的，他覺得，「看你們在大熱天裏還怕曬黑了、曬爆皮，都戴上草帽了，我就不戴。曬黑了、曬爆皮怕什麽？神喜歡，我就不在乎人怎麽看！」説這話的人怎麽樣？是不是感覺他有點詭詐、有點假冒啊？其實他不戴草帽是有存心的，想讓人看見他能受苦、真屬靈，這種假冒為善的行為太噁心了！這麽善于偽裝的人能盡好本分嗎？能在盡本分上受苦付代價嗎？一旦皮膚曬黑了，脱皮了，他會不會發怨言埋怨神呢？假冒為善的法利賽人他們從來不實行真理，還假冒屬靈，他們真能受苦付代價嗎？從假冒為善的人的實質上看，他們絲毫不喜愛真理，更不會為真理受苦付代價。另外，不管他們聽了多少真理的話都不當真理去聽、去領受，而是當作一種屬靈理論去對待、去傳講。這類假冒為善的人不明白為什麽要信神，不明白神為什麽要供應人真理，也不明白人接受神的拯救到底是一個什麽樣的過程，這個意義在哪兒，神説的蒙拯救到底是什麽意思，這些真理他都不明白。如果在一處教會中有一個假冒為善的人，不喜愛真理，就喜歡假冒，這就是地道的法利賽人。他就注重行為、注重外表，注重在人心裏的評價，聽多少真理也不實行，講的話都對，什麽道理都會説，但實行出來的却和他講的不符。如果有人跟他挺合拍，他們是不是一類人？（是。）如果是有正常思維的人，怎麽看他這些表現？他們就覺得「他這個實行法不對吧？怎麽那麽怪呢？該吃飯的時候就去吃飯，怎麽繞那麽多彎呢？」他們説這個人怪，領受東西跟别人不一樣，偏謬，他們就不會受他影響。但如果跟這個人是同一類人，都特别注重外表行為，注重人的看法，他們就會攀比，就像小賈凌晨三點給對方發了一個信息，對方四點又給小賈發回來了，「你給我三點發，我給你四點回」，「你給我四點回，我給你五點發」，就這麽比，一來二去，大家都成假冒為善的人了。如果一個教會帶領是這樣的人，弟兄姊妹也没有分辨，那這些人就危險了，隨時都有可能被迷惑。為什麽這樣説呢？人不明白真理容易被人外表這些好的行為所迷惑、左右。因為他不知道什麽是對的，在他的觀念中就認為這樣的行為是好的，如果有人能做到這些那就是他崇拜的對象，就應該做帶領、應該被成全，就應該是神所喜愛的。他心裏認可這類行為，在内心深處對這類行為是肯定的。他這一肯定會怎麽樣？他就會追隨。如果他們都是帶領，彼此之間就會攀比。有一次各國教會的帶領工人在網上聚會，我上綫聽了一會兒就感覺不對勁，心想：「這些人在做什麽呢？是講道嗎？」了解後才知道他們在禱告。我説，怎麽這麽禱告呢？聽着都嚇人哪，張牙舞爪的。張牙舞爪這還不算什麽，主要是什麽呢？他們好像是在睁着眼睛禱告，不是在神面前禱告，不是説心裏話，而是比誰的口才好，誰講的道理多，誰講的内容廣泛、深刻，聽着好像是在擂台上比試高低，怎麽也聽不出來這是在禱告神。這些人不就完了嗎？這不是報廢了嗎？就這樣的人做帶領，下面的人得跟着受多大苦啊！這不是被坑害了嗎？他們禱告得很起勁，每個人至少禱告二十分鐘，這還是在上面規定不許一言堂，每個人只許交通五到十分鐘的情况下，他們居然能明目張膽地占用這麽長時間禱告。後來我終于明白了，為什麽許多聚會從早晨聚到晚上，就這些所謂的帶領他們光禱告就得持續挺長時間，一個接着一個地禱告，下面的人就跟着受罪。這些假帶領在那兒打口水戰，在那兒絮叨，有的都語無倫次了，忘了前面説没説過這些話，反正比别人説的時間長就行。我就納悶：禱告都是閉着眼睛向神禱告，他為什麽睁着眼睛呢？難道睁着眼睛看别人怎麽禱告心思就不受攪擾嗎？尤其是心裏還得琢磨别人怎麽禱告，用哪些詞彙，自己還想高過别人，心裏充滿這些東西，又怎能跟神禱告説心裏話呢？這是不是理智不正常啊？這不都是假帶領假工人假屬靈的表現嗎？大家在一起聚會讀神的話交通真理這是好事，有人就反映了：「哎呀，你不知道啊，那些帶領聚會禱告就跟念經一樣，就一個事説起没完，每次聚會就那一套，都讓人聽厭煩了。」這樣的聚會對人有什麽造就呢？假帶領假工人盡做這些事，這能達到合神的心意嗎？他們不注重交通真理讓人明白真理，也不注重藉着交通真理解决問題，而是搞宗教假屬靈那一套，這是不是把路都帶偏了？這問題出在哪兒呢？他們絲毫不明白神的心意，不明白神對人的要求，他們盡搞宗教儀式，盡顯露自己！更有甚者，他們藉着禱告揭露别人，藉着禱告打擊别人、定罪别人，還有的人藉着禱告為自己表白。他們禱告好像是説給神聽的，其實都是給人聽的。所以，這些人没有絲毫敬畏神之心，都是不信派在攪擾神家工作。這些假帶領在禱告時暴露的醜態太多了，有的人禱告，説「神哪，有的人誤解我，我做那事不是那個意思，我向你禱告，我不消極，隨别人怎麽看吧」，就説這些詞，還有講道理的，還有比誰聽道聽得多的，比誰記住的詩歌歌詞多的，比誰記住的神話多的，還比誰禱告的時間長，比誰的口才好，比誰禱告的花樣多，有各式各樣的禱告。這是禱告嗎？（不是。）這是什麽啊？這叫肆無忌憚地為非作歹呀！這是在玩弄踐踏真理，是在羞辱神、褻瀆神！這些魔鬼、不信派藉着禱告什麽話都敢説，你説他們是不是真信的？有没有一點兒敬虔？（没有。）就這樣的人，把他帶領的地位撤了他就消極，絲毫不反省自己，還到處發怨言：「我為神作工受了那麽多苦，還説我没作實際工作是假帶領，就把我撤了。再説了，有幾個人能像我一樣把道理講得這麽全的？有幾個人能像我這麽有愛心的？我撇家捨業，整天扎根在教會給弟兄姊妹聚會，一講就是三五天。怎麽説撤换就撤换了呀？」他還不服，還有怨言呢。還有人散布一種論調：「在神家就不能做帶領，要是被選上帶領就倒霉了，一旦被撤换那就連做普通信徒的機會都没了。」這是什麽話？這是最謬妄的話，是最荒唐的話，也可以這麽説，這就是對神的不服、不滿、褻瀆。是不是這個意思？（是。）這話裏帶着什麽？帶着攻擊，這都不是普通的論斷哪！他就不説他被撤换是因着他胡作非為、不作實際工作，而是埋怨神對他不公義，埋怨神作事没考慮他的臉面，不理解他的心情與情感投入。他的心態就是一個外邦人，哪有一點兒真理實際！

你們聚會的時候一般禱告多長時間？占不占用大家太長的時間？有没有讓大家感覺厭煩的？有的人禱告很長時間，大家聽着都厭煩，但他還覺得自己最屬靈，這是他信神多年的收穫與成就。他禱告一兩個小時都不嫌累，禱告的時候説的全是陳芝麻爛穀子的事，就是把自己知道的那些字句道理、口號，從别人那兒聽到的，還有自己想象的全都説一遍，不管大家煩不煩、喜不喜歡，他就這麽説。你們是不是這樣禱告？你們説，禱告的時間長對還是短對？（没有對錯。）對了，不能定規説哪個對哪個錯，就根據你個人心裏的需要跟神禱告。有時候禱告不用儀式，有些時候需要一個儀式，就根據環境，根據臨到的事。你如果覺得這次禱告可能時間長，那你自己的私事你背後跟神禱告，别在聚會中禱告這些，别占用大家的時間，這叫理智。有的人為了自己的臉面、名聲，他不管那些，這就是無知，没有理智。没理智的人有没有廉耻？大家看他禱告就厭煩，他還感覺不到。連這點感覺、意識都没有的人能不能領受真理？領受不了。神要求人實行的真理原則都在神的話裏，凡是神交通怎樣實行真理的話裏都有原則，都是原則，就看人是否用心揣摩。神的話裏關于實行真理的原則太多了，各類事、各種情况、各種背景該怎麽實行都有原則、都有路途，就看你通不通靈，有没有領受能力。人如果具備這個領受能力就能明白真理，如果不具備這個領受能力，神就是説得再細，在你那兒領受的也是規條，那也不是明白真理。所以神就給你一個原則讓你自己變通，通過聽神的話、認識神，通過多方面的經歷，藉着交通，再有聖靈開啓，你明白一方面神説話的原則了，明白神對一方面事的要求標準了，那你就明白這方面真理了。如果凡事都得神細説，告訴人這事應該怎麽做、那事應該怎麽做，那神説的那些原則就没用了。如果神用這種方式一件事一件事地教，告訴人規條，那人最終得的是什麽？就是個做法、行為，人永遠不明白神的心意，不明白神的話。人不明白神的話就達不到明白真理，是不是這麽回事？（是。）你們能不能達到明白真理？多數人都達不到，只有少數通靈的人，屬于喜愛真理的人才能達到。那能達到的這些人是基于什麽條件呢？就是基于這個人通靈，有領受能力，也真心追求，喜愛真理，喜愛正面事物，這就能達到。剩下達不到的那些一方面是因為素質、領受的問題，另一方面是因為時間的問題。就像有些人二十來歲，你讓他達到五十歲的人該有的、能達到的，這是不是强人所難？（是。）那你們現在看看，能不能領受真理這跟什麽有關係？（素質。）跟素質有關係，還有什麽？（是不是追求真理。）跟人的追求也有一定的關係。有的人按他的悟性、頭腦反應、智商其實是够用的，能明白真理，但他不喜愛真理，也不追求真理，心裏對真理没感覺，心也不往這方面用勁，真理在他那兒永遠是朦朧的、不可認知的東西，這樣的人信多少年也没有用。

故事講完了。這些故事的情節、内容能不能幫助你們明白一些真理？（能。）為什麽講這些故事？如果這些故事與現實生活中人的生活狀態、人所流露的性情還有人的一些想法脱節的話，講這些有没有必要？（没有。）就没有必要了。咱們講的全是生活中人常見的一些現象與人常常流露的一些情形，與人的性情有關，與人的觀點、思想都有關係。你們如果聽完這些故事覺得就是故事而已，有點可笑，也有點意思就完事了，不能從中明白真理，那這些故事對你們來説就没有什麽作用了。你們得從中明白點真理，這對你們的行為，尤其是對待一類事物的觀點起碼能起到矯正的作用，讓你從一種偏謬的領受法裏扭轉過來，對這類事有一個純正的領受。這不單是為了改變行為，而是為了從根源上解决敗壞性情導致的這些情形。聽明白了吧？接着交通正題。

解剖敵基督只讓人順服他，而不是順服真理、順服神

4．解剖敵基督掌握點經驗、知識就冒充真理的化身

上次交通了敵基督的第八條表現——只讓人順服他，而不是順服真理、順服神。第八條一共分了四個小題，前三個交通完了，第四個小題是什麽？（掌握點經驗、知識、教訓就冒充是真理的化身。）這是第八條的第四小題，當然這也涉及到這個主題的一方面表現，與這個主題是有關聯的。主題是什麽？只讓人順服他而不是順服真理、順服神。這個小題咱們一點一點地分開説。經驗、知識、教訓這幾樣東西分别是什麽？是哪些人具備的？哪些人喜歡裝備這些東西？哪些人不注重真理，就注重裝備這些東西？哪些人又能把這些東西當成是真理？首先有一點是肯定的，無論這些人的素質怎麽樣，無論他們的悟性如何，他們很喜歡知識，他們喜歡知識超過真理實際。他們信神追求的目標方向就是能得着一些所謂的經驗還有知識，他們想用這些知識、經驗來武裝自己、包裝自己，讓自己變得更有品位、更有格調、更有涵養，更能讓人高看崇拜。有了這些知識、經驗，他們就覺得活得更有價值，更充實，更有底氣。在他們看來，他們信神就是為了裝備這些知識，與神學有關的，與各方面的常識、知識、教訓有關的説法，他們認為裝備了這些東西就能在神家、在這個人群裏占有一席之地了。所以，他們每天心裏所想的，心裏所崇拜、所追隨的東西都是與知識、經驗等等這一切有關的。

咱們先看看知識、經驗、教訓都有哪些，哪些可以説成是冒充真理化身的。首先可以肯定地説這幾樣東西肯定與真理無關，不合真理，是違背真理的。這些也可能是人觀念中對的東西，是人觀念中的正面事物、美善的事物，但事實上在神那兒看，這些東西是與真理無關的，甚至這些東西根本就是人定罪真理的根源，是人抵擋神、對神産生觀念的根源、源頭。經驗、知識、教訓，對于掌握這些東西的人來説，有没有年齡大小、性别的區别？（没有。）應該是没有。有的人有恩賜，什麽叫恩賜呢？好比説有的人聽别人説完一種理論、説法，領會了這種理論的核心或者基本的概念之後，他頭腦反應很快，馬上就知道應該怎麽解釋這種理論、説法，怎麽把它變成自己的語言去跟人説跟人講。他聽完之後很快就記住了，談不上是悟性高，就是記性特别好，這就是一種特殊的恩賜。具備這種恩賜的人有没有？（有。）有這樣的人，就是你説完一他馬上能反應到二，他能舉一反三，很會借題發揮，對外面的一些事物、理論這些邏輯、文字上的東西很擅長，就是很擅長做文字游戲，擅長用理論去牢籠、折服别人。有這種恩賜的人是有一部分的，就是口才特别好，思維、反應特别敏捷。他聽了一方面真理，憑着他的小聰明，憑着他的恩賜，他把這方面真理領會成一種知識學問，然後用這種學問去跟别人交通，作所謂的澆灌、牧養的工作。這對人的影響是什麽？有没有好的效果？（没有。）為什麽？（不實際，人聽了没有實行的路途。）就是人聽完他説的話覺得都對，没有一句錯的，没有一句違背原則的，都是對的話，但是實行的時候就覺得這話怎麽這麽空洞，實行起來没有目標、没有方向，不能把它當作實行的原則來運用。那這話是什麽？（道理。）是一種道理，是一種知識。敵基督的這一類表現是很明顯、很突出的。他們把真理當成知識、當成學術、當成理論，總是在似懂非懂的情况下要求别人這麽做那麽做，别人不明白，讓他細説説，敵基督説不清楚還反駁别人，「你不喜愛真理，你要是喜愛真理就能聽懂我説的話，就有實行的路了」。有些糊塗没分辨的人一聽，「可不是嘛，我要是真喜愛真理，應該能聽懂人的話呀」，没分辨的人就感覺人家説的對，是自己不明白真理，就把責任歸到自己身上，就這樣被敵基督迷惑得矇頭轉向。

再來説説經驗。經驗是長時間經歷總結出來的一種做法。作工兩天的人有没有經驗？（没有。）那作工十年、二十年的就肯定有經驗了。有些人覺得自己作工多年有經驗，臨到哪類事怎麽做、臨到哪類人怎麽處理、對哪些人該講哪些道理他都知道，結果有一天發生了一件新鮮事是他不知道的，他就翻找他這二十年作工作的記録，琢磨琢磨，就按着以往的説法做法來套用了。他這樣一套，不明白真理的人還以為他做的這事合乎真理，明白真理的人一看，「這人是瞎做，作工作没有原則，全是憑經驗，不明白神的心意，也不明白到底怎麽做是維護神家利益、合乎神家對待人的原則，就是瞎套規條」。這就出問題了。一般人作工作如果時間短的話，可能没有資本説「我有經驗，我不怕，我作工這麽多年，什麽人我没見過，什麽事我没處理過呀？」但他就敢這麽説。就算很多事你都處理過，各類人你處理得也不少，但是你能不能保證你處理每一件事、你對待每一個人都是合乎真理原則的？事實上是不敢保證的。但是那些把經驗、套路當成真理的人，如果有人對他提出异議，他就説：「我作這麽多年工作，過的橋比你走的路還多，你還敢有不同意見，你回家好好禱告去吧！」在他面前没人敢説「不」字，没人敢提出不同意見，也没有人敢發出不同的聲音。這叫什麽？這就是把經驗當成真理了，他認為自己是真理的化身。有些人説：「我也没把自己當成真理的化身啊，真理的化身誰敢擔哪？只有神是真理，我可没那麽做，我也没那麽想。」你主觀上没那麽想，也没打算那麽做，但是客觀上你的做法、你的行為還有你做這事的實質，最後就可定性為你把自己當成是真理的化身了。為什麽你能讓人對你提出的建議不折不扣地順服呢？如果你没把自己當成神，你是普通的人，你有没有資格讓人順服？（没有。）有一種情况人可以順服你，就是你明白真理了，你是明白真理的人。但話又説回來，即使你是明白真理的人，你也僅僅是一個普通的人，一個普通的人能不能是真理的化身？（不能。）人如果把神所説的話、神要求人明白的真理都弄明白了，人是不是就能變成真理的化身了？（不能。）有些人説：「那可能是没被成全吧，彼得是被成全的人，是不是彼得就能稱為真理的化身了？」被成全了也不是真理的化身，知不知道為什麽？（實質有區别。）實質的區别，這是一方面。人能否成為真理的化身，這事咱們得説説。為什麽説人不可能成為真理的化身呢？真理的化身僅僅是實質的問題嗎？有人説：「人天生就是受造之物，天上的那位天生就是造物的主，咱們不用辯解這事，神永遠是真理的化身。那基督是不是因為明白真理、有真理他才是真理的化身？如果我們從神那兒得着所有的真理了，能不能也稱為真理的化身呢？」有些人説：「不能。以前還以為人明白真理多了就能變成基督了，就成神了，現在知道了，實質是不能替换的、不能變的。」明白到這兒了。那還能不能更進一步地明白這事呢？這事我跟你們一交通就明白了。説到真理的化身，那什麽叫化身？這話有點抽象，咱們用最簡單的話説。神本身就是真理，他具備一切的真理，他是真理的源頭，一切正面事物、一切真理都是從神那兒來的，萬事萬物的對錯他就可以評判，不管是以前發生的事、現在發生的事還是以後人類未知的事，他都可以評判。神是唯一能判定一切事物對錯的審判官，就是一切事物的對錯只有神能評判，他知道一切事物的準則，他能隨時隨地發表真理，神就是真理的化身，也就是他本身就具有真理的實質。人就是明白了許多真理被神成全了，與真理的化身有没有關係？没有，這是肯定的。人被成全之後，對神現在所作的這些工作與神要求人的各方面標準有了準確的判斷、準確的實行法，完全明白了神的心意，會分辨哪些是出于神的、哪些是出于人的，知道什麽是對的、什麽是錯的，但是有些事人達不到、看不透，神告訴人了人才知道，神還没有告訴人的事，未知的事，人能不能知道？人能不能預測啊？絶對不能。另外，就算人從神得着了真理，有了真理實際，明白了很多真理的實質，也有了辨别是非對錯的能力，但是人有没有控制、掌管這一切事物的能力呢？人没有這個能力。這就是人與神的區别。受造之物永遠只能從真理的源頭那兒得着真理，從人那兒能得着真理嗎？人是真理嗎？人能供應真理嗎？不能，區别就在這裏。你只能接受真理，不能供應真理，那你能不能稱為具備真理的人？能不能稱為真理的化身？絶對不能！真理的化身的實質到底是什麽？是供應真理的源頭，是掌管、主宰一切事物的源頭，也是評判萬事萬物唯一的準則、標準，這就是真理的化身。敵基督這類人往往不服這一點，他們認為知識就是力量，經驗就是人武裝自己把自己變得强大的一個武器，人有了經驗、有了知識、有了這些教訓，就可以掌控一切了，就可以掌控人的命運，就可以掌控、左右人的思想，甚至左右人的行為，或者有的人還會認為這些東西可以教導人，改變人的心思，改變人的性情。這是一種什麽想法？（敵基督的想法。）這是敵基督的想法。神為什麽能主宰人類的命運？神是一切正面事物的實際，神的話是一切正面事物的實際，神的實質是什麽？神的實質是真理，所以神能主宰人類的命運。而敵基督看不到這一點，也認識不到這一點，更不能接受這一點，他把從人來的、從知識來的、從社會上來的這些被邪惡人類推崇的東西當成是真理，企圖用這些東西來迷惑人、控制人，在教會中、在神選民中占有一席之地。他們迷惑人的目的是什麽？他們學習、裝備這些東西的目的是什麽？就是讓人順服他，聽他的話。聽他話的目的是什麽？（被他控制。）對了，被他控制。就是他説出一句話人就聽從，由他擺布，人就是他的工具，就是他的奴隸了。因為人接受了他的觀點，接受了他所謂的經驗、知識、教訓，然後就崇拜他。崇拜他是不是就聽他的了？（是。）人聽他的了，他擺弄人是不是就方便了？他是不是就得逞了？（是。）人一旦聽他的，是不是就被他從神那兒奪走了？（是。）這樣他就高興了。這就是敵基督的目的。其實，他内心深處也不見得很明確地認為自己就是真理的化身、就是真理，但他是那麽想的，也是那麽做的。為什麽那麽想、那麽做呢？他認為自己的知識、經驗還有從恩賜來的這些東西都是對的，他想借助這些東西控制人，把人牢牢地攥在他的手裏。這些經驗、知識、教訓有些明顯就是騙人的鬼話，有些不明顯，但是裏面暗藏着機關，有詭計、有玄機在裏面，人看不透就被迷惑了。被迷惑的後果是什麽？人遠離神，不明白真理了，就把人的知識、經驗、教訓當成是真理，而把神的話放在一邊了，人對神的話就很模糊了，而對這些知識、經驗特别地在意、推崇，甚至下功夫去實行、去落實。這就是敵基督做事要達到的目的。他如果没那個野心要擺弄人、控制人，讓人順服，他裝備這些東西嗎？他才不下功夫裝備呢，他是有目標的，目的性很明確。他明確的目的是什麽？（控制人。）就是要控制人。不管他控制一群人也好、一部分人也好，他如果没有一個理論基礎能把人控制住嗎？他都得先找出一套最合人觀念想象、最適合人口味的思想理論在人群中竭力散布，就是給人洗腦，做人的思想工作，不斷地灌輸，不斷地讓人聽、讓人熟悉，讓人接納這些思想觀點。人其實是在很被動地被灌輸，很被動地被洗腦，不知不覺就接受了這些觀點。因為人裏面没有分辨對錯是非的能力，在明白真理之前人對這些東西是没有抵禦能力的，是没有抗體的。當人把這些錯謬的觀點接受進來之後很快就被這些東西俘虜了。什麽叫俘虜呢？就是接受了這些觀點後人就越來越死心塌地地認為這些東西是對的，不斷地用這些觀點來説服自己，同時也説服他人。這就是被迷惑控制了，撒但迷惑人就是這樣達到目的的。

有些在世上學到一些特殊業務技術的人，或者是在社會上具有一定社會地位的人，他們來到神家之後有一種共同的想法，這個想法讓他們産生了一種共同的表現。什麽想法呢？他們認為自己在社會上是精英。什麽是精英？就是在人群裏比較突出的人，他們接受過一些特殊的高等教育，在社會上他們的才幹、素質、恩賜是出類拔萃的。什麽叫出類拔萃？就是在一個人群裏他們的思維、智商、口才出衆，對一些事物、技術有一種特殊的領悟能力，這叫出類拔萃，這些人在社會上被稱為精英。每個國家都培養這些人，培養的目的是為了什麽？讓國家發展得更快，當他們投身各個崗位的時候各行各業能發展得更快。那這類人在社會上的地位是高還是低？（高。）肯定不是普通的地位。他們具備一些特殊的才幹，學到一些特殊的知識，接受過一些特殊的教育，他們的素質、才幹還有所學到的知識那是高于一般人的。這些人如果來到教會，他們的心理是什麽？他們的第一個想法是什麽呢？他首先會想：「瘦死的駱駝比馬大，雖然説信神之後不追求世界了，在世界不吃香了，但是就按我所接受的特殊教育，還有所學的知識、所具備的才幹，在你們中間就應該是領袖人物，在神家應該挑大梁、做柱子，就應該做帶領、做領頭人。」他是不是這麽想的？他憑什麽這麽想？如果他只是一個農民，他敢這麽想嗎？（不敢。）為什麽不敢？（没那個資本。）他没有這麽想的資本。那能這麽想的都是哪類人？都是具備一定的知識、才幹、恩賜還有所謂的素質的這些人。他們來到神家就想：「我現在不追求世界了，世界太邪惡，就來到神家追求吧，來到神家起碼也得當個教會帶領工人之類的。」他安好心了嗎？（没有。）他為什麽没安好心呢？他學的這些東西、他具備的這些社會地位就把他坑苦了。他如果不追求真理的話，他一輩子都不能從這樣的地位上下來。他總覺得自己是在雲端上，其實在神那兒看，他跟普通的受造之物没什麽兩樣。他總把自己放在雲端上，這是不是很危險啊？一旦掉下就摔得很慘，性命難保啊！這類人為什麽覺得自己應該有高的地位，應該讓人崇拜，應該有很多人圍着他轉，應該什麽事都先諮詢、聽取他的意見，什麽事都應該先想到他，把他放在首位？他為什麽會想這麽多的「應該」呢？就是他把自己所具備的社會地位、知識還有學到的這些特殊的東西看得很重。他認為，「不管真理講多少、講多高，我這些東西還是值錢的，比真理值錢，是真理代替不了的。我在社會上是企業老總，管好幾千人呢，那振臂一揮，所有人都得聽我的。就這麽大的權力，那是什麽身份、地位啊！就神家的這些小人物，有幾個比我高的？轉了一圈一看，也没幾個特殊人物，要是讓我管，都不在話下，不算什麽事！」你跟他説：「行，你有這雄心也不錯，那就滿足你的欲望，我推薦你當教會帶領，你把這些人帶到神面前，讓他們都會讀神的話、實行真理，把軟弱的、消極的、不盡本分的都扶持起來。」他説：「這容易，我在企業的時候盡幹這些做人思想工作的活兒了，這個我拿手。」一處教會三十多人交到他手裏之後怎麽樣？不到兩個月，這些人軟弱的更軟弱了，消極的更消極了，傳福音的人也得不着人，那些不會讀神話的人一聚會就犯睏，連上面的講道都不想聽了。人説：「你不挺有本事嗎？」他説：「是啊，我是老總，我那本事明擺着呢！」不管在世上是什麽老總都没用，不明白真理，作教會工作就是個外行。讓他抓福音工作，盡搞外表没用的形式，什麽果效都没有，一處教會幾十人都澆灌不好。這是怎麽回事？這麽有知識的人，在社會上曾經是企業老總、企業高管，為什麽到神家就施展不開了呢？（聖靈不維護。）聖靈不維護是一方面，主要的原因是什麽？他不明白真理，人的情形、人的敗壞性情，神對人的要求，還有神揭露人的這些話，神説話的方式，他不通靈看不透是怎麽回事，盡在外面瞎做。他就以為作教會工作就像在世上搞企業，把人的思想都鼓動起來，大家的熱心勁起來了就是作好工作了，一方面做人的思想工作，另外，把世上那些處事套路運用好，買通上面，收買下面，人有錢挣就都聽你的，跟着你走，就這麽簡單。外面的事不涉及真理，信神做什麽事都涉及到真理、涉及到性情變化，你還用世上那一套能行得通嗎？（行不通。）行不通。對于怎麽解决人的情形，怎麽解决人的軟弱，怎麽能够把人扶持好，人對神有觀念怎麽解决，怎麽能讓人在流露敗壞性情的時候認識自己，怎麽能讓人做誠實人，他是一竅不通，還亂説話，瞎套規條。比如有人説了一句外行話、不通靈的話，他就説人家素質差、不追求真理，他就瞎套，套來套去人都没路了，把人心攪散了，盡本分的人也没勁了，消極的更消極了，有的人説讓他帶教會還不如自己在家讀神的話呢。這是怎麽造成的？他帶教會就能把人心帶散，人就不想信神了。為什麽人不想信了？就是人本來還有一點兒清楚的异象，他這麽一做就把人攪渾了，原本人心裏就没有真理，只明白道理，經過他一攪更模糊了，聖靈作工也摸不着了，到底有没有神也有點模糊了。那他用哪些做法把人帶到這個地步呢？比如説，「人類是神造的」這句話是不是真理？（是。）你得用你真實的看見、認識、體會來論證這句話，讓弟兄姊妹更踏實地認定這話是真理，是對的，確信人類是從神來的，從而增加對神的信心。人對神有信心了，再接受管教或者受點苦難、受到迫害，心裏就有力量了，這是事實。但是他説了什麽話呢？「有個電視節目裏説，現在發現一億年前的人類是部落生活。」他這樣顯擺知識講歷史，大家一聽糊塗了，「不是説人類是神造的嗎？這麽一説好像不太像。人是不是從猿猴變的？」你看，他把人帶哪兒了？這是不是把人坑害了？（是。）他没事就顯露他那些知識，講歷史、哲學，還有他在世上跟當官的怎麽來往、怎麽互相勾結，就賣弄這些。他這樣賣弄，有些本來身量幼小又軟弱、信心又小的弟兄姊妹聽了這些，心跑哪兒去了？（跑世界上了。）對了。這就等于什麽？這些人交給他就被他斷送了。他明明是個外行，不但不明白生命進入的事，也不明白自己的本職工作是什麽，更不明白生命靈裏的事、性情變化的事，這些他一律不懂，還假冒明白真理的人，想做牧人帶領神選民，這是不是荒唐啊？如果生命靈裏的事你不懂，選上你做帶領你應該怎麽辦？你説：「我是外行，我也没帶過教會，我得尋求，看看工作安排是怎麽規定的，找明白人交通交通工作怎麽作，或者找明白真理的弟兄姊妹配搭。」這是不是正確的態度？（是。）但有的人就不這麽做，他硬端着架子，説，「讓我跟别人配搭，誰有我資格老？誰有我的社會地位高？我在社會上那是相當有名望的，誰見我都得給我幾分面子」，就這麽吹牛，顯擺自己的能耐。你説就他這麽帶教會，弟兄姊妹還有希望進入真理實際嗎？（没有。）没有了。就這樣，他還讓人什麽事都向他彙報。這個魔鬼上過幾天大學，有點知識，在社會上敢招摇撞騙，什麽壞事都敢幹，有點生存手段，就想來神家混出點名堂，為了得到地位光宗耀祖，還想冒充真理的化身，以便讓神選民都聽他的跟他走。這個「真理的化身」在他那兒指什麽？就是「我的一個想法、我的一個做法、我的一種觀點你們都得當成是真理去持守。給你定個規矩，五塊錢以下的賬單都報到我這兒」。别人説：「五塊錢不用報了吧，我們也有權限範圍，我們是不是也可以根據原則來做啊？」他認為什麽？「那能行嗎？這事可是大事，我是帶領，我一個人説了算！」嘴上没説，心裏就這麽想，他就能這麽控制人。什麽壞事都能幹，什麽欺騙人的事都能幹，騙人坑人都不眨眼睛，心都不跳，内心一點兒都不會感覺不安，到神家給個地位就敢站，站了地位就不想下去，就想冒充自己是真理的化身讓人順服。有没有這樣的人？（有。）

有些人雖然信神了，但不是甘心情願為神花費，而是很勉强地盡本分，只想着效力得福，却不願意往真理上够，盡本分常常應付糊弄不求真，只滿足于有點果效不被清除就行了。但不管人是否真心信神、是否真心為神花費，神都給人悔改的機會，神不會因為你不明白真理、應付糊弄盡本分就定你的罪，神要一直鑒察你，看你到底能不能接受真理，能不能有真實悔改走正確的人生道路，就看你怎麽選擇。有些人來盡本分的時候什麽真理也不明白，但因着常常聽道、常常聚會交通就逐漸明白真理了，心裏越來越亮堂，看見自己缺少太多，什麽真理也没有，盡本分也没有原則，只是憑着自己的意思做點活兒，就感覺到這樣盡本分不合神心意，心裏就有懊悔，就開始往真理上够了，盡本分也越來越有果效了。這樣，一方面他有生命進入，一方面盡本分也逐漸達到合格，這就是在盡本分中能接受真理的人。隨着明白真理逐漸透亮，他對自己的敗壞流露也能看清楚了，心裏就能禱告神、依靠神，願意脱去敗壞，願意實行真理，走追求真理的路，這是在盡本分中生命逐漸長大了。跟隨神的人都是在盡本分中明白真理進入真理實際的。如果不是喜愛真理的人能有這樣的變化嗎？肯定不能。有些人特别狂妄自大，他來到神家，尤其是盡上本分後那狂勁就顯出來了，叉着腰，抱着膀，七個不服八個不忿的。他為什麽這麽狂妄呢？他心裏説：「為了信神、盡本分，世界、家庭、工作我都撇弃了，這代價大不大？我為神撇弃那麽多，神是不是得給我點什麽補償啊？另外，根據我在社會上的地位、收入，神家是不是起碼應該給我相同的待遇啊？現在我盡上本分，神能不能給我特别的恩待呀？我是特殊人才，比一般人强多了，我應該在神家有地位，别人能做帶領，我也能做帶領，我的地位不應該比别人低，我享受的待遇也應該高過一般人。最重要的是神能不能給我保證，讓我以後能得福，有好的歸宿呢？」從他心裏的想法就能看見他是跟神搞交易來了，他不是真心為神花費的。他跟保羅的想法一樣，都是想藉着盡本分换取神的祝福，但他的理智比保羅低多了，遠遠比不上保羅。為什麽這麽説呢？因為保羅傳福音多少年的確受了許多苦，而且傳福音的果效比一般人好多了，起碼他的足迹走遍大半個歐洲，在歐洲一帶設立了許多教會，就這一點，一般的敵基督比不上保羅有理智，比不上保羅效的力多。像剛才提到的這個人，他盡上本分後就不可一世，這是不是太没有理智了？他是毫無理智，像土匪一樣，一旦抓住得福的機會就不能放手了。這種人一直肆意尋找機會在神家出頭露面，哪怕是當一個組長、當一個負責人。總之，他來到神家是不甘心做一個普通的跟隨者的。不管誰能承認自己就是普通的受造之物，與芸芸衆生一樣只是一個普通的受造之物，他永遠也不會接受這個觀點，他絶不會委屈自己。他認為自己應該有特殊的待遇，神應該賜給他特殊的恩典祝福，他還要在神家享受特殊的地位之福，不允許神家懷疑他的才幹，更不允許人過問他的工作，必須對他絶對地相信，因為他為神撇弃一切了，是絶對忠于神的。這是不是無理要求？這人有没有理智？這樣的人到底有多少？在教會裏能占多大比例？這樣的人總認為自己有點本事、有點才幹，就吹捧自己多高明。那他所謂的才幹指什麽呀？就是能誇誇其談、胡説八道，見什麽人説什麽話，騙人的技術比一般人高，他認為這是才幹、這是本事，他就想憑這本事招摇撞騙。真正的才幹是指什麽？是指有特殊的技能。神造人給各類人的特長都不一樣，有些人擅長文學，有些人擅長醫學，有些人擅長鑽研技術，有些人擅長搞科研，等等。人有這些特長是神賜給的，没什麽可誇口的，不管有什麽特長也不代表人明白真理，更不代表人具備真理實際。人有某種特長，如果信神了就應該用在盡本分上，這是蒙神悦納的；如果以某種特長誇口或者想跟神搞交易，這就太没有理智了，神不喜悦這樣的人。有些人會一門技術，來到神家就覺得高人一等，就想享受特殊待遇，就覺得這輩子有鐵飯碗了，他把這門技術當成一種資本，這就太狂妄了！那應該怎麽看待這些恩賜特長呢？這些東西如果在神家有用的話，也僅僅是你盡好本分的工具而已，它與真理没有關係。恩賜才幹再多只是人的特長，與真理絲毫没有關係，你有恩賜特長不代表你明白真理，更不代表你有真理實際。如果你把恩賜特長用在盡本分上了，把本分盡好了，這是用在正地方了，是蒙神稱許的。如果你把恩賜特長用在顯露自己上，用在見證自己上，用在搞獨立王國上，那罪孽可就大了，就成抵擋神的罪魁禍首了。恩賜是神給的，你如果不能用在盡本分上、不能用在見證神上，那就太没有良心理智了，太虧欠神了，這是大逆不道啊！但是你把恩賜特長發揮得再好也不代表你有真理實際，實行真理、辦事有原則才是具備真理實際，恩賜才幹永遠都是恩賜才幹，它與真理没有關係。不管你有多少恩賜才幹，不管你名望多高、地位多高，永遠不代表你有真理實際，恩賜才幹永遠也不會變成真理，它與真理没有關係。但是敵基督這類人不這麽認為，他們恰恰很看重這些東西。比如，有的人有表演才幹，在神家拍電影當了一次主演就端上架子了，化妝的時候三個人給他化妝都滿足不了他一個人。他以前就是個普通人，現在信神了，盡上了演員的本分，他就端上架子了，這是不是在作死呢？我看他就是作死！他長得也不特殊，演技也一般，就是適合演某些角色，讓他多演一部戲，這不是高抬他嗎？給他個盡本分的機會他還端上架子了，演戲的時候還使唤人端茶倒水伺候他，弟兄姊妹看着都來氣。我説「把他清理出去！」教會就把他清理出去了。這樣的人該不該清除？他以為教會拍電影離了他不行，所以他就敢端架子，他也没想到會是這個後果，這就是本性驅使的。這類人寶愛知識、才幹、學問還有經驗，他們太看重這些，却忽略了最寶貴的東西——真理。他們没有意識到神家是真理掌權，如果不追求真理，知識學問再高、口才再好也站立不住，早晚得被顯明、被淘汰。你們説，這點道理人容不容易明白？信神多年如果連這點事都看不透，那就是糊塗蟲了，一點兒分量没有，如果懂點事理也不至于這麽狂妄，這樣的人就是魔鬼撒但顯形了。現在我直接把這事點出來，讓你們也能看明白這事，你們對這事就能有點分辨，就能看透，我如果不明點，你們會這樣分辨嗎？你們能把他清除出去嗎？人都看不出來問題，那我就得直説了，不直説解决不了問題，就憑你們明白那點道理，什麽問題也解决不了。

敵基督這類人他們總覺得自己有特殊才幹，自己還是大學畢業，學富五車、滿腹經綸，他們對自己的知識與學到的屬靈理論極其寶愛看重，甚至把這些東西當成真理對待，更甚至他們常常用這些自認為對的知識、經驗去教導、迷惑、薰陶身邊的人，尤其是他們常常講自己的「光榮」歷史，用這些去説服、折服别人，讓别人高看崇拜。這些「光榮」的歷史都有什麽？有的人説：「我在大學當過講師，我的學生都是碩士、博士之類的。我每次講課下面都是座無虚席、鴉雀無聲，每一個人都用崇拜景仰的目光盯着我，我也不緊張，那是何等的氣勢啊！我天生就有這才幹，也有這膽量。」還有的人説：「我從十四歲就會開車了，到現在都開四十來年了，開車技術呱呱叫。」他説這話是什麽意思？意思是：「你們才開幾天車，懂什麽呀？我這老司機開一輩子車了，什麽經驗都有，以後你有不懂的應該向我尋求，我説的話你都得聽着。」敵基督這類人有點本事就覺得了不起，就把自己神秘化，就能顯露自己、見證自己，讓别人高看崇拜他。這類人因着有點長處、有點恩賜就覺得自己比别人强，就想領導别人。别人向他尋求問題的時候他就站地位教訓人，教訓完之後如果别人還是不明白，他就説人家素質差，其實是他自己説不明白。比如他看到别人不會修理機器故障，他會説：「怎麽又不會了呢？不是都告訴你了嗎？我説得多清楚啊，這麽説都不明白，真是素質差，每次教都學不會。」别人讓他處理，他看了半天也不知道怎麽修，還掩蓋不讓人知道他不會。他把人支走後自己在背後琢磨、研究，但還是不會，最後把東西拆得亂七八糟安不上了，他怕人看到就把東西藏起來了。有些事不會做算丢人嗎？人哪有什麽都會的？有些事不會做這不算丢人哪，你别忘了你是一個普通人，没有人高看你、崇拜你，普通人就是普通人，不會就説不會，你怎麽能偽裝呢？你總是偽裝就讓人噁心，早晚有一天會露餡兒，到時你的尊嚴人格就没了。這就是敵基督的性情，他總把自己當成是全面手，什麽都會，無所不會、無所不能，這不就麻煩了嗎？他要是有誠實的態度應該怎麽做？他會説：「我這方面的技術學得也不精，只是有點小經驗，我會的那點兒都用上了，面臨的新問題我也不懂，咱們要想盡好本分就得學點業務知識，掌握了業務知識盡本分就能達到果效。神把這個本分托付給咱們，咱們就有責任把它做好，咱們應該本着對本分負責任的態度去學習業務知識。」這是實行真理。人如果有敵基督性情就不會這麽做。他如果有點理智的話應該這樣説：「我就會這點兒，你不用高看我，我也不用端着架子，這不是輕省嗎？總假冒偽裝太難受了。不會的咱們共同學習，還要和諧配搭把本分盡好，咱們都得有負責任的態度。」人一看，「這人比咱强，人家臨到事不是瞎逞能，也不是推給别人、推托責任，而是自己擔起來，用認真負責的態度去做，這是好人，對工作、對本分認真負責，值得信賴。神家把這項重要的工作交給他就對了，神真是鑒察人心肺腑啊！」他這樣盡本分，技術也得到提高了，讓大家都很贊成。這個贊成是怎麽來的？第一，他對待本分有認真負責的態度；第二，他能做誠實人，有求實、好學的一種態度；第三，不排除有聖靈的引導開啓。這樣的人就有神的祝福，這是有良心理智的人能够達到的。雖然他有敗壞性情、有缺欠不足，也有很多東西不會，但是他實行的路途是對的，他没有偽裝、没有欺騙，他對待本分有認真、負責的態度，對待真理有一種渴慕、敬虔的態度。敵基督這類人永遠做不到這些，因為他們的想法與喜愛真理、追求真理之人的想法永遠不一樣。為什麽不一樣呢？他有撒但本性在裏面，他憑撒但性情活着就是為達到他掌權的目的，他總想通過各種方式耍陰謀詭計，不擇手段地迷惑人，讓人崇拜他、跟隨他。所以，他為了掩人耳目就想方設法地偽裝、欺騙、撒謊，蒙蔽别人，讓别人認為他什麽都對、什麽都會、什麽都行，他比别人聰明、比别人有智慧、比别人明白，什麽事都比别人强，什麽都高過别人，甚至在任何一個人群當中他都是佼佼者。他有一種這樣的需求，這就是敵基督性情，所以他就學會了冒充，産生了這各種各樣的做法、表現。

你們想想，具備什麽性情的人喜歡冒充？他都冒充什麽？他不是冒充魔鬼、冒充反面人物，他是冒充高的、好的、美的、善的，人推崇的、仰慕的，這些讓人稱贊、讓人贊成的東西，他冒充這些。他冒充什麽都懂、什麽都明白，他有真理，他是正面人物，他是真理實際，這是不是作死呢？他有那個實際、有那個實質嗎？没有。就因為没有才説是冒充。那有没有人説他有真理實際，他應該是真理的化身？這種説法成不成立？（不成立。）就是你具備一點真理實際也絶對不是真理的化身。所以凡是冒充真理的化身的人都是狂妄之徒，都是謬種！就人具備那一點點真理實際就敢冒充是真理的化身，就像人只是一滴水就敢冒充汪洋大海，這是不是狂妄至極呀？這是不是厚顔無耻啊？人要冒充是真理的化身他得有冒充的資本，敵基督拿什麽東西來冒充？就是剛才説的這些東西——知識、經驗、教訓，這裏就包括人所學的那些特殊的技術、才幹，還有天生所具備的恩賜。有的人有講方言的恩賜，有的人有講道的恩賜、口才，還有的人學習掌握了一些特殊的業務技術，比如有的人在舞蹈方面特别出衆，有的人在音樂方面特别出衆，有的人在美術方面特别出衆，有的人在語言、文學方面特别出衆，還有的人善于搞政治，就是特别擅長擺弄人、善于外交，等等，總之各行各業裏有特殊才幹的都算。這些有特殊才幹、特殊恩賜的人不見得在社會上都有一定的地位、有固定的事業，有些人就生活在一個小地方，但講古論今頭頭是道，特别會説。這些有特殊才幹的人他們如果有敵基督性情的話，來到神家都不會安于現狀，都有一些野心欲望，慢慢就會顯明出來。

關于敵基督掌握點經驗、知識、教訓就冒充是真理的化身這一條，剛才咱們把知識、經驗、教訓的範圍講了一下，這裏講的焦點是什麽？（冒充。）對了，關鍵是冒充真理的化身。知識、經驗、教訓這些東西都不是真理，與真理根本就没有絲毫的關係，甚至這些東西是違背真理的，在神那兒是被定罪的。比如知識，歷史算不算一項知識？（算。）人類的歷史，某個國家、某個民族的歷史，還有現代史、古代史，甚至還有些野史，這些知識、歷史書籍都是怎麽來的？（人撰寫的。）那人撰寫的那些東西符不符合真實的歷史啊？人的思想觀點與神的作事原則、方式方法是不是背道而馳？那人所説的這些話跟真實的歷史有關係嗎？（没有。）没有關係。所以説，歷史書籍不管記載得多麽屬實，它只是知識。無論那些歷史學家的口才有多好，把這些歷史講得邏輯性多麽强，説得多麽清楚，你聽完最後得到的結論是什麽？（知道這些事。）知道這些事了，但是他講這些只是讓你知道一個事嗎？他是有一定的思想要灌輸給你。他所灌輸的焦點是什麽，這是咱們要分析解剖的。他要灌輸給人什麽，我舉個例子你們可能就明白了。縱觀古今歷史，人最終總結出一句話，人類的歷史讓人看到的一個事實就是「成者王侯敗者寇」。這是不是知識？（是。）這個知識就是從歷史史實來的。這句話與神主宰萬物的方式方法有没有關係？（没有。）事實上是相反的，是相違背、相抵觸的。那他灌輸給你這個東西，你如果不明白真理，或者你是個外邦人，你聽完之後會怎麽想？你會怎麽看這句話？首先，這些史學家或者歷史書把所有這類事都列出來，用足够的證據、足够的歷史事件來證實這句話的正確性，剛開始你可能只是在書本上學過這一句話，僅僅是知道這句話，在不知道這些事之前你對這句話的認知是在一個層次、一個程度上，但是當你聽完這些史實之後，你對這句話認可、承認的程度就會加深，你絶對不會説「有些事不是這麽回事」，而是會説「是這麽回事，縱觀古今歷史，人類就是這麽發展的，就是成者王侯敗者寇啊！」當你對這事有這樣一種認知的時候，對于你的做人、事業、生活以及周圍的人事物，你心裏會用怎樣的一個觀點、態度去對待？這種認知會不會改變你的態度？（會。）首先是會的。那它怎樣改變？會不會引導、改變你的人生方向和處世方式？也可能以前你認為「和為貴，忍為高」「好人一生平安」，現在就會想「『成者王侯敗者寇』，我想走仕途，對某某人我就得掂量掂量，他不是我這邊的，那該提拔他我也不能提拔了」，這樣琢磨你的態度就不一樣了，很快就變了。這個變是怎麽産生的？就是你接受了「成者王侯敗者寇」這種思想觀點，你聽了很多事實之後更證實了這種觀點在這個人類現實生活中的正確性，你深深地覺得應該把這種觀點落實到自己的行事為人中，來追求自己以後的生活與前途。這種思想觀點是不是把你改變了？（是。）改變你的同時就把你敗壞了，就是這麽回事。這樣的知識把你改變了、敗壞了，那從根源上來看，無論這些歷史説得多麽屬實，最後就總結出這麽一條，灌輸給你這個思想，那這個知識到底是真理的化身還是撒但的邏輯？（撒但的邏輯。）這就對了。我説得是不是够細呀？（是。）這就明白了。你要是不信神，再過兩輩子也明白不了，你只能是越活越覺得自己傻，不够狠，應該更狠點，應該更鬼道點，再陰險點、再壞點、再惡點，「他能殺人，我就得放火；他能殺一個，我就得殺十個；他殺人不見血，我害完人之後不讓他知道，還得讓他祖孫三輩都感謝我！」這就是撒但的哲學、知識、經驗、教訓給人類帶來的影響，事實上就是殘害、敗壞。所以説，這個世界無論在傳講、宣揚哪類知識的同時都會灌輸給你一種思想觀點，你如果不會分辨的話就會中毒。總而言之，現在有一點是確定的，這些知識無論是從民間來的還是從官方來的，無論是少數人推崇的還是絶大多數的人所推崇的，都與真理無關。真理是一切正面事物的實際，他的正確不是根據有多少人承認來决定的，這個正面事物的實際本身就是真理，誰也改變不了，誰也否認不了，真理永遠都是真理。

再説説神主宰萬有這個事實。從神帶領這個人類開始，神那兒也有一部歷史，也有一筆賬。神怎麽看人類的歷史？神要讓人看到的那是真理，人類看事的評價、定論都不是真理。但是人類為什麽不根據神的話、不根據真理來看待歷史？就是因為人類厭煩真理、仇恨真理，絲毫不接受真理，所以人類才能總結出一套似是而非的、謬妄的、荒唐的理論。比如，主耶穌是聖靈感孕，這是正面事物，撒但是怎麽説的？撒但不承認聖靈感孕的事實，還褻瀆主耶穌是私生子，是從人生的。撒但把人類最骯髒的詞，被人唾弃、鄙視的一種説法用在主耶穌的出生上，這是不是歪曲事實？（是。）聖靈感孕這是神作的，神作的這事不管是什麽形式，有一點是肯定的，這是真理，永遠不變的真理。那這麽明顯的事實，是神預定好的，是神見證的事實，為什麽撒但不接受？為什麽撒但不理睬，還把主耶穌説成是私生子，是從人生的呢？（它仇視真理，仇視正面事物。）它是有意抹黑呀！這事撒但最清楚，它在靈界看得清清楚楚，那它為什麽要這麽做？它做這事的動機、存心是什麽？它為什麽宣揚一種這樣的説法？它是有意醜化神、抹黑神。抹黑的目的是什麽？讓人一聽耶穌是私生子，人以此為辱就不信耶穌了。撒但就以為「人都不信你了，你的工作不就作不成了嗎？」事實上，真理永遠是真理，即便當時整個人類都不接受，最終到兩千年以後遍地都是主耶穌的跟隨者、稱頌者，十字架到處高挂，撒但失敗了。它那一句話管用嗎？（不管用。）所以説，它不是真理，站立不住，抹黑也没用。無論神作這事合不合人的觀念想象，與人類的傳統文化、説法或者道德倫理是不是相悖的，神不在乎。神為什麽不在乎呢？這涉及到什麽了？神主宰一切，就撒但的那一句鬼話還能拆毁神的工作不成？這事又看不透了吧？（是。）你們説萬物這一切是不是在神手中掌握着？（是。）撒但説那一句鬼話，就那幾個字就能把神的經營計劃拆毁了？可能嗎？（不可能。）它是想得逞，但是它能得逞嗎？真理永遠是真理，這就是真理的力量，真理的力量是没有任何人能改變的，包括撒但也改變不了。撒但到現在還宣揚那句話呢，有用嗎？没用。恩典時代那步工作都結束了，主耶穌的福音已傳遍地極了，末世審判的新工作又開始作這麽多年了，撒但早已失敗蒙羞了，現在撒但氣急敗壞有什麽用啊？没用。所以説，無論是什麽論調，無論是多高的知識，無論那個論調在多少人中間貫徹、宣揚都没用，站立不住，神的工作是勢不可擋的，撒但都擋不住，就幾個微不足道的小人物還想攔阻神的作工，痴心妄想！你們中間有很多人就是頂着這些謡言、接受着撒但那些迷惑人的論調長大的，頭腦裏滿了撒但的邏輯、哲學、知識、科學這些東西，結果怎麽樣？神的話臨到了，你們還是聽見了神的聲音歸回到神面前。撒但那些謡言鬼話也没管用啊，絲毫没有攔阻住神作工的步伐向前發展，各國神的選民都開始接受神末世的作工，天天吃喝神的話語，天天聽講道交通，都在為神盡本分、作見證。撒但琢磨琢磨，説，「我説了那麽多迷惑人的話怎麽不管用呢？我做了那麽多鎮壓、抓捕、殘害神選民的事，怎麽没起多少作用呢？怎麽信神的人反而還越來越多了？」它心裏就知道神真是全能的，它就徹底蒙羞了。所以有那麽一句話，「撒但永遠是神的手下敗將」，這話是不是事實？（是。）還是神的話能成就一切啊！撒但、一切的魔王都是在為神效力，在神手中都是效力品、襯托物。這些效力品、襯托物跟咱們有一點兒關係嗎？（没有。）没有。咱們只管信神，跟他没有關係，不管他是王者還是寇，都是屬撒但的，都是被毁滅的對象，咱們只一心跟隨神，永遠地背叛撒但，只跟神走，這就對了。

關于知識、經驗這方面咱們舉了一個例子，應該是明白得更準確一些了。交通這些是為了什麽？一方面是用所講的這些事實、實例來分辨敵基督，也認識自己身上這方面的敵基督性情。另外，這麽講能不能約束一些人胡作非為啊？（能。）以前總有一些人就是因為盡本分好憑經驗、好守舊，堅持自己那一套做法，打岔攪擾了神家工作被處理了。他們把自己那套老舊做法、老舊的經驗看得高于一切，從來不考慮神是怎麽説的、怎麽要求人的，該怎樣遵守真理原則這些最重要的事，還頑固地堅持自己那一套老舊做法，另外，還有一套荒唐邏輯作根據，「我們原來就這樣做的」，「我們老家、我們祖上就這麽做的」。他為什麽總强調這類話呢？證明他不接受新事物，不接受真理。他就看不透那些老舊做法的笨拙、落後、荒唐的地方，他就不知道還有新的做法，是更先進的、更準確的、更合適的做法，他總守舊、總憑老經驗，還以為挺先進，是在實行真理。這是不是謬種一個呀？「我們老家的做法」「我以前的做法」「我們一直這麽做的」，就這些老做法、屬于老古董的東西能代替真理原則嗎？老做法能代表是實行真理嗎？他絲毫不懂，什麽事也看不透，這是不是老守舊、老頑固啊？這樣的人接受真理太難了！你説，無論是新生事物還是以前老舊的事物，你怎麽對待這個事？怎麽處理這個事？處理這類事的根據是什麽？如果在大家都一知半解的情况下，怎麽對待這類事是對的、是合乎原則的？必須得先諮詢一下對這類業務相對内行的人，只要找到明白人就有路途了，如果找不到明白人可以上網諮詢或者查找資料，就完全可以解决問題。在尋求的過程中還得禱告神、仰望神，讓神開闢出路。這叫什麽？這叫實行原則。有些人自以為，「我就是專業幹這行的，有豐富的經驗，我做這行業還得過奬，我就有這個資本。既然這工作交給我，那我就是負責人，我就有權力作决定，一切由我説了算，所有人都應該聽我的指揮，順從我，誰説什麽也不好使，不管有任何不同的聲音，都給我閉口！」這個想法對不對？肯定不對，你的態度、你所流露出的性情有問題。你心裏就以為你接受這托付就應該掌權，就想説了算，别人説什麽都不可以，好像你不需要配搭，不需要大家發表意見，什麽事都聽你一個人的，就你一個人説了算，這是什麽性情？這是不是太狂妄没理智了？這就是敵基督的性情。也可能你比其他人素質好一點，有點悟性，也有點做這事的經驗，但有一點你得清楚，你具備的這幾樣東西都不是真理。如果你認為你的素質好一點，有點悟性、有點才幹，也掌握一點知識，你就把這些東西當成真理了，你就覺得你是真理了，别人都得聽從你的指揮、順服你的安排，這是不是敵基督的性情？你如果真能這樣做事，那你就是敵基督了，這是一點不差的。你把你這些恩賜當成真理，這錯在哪兒了？你具備的素質、悟性、才幹、知識這不是錯的，在這裏咱們解剖的是什麽？解剖的是性情，是你在這些東西的背後帶有一種敗壞性情，就是狂妄的性情、自以為是的性情。你把這些恩賜的東西當作真理對待，然後你就以為你具備這些恩賜就是具備真理了，你用恩賜來取代真理，這是什麽性情？這是不是敵基督的性情？敵基督都是把自己的思想，把自己的學問、恩賜、才幹都當作真理來對待，以為自己具備了這些恩賜就是具備真理，所以他就要求人都順服他、都聽從他的指揮，服在他的權下，敵基督就錯在這兒了。你真具備真理嗎？你對神没有真實的認識，也没有敬畏神之心，更不是順服神的人，你絲毫不具備真理，還能狂妄自大、自以為是，認為自己具備真理，别人都應該順服你聽你的指揮，這就是地道的敵基督了。

福音擴展工作有各種項目，需要人鑽研、學習各項技術、業務，但有些人不明白神的心意，容易走偏路，只鑽研業務、技術，絲毫不接受真理，這是哪類人？（有敵基督性情、注重恩賜的人。）對了，揭露的就是這類人，這類人就有敵基督的性情，嚴重了就是敵基督。他想利用這個機會學到這些東西，然後在所有會這項業務、技術的人中間成為佼佼者，成為學得最好最精的那個，别人什麽事都得依靠他，他在這個人群中間成為領導者的同時讓别人聽他的，以此來代替實行真理，這就是問題所在。哪些人是這樣的人？只追求學習、裝備各種知識、學問、經驗，靠着素質、才幹、恩賜做每件事的人，早晚都會走這樣的道路，這是不可避免的，這就是保羅的道路。無論在哪方面、哪個領域裏，你掌握的知識、經驗還有所得到的教訓比其他人多一些，都不足以説明你明白真理、進入真理實際了，更不能説明你得着真理了。那什麽能足以證明這個呢？就是在學習這些業務技術的過程中更明白盡這類本分的原則了，也更明白盡這類本分神家的要求標準了。有些人你越讓他學習業務知識他越抵觸，他覺得本分是没法盡了，還説「信神應該是脱離外邦世界，怎麽還學外邦這些技術、知識？」他就不想學。這就是懶惰，他做事没有負責任的態度，没忠心，這點事他都不想下功夫。學習業務、技術的出發點是為了盡好本分，很多你没涉及過的知識、常識你都得去學，這是神對人的要求、托付，所以你學這些不白學，都是為了盡好本分。有些人覺得學了這些技術之後在神家就能有立足之地了，這樣想不就麻煩了嗎？這觀點就錯了。有没有人能走這個道路啊？你給他的權力越大，給他的工作範圍越大，給他的責任越大，他就越危險。這個危險是怎麽産生的？當然是因為人有敗壞性情，有敵基督的性情，做事只求做法、只求走過程，不尋求原則。他不藉着在盡本分的過程中明白神的心意，更多地明白掌握真理原則，他不尋求原則，也不省察檢討自己在盡本分的過程中流露哪些敗壞、産生哪些不對的觀點、陷入哪些不對的情形，他只注重外表做法，只注重掌握裝備本分當中需要的各種知識。他認為：不管在哪行哪業，知識是領導一切的，有了知識自己就强大了，在人群裏就可以立足，無論在哪個人群裏，凡是知識高、學位高的人地位就高。比如在一個醫院裏，一般院長在各方面業務上都是拔尖的，技術業務是最强的，他認為在神家也是這樣。這個認識法對不對？不對，這就違背「神家是真理掌權」這句話了。他認為神家是知識掌權，誰有知識、經驗，誰資格够老，誰有足够的資本，在神家就樹立誰，大家就得聽誰的。這個觀點是不是錯了？有些人在無意識的情况下就會這麽想，也去這麽做，他就這麽追求，説不定哪天就碰壁了。為什麽會碰壁呢？一個不喜愛真理也不追求真理、對真理絲毫不搭理的人能不能認識自己？（不能。）他在不認識自己的情况下裝備了很多知識，為神家付過一些代價，有點功勞，他就把這些變成什麽了？變成資本了。這個資本在他那兒是什麽？就是實行真理的紀實，進入真理實際、明白真理的證據，就變成這個了。人明白真理進入真理實際，在每一個人心中這是好事，這是正面事物，當然在他那兒也不例外，可惜的是他錯把知識當成真理了，這個錯誤在他那兒還感覺良好，這就是危險的信號。哪類人會這麽做？不通靈的人都會這麽做，不知不覺就走上錯誤的道路了，你想拉都拉不回來。你給他交通真理，點他的情形，揭露他，他都不明白，都對不上號，這就是嚴重的不通靈。他把這些知識、經驗、教訓很自然地就當成真理了，一旦當成真理，最終有一種情况就會出現，這是必然的。假如神説了一句話，他也説了一句話，觀點肯定是不一樣的，在他那兒看誰説的對？他認為他的對，那他能順服神嗎？（不能。）他會怎麽樣？他會持守自己，把神説的否了。這是不是把自己當成真理的化身了？（是。）就像佛教徒一樣，終于修煉成功了，在否認神的同時讓人把他當神對待了，他成了真理的化身了，這是多麽荒唐的事啊！好比説，有些人對某一方面知識或者業務特别地精通，對這方面我是外行，有些涉及業務的事我就問問他。這一問，他還顯擺起來了，這是什麽人啊？你們説，我問他有錯嗎？（没錯。）那我為什麽要問他呢？因為有些事與工作、業務有關係，我不懂就應該問，另外，我知道他有經驗，他明白這事，我問他是最正當不過的。我這個存心、作法對不對？（對。）這個應該没有錯誤吧？那他應該怎麽對待這事是正確的？他應該把明白的都説出來，然後應該怎麽想呢？怎麽想是對的，怎麽想是不對的？正常的、有理性的人會怎麽想？有敵基督性情的人又會怎麽想？有些人一聽我不懂，就説，「啊，你不懂啊！這事你不知道啊，我們做的時候有多費勁！那事你是不知道，你不懂啊！」説着説着就開始賣弄了。賣弄代表什麽？這裏面就有問題了。看他平時挺文雅、挺敬虔的，為什麽突然就賣弄上了呢？（明白點知識、有點經驗就把自己當成真理了。）對了。以前别人問他不當回事，我一問，他覺得，「你不是真理嗎？不是應該什麽都懂嗎？怎麽連這點事也不懂呢？你要是不懂的話，那我就比你高了」，想炫耀一下子。他是不是這麽想的？（是。）他不是覺得榮幸，他是有一種撒但性情爆發了，一時間就感覺在天地之間原來自己這麽偉大呀！這是不是錯覺？這是不是二杆子？（是。）我看也是，只有二杆子才這麽想。你不就是明白點業務嗎？人不知道的事多了，應該有點自知之明。有的人對布料懂一點，一摸基本就知道是什麽材料，如果誇他一句，「看來你懂得布料啊」，他就説：「是啊，你們没學過那就是不知道，我學過，我比你們内行。我也不是小瞧你，你還真得學學。」這是不是挺噁心？還有的人做過幾天飯就開始顯露自己了，能做多少種飯，會炒多少菜。還有的人在農村當過幾天赤脚醫生，弟兄姊妹有個頭疼腦熱的讓他給按摩或是扎針、拔罐，問他能不能治好，他説：「那能隨便治嗎？你們都不懂，像我們搞醫學的都知道，人的身體複雜着呢，神造人都有奥秘，扎針、拔罐得看情况。」其實他也是一知半解，什麽病情也説不清楚，也治不了幾樣病，但顧及臉面還要端着架子裝腔作勢充當内行。這幾種人的表現就説明敗壞人類都有撒但性情，都有敵基督的性情。還有些更嚴重的，那就是偽裝到底、冒充到底，無論人誇不誇，在他内心深處都有一個陰暗的想法，什麽想法呢？「我永遠不要讓任何人知道我的真實身份與真實才幹。」比如，他就是個赤脚醫生，但他總想讓别人認為他是名醫，他永遠不想讓别人知道他是一個赤脚醫生，永遠不想讓别人知道他到底能不能看病，他害怕人知道真相。他把自己包裝到什麽程度呢？就是讓所有跟他接觸的人都認為他從來不會做錯事、從來没有缺點，凡是他所學的他都會，凡是别人有需求的事他都能做。别人問他會不會做飯，他説會，問他會不會做滿漢全席，他心想，「我也不會啊」，但别人一追問，他就説「會！」人家讓他做，他就找藉口推辭，這不是騙人的嗎？偽裝得自己什麽都會、什麽都能、什麽都可以，這是不是二杆子啊？不管是二杆子也好，還是有點素質或者有點才幹、恩賜也好，敵基督這類人有一個共性是什麽？就是想冒充他什麽都明白，他是真理。他雖然没有直接説自己就是真理，但他就想冒充自己是一切正面事物的實際、自己無所不能，言外之意不就是真理的化身嗎？他就認為自己是真理的化身了，自己説的什麽都對，都是真理。

有的人上面安排他辦一件特殊的事，他聽完後心想：「這事是上面囑咐的，那我的權力就大了，我就有機會展示我的才幹、權力了，我得讓下面的人知道我的厲害。」他跟弟兄姊妹接觸的時候就命令他們，説：「去，把那事給我辦了！」人家問他怎麽做，他就説：「你做不做？不做我收拾你！這可是上面命令的，耽誤了事你得罪得起嗎？上面追究下來，誰負得起這個責任啊？」弟兄姊妹説：「我們就是想把這事弄清楚，尋求做這事的原則，而不是稀裏糊塗地把它當作一筆糊塗賬，怎麽對待都行。什麽事都得按原則辦啊，無論什麽事，再着急、再重要，也不管是誰托付的，守住原則是永遠不變的真理。這是我們的本分，我們得負責任，尋求原則這是神對我們的要求，我們是本着負責任的態度來尋求、詢問清楚，這没有錯，你務必得跟我們説清楚。」他却説：「這事有什麽好説的？上面説的還有錯嗎？趕緊給我做！」弟兄姊妹説：「既然上面這麽説了，我們肯定會趕緊做，但應該怎麽做你説清楚行不行？有没有具體規定、具體説法啊？」他説：「你們看着辦，上面也没跟我説那麽細，自己琢磨去！」這是什麽人哪？咱們先不説他做這事的動機、源頭是什麽，先看他這個性情怎麽樣。他這樣的做法好不好？（不好。）他怎麽會産生出這樣的做法呢？這樣的做法正不正常？（不正常。）不正常。這是神經不正常還是性情有問題？（性情有問題。）對了，性情有問題。有一個詞叫「伺機而動」，就是以前他没有合適的機會把他的權力「發揚光大」，現在有這樣的機會他就借題發揮了。這是什麽性情？你無論從上面接受了什麽本分，做事的原則不能變。上面交代給你一項工作、任務，這只是對你的一種托付，這也是你該盡的本分，但你能不能説，你從上面接受了一個托付，你擔起了這個工作之後你就是全權大使與真理專家了？你是不是就有權力可以指揮他人，為所欲為了？就可以由着自己的性子，按着自己的喜好、自己的方式隨意做事了？上面直接托付你做一件事，跟你平時盡本分正常地做事，這兩者有没有區别？没有區别，都是你的本分。既然都是你的本分，那做事的原則變没變？没變。所以説，無論你是從哪個渠道接受過來的本分，本分的實質、性質是一樣的。我説這話是什麽意思？就是盡什麽本分都要按原則辦事，不是説上面直接托付給你一件事你就可以胡作非為，怎麽做都有理。即使你有點本事，你就可以脱離尋求真理原則這條路嗎？你還是一個敗壞人類，你也没有變成神，你不是一個特殊的族群，你還是你，你永遠是人。聖經中記載的神親自呼召的人不少，有摩西、挪亞，還有亞伯拉罕、約伯等等，跟神對過話的人也很多，但是這些人中没有一個人認為自己是一個特殊的人物、特殊的族群。在這些人中間有的人親自看到神在火焰中顯現，有的人親耳聽到神的發聲，有的人聽到使者傳達神的話，還有的人親自接受了神的試煉，那這些人中間有没有一個在神眼中看是异于正常人類的人？（没有。）没有。神都不這麽看，你要是這麽領會的話，總把自己看成是特殊人物，這是什麽性情？（敵基督性情。）這就是敵基督的性情，這太可怕了！就算神把手按在你的頭上給你權柄，讓你能行一些帶有權柄的异能或者是作一些工作，你也永遠是人，你不會變成真理的化身的。這話是什麽意思呢？就是你永遠没有資格打着神的旗號去違背真理，按着你自己的性子去做事，那是天使長的行為。神有時候用一些特殊的方式、特殊的渠道托付一些人做一些特殊的事情、特殊的工作，或者傳達一些特殊的事件、任務，就是神認為這些人可以擔當這項工作，他們能完成神所托付的這項工作，值得神信賴，僅此而已。他們不會因為有了神親自的托付，聽到神親口的發聲，與神對過話而變得异于常人，不會從一個普通的受造之物升格為异類或者高級的受造之物，永遠不會。所以説，在人類中間，在神家中，無論一個人具備了怎樣特殊的才幹、身份、地位、經驗、教訓等等這些東西，都不可能轉變成真理的化身。如果有人這樣肆意冒充，那這樣的人無疑就是敵基督了。有些人偶爾流露這樣的性情，但還能接受真理，能悔改，這就是有敵基督性情、走敵基督道路的人，還有蒙拯救的希望，如果一貫地這樣冒充真理的化身，還自以為正確，死不悔改，這就是地道的敵基督了。凡屬于敵基督都是絲毫不接受真理，即使被顯明淘汰了他們也不能認識自己，也没有真實懊悔。有的帶領工人只是有敵基督性情，他做事的原則、他選擇的道路跟敵基督也都是一樣的，都是没有理性，不明白真理，也不清楚自己所做的到底是什麽性質、是什麽後果，都是胡作非為，但不同的是我説的這些話有些人還能接受一些，我的話對他們還有鞭策、警戒的作用，那這些人雖然有敵基督性情，但還能接受點真理、接受點修理對付，還有真實懊悔，能有一些悔改，這就跟敵基督不一樣了，那這些人就屬于是有敵基督性情的人。有敵基督的本性實質與有敵基督性情是共通的，就是基本是一樣的，敵基督與有敵基督性情的人共同點就是都有敵基督性情，但其中有的人能接受真理，有真實懊悔，這樣的人就不是敵基督了，就屬于有敵基督性情的人。這就是敵基督與有敵基督性情之人的區别之處。凡是絲毫不能接受真理的、没有真實懊悔的都屬于地道的敵基督，凡是能接受真理的、有真實懊悔的就屬于有敵基督性情的人，是可以挽救的，對這兩種人的區别都應該看清楚，不能盲目定性。你們到底是屬于哪一種人？如果有些人説，「我怎麽感覺我跟敵基督一樣呢？好像没什麽區别啊？」這個感覺是準的，就是没有什麽明顯區别。你若能接受真理，有真實懊悔，那這一點就是唯一的區别了，也是人性上的一點區别。就是敵基督是惡人，有敵基督性情的人還不算惡人，是有敗壞性情的人，就這麽點區别。敗壞性情上没有什麽區别，都是一樣的，都是共通的。神的話揭示的敗壞人類的各種情形都完全符合事實，絲毫不差。神選民讀了神的話都有同感，都有一樣的認識，只是經歷深淺程度不同，都能認識到自己是狂妄的、是没有理智的，都能認識到自己敗壞性情太多，都能認識到人類被撒但敗壞太深，都能認識到神拯救人不易，説了這麽多話還没有説完，都能認識到人的貧窮可憐、瞎眼無知，都能認識到是撒但把人類敗壞太深了，人類敗壞邪惡的根源就是因為撒但敗壞人類、控制人類造成的。撒但把人敗壞之後人裏面就有撒但的毒素了，就産生撒但性情了，就失去正常人的理性、良心理智了，没有判别是非對錯的能力，神要是不給人制定律法，人打人不知道對錯，殺人不知道對錯，偷盗、搞淫亂也不知道是對是錯，還以為有理，就應該這麽做。但從神頒布了律法、誡命以後，人就知道做這些事是犯罪了，人的理性就正常一些了，當然這個理性是最淺顯的，等明白了真理之後自然就會變深的。現在如果人再明白各項真理，能認識自己，找準自己的位置，能够準確地衡量自己的素質、悟性、領受真理的能力到底有多高，另外，敗壞人類對待神的各種態度到底哪些是正面的、哪些不是正面的，哪些是觀念想象、哪些是合乎真理的，必須得用真理來衡量，必須得根據神的話，把這些事都弄清楚了，人的理性就更正常了。所以説，只有真理能讓人有新的生命。但是你要是裝備那些知識，注重那些做法，總賣弄自己，總顯露自己，總炫耀自己那點兒根本就不起眼的知識學問，也不追求真理，你能不能得着這個新的生命？得不到，那是妄想，你不但得不到，還要失去蒙拯救的機會，這是太危險的事！

你們每個人都聽了很多真理的道，對各種人多少有點分辨了，雖然對惡人、壞人都會分辨，但對假帶領、敵基督還不會分辨。現在神家把所有絲毫不接受真理還能胡作非為、打岔攪擾神家工作的人都逐漸清理出教會，這説明神的作工到這個地步了，神選民開始覺醒了。以前我接觸有些人總感覺到他們身上有一種「氣味」，什麽氣味呢？就像各種野獸、凶猛動物的氣味一樣，没等人到跟前它就把毛炸起來，然後嚎叫，人也有一些類似動物的行為。這些行為是怎麽産生的？就是從人的撒但敗壞性情裏産生的。什麽叫「氣味」呢？就是你從他的眼睛裏看不到真誠，而是看到他的眼神很茫然，飄忽不定。他覺得測不透你，他看你的眼神就很飄忽不定，你從他言語中也聽不到坦誠的態度，因為他内心深處没有坦誠。没有坦誠指什麽説的？就是不管接觸任何人，他内心深處都有一道防綫，這道防綫你從他的眼神還有説話的口吻、方式都能看得到，就是一種這樣的氣味，帶給人的感覺就是他聽了這麽多道之後没有明白真理，没走上蒙拯救的道路。無論你跟他怎麽交通真理、怎麽揭露人的敗壞性情，無論怎麽真誠地對待他，去供應牧養他，去幫助他，從他那兒都换不來一個真誠的態度。那他裏面有什麽？防備、懷疑，這是最常見的，還有就是人的一種自衛，還有一種是總想讓人高看。所以他的説話、眼神、表情所流露出來的就很不自然，就是你從他的眼神、表情當中看到的東西跟他内心深處想的是有差距的。人無論是膽怯也好，或者是小心謹慎也好，或者裏面有什麽難處也好，總之，如果看不到那份坦誠，你説這是不是問題？（是。）這就是問題。那這個怎麽看出來的？從人的表現、説話的方式看出來的。他不是心裏有什麽就説什麽，他是選擇一些自己認為合適的説法，是早已琢磨好的東西來跟你交通，這就是外邦人的一種防身術。就是每臨到事先像刺猬一樣把刺炸起來，先把自己保護好，自己的實際情况，自己的本領、能耐，自己做過的錯事，還有自己的茫然，甚至自己的欺騙、虚偽，都統統包裹在這些刺裏面，不讓外界看到，就包括我，他也不讓看到。他是極力地掩護、包裝自己，還有自衛。這些東西是怎麽來的？撒但把人敗壞後人就有了這些東西。起初神造好亞當、夏娃之後，神就帶領他們在伊甸園生活，告訴他們什麽樹上的果子可以吃、什麽樹上的果子不可以吃，他們赤身露體面對神不感覺羞耻。他們是怎麽想的？神造他們就是這樣的，神給他們什麽他們就有什麽，没必要躲避神，他們就没有這個想法。所以説他們無論在神面前是什麽樣都是坦然的，在他們的眼神當中能看見真誠，他們内心深處對神没有戒備，也没有那堵防護墻。就是他們在神面前用不着保護自己，因為在他們内心深處知道神對他們來説没有威脅，是絶對安全的。神只會保護他們、愛護他們、疼愛他們，神絶對不會傷害他們，這是他們内心深處最基本、最扎實的想法。但是這個情况從什麽時候開始變了？（從他們吃了善惡樹上的果子。）吃了善惡樹的果子，其實這是一個象徵，就是從撒但引誘夏娃開始，他們就被撒但一點點地引誘，犯罪，做錯事、走錯路，然後撒但的毒素就進到他們裏面了。緊接着，神還没來的時候他們就常常躲避神，不想讓神找到他們。他們為什麽能這樣呢？他們覺得跟神有距離了。這個距離是怎麽産生的？就是他裏面有不一樣的東西了，撒但給了他一種思想觀點，給了他一種生命，讓他懷疑神、防備神，然後他馬上就意識到，自己赤身露體神看到會不會笑話啊？這個想法是從哪兒來的？（從撒但來的。）撒但没有引誘他的時候他怎麽不這麽想呢？那時候他裏面是神給的最原始的生命，他不怕神笑話，也没有這些想法，但是經撒但引誘之後所有的事情都開始發生變化了。首先他就想到，「我什麽都没穿，神看到會不會笑話我？我這是不是不知羞耻啊？」一連串的問題在他腦海裏就産生了。産生這些想法後，他不由自主地就會躲避神，他肯定想，「神哪天來啊？萬一神來了，我該怎麽辦？我得趕緊躲呀！」時時就得躲藏。這是不是敗壞性情？（是。）這個敗壞性情産生的根源就是撒但的引誘。當他防備神、躲避神的時候，他心裏對神還能有信任嗎？還能有依靠嗎？（没有了。）那就剩下什麽了？（防備。）剩下防備、疑惑，還有遠離、恐懼、質疑，這些都來了。甚至他還想，「神會不會傷害我們啊？我們赤身露體没有防身的東西，神能不能打我們？能不能殺我們啊？」他就不想想他的命都是神給的，神能隨便殺他嗎？他心裏模糊了，已經混亂了。人類被撒但敗壞到現在，人對神的態度從眼神中就能看出來，一直都没變，那份真誠没有了，對神真實的相信、信任、依靠没有了。這個根源在哪兒？（撒但的敗壞。）對了，就是撒但的敗壞，撒但把人坑苦了！人覺得没經撒但敗壞那時候挺好，其實要是跟人蒙拯救之後明白真理、認識神相比，那時候的情形還是不如蒙拯救以後的情形好。要是可以選擇的話，你們選擇哪個？（蒙拯救以後。）其實選哪個都不合適，人也没法選擇，這就是神的命定，人類就是這個命。没經撒但敗壞的時候，即便人裏面對神有信任、有依靠，但是初造的人類不明白真理，對于神是誰都不知道，現在的人起碼有個概念，知道人是從神來的，人是受造之物，神是造物的主，神掌管一切，那時候的人不懂這些，就是很簡單，不怕神看，不怕神笑話，有什麽事都找神，就有這麽一點兒簡單的信念。他知道神是誰嗎？不知道。所以神作的這一切工作對人類來説還是有深遠的價值，也是有重大意義的，都是好的。説説人悖逆神的歷史，你們是不是覺得挺傷感啊？人與神之間曾經親密的關係變得如此生疏，神真心保護人、疼愛人，但人却懷疑神，躲避、遠離神，甚至視神為仇敵，説起來的確是挺令人傷心的，恨只恨撒但，是撒但把人敗壞太苦了。雖然撒但把人類敗壞成這樣，神也有辦法拯救人，無論撒但怎麽攪擾也影響不了神拯救人類的工作，這就是神的全能、神的權柄。

敵基督掌握點經驗、知識、教訓就冒充是真理的化身，這一小題交通得差不多了，你們從中得到了什麽信息？明白了哪些真理？（不能注重知識文化。）這是一方面。還有什麽？（人永遠不是真理，不能冒充神。）本身冒充真理就不是什麽正面事物，真理不是冒充來的，那是神的實質。神供應給你，你得着點真理就不錯了，人還想變成真理的化身，那是不可能的，這種説法根本就不成立。另外，人信神要想蒙拯救就得學會踏踏實實地做人，别追求什麽完美。「完美」這個詞可以存在，但這事在受造的人類中間永遠不成立，在神才是完美的，充滿了敗壞的人類哪有完美的？神所造的一切都盡善盡美，這叫完美。海裏的魚兒，空中的飛鳥，地上的飛禽走獸，這些都完美，你看哪一樣不好啊？還有所有生物形成的生物鏈，多完美啊！敗壞的人類只能搞破壞，破壞得讓它不完美，讓它有缺陷、有缺憾，太自私卑鄙了！神造的一切都是好的，樹葉有各式各樣的形狀，大小動物有各式各樣的體形，各有各的功能。神為人類想得太周到了，只不過人類被撒但敗壞了，不會去管理萬物，把它糟蹋了，枉費了神的苦心。人類没有珍惜這一切，反而極力地破壞，極度地揮霍、破壞一切的資源，結果怎麽樣？最終是什麽下場？自食其果！環境破壞了，食物鏈也破壞了，空氣也污染了，水也污染了，也没有天然的食物了，想喝口乾净的水都没有。所以，「完美」這個詞在被撒但敗壞的人類中間是不存在的，任何一個人打着追求真理的旗號説自己是完美的，説自己追求完美，這個説法都是不成立的，這是欺騙人、迷惑人的謊言。就這樣的敗壞人類還想冒充真理的化身呢！幹了這麽多壞事還想冒充真理的化身，這是不是撒但的本性不改啊？（是。）絲毫没有真理還想冒充真理的化身，撒但的種類是多麽厚顔無耻啊！

二〇一九年十一月二十日