唱首詩歌：《凡受造之物都得歸在神的權下》

1　神造了萬物，就讓一切的受造之物都歸到他的權下，都順服在他的權下，他要掌管萬有，讓萬有都在他的手中，凡是受造之物，包括動物、植物、人類、山河、湖泊都得歸在他的權下，天上的萬物，地上的萬物，都得歸在他的權下，不能有任何選擇，都得順服他的擺布，這是神定規的，也是神的權柄。

2　神掌管着一切，使萬物都有層有次，都按着神的意思各從其類、各居其位，再大的物也不能超越神，都為神所造的人類而服務，没有一物敢叛逆神或向神提出别的要求。所以説，作為一個受造的人也得盡到人的本分，不管人是萬物當中的主人也好，或是萬物的管理者也好，人在萬物中的地位再高也是神權下的小小的人，僅僅是一個小小的人，一個受造之物，人永遠不能高于神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

《凡受造之物都得歸在神的權下》，這首詩歌裏的真理是什麽？哪句話是真理？（都是真理。）最後一句是怎麽説的？（「人在萬物中的地位再高也是神權下的小小的人，僅僅是一個小小的人，一個受造之物，人永遠不能高于神。」）人永遠不能高于神，受造之物永遠不能高于神，除神之外都是受造之物。人永遠不能高于神，這是真理，這真理能不能改變哪？到天荒地老的時候會不會有變化啊？（不會。）這就是真理。誰説説什麽是真理？（真理是做人、做事、敬拜神的準則。）「什麽是真理」這個話題咱們交通過兩次了，再説説什麽是準則，這裏重要的是準則。（準則是標準的、準確的原則、法則和規律，準則的根據是神的話。）其他人接着説。（準則就是從神的話中所得到的最標準、最準確的原則、法則和規則。）這裏加了「最」字，這個「最」字加得有必要嗎？加「最」與不加「最」有什麽區别？有「最」就有其次、次之、再次之。這個「最」字加得怎麽樣？（不合適，因為真理是唯一的標準，一加「最」就與其他東西有其次、再次的相對性的説法了。）這麽解釋準不準確？（準確。）也算合理。如果你們對「什麽是真理」這個定義有準確的看見與認識，對神是真理這事有清楚的認識，那你們對這個「最」字到底該不該加，加了對還是不加對，加了之後有什麽不同，不加是什麽意思，加了是什麽意思，對這幾方面就能明白。現在確定了，不加「最」是對的。加這個字的人犯什麽錯誤了？他就覺得，不管形容神的哪方面都應該加「最」。他這樣比較錯在哪兒？與哪句神話、哪個真理相違背了？（受造之物永遠不能高過神，加了「最」之後好像是説受造之物跟神之間也有其次、再次這樣的説法。）這話對不對？（對。）這話有點道理，可以這麽解釋。還有哪些話可以證實這個「最」字加在前面是錯誤的？（想到一句話，就是説真理只能從神而來，只有神是真理，所以没有其次、再次等相對的説法。）這也對。（真理是做人、行事、敬拜神的準則，因為法則、規律、準則只能從神而來，人没有行事的準則、法則，也制定不了規律，所以説不用加「最」。）這個解釋相對實際一點。還有嗎？（神的權柄與神的實質是獨一無二的，神的實質就是真理，没有任何東西可以比較，加「最」字的話，好像真理就不是獨一無二的了。）這話説得怎麽樣？（好。）好在哪兒啊？（説到神是獨一無二的。）「獨一無二」，這詞你們忘記了。神是獨一無二的，神所説的每一句話的準則、每一條對人的要求在人類中間有没有？（没有。）人類的知識、傳統文化，人的頭腦裏有没有這些東西？（没有。）會産生出真理嗎？不會。所以説，加了「最」那就有其次、次之，就分高、低、再低，分一級、二級、三級……就是所有對的東西按照次序都可以成為準則。是不是可以這麽理解？（是。）這句話加了「最」之後有什麽問題？就變成神的話、神的真理是相對的了，只是比受造人類中的知識、哲學以及各種對的東西相對高一點，就把真理分等次了。這一分等次，就把敗壞人類中間對的東西也變成真理了，這些東西也成了人行事、做人的準則了，只不過相對低級一點。比如説，講文明、講禮貌，人的善良，還有人天生具備的一些好的東西都變成準則了，言外之意都變成什麽了？（真理。）變成真理了。你看看，這一加「最」字就把這個準則的性質變了。準則的性質一變，對神的定義是不是就變了？（是。）把對神的定義變成什麽了？神不是獨一無二的，神的權柄、能力，神的實質不是獨一無二的，僅僅是人類中間最高的一個有能力、有權柄的角色，人類中間任何一個有本事、有威望的人都可以跟神平分秋色、相提并論，只不過没有神高、没有神大，那些在人類中間相對正面的人物、領袖就能緊排于神後，變成老二、老三、老四……神就是老大。這麽一解釋，神的身份、實質是不是徹底變了？就一個「最」字就把神的實質徹底給變了，這是不是問題？（是。）那不加這個「最」字，這句話的正確性在哪兒？（陳述了一個事實。）這個事實是什麽？（就是神是真理，神是原則、是標準、是準則。）就是神是産生這一切準則的源頭。在敗壞人類中間，在受造之物中間没有這些準則，神是唯一發表這些準則的源頭，只有神具備這個實質，一切正面事物的實際、準則只能從神而來。如果一個人知道點行事、做人、敬拜神的原則，知道點準則、明白一些真理能不能成為神哪？（不能。）他是不是真理的源頭啊？是不是一切真理的發表者？（不是。）那他能不能稱為神？不能。這就是實質的差别。明白了吧？（明白了。）「什麽是真理」這個話題講了兩次，你們的回答還能出現這樣天大的錯誤，把神變成受造之物中的一員了，受造之物與神平起平坐了，把這兩者的關係拉平等了，這問題的性質就變了，這就是等于否認神了。神是造物的主，人類是受造之物，這兩者不是一個等級的角色，加了「最」字就變成什麽了？變成實質、等級是一樣的了，只不過分高低上下。我一細問你們，你們還尋思，「這不是小瞧我們嘛，我們都是文化人，怎麽會連這點話都記不住呢？張口就來，都不用看筆記」，這一説就暴露出問題了。我説完的話你們讀了幾次都學不準，這是怎麽回事？你們對這方面真理還是不太明白。有的人加了「最」字，還覺着，「你們都没加『最』字，你們對神的信心不大吧，你看我，加個『最』字，還是我有文化，這大學没白念啊！」加完之後，你們多數人没聽出問題，少數人聽着覺得有點彆扭，還説不清楚是怎麽回事。聽别人一解釋，你們在理論上是聽明白了，知道解釋得對，在真理上你們明白了嗎？（没有。）我這麽交通加「最」字的錯誤之處你們是聽明白了，但對這個問題的實質你們真認識了嗎？（没有。）没看明白，這是怎麽回事？（不明白真理。）為什麽不明白真理呢？我這麽説，你們不是聽明白了嗎？聽明白了怎麽還不明白真理呢？《獨一無二的神自己》這個題目一共有幾篇？你們看過多少遍？對這句話真有理解嗎？（没有。）你們不理解，所以今天就出醜了，就被這一句話顯明了。是不是這麽回事？（是。）現在有没有吸取點教訓？下次再碰到這類事還能這麽自作聰明嗎？不敢了吧？人不明白真理，有多高文化知識也没用。如果你没有文化，不知道這個字的用法，也可能你就不會加這個「最」字，就不會出現這個問題，起碼不會犯這個錯誤，不會出這個醜；但你有文化，明白一些字詞的用意、用法，就給神用上了，結果就出了問題，屬于弄巧成拙了。你若給人用上只是對個人的崇拜、吹捧，頂多有點噁心而已，但給神用上問題就嚴重了，成了否認神、抵擋神、定罪神的話了，這就是敗壞人類没有真理最容易犯的錯誤。以後得小心點，副詞、形容詞不能隨便亂加。為什麽？涉及神的身份實質、涉及神的話、涉及神的性情，這都是敗壞人類最欠缺的東西，也是認識最淺的、最少的東西。所以，人不明白真理千萬别亂做事，謹慎點好。

1．解剖「用人不疑，疑人不用」

剛才有些人解釋了真理的定義、概念。對真理的概念、定義你們明白了，那對什麽是真理你們到底是真明白還是假明白，我就得考考你們了。怎麽考呢？得用你們的强項來考你們。你們的强項是什麽？要論文化、字句、詞彙，還有人活在每個人群當中所掌握的各方面的哲學、處世之道，以及人的傳統文化、人的觀念、人的想象，還有各個種族、各個族群、各個國家的人賴以生存的各種法則、觀念，這些你們都熟悉，這是不是你們的强項？這當中有一些是比較固定的成語，有一些是諺語，有一些是俗語，還有一些就是老百姓常説的、能朗朗上口的土話。你們想一想，人經常在哪些事上有一些比較深刻的思想觀點然後總結成一句成語的？咱們先解剖一些俗語、成語、法則，還有人的處世之道、傳統觀念，讓人明白到底什麽是真理，從反面論述到底什麽是真理。這好不好？（好。）那你們先説一個。（用人不疑，疑人不用。）這話對不對？（不對。）「用人不疑，疑人不用」，咱們就先從這句開始交通。你們解釋解釋，這句話到底是什麽意思？（意思是，你用一個人的時候就要相信他，不要對他有防備之心，如果你對他信不過就不要用他。）字面解釋就是這個意思。你們先説，在世界當中多數人對這句話是認可還是不認可？（認可。）是認可的，可以説在這個社會中多數人在用人的事上都以「用人不疑，疑人不用」這話為原則，都是根據這個原則來對待人的。那這句話有它正確性的那一面嗎？（没有。）那為什麽外邦人中多數人都認為這句話是對的，而且不打折扣地接受這句話、運用這句話？他們的出發點是什麽？為什麽要説這句話？有人説：「你要是用一個人，那你就不能懷疑他，就得相信他，相信他有這個才幹、有這個人品能把事辦好，也能對你忠誠，你要是懷疑他那就别用他，正所謂『用人不疑，疑人不用』，這話是正確的。」其實，這話完全就是迷惑人的鬼話。這句話是出自于什麽？有什麽存心、有什麽陰謀啊？（神，我想到上次交通有的人不想讓人插手他的工作時就會説「用人不疑，疑人不用」，意思就是「你既然把工作交給我了，用我了，那你就不能插手我的工作，不能干涉我」。）這類人利用這句話，這是什麽性情啊？（敵基督的性情，獨斷專行。）是這個性情。那説出這句話的人或發明這句話的人是用人的一方還是被用的一方？這句話的最大受益者是誰？（被用的一方。）這句話對被用的人有什麽益處？他如果對用他的主人一再强調這句話，這就是在灌輸一種思想，帶點教育、灌輸的性質，就是告訴對方：你用了誰就得相信他能對你忠心，相信他能把事做好，相信他有這個能力，你一定不要疑惑，你疑惑對你自己不利，你要是總三心二意，總想找别人代替他，這就會影響到他對你的忠心。用人的一方聽了之後，容不容易受這句話的影響、迷惑？（容易。）他受影響、迷惑之後被用的人就得到好處了。用人的一方如果接受了這種思想，對被用的人一點兒疑惑、猜忌都没有，也不監督、查詢他到底做了什麽、是否對主人忠心、是否有能力做這些事，這樣被用的人就可以躲避主人對他的監督、看管，之後就可以不按照主人的意思去做，可以為所欲為。你們説，被用的人説這句話的同時他真有這樣的人品能絶對對他的主人忠心嗎？能絶對不需要看管嗎？（不能。）為什麽這麽説呢？從古到今一個公認的事實就是人類敗壞至深，都有敗壞性情，都特别的圓滑詭詐，没有誠實人，連傻瓜都説謊，所以在用人上就成了一大難處，幾乎找不到值得信賴的人，更找不到完全可靠的人，頂多找幾個相對能用的就不錯了。既然没有值得信賴的人，又怎能達到「用人不疑，疑人不用」呢？這是没法達到的，因為人都不可靠。那對相對能用的人該怎麽用呢？就只能靠監督、指導來用了。外邦人就安排眼綫、奸細在那個人身邊來監督他，這樣才能保證相對放心。那古人説「用人不疑，疑人不用」這句話就成了自欺了。説這句話的人他自己都做不到「用人不疑，疑人不用」，如果真做到了，他就是没心的人，就是頭號傻瓜，只能上當受騙，這是不是事實？再説説「用人不疑，疑人不用」這句話最大的破綻在什麽地方。「用人不疑，疑人不用」建立在什麽基礎上？必須得是所用的人完全可靠，有忠心、負責任，必須百分之百地確定是這類的人才能達到「用人不疑，疑人不用」。現在這類值得信賴的人找不到，幾乎没有這樣的人，那「用人不疑，疑人不用」這句話就成了廢話了。如果你選了一個不值得信賴的人，然後用「用人不疑，疑人不用」這句話來約束自己不起疑心，這是不是自欺呢？被用的人能不能因為你不懷疑他就做到值得信賴，有忠心、負責任地辦事呢？事實上，不管你疑不疑惑，他是什麽人還照樣辦什麽事，他是詭詐人還照樣辦詭詐的事，他是老實人照樣辦老實事，這個是不以人是否疑惑為轉移的。比如，你用了一個詭詐人，你心裏知道他是詭詐人，你説，「我不疑惑你，你就放心大膽地辦事吧」，難道他能因為你不疑惑就變成老實人辦老實事嗎？這可能嗎？如果你用了老實人，能因為你疑惑他、不了解他他就變成詭詐人了嗎？也不會。所以，「用人不疑，疑人不用」這句話純屬是傻瓜給自己吃寬心丸，屬于自欺的廢話。人類敗壞到什麽程度了？為了地位，為了權力，就是父子、兄弟都能反目成仇、互相殘殺，母女都能互相仇恨，誰能相信誰？没有絶對可靠的人，只有相對能用的人。不管用什麽人都得監督、看管才能防止出錯。所以説「用人不疑，疑人不用」這句話是自欺的話，是廢話，是謬論，根本就不成立。神末世為什麽要發表真理作審判工作來潔净拯救人？就是因為人類敗壞太深了，没有真實順服神的人，没有合神使用的人，所以神一再要求人做誠實人；就是因為人類太詭詐了，滿了撒但敗壞性情，都有撒但本性，都是身不由己地犯罪作惡，都能隨時隨地地抵擋神、背叛神，在敗壞人類中没有可用之人，没有值得信賴之人。在人類中間，選人用人太難了！第一，人没法真正了解一個人；第二，人也没法看透人；第三，在特殊背景下人就更没法掌控人、駕馭人了。在這種背景下，想找到可用的人是最難的事，所以「用人不疑，疑人不用」這句話是大錯特錯，一點兒都不實用。如果選人用人根據這句話那就要上當受騙了，凡是能把這句話當成對的話、當成真理的都是最愚蠢的人。這句話真能解决用人難的問題嗎？一點兒都解决不了，只不過是給自己吃寬心丸，自欺欺人、自我愚弄罷了。

交通到這兒，「用人不疑，疑人不用」這句話的正確與否是不是就基本明白了？這句話是不是真理？（不是。）那這句話是什麽？（撒但的哲學。）再具體一點，這句話就是一個人想衝破或者挣脱人監督、看管的一個藉口，也是一切惡人為了維護自己的利益、達到自己目的所散布的烟幕彈。這句話是一些心懷鬼胎之人想為所欲為的一個幌子，也是他們想名正言順地擺脱道義、良心對他們的監督、看管與定罪所散布出來的一種謬論。現在有些人還相信「用人不疑，疑人不用」這句話是實用的話、是對的話，那這樣的人有没有分辨呢？他明不明白真理？這樣的人思想觀點是不是有問題？如果在教會中有人散布這句話，他就是有存心的，就是迷惑人的，他企圖用「用人不疑，疑人不用」這句話來打消别人對他的顧慮、質疑，言外之意就是讓人相信他能作工作、相信他是可用之人，他是不是這個存心目的？肯定是。他心裏説，「你們總不相信我，總懷疑我，説不定啥時候發現我的一點問題就把我撤掉了，我心裏總放心不下還怎麽作工作呢？」所以，他散布這個觀點就是想讓神家相信他，不要懷疑他，讓他放手工作，這就達到他的目的了。如果真是追求真理的人，看見神家監督他的工作，他應該正確對待，知道這是對自己的保守，更是對神家工作負責。他雖然也會流露敗壞，但能向神禱告，讓神鑒察他，讓神保守他，或者向神起誓，如果作惡願接受神的懲罰，這樣心裏不就坦然了嗎？為什麽要散布一種謬論來迷惑人，來達到自己的目的呢？有些帶領工人對神選民的監督、對上層帶領工人了解工作總是有抵觸態度，他認為什麽呢？「用人不疑，疑人不用，你們總監督我是什麽意思？你們信不過我還用我幹什麽？」如果向他了解工作情况、打聽工作進度，再問一下他個人情形，他就更有想法了，「這工作交給我了那就是我的權力範圍，你們為什麽插手我的工作啊？」他嘴上没敢這麽直説，就旁敲側擊地説，「俗話説得好，『用人不疑，疑人不用』，你這人多疑呀！」他還給你定罪、扣帽子。如果你不明白真理没分辨會怎麽樣？你聽完會説：「我多疑嗎？那我錯了，我詭詐呀！你説的對，用人不疑，疑人不用。」這是不是受迷惑了？「用人不疑，疑人不用」這話符合真理嗎？這是渾話呀！那個邪惡之徒陰險詭詐，把俗語當成真理來迷惑這個渾人，結果這個渾人一聽還真受迷惑了，聽完之後就矇了，心想：「可不是嘛，我對不起人家啊，人家都説了『用人不疑，疑人不用』，我怎麽就不相信他呢？工作不能這麽作，我得鼓勵他，不能打聽他工作上的事，用他就得相信他、就得撒手讓他做，不能轄制他，得給人家施展的空間，人家有那個能力，就算没那個能力還有聖靈作呢！」這都是什麽理啊？有没有一句合乎真理？（没有。）這些話聽着都對，「不能轄制人」，「人做不了什麽，都是聖靈作，聖靈鑒察一切，咱們不用疑惑，神全權負責」，其實這些都是什麽話？説這話的人是不是渾人？他們連這點事都看不透，就被這一句話給迷惑了。可以説，多數人都把「用人不疑，疑人不用」這句話當真理對待，都受這句話的迷惑、捆綁，在選人用人上也都受它的攪擾與影響，甚至被它左右，導致許多帶領工人每當了解教會工作、提拔選用人時總有難處、顧慮，最後只能用「用人不疑，疑人不用」來寬慰自己。每當檢查、摳問工作時，他們心裏就想：「用人不疑，疑人不用，應該相信弟兄姊妹，再説還有聖靈鑒察呢，咱不能總懷疑人、總監督人。」這是不是受「用人不疑，疑人不用」這句話影響了？受這句話影響帶來的後果是什麽？第一，心裏存在「用人不疑，疑人不用」的觀點，會不會檢查、指導人的工作？會不會監督、跟進人的工作？如果用誰都相信，没有檢查、指導，没有監督，這樣是不是忠心盡本分？能不能作好教會的工作？能不能完成神的托付？是不是忠于神的托付？第二，你不但没守住神的話、没守住你的本分，反倒把撒但的處世哲學、撒但的陰謀詭計當成真理來遵守、來實行，你這不是順從撒但、憑撒但哲學活着嗎？你不是順服神的人，更不是遵守神話的人，你完全就是一個混蛋。把神的話放在一邊，反而把撒但的話當成真理去實行，這是背叛真理、背叛神啊！你在神家作工作，你行事的原則却是處世哲學，是撒但的邏輯，這是什麽人？這是背叛神的人，這是嚴重羞辱神的人。這個性質是什麽？這是公開定罪神、公開否認真理，是不是這個性質？（是。）你除了不遵行神的旨意，還讓撒但的鬼話、撒但的處世哲學在教會中横行，你成了撒但的幫凶，幫着撒但在教會中做事，攪擾打岔教會工作，這問題的性質是不是很嚴重？

現在多數帶領工人心裏都有撒但的毒素，還是憑撒但的哲學活着，心裏没有多少神的話當家做主。許多帶領工人作工作都存在問題，他們安排完工作之後從來不去檢查工作，也不監督工作，其實他們心裏也知道有些人作不了工作，肯定得出問題，但不知道怎麽解决，就采用「用人不疑，疑人不用」的觀點來應付糊弄，還覺得心安理得。這就導致有些人作不了實際工作，只忙點事務的事走走形式，結果把教會工作搞得一塌糊塗，有些地方連神的祭物都被人盗走了，神選民看不下眼了都向上面反映情况。假帶領知道以後傻眼了，就感覺大難臨頭了。上面就追問他：「為什麽你不檢查工作？為什麽你能用錯人？」他説：「我看不透人的實質，我就采用『用人不疑，疑人不用』的原則，没想到用錯人出了大事。」你們説，「用人不疑，疑人不用」這觀點對嗎？這句話是真理嗎？他為什麽把這句話用在神家工作上、用在盡本分上？這是什麽問題？明明「用人不疑，疑人不用」這是外邦人的話，是來自撒但的話，他為什麽能當作真理對待？為什麽分辨不出它的對錯？這句話明明就是人的話，是敗壞人類的話，它根本不是真理，絲毫不符合神的話，不應該作為人行事、做人、敬拜神的準則。那應該怎麽對待這句話？如果你真有分辨，你應該用哪方面真理原則來代替這句話作為你的實行原則？就是盡心、盡性、盡意盡好本分。盡心、盡性、盡意就是不受任何人轄制，一心一意，没有二心，這是你的責任、你的本分你就應該盡好，這是天經地義的。無論遇到什麽問題都應該按原則辦事，該怎麽處理就怎麽處理，該修理對付就修理對付，該撤换就撤换，就是根據神的話辦事，根據真理辦事。這是不是原則？這與「用人不疑，疑人不用」這句話是不是正好相反？「用人不疑，疑人不用」是什麽意思？就是只要用上這個人就不應該懷疑，就應該撒手不管，讓他隨便做，如果懷疑就不應該用，是不是這個意思？這就大錯特錯了。人類被撒但敗壞至深，都有撒但性情，都能背叛神、抵擋神，可以説都不可靠，即使人海誓山盟也没有用，因為人受敗壞性情轄制都是身不由己，必須得接受神的審判刑罰才能解决敗壞性情的問題，才能徹底解决人抵擋神、背叛神的問題，也就是解决人犯罪的根源。没有經過神審判潔净達到蒙拯救的人都是不可靠的，都是不值得信賴的，所以用人必須得監督、指導，還必須得采取修理對付、常常交通真理才能看透人能不能繼續留用。如果有的人能接受真理、接受修理對付，還能達到忠心盡本分，生命不斷長進，這才是真正可用的人。真正可用的人有聖靈作工為印證，没有聖靈作工的人都是不可靠的人，都屬于效力者、臨時工。在選拔帶領工人的事上被淘汰的人比例是比較高的，至少超過半數以上，能用的、合用的只占少數，這是事實。有些教會帶領從來不監督、檢查工作，交通、安排完工作就不管了，就以「用人不疑，疑人不用」這句話作為根據，心裏還説「剩下的事就讓神作吧」，自己就開始貪享安逸，不過問、不搭理這事了，這樣作工作是不是應付糊弄？有没有一點兒責任心？這樣的人是不是假帶領？神要求人盡本分必須得盡心、盡性、盡意、盡力，神對人的要求那才是真理。帶領工人不遵照神的話而遵照魔鬼撒但的話來作工作、盡本分，這是不是抵擋神、背叛神的表現？為什麽神家選拔帶領工人必須得選能接受真理的人，必須得選有良心理智的好人，必須得選素質好、能擔起工作的人？就是因為人類敗壞太深了，幾乎没有可用的人，没有幾年的操練、培養，做事的效率是很差的，很難達到盡好本分，必須得經過多次審判刑罰、修理對付以後才能合用。多數人都是在操練中被顯明淘汰的，帶領工人的淘汰率是相當高的，這是因為什麽？就是因為人類被撒但敗壞太深了，多數人都不喜愛真理，也不具備良心理智的標準，所以多數人没法用，必須得信神幾年明白一點真理以後才能盡上一些本分，這是敗壞人類的實情。我們根據這一點就可以確定「用人不疑，疑人不用」這句話是大錯特錯，没有一點兒實用價值，説這句話的人純粹是個魔鬼。可以肯定地説「用人不疑，疑人不用」這句話就是邪説謬論，就是鬼話，就是撒但哲學，這麽定性完全合適。神從來没有説過「敗壞人類是可以相信的」這類的話，神總是要求人做誠實人，就證明整個人類没有多少誠實人，都能説謊欺騙，都有詭詐性情。另外，神説敗壞人類背叛神的可能都是百分之百，就是神使用一個人都要經過多年的修理對付，甚至在使用期間人還得經歷多年的審判刑罰才能得着潔净。現在你們説，人真有可靠的嗎？没人敢説這句話。没人敢説證明什麽？人都是不可靠的。那我們回過頭再來看「用人不疑，疑人不用」這句話到底錯在哪裏、謬在什麽地方，是不是就一目了然了？如果誰還覺得這句話有它對的一面、可用的一面，那這個人肯定是没有真理的人，肯定是謬種一個。今天你們能發現這句話的問題，能定性這句話是謬論，完全是因為經歷神作工對敗壞人類的實質能看清楚一些、看透一些才徹底否認這句鬼話、邪説謬論的，如果没有神作工的拯救，你們也會被撒但的這句鬼話迷惑，甚至還把它當作經典、座右銘來使用，那可就太可憐了，一點兒真理實際都没有。

「用人不疑，疑人不用」這句話之前多數人都聽過，你們認為這句話是對還是錯？（錯。）既然認為它是錯的，為什麽在現實生活當中還能受它影響呢？一臨到這類事這個觀點就出來了，多多少少都會受它攪擾，一受攪擾作工作就打折扣了。你認為它是錯的，你定性它是錯的，為什麽還能受它影響，還能使用它來安慰自己呢？（因為人不明白真理就够不上按神的話去實行，所以就會把撒但的處世哲學當作原則、準則去實行。）這是一方面原因。還有嗎？（因為這句話比較符合人的肉體利益，當人不明白真理的時候自然而然就會按照這句話去做事。）不是不明白真理的時候才會這樣，人明白真理了也不見得能按真理實行。「比較符合人的肉體利益」，這一點説得是對的，就是人寧可遵守一個詭計、一個撒但的處世哲學來維護自己的肉體利益也不實行真理。另外，他這樣做也有根據，什麽根據啊？就是這句話是大衆公認的對的話，他按照這句話去做在所有人面前都是能站得住脚、不被指責的。無論是從道德的角度、法律的角度還是從傳統觀念的角度上來看，它都是能站得住脚的一個觀點、一種做法。所以，當你不願意實行真理的時候，或者當你不明白真理的時候，你就寧願得罪神、違背真理，退到一個没有衝破道德底綫的地方，這個地方是什麽呢？就是「用人不疑，疑人不用」這一層底綫。你退到這個地方，按照這句話做，你就可以心安理得。為什麽能心安理得呢？因為所有的人都這麽認為。另外，你裏面還有一個觀念，就是法不責衆，覺得「所有的人都這麽認為，如果我按照這句話實行了，不管神定不定罪，反正我也看不着神、我也摸不着聖靈，起碼在人看我這個人是有人味的，我還有點良心」。你為了這個「人味」，為了讓大衆對你没有仇視的眼神，你選擇了背叛真理，然後讓所有的人都説你好，不指責你，你活得就滋潤了，心安理得了，你求的是心安理得。人的這個心安理得是不是喜愛真理的表現？（不是。）那這是什麽性情？這裏面有没有詭詐啊？有詭詐。你是經過思想的，你知道「用人不疑，疑人不用」這句話不對，不是真理，為什麽到了走投無路的時候你還不選擇真理，而是選擇人最能接受的從傳統文化當中産生的一句哲學來守？你為什麽選擇這個？這裏面有人複雜的心思，一有複雜的心思就涉及到什麽性情？（邪惡。）除了邪惡還有一方面，你不完全承認這句話是正確的但你還能遵守它，還能被它左右、控制，這裏有一點是肯定的，你是厭煩真理的，你不是喜愛真理的人。是不是這個性情？（是。）這一點是肯定的。人做事的時候受很多觀點影響，這些觀點其實在你心裏不一定認為它是正確的，但是你還能遵守，還能堅持下去，這裏面受一種性情驅使。你認為它不正確你還能受它影響，被它左右、擺布，這就是邪惡性情。比如，有些人吸毒、賭博，他也説吸毒、賭博不好，還勸别人千萬别做這些事，否則可能會傾家蕩産。他認為這麽做不對、這是反面事物，那他能不能收手，能不能戒掉？（不能。）他永遠制止不了自己的脚步，甚至還公開説，「賭博也能挣錢，也能成為一種職業」，這不就是在美化嗎？其實他心裏想：「什麽職業呀，家裏值錢的東西都當出去了，都輸掉了，賭博的人没有一個最後能正常過日子的。」那他為什麽還那麽説呢？因為他戒不掉。他為什麽戒不掉？他本性裏有這個東西，已經扎根了，他需要這個東西，他背叛不了，這就是本性。「用人不疑，疑人不用」這句話交通差不多了。人能受這句話的影響，是不是人一時衝動接受了這種觀點，或者是人一時不小心被撒但鑽空子灌輸了這樣一種觀點，然後人就照着這種觀點做了？（不是。）這裏面涉及到人的敗壞本性，人本性裏就有這東西，所以他就能選擇走這樣的路。「用人不疑，疑人不用」，這麽解剖人基本明白了，這句話定性為撒但的處世哲學，它絶對不是真理，那跟真理有没有點兒關係啊？（没有。）它跟真理没有絲毫的關係，在神那兒是被定罪的，它不是真理，它是來自撒但的，不是來自于神的。可以肯定地説，這句話跟真理，跟信神的人行事、做人、敬拜神的準則没有絲毫的關係，這句話完全被定罪了。這句話的錯謬之處相對明顯一些，對于你們來説容易分辨它的正確與否。

2．解剖「卧薪嘗膽」

咱們再説一個成語——卧薪嘗膽。誰解釋解釋這個詞是什麽意思？（卧薪嘗膽中的「薪」就是柴草，「膽」就是苦膽。説的是越王勾踐睡在柴草堆裏，每天舔嘗苦膽，想報仇雪恨，想東山再起，恢復自己的國家。）你解釋的是這個成語的典故，典故就是這個成語出自于哪個故事。通常解釋成語除了解釋典故之外，還要解釋這個成語的引申義，現代人用這個成語比喻什麽。再解釋解釋。（就是比喻一個人刻苦發憤，為自己的目的、意願去奮鬥、去努力。）那這裏的「薪」跟「苦膽」應該怎麽解釋？你没解釋這兩層意思。從詞上看的話，「薪」就是指帶有刺的一種柴火，他躺卧在帶荆棘的柴火上睡覺，然後時常地提醒自己的處境、耻辱，時常地提醒自己所背負的使命。另外，他把苦膽垂挂在房梁上每天都去舔，舔苦膽的時候人的感覺是什麽？（苦。）那是太苦了！他用這種滋味來提醒自己不要忘了仇恨，不要忘了自己的使命，也不要忘了自己的願望。他的願望是什麽？復國大業。卧薪嘗膽通常比喻什麽？通常比喻一個人在逆境中仍然不忘記他的使命與願望，而且能够為他的願望、理想還有使命付諸代價，大概是這個意思。「卧薪嘗膽」這個詞在世人眼中是正面的還是反面的？（正面的。）為什麽它被當作是正面的一個詞語呢？它能激勵人在苦境當中不要忘記仇恨、不要忘記耻辱，能够奮發圖强，它是一個比較勵志的成語。在世人眼中這無可置疑是一個正面的詞語，人如果按照這句話去做，那無疑人所做的、人的出發點、人的做法與人所守的原則都是對的，是正面的。這麽説的話，這個詞基本上是没有錯誤的地方，那我們拿出這句話要解剖什麽？要講什麽？（解剖這句話與真理相違背的地方。）對了，我們要分辨它到底是不是真理。既然這句話這麽「對」，那就值得我們解剖、印證一下它到底「對」在哪裏，然後對它有一個準確的定義，看看它到底是不是真理，這是最終要達到的果效。「卧薪嘗膽」這個詞是人在一些特殊的環境之下持守的一個生存法則。先肯定地説，這個詞是不是真理？（不是。）先不説它是不是真理，在字面意思上讓人能看到的，這個詞没有反面的意思，那它正面的意思是什麽？它能激勵人，讓人有心志，奮發向上，不退縮、不氣餒，不當縮頭烏龜，有一方面正面的作用。但是這個詞所包含的做人做事的原則是人在什麽背景之下需要持守的？這句話所持守的原則跟信神有没有關係？跟實行真理有没有關係？跟盡本分有没有關係？跟遵行神的道有没有關係？（没有。）這麽快就下定義了？你們是怎麽知道没有關係的？（神的話没有這麽説。）這話太簡單了，這是不負責任的説法。你在不明白的時候這麽説，「反正神的話没説，我也不知道這個詞是什麽意思，我就不聽它的，願怎麽説就怎麽説，我不相信它」，這是不負責任的説法。你得較較真啊，你一較真徹底明白了，對這句話有真實的分辨了，就永遠不會把這句話當成真理了。現在不是讓你否認這句話的正確性，而是讓你明白這句話不是真理，在同樣的背景之下該明白真理是什麽、該怎樣持守真理，明白了吧？那你們説説你們是怎麽理解的。（卧薪嘗膽説的是人在逆境的時候該怎麽實行，但是在神家根本没有逆境這樣的説法，人臨到神的顯明或者試煉都是神成全人的過程，這并不是逆境。這個詞告訴人得記住此時所受的苦，將來扳回一局，這種説法在神家也不成立。舉個不太恰當的例子，有的帶領被撤换之後就用卧薪嘗膽來激勵自己，「我學習越王勾踐卧薪嘗膽，有朝一日我要東山再起，重新做回帶領，讓你們瞧瞧！現在你們評價我這麽不好、那麽不好，有朝一日我一定扳回來，我讓你們看看我到底是什麽樣的，我此時受這些屈辱，有朝一日一定一雪前耻！」）這個例子挺好。你們有没有得點啓發？你們有没有想卧薪嘗膽的時候？有没有想東山再起的想法？（有。當自己的觀點被人否定的時候會有這樣的想法。比如，我跟弟兄姊妹溝通一些事情，當我提出的觀點被弟兄姊妹質疑的時候心裏會不服氣，就想着有一天我一定要做好讓你們看看，後來自己就去努力學習相關的業務，但是這個心態是不對的。）這不是接受真理、尋求真理、實行真理的態度，而是不服氣，想證明給别人看，是一種不服輸的態度，這種態度在這個人類當中是正面的。永不服輸這是一種氣質，有氣魄，那怎麽能説這不是實行真理呢？就是他做事的態度還有做事的原則、出發點不是根據真理，而是根據傳統文化「卧薪嘗膽」的説法，雖然説他的氣場挺强大，争强好勝、不服輸的心與態度讓世人敬佩，但是在真理面前，這樣的心胸、氣質是什麽？是渺小的，是不堪的，是讓神厭憎的。誰再説説？（在盡一項本分時，因着自己對業務不熟悉，覺得别人没把自己當回事，心裏就會暗暗鼓勁，「我要好好學習業務，讓你們看看我還是可以的。」有時别人給指出本分上的缺少，我就下功夫去改，也受苦付代價學習業務，不管受多少苦都往肚裏咽，但不是尋求怎麽把本分盡好，而是想自己有一天能够讓人高看，得到别人的尊重，也有一種卧薪嘗膽的情形。）通過你們這麽一説，我發現一個問題，你們這些人信神年頭都不少，都撇家捨業的，受了不少苦，但是收穫很少。你們盡本分也能吃苦、花費，能付代價，但是在真理上怎麽總不長進呢？明白的真理怎麽那麽少、那麽淺呢？原因就是你們不往真理上注重，總要卧薪嘗膽，心裏憋足了一股勁要證明自己。卧薪嘗膽那就是個「大膿包」，你以為那是什麽好東西啊？卧薪嘗膽最終達到的效果是什麽？當一個人要證明自己行、自己能，不比别人差，不能輸給任何人的時候，他就要卧薪嘗膽，就是「吃得苦中苦，方為人上人」。那卧薪嘗膽有幾種表現？第一種表現是不服輸。第二種表現是忍辱負重，也可能没有任何的語言去與别人争論什麽、駁斥别人什麽、為自己表白什麽，但是暗暗地下功夫。下什麽功夫呢？那可能就是你們所付的代價了，晚上熬夜，早上早起，别人玩的時候自己讀神的話、學業務，多下功夫。這是不是在受苦呢？這就叫卧薪嘗膽。第三種表現是什麽？人裏面有一種壯志，壯志不言愁，他要維護自己所認定的要達到的目標，保持住這種鬥志。這種鬥志是什麽？比如説，你想當帶領或者想做成一件什麽事，心裏得永遠保持這種狀態，永遠不要忘記自己的心志，自己的使命，自己的志向、理想，這用一句話應該怎麽説？（不忘初心。）不忘初心也對，但是有點没勁。（胸懷壯志。）對了，有點這個味道。這話怎麽説能更準確、精煉？（鬥志、抱負。）完整的話怎麽説？就是屢戰屢敗但越戰越勇，這就是永不言敗的鬥志。就像有的人説，「你臨到被撤换的事就癱了？我被撤好幾次了都没癱，在哪兒跌倒我還要在哪兒爬起來，咱得有這個鬥志！」這個鬥志在他那兒看是正面的，他認為人有志向、有理想、有鬥志這不算壞事，他把敗壞性情中的狂妄性情所産生的野心欲望當成什麽了？當成正面的了。所以説，他認為能卧薪嘗膽受這樣的苦去達到自己奮鬥的目標，達到自己認為對的目標，這是正當的，是被人所看中的，這應該是真理。卧薪嘗膽的表現就包括這三條。這三條能不能解釋卧薪嘗膽這裏面所包含的意思？（能。）那就根據這三條表現細節交通一下。

（1）不服輸

先説卧薪嘗膽的第一條表現——不服輸。什麽叫不服輸？通常人有哪些表現證明人裏面有不服輸的心態？不服輸是什麽性情？（狂妄、剛硬。）狂妄、剛硬這兩方面明顯的性情是具備了，還有嗎？（争强好勝。）這是性情嗎？這是表現，咱們現在説的是性情。（厭煩真理。）厭煩真理，這肯定是不接受真理了。比如，有帶領工人説你做事違背原則耽誤了神家工作，要撤换你，你心想，「哼，我不認為我做得不對，要撤就撤吧，不讓我做我就不做，我順服！」這個順服裏面還有一種不服輸的態度，這就是性情。這個性情裏除了狂妄、剛硬、厭煩真理之外，還有什麽？這裏有没有要與神抗衡的一種性情？（有。）那這是什麽性情？這是凶惡。這麽凶惡的性情你們都看不出來。為什麽説是凶惡呢？（他想跟神抗衡。）跟真理抗衡，這就叫凶惡，太凶惡了！如果不是凶惡的話，他不會跟真理抗衡，不會跟神抗衡、較量，這是凶惡的性情。不服輸裏有狂妄、剛硬、厭煩真理、凶惡，這是涉及到的明顯的幾方面性情。不服輸的表現是什麽？有哪些心態？不服輸的人都是怎麽想的？是什麽態度？臨到被撤换的這類事都會説哪些話，有什麽想法，是怎麽流露的？最常見的表現就是他盡一項本分，上面看他不適合盡這個本分把他撤换了，他心裏琢磨，「胳膊擰不過大腿，我不跟你争，我有才，是金子遲早會發光的，我在哪兒都是人才！上面怎麽安排我先忍着、聽着」，他在神面前還禱告，「神哪，求你保守我不發怨言，求你保守我的口舌，讓我不論斷你、不褻瀆你，讓我能順服下來」，可又琢磨琢磨，「我就是順服不下來，就這一點最難了，我接受不了這個事實，怎麽辦啊？上面就是這麽安排的，没辦法。我這麽有才幹，在神家怎麽就施展不開呢？看來還是讀的神話太少，以後得多讀神的話！」他就不服氣，覺得自己不比别人差，就是信神時間短點，這可以補足。他就下功夫讀神的話、聽講道，每天要學一首詩歌、讀一篇神話，還要操練講道，逐漸對神的話越來越熟悉，也會講許多屬靈道理，聚會就能開口交通了。這裏有没有不服輸的勁？（有。）這是一股什麽勁？（邪勁。）這可麻煩了！為什麽這麽一解剖，你們馬上就定性這是邪勁呢？這不是好事嗎？靈生活正常，不參與世俗，不講是非，神話能背誦很多篇，詩歌會背唱很多首，這是「高人」哪，為什麽説這是邪勁呢？（他存心就想證明自己行，自己就不比别人差。）這就叫不服輸。他的不服輸是真認識自己，承認自己的問題嗎？（不是。）是認識自己的敗壞、認識自己的狂妄性情嗎？（不是。）那他的不服輸在證明什麽？他是要證明自己行、自己高，他是要證明自己比别人强，最終證明撤换他是錯的。他是往這方面用勁。這是不是不服輸？（是。）這種不服輸的態度就産生了他這些受苦付代價、忍辱負重的做法。表面上看他挺下功夫，能受苦付代價，也終于達到目的了，但神怎麽就不喜歡呢？為什麽還定罪呢？因為神鑒察人心肺腑，神是根據真理衡量每一個人。每一個人的行為、存心、表現、性情在神那兒怎麽衡量？全都是根據真理來衡量。那對這事神是怎麽衡量、怎麽定義的？無論你受了多少苦、你付了多大的代價，最終你不是往真理上用勁，不是存心順服接受真理，而是用自己受苦付代價的方式來證實神、神家對你的定性、處理是錯誤的。言外之意指什麽？你要證實你是一個從來没有錯誤的人，是一個没有敗壞性情的人，要證實神家的處理是不合真理的，也要證實真理、神的話也有出錯的時候，比如在你身上就出現了紕漏、出現了問題，在你身上就能證實神的話不是真理，你可以不順服。是不是這個結果？（是。）那這樣的結果是神稱許的還是神定罪的？（神定罪。）這是神定罪的。

人這種不服輸的態度合不合乎真理？（不合真理。）如果説這種不服輸的態度與真理不相符，與真理相差十萬八千里，這話對不對？不對，它跟真理根本就没有關係。不服輸的這種態度在世界上、在整個人類中間是被推崇的還是被定罪的？（被推崇的。）在什麽場合被推崇？（職場、學校。）比如説，有的學生這次考試得了六十分，他説「我不服輸，下次我要得九十分！」下次得了九十分又要得一百分，最後這些都達到了，家長就覺得這個孩子有志氣、有出息。還有一種最常見的場合是在賽場。有的隊比賽輸了，臉上畫個羞辱的記號，但他們不服輸，因着這股不服輸的精神與態度，他們就開始刻苦努力、勤加練習，到下次比賽的時候就把對方打敗了，也讓對方出醜。在這個社會上，在這個人類中間，不服輸這是一種精神。什麽叫精神呢？（支撑他心理的一種想法。）對了，就是支撑人一直勇往直前不被打垮，不氣餒、不退縮，要達到理想目標的一個動力。這叫不服輸，是不服輸的一種精神。人覺得如果没有這種精神，没有這股「精氣神」，人活着就没意思了。他活着靠的是什麽？靠的是一種精神活着。那股精神從哪兒來的？就是從人的觀念想象中來的，也是從敗壞性情中産生的，是不實際的也是人達不到的。從神創造人類到現在，不管有多少年，正面的東西太多了，生物生存的規律，人類生存的規律，還有天地萬物、宇宙運行的規律等等，按人類的思想與文化程度人類應該能從中找出一個規律去遵守，作為人行事做人的原則與動力或者是根基。但是人不往正確的那方面下功夫，他們往哪方面用勁呢？往錯誤的那方面用勁，就是違背事物發展的規律、違背萬物循環的規律，總想破壞神命定好的這些自然規律，用人的方式方法去創造幸福。他不知道幸福是怎麽得到的，這裏面的奥秘是什麽，根源是怎麽回事，他不尋找這個根源，而是用人的辦法去創造，還總要創造奇迹，用人的辦法去改變這一切正常的規律，然後達到自己所要的幸福、目標，這些都是不正常的。靠人自己去争取，争取來争取去，最終的結果是什麽？神交給人類管理的這個世界現在被破壞了。被破壞之後最大的受害者是誰？（人。）最大的受害者是人類。人把這個世界都糟蹋成這樣了還説永不言敗，這是不是有點神經不正常啊？永不言敗最後帶來的後果是什麽？滅頂之灾。那不是僅僅輸掉一兩場比賽畫個羞辱的記號而已，那是自毁前程、自斷後路、自取滅亡啊！不服輸就是這個下場。

現在解剖的是撒但凶惡性情、狂妄性情典型的表現，就是永不言敗。永不言敗這是一種精神，咱們批判、揭露、定罪它，但是在這個人類中間你要是定罪它的話，能行得通嗎？（行不通。）為什麽行不通？（人都推崇這句話。）他們就提倡這種精神，人要是没有點不服輸、永不言敗的精神，他就説你窩囊。咱們不提倡這些是窩囊嗎？（不窩囊。）人説：「你怎麽就不窩囊呢？活着一點兒剛勁都没有，你活個啥勁啊？」這説法對嗎？咱們先解剖解剖，不服輸這是一種什麽態度？有正常理智的人應不應該有這種態度？其實，只要人理智正常就不應該有這樣的心理，有這樣的心理是錯誤的，必須得面對現實才是有理智的人。這麽一説，那這種不服輸就顯得没理智了，就是神經有點不正常了，這明顯就是錯誤的態度。作為一個信神的人，準確地説不應該有不服輸的心理，因為不服輸這本身就帶着狂妄性情在裏面。人有狂妄性情還容不容易接受真理了？（不容易。）這就是個問題。如果你在狂妄性情的基礎上去追求真理，那你追求的是什麽？你追求的肯定不是真理，因為這個追求本身就不是正面的，你得着的肯定也不是真理，肯定是人想象的一種「精神」，人若把這樣一種精神當真理來對待，那就走上歧途了。那不服輸這種心態糾正過來該怎麽説？就是要面對現實問題按真理原則辦事，不應該有不服輸的這種態度。你不服輸是不服誰啊？（不服神。）是不服真理，具體地説就是不服這個事實真相，不服你做錯事了被顯明了，不服你自己有狂妄性情，這是真實的。那怎麽能駁倒他們？最好的辦法就是用他們最難堪的一個事來反駁。現在世界上什麽事對人類來説最難堪？科學。科學給人類帶來的是什麽？（灾難。）就是人類最推崇、最引以為傲的科學給人類帶來了空前的灾難。有了這條綫索，你們應該怎麽反駁他能羞辱到他？你們説，屬撒但的種類該不該羞辱？（該。）你不羞辱他，他總藐視真理，總歧視信神的人，總覺得信神的人是因為窩囊才信神的。你們説該怎麽反駁他？（你就是一個普普通通的人，你有什麽資本不服輸？你憑什麽不服啊？就算是科學家又能怎麽樣？他們發展的科學技術再發達又能怎麽樣？現在科學給人類帶來的這些灾難他們自己能解决嗎？）這麽反駁就對了。你們看，這麽反駁好不好？你説：「人類活到現在連自己的老祖宗是誰都不知道，還不服什麽勁啊？你連自己是怎麽來的都不知道，你還囂張什麽？你連造你的神都不認，你還不服輸什麽呀？人是神造的，這是多麽光彩的事，你不承認不接受，偏偏相信、承認人是從畜生變來的，你説你多低賤吧！神那麽偉大、尊貴，神説他是你的造物主，你不承認你是他的受造之物，你説你多卑賤！」他會反駁什麽？「人是從猴變來的，那也是高級動物。」「那不還是動物、是畜生嗎？我們可不承認我們是動物，我們是人，是神造的人類。神造了人，承認你是人，你不當，你非得要否認神造人這個事實，非得要當畜生，你還活個啥勁？你配活着嗎？」這話有没有勁？（有勁。）咱們就這麽反駁，不管他承不承認、接不接受，事實就是這麽回事。我再説一條。人類永不服輸，認為自己這麽有能耐，有高科技，有各種智慧，但是人類是怎麽對待大自然的？一個勁兒地與大自然鬥，還總要征服大自然，絲毫不懂得遵循大自然的規律，最後人類把大自然治理成什麽樣了？這不都是懂科學、有知識的人治理的嗎？你不是不服輸嗎？你不是有本事嗎？你不是不需要神主宰嗎？人類與大自然相處了好幾千年，居然不知道怎麽治理大自然，過度地開發，過度地消耗，嚴重地污染，到現在自然資源越來越不足，另外，人所喝的水、所吃的食物、所呼吸的空氣没有一樣是没有毒的。神起初造的大自然，所有的生物、食物、空氣與水都是乾净的，是没有毒的，交給人類治理以後這些東西全都帶毒了，人自己還得「享受」這些。那人還不服輸什麽呀？神給人類造了一個這麽美好的世界讓人類管理，人類是怎麽管理的？會不會管理呀？人類把它糟蹋得一塌糊塗，海水、山、土地、空氣甚至上空的臭氧層都没放過，都破壞了，最終承受這一切惡果的是誰？（人。）是人類自己。人都愚蠢到家了，還覺得自己了不起，還不服輸呢！不服什麽呀？如果讓人類一直這樣治理下去，這個大自然會不會恢復到當初那樣？永遠不會。人類憑着這股不服輸的精神只會把這個世界、把這個大自然治理得越來越壞、越來越糟、越來越髒，最終是什麽後果？人類都死于人所破壞的這個環境之下。那這一切最終誰能改變哪？神能改變。人類如果有能耐的話，那站出來一個人把這個世界的現狀改變改變，有没有人敢擔當這個責任？（没有。）那人不服輸什麽？人連自己喝的水都保護不了，這不是獅子、老虎破壞的，更不是飛鳥魚蟲破壞的，而是人類自己破壞、糟蹋的，最終人要自食其果。現在有没有辦法改變？改變不了。可以肯定地説，如果神不來作這一切事的話，整個人類所生存的環境只能是越來越惡劣、越來越壞，不會變好的，只有神能改變這一切。人類不服輸行嗎？你能改變這個環境嗎？給你一個好的環境，你只能破壞，都不會維護。整個世界當中的生物鏈是什麽，人類懂不懂？不懂。比如狼這種動物凶惡，要是把它們都捕殺了，人類就覺得自己戰勝大自然了。有了這樣的决心，有了這樣的士氣，有了這種挑戰的精神，人類開始大量捕殺狼，把一片草原上的狼滅得差不多了，人類就覺得戰勝這個自然了，戰勝狼這種生物了。同時，家裏還挂着狼皮，身上穿着狼袍，戴個狼皮帽子，刺刀上再挑一張幼狼的皮，拍張相片，告訴全世界：「我們戰勝了這種對人類有威脅的生物——狼！」人得意得是不是太早了？狼少了，從外表來看人類和一些生物的生命不受到威脅了，但是接下來會有什麽後果？人類要為此付出沉痛的代價。這個代價是什麽？大量的狼被捕殺，狼的數量越來越少，緊接着，草原上的各種兔類、鼠類還有狼所吃的各種動物都開始大量地繁殖。這些動物泛濫了，第一個後果是什麽？（草没了。）草就越來越少。草一少，土地上的植被就越來越少了。這些動物泛濫了，需要吃大量的草，草生長的速度與各種食草動物的數量不成正比了。這一不成正比，出現什麽情况了？（土壤沙化。）對了，土壤沙化，土地没有植被覆蓋就開始沙化，逐漸就變成沙地了。多數植物在沙子上是不生根、不繁殖的，沙地很快就擴散開來，越擴越大，最後整個草原都變成沙漠了。接下來，沙漠就會往人住的地方開始擴張，人第一個感覺是什麽？也可能人看到沙漠的面積變大了還不知道害怕，但是到有一天沙塵暴來到的時候人類會受到什麽傷害？一開始是塵土飛揚，到了風季，沙子颳得人眼睛都睁不開，人滿身、滿嘴都是沙子，嚴重了可能沙漠附近的房子、牲畜或者人都被沙子淹没了。人能把沙子截住嗎？（截不住。）人截不住就得搬家，一直往内陸退。最後，草原越來越少，沙漠越來越多，人類能居住的地方就越來越小了。那人生存的環境是變好了還是變壞了？（變壞了。）人所承受的這個結果是怎麽來的？是由哪件事引發的？（殺狼。）就是從殺狼開始的。就這樣一個不起眼的小事，人如果不懂得遵循它的規律，不懂得維護這個規律，最終導致的後果是什麽？人被滅在沙子裏了。這不是滅頂之灾嗎？殺狼這是一種行為，但這裏面是一種什麽性情？這種性情的實質是什麽？這樣做的出發點是什麽？人有什麽樣的想法能産生這種行為？（要征服大自然。）對了，要征服。人認為狼是人類的天敵，狼對人類有威脅，狼總吃人，狼不是好東西。人類就這麽醜化狼，然後就想征服它、滅絶它，讓它一隻也没有，人類能活得舒服、輕鬆，不會受到任何的威脅。基于這個出發點，人就開始殺狼了。這是什麽指使的？就是不服輸的精神指使的。人類不知道妥善地管理它、規範它，而是總想殺害它、滅絶它，想把這個規律翻轉過來變成另外一種，結果怎麽樣？人被沙子淹没了。是不是這個結果？（是。）就是這個結果。在整個人類當中，在神所造的這個世界當中，在地球的某個角落，這個角落可能在神眼中看都没有花生粒大，就發生這一點兒小事人都看不透，人還跟自然較量、跟神較量，還不服輸呢！不服輸帶來的後果是什麽？（滅亡。）是自取滅亡！現在這個事實就在那兒擺着呢。這個後果出現之後，人類怎麽治理？（没法治。）没法治理。有一些做公益活動的好心人士、社會團體站出來呼籲維持生態平衡，他們的出發點和動機是對的，呼籲的這事也是對的，有人響應嗎？（没有。）政府也不作為，誰也不搭理這事，人知道這個事的緣由看看熱鬧就完事了，該殺狼還殺。有人説：「你再這麽殺的話，有一天你就被沙子埋了。」他説：「埋就埋唄，又不是埋我一個人，怕什麽！」這是什麽性情？麻木了，没思想了，都没有人性了。人哪有不怕死的，那他為什麽能説出這麽輕慢的話呢？他不相信會發生這樣的事，他認為，「這麽大一個地球，除了沙漠還有山還有森林呢，能那麽快糟蹋完嗎？早着呢！就殺幾隻狼，有些地方變成沙漠了，就嚇成這樣了？該殺還得殺。」這是不是愚蠢？就殺了一些狼，僅僅二三十年的工夫一片緑色的草原就完全變樣了。如果在這個地方撒一些草籽或者種一些適合在沙漠生長的植物，若是能把這個環境改變過來，這算是人類將功補過，還不算晚，但事實是那麽簡單嗎？神所制定好的規律都是最好的、最合適的，必須得遵循這個規律，土地才能得以存在，這些動物、植物、人類才能在地上生存下去，就是各方都是特别融洽的，相生相剋、相偎相依地這麽互相存在着。一旦破壞一點，也可能在十年之内你看不到有什麽後果，但二十年之後，當你真正感受到後果的時候，那個後果已經没有人可以改變了。言外之意是什麽？就是如果神不作滄海桑田的改變，從這以後的人類所生存的環境只能是越來越惡劣，不會往好的方向發展的，這就是後果。這個後果起源于什麽？起源于人類所推崇的不服輸的精神，也就是卧薪嘗膽的第一條表現。在人看卧薪嘗膽是多麽「偉大」「神聖」的一個成語，但它所産生的思想對人類的第一個影響就給人類帶來這麽大的惡果。人覺得，「這個自然界不是有規律嗎？這個規律我看也不算什麽。不是説神聖不可以破壞嗎？我就破壞，看看到底能怎麽樣！」今天人類所「享受」的這個惡果就是人類最不願意看到的，這個「怎麽樣」的後果就這樣發生了，已經展現在人類眼前了，人都看見了「末日」的景象，這是不是活該呀？這就是咎由自取。

卧薪嘗膽的第一條表現是不服輸，人所承受的後果是什麽？滅頂之灾，是自食惡果，俗話叫自作自受，活該！現在知道這句話到底對不對、是不是真理了吧？這句話是不是真理？（不是。）不是真理。如果外邦人再説，「咱們做人得有點精氣神，得有剛勁啊！」你琢磨琢磨，「可不是嘛，我們信神總講順服，那不就是太没有自主權了嗎？不是太窩囊了嗎？真是没剛勁了。」你會不會這麽想？如果你接受我今天説的這些，你就永遠不會這麽想了，反之你會説，「這個人類不可救藥了，怪不得神厭憎這個人類呢，人類已經到不可理喻的地步了」，你就不會接受這種思想了，即便没有合適的話反駁，或者不適合跟這個人辯論，但是你心裏知道他的觀點絶對不是真理。這種思想在人看再正面，這個世界的人類再倡導、再吹捧，你也不會受它影響了，反之你會弃絶它、蔑視它。卧薪嘗膽的第一條表現交通完了。本來是交通真理，怎麽又扯遠了呢？我是這麽想的，如果你對我所交通的這些只是停留在一個定義、概念上，你永遠不明白這裏面正確與錯誤的點在哪兒，只會糊裏糊塗的，有時覺得對，有時覺得不對，不對在哪兒説不清楚，對在哪兒也説不清楚，還能時不時地按着這個「原則」實行，你裏面總是渾濁的，你看不透就放不下它。你放不下這些東西，你能絶對地實行真理嗎？能絶對地把神的話當成真理來敬拜、來遵守嗎？不會，没有絶對，你只能相對地、偶爾地覺得神的話也對、神的話永遠是對的，在道理上這麽持守着，但是你如果還受這些所謂的知識、似是而非的話的影響、攪擾，那神的話在你那兒永遠是相對的正確，就不是絶對的真理了。

（2）忍辱負重

卧薪嘗膽的第二條表現是忍辱負重。忍辱負重，這也是世人所倡導的一種思想與精神，以及對待事物的一種態度，在社會上、世界上是相對正面的，是人類認為比較陽光、向上、正面一點的思想。那我們所要解剖的是什麽？忍辱負重有什麽不好？為什麽説它不是真理？它與真理根本就無關。什麽叫無關？就是你要實行真理，那你就完全按神話原則去做，按神的要求標準、細則去做，不要摻雜所謂的人意的主義、精神、氣節這些方式方法和做事的態度、觀點，神的話是真理，與這些無關。那忍辱負重為什麽不好？為什麽説它不是真理？這是不是值得解剖？（是。）咱們先解釋一下這個詞字面的意思，這樣容易理解一些。忍辱負重就是為了自己的責任、重擔或者所承受的、所接受的使命而能忍受一切的羞辱、痛苦與屈辱，這個詞的基本意思應該是這樣的。那通常在什麽場合、什麽樣的背景之下會用到這個詞？説一個人忍辱負重，那他現在所處的境遇是不是他的使命完成了，達到他所要達到的目標了？（不是。）所以，通常説忍辱負重的時候是指一個小人物處在一個根本就没有什麽地位、没有什麽光環，更没有什麽權勢的背景之下，他處在這樣的背景之下，還要擔負起他的責任，擔負起他所要完成的使命，不氣餒、不妥協、不放弃。這是不是也是一種精神？這種精神的重點是什麽？是「忍」和「負」。「忍」指忍耐、忍受，忍的同時還要擔當、挑起一種重擔、責任，要不負衆望，不能辜負給他托付的人。這是一種什麽精神？（堅持。）有這一層意思，但這是最基本、最淺的一層意思。還有什麽？咱們這麽分析吧，那忍辱的「辱」是指什麽？（屈辱、羞辱。）就是周圍人對他的羞辱，讓他感覺受屈辱。具體有哪些行為會給人帶來羞辱，會讓人感覺到受屈辱？（譏笑、誹謗、挖苦。）對，有譏笑、誹謗，還有嘲笑、捉弄、挖苦。那負重的「重」是指什麽？（責任、托付。）責任、托付通常有哪些？有一種使命、重擔，這個重擔可能是别人所托付的，也可能是自己奮鬥的目標或者是自己所認為的使命。人認為自己所承受的使命都有哪些？（光宗耀祖、出人頭地。）（成為人上人。）這些都是。這些基本上就是人自己的一些志向，為了達到、實現這些目標，他在現有的環境當中能够忍受周圍的人所帶給他的屈辱，以及譏笑、誹謗還有挖苦，甚至是奚落。那他忍受這一切的動力是什麽？好比説，有一個人他的志向是將來做大將軍，在他還没有得勢的時候，有一天有一夥地痞羞辱他，説：「就你？想當將軍？你現在連一匹馬都没有你憑什麽當將軍？你要是想當將軍的話，先從我的胯下鑽過去！」旁邊的人都哈哈大笑。他琢磨琢磨，「我想當將軍這也没錯啊，他們怎麽奚落、嘲笑我呢？但是我不能逞一時之能，看今天這個形勢我要是不按他們説的去做就得挨揍，弄不好就喪命了，那我不就當不了將軍了嗎？為了我的理想，從胯下鑽過去這也不算什麽，我不還是我嗎？」想到這兒，他「撲通」一下就跪下了，兩手着地像狗一樣從那個地痞的胯下鑽過去了。鑽的時候他心裏像刀絞似的難受、痛苦，心裏恨哪！他想，「有朝一日我真當上將軍，我讓你碎尸萬段！」他心裏是這麽想的，但外表還得忍着，不能讓别人看出來。鑽過去之後，那夥人滿意了，就饒了他，一脚把他踢開了。他站起來拍拍身上的土，還説：「踢得好，我以後喊你大哥。」他心裏想的與外表所表現的完全不一樣。為什麽他能這麽做呢？他的目的只有一個，「我要活下來，我忍受這一切是為了有朝一日能當上將軍做人上人。今天我受這個苦、受這個羞辱值，以後我更得努力，發憤圖强，不管遇到什麽難處，不管受多大的痛苦、屈辱，我一定要當上將軍！我當上將軍後要做的第一件事就是把這小子宰了，以洗胯下之辱！」不管他後來有没有當上將軍，「忍」是他當時的最高原則。這裏面有没有計策，有没有陰謀？（有。）有陰謀。他的忍是不得已的，是為了什麽？為了有朝一日能够洗刷這一切的屈辱。他的忍是「留得青山在，不怕没柴燒」「君子報仇，十年不晚」，這裏面全是計謀。就是這幾條計謀驅使他忍受了胯下之辱，從此以後他心裏想當將軍的欲望就更大、更强烈了，絶對不會放弃了。那他所忍受的屈辱、羞辱是為了什麽？是為了維護正義的事業，還是為了維護真正的尊嚴？他是為了自己的野心。那這是正面的還是反面的？（反面的。）從這一層意義上來看，這個「忍」絶對是在個人利益與欲望野心的驅使之下而忍的。這個忍裏面有没有真理？（没有。）没有真理，有没有正常人性？（没有。）這不是正義的，也不是正直的，更不是没有瑕疵的，而是充滿了欲望、充滿了陰謀、充滿了算計，不是正面的。

在這個邪惡人類當中所倡導的忍辱負重這種思想與精神基本上就像剛才故事裏所説的一樣，就是一個人要想成就大事一定得能忍常人所不能忍的。這個忍主要是指什麽？（受羞辱。）不是。這個忍讓人所活出來的是真實的還是虚假的？（虚假的。）重點就在這兒。人為了自己的一個野心、一個理想，所活出的、所説出的話、所表露出來的行為都是偽裝的，都是不得已的，都是在這一切欲望、利益還有人所謂的志向、目標的這個前提下驅使的。人所活出的這些都是權宜之計，没有一點兒是誠實的、真實的，没有一點兒是赤露敞開的、坦誠的，都是權宜之計。這是不是都是詭計？權宜之計就是暫時先這麽忍着，暫時先這麽奉承着、哄着、騙着，先把自己真實的身份、心理、想法、觀點甚至仇恨包裹起來不讓對方看到，而是要讓對方看到他軟弱無能、懦弱膽小的那一面。把自己真實的那一面全部包藏起來，為的是什麽？為的就是有一天能成就大業，能做人上人，能控制人、駕馭人。「忍辱負重」這個詞實行出來、表現出來的是什麽東西？有没有誠實的態度？有没有對自己真實的認識、懊悔？（没有。）比如，别人説：「就你這樣還想當將軍？」他琢磨琢磨，説：「我不行，我不當將軍，我説着玩的。」這是真話還是假話？（假話。）他心裏是怎麽想的？「就我才能當將軍呢！」他心裏是這麽想的，外表上這麽説行嗎？（不行。）為什麽不行呢？為了避免挨揍，為了保存實力，他就説：「那是説着玩的，我没敢真想當將軍，你才像大將軍呢，你是將來的大元帥，比將軍還大呢！」這是真話嗎？（不是。）真話在哪兒呢？（心裏。）對了，憋在心裏不説。為什麽不説？説了怕挨打，他就不説、不露，不讓任何人知道，永遠保存自己的實力。什麽叫保存實力呢？就是自己真實的本事别讓别人看見，把自己的真相包裹起來，别露馬脚，以免有些人防備自己，對自己不利。這是不是也是卧薪嘗膽的真實含義啊？（是。）卧薪嘗膽，忍辱負重，永遠不要忘記自己的目標、欲望還有仇恨，永遠不要讓人看到自己的真實面目與自己的實力。有些有能耐的人在人群裏很少説話，沉默寡言，即使説也都是半截話，别人總也測不透、聽不懂他到底要説什麽，就覺得，「他説話怎麽那麽深奥呢？説句心裏話怎麽那麽難呢？這是怎麽回事啊？」其實他心裏有想法他不説，這裏面就有敗壞性情。還有的人雖然不這麽説話但做事總留一手，總留一手的目的是什麽？怕有些能人或者厲害的角色看到之後妒嫉，然後針對他，把他害了。在人群裏，凡是總誇别人，總説别人不錯，總説誰都比自己好，這樣的人是不是最陰險的？（是。）你總也不知道他的實底，看他外表上不説什麽你就覺得這個人没野心，其實你錯了，就這樣的人有一些就是忍辱負重的人。就像電影裏常常有這樣的畫面，有的人在外面經常做善事，穿的也很破舊，在人群裏還總受欺負，這是他在人前的一面。回家後他就進到一個密室裏，密室的墻上挂着一幅地圖，地圖上有百分之八十的地盤已經被他放上内綫監控了，但外面經常跟他接觸的人還欺負他，根本就不知道他有這個野心。等有一天地圖上所有的地盤都被他控制了，他的目標徹底達到的時候，那些欺負他的人就徹底傻眼了，「原來這是個魔鬼呀，這傢伙野心太大了！偽裝了這麽多年，誰都没看透他」。他説：「我這叫忍辱負重，我要是不這麽忍着，不這麽麻痹你們，什麽都告訴你們，我能成就這麽大的事業嗎？」那些惡人、有極大野心的人他們都有什麽共同的特點？一方面，他們的耐力與毅力超乎常人；另外，他們的陰謀也超乎常人，一般人跟他們相處都得被玩弄。什麽叫玩弄呢？就是誰也看不漏他，只能看到他表面上説的那些話、做的那些事，他内心深處怎麽想，你休想從他的做事説話當中找出任何的綫索。這是不是就被他玩弄了？耐力和毅力本身是正面的詞，但他的陰謀就把他的耐力與毅力定性為反面的了。還有，他們有超乎常人的野心欲望。一般人有野心欲望，感覺得不着就放弃了，不願意受那份苦，另外，該跟誰鬥都是明着來，他没有那些陰謀，而這一類惡人有極大野心，總耍陰謀詭計，無論到什麽時候他都不會放弃他的野心和欲望，一直鬥争到底，鬥死方休。

教科書上有越王勾踐卧薪嘗膽的故事，做父母的也這樣教育孩子。有些孩子聽了就覺得，「做個普通人挺好的，為什麽非要有那麽大的野心啊？卧薪嘗膽那苦誰受得了啊？那不是常人能受的苦」。有野心的人才有這樣受苦的心志，這裏面是有陰謀的。但是，在這個人類中間就倡導一種這樣的精神，比如有句話説，「無論受多大苦、多大屈辱，無論處境多麽惡劣，人一定不要忘記自己的志向」。這個社會倡導卧薪嘗膽、忍辱負重這樣的思想來督促人、激勵人為自己的幸福目標奮鬥，為什麽我們批判它是錯誤的呢？整個人類都被撒但敗壞了，人類中的每一員有没有一個人的目標是朝着真理、朝着正確的方向的？（没有。）所以説，人類越是卧薪嘗膽、忍辱負重，撒但勢力就越猖狂，這個人類的争鬥、厮殺就越來越多，人類就會越來越邪惡，社會也會越來越黑暗。反之，如果你能順從上天的安排，順應這一切的自然規律，能順其自然，尊重這個規律，等待上天的安排，你就不需要忍辱負重，你需要覺醒、需要醒悟，能順從神的擺布安排就對了。另外，人做一切事起碼能够憑着良心，再高一點能按照神給人類所制定的法則去做，那人還需要戴着假面具去負重嗎？（不需要。）就不需要了。通過這麽交通，你們明不明白忍辱負重到底是什麽行為？忍辱負重的目標到底是正面的還是反面的？（反面的。）如果説一個人為了當帶領忍辱負重，説一個人為了完成神給的托付能得賞賜而忍辱負重，或者説一個人為了追求被成全忍辱負重，這些話成不成立？（不成立。）忍辱負重完全是撒但哲學，這裏面没有真理，一聽就是偏謬的話。説這個人忍辱負重等待神的安排、順服神的主宰，這話對不對？（不對。）不對在哪兒？驢唇不對馬嘴，神不需要你忍辱，也不需要你受屈。那這裏所説的忍辱負重跟人信神順服神有什麽實質性的區别？（忍辱負重是想挣脱神的擺布、安排。）忍辱負重就是人有自己的打算、志向、願望與追求目標，這跟神對人的要求標準與追求目標相不相符呢？（不相符。）不相符。人通過忍辱負重為自己謀取的是什麽？謀取的是個人的利益，與神給人所擺布、主宰的命運没有關係。

凡是實行忍辱負重的都是有存心目的的。好比説，一個本科畢業生剛到一家公司實習，那些老員工就説：「本科生到這裏得端三年茶。」他心想：「别看我是本科生，我不服你們！」心裏這麽想也不敢表現出來，外表還得陪笑，每天都得規規矩矩、服服帖帖、點頭哈腰的，别人找碴兒也得忍着。他忍的目的是什麽？就是有朝一日揚眉吐氣，當上經理或者老闆的秘書踩到那些欺負他的人頭上去。他是不是這麽想的？有些人説：「就應該這麽想，也得這麽做，要不然一輩子受氣，誰願意受那個苦啊？再説了，人没點志氣能行嗎？人往高處走，水往低處流，這是人之常情，不想當將軍的士兵不是好士兵。」這些話成座右銘了，全是撒但邏輯。他為了達到自己的目的就得這麽忍着，日復一日，年復一年，對誰都恭恭敬敬的。有一天，老闆對他説：「這三年來你的業績不錯，從下個禮拜開始你去做銷售員吧。」他一聽心裏就不高興了，「熬了三年才做個銷售員啊！還以為當銷售總監呢！」但嘴上還得説謝謝提拔。没達到目的還得繼續忍。又忍辱負重、辛辛苦苦地跟在老闆後面陪酒、陪笑，忍到第十年的時候終于達到目的了，有一天老闆告訴他，「你幹得不錯，提拔你當助理吧」。他一聽，心裏就特别高興，終于熬出頭了！這是什麽結果啊？這在他來看也算是出人頭地了。他做這一切是不是心甘情願的？（不是。）他所做的這一切都是為了誰？（為了自己。）為他自己，這裏没有什麽正面的，也没有什麽可取的，更没有值得人贊美、頌揚的。但現在社會上推崇的就是這樣一種精神，忍辱負重，夾着尾巴做人。所以説，人所推崇的「忍辱負重」這個詞怎麽樣？（不好。）怎麽不好？人忍辱負重都是因為有自己的存心動機，都是為了滿足自己的野心欲望，并不是為了正確的目的，所以説没有一點兒可取的，也没有一點兒值得頌揚與誇贊的，更没有一點兒值得紀念的。再來看看古代皇宫裏發生過的事。有個皇帝死了，皇后看見自己兒子還小，如果繼承帝位根本掌控不了朝廷，為了保障她的兒子能真正地當上皇帝執政，她就忍辱負重嫁給了先帝的弟弟，兩個人共同扶植她的兒子。她忍辱負重的目的是為了什麽？為了她兒子的帝位，她兒子的帝位有保障了，她的身份就是皇太后。這叫忍辱負重。她受的是什麽辱？不守貞潔，先帝一死她馬上就嫁給小叔子，名聲不好了，人都在背後駡她、論斷她，甚至史書上對她的評價也不好。她在乎嗎？其實在嫁給她小叔子之前她就想到這事的後果了，那她為什麽還要這麽做呢？就是為了保住她兒子的皇位，就是為了保護自己皇太后的地位，所以她才會頂着這樣的駡名心甘情願地受這些苦。這就叫忍辱負重。她忍受了這一切屈辱所得來的是什麽？得來的是更大的利益，這就是她忍辱負重的目的。當她有了這個更大利益的時候那一切的駡名都不算什麽，她用這個駡名换來的是她和她兒子的權勢與地位。那這個忍辱負重是正面的還是反面的？（反面的。）如果只看她的行為，她能捨己，她所受的屈辱、所受的苦對她的兒子來説有她無私的那一面，人還得稱頌她，説「這個母親太偉大了！」但是看她的欲望與野心、看她真正的目的人應該駡她，她所做的是應該受批判的。

信神的人需不需要忍辱負重？（不需要。）人接受神的話，接受神的審判刑罰、對付修理、試煉熬煉，甚至接受神的咒詛與神對人的定罪，用不用忍辱負重？（不用。）這是肯定的。「忍辱負重」這個詞用在信神的人身上是絶對不成立的，是被定罪的。這個詞用在這兒為什麽不對？怎麽證實這種行為用在這兒是不對的？你只是口頭上、道理上承認這句話不對也不行，你得知道這裏涉及的真理是什麽。之前你還認為接受神的成全、神的拯救人得學會忍辱負重、卧薪嘗膽，學習越王勾踐的精神，要永不言敗，簡直就是一個二杆子，没有領受真理的能力，現在通過我這麽交通你就覺得「這詞不好，以前我總用這個詞，我怎麽那麽傻呢？」看到自己不明白真理、領受能力差了。你得明白這話不對在哪兒，你真能明白不對在哪兒你對這話就徹底明白了；你要是對這句話只是看透一半，反面的那一半你看透了，人以為是正面的、積極的這一面你還没看透，這就是還没明白真理。聽了我剛才交通的這些，你們會不會按照我這個方式解剖、分析這些事？為什麽在神家不需要忍辱負重這樣的做法？為什麽説這樣的做法與這種精神在神家是被定罪的，是不合真理的？（神，我理解的是在神家接受神話語的審判刑罰，甚至被撤换、被定罪，這并不是受屈辱的事，而是神拯救人的作工方式，是為了帶領我們走上追求真理的正道，這與忍辱負重没有絲毫的關係。人如果能正確領受就知道這是神的愛、神的高抬，接受神的審判刑罰這是神極大的看顧、極大的保守，是神在拯救人。）這話對不對？（對。）如果看不透審判刑罰這事，就會心生抵觸、埋怨，就會采用撒但哲學「忍辱負重」這個詞來實行，心裏説「哎呀，我得忍辱負重啊，學習越王勾踐的精神」，然後在自己的桌子上刻上「忍辱負重」四個大字來鞭策、激勵自己，作為自己的座右銘，這不就麻煩了嗎？當然，今天這麽交通後你們肯定不會這麽做了，但你們會不會又把其他的詞作為座右銘，比如我没解剖過的「韜光養晦」？這是不是一樣的性質？這些東西都屬于中國的傳統文化，這些東西是不是撒但的毒素？都是撒但的毒素，都屬于撒但的處世哲學。

以前在大陸衆教會裏作工的時候，那時剛開始作工，神家安排一些弟兄姊妹學習文化知識。當時是什麽背景呢？就是有一部分人年齡大，還有一部分人生活在比較偏僻的地方，這些人文化相對比較低，識字少，好比説神的話裏提到「素質差」「神的性情」「神的心意」等等這些固定的術語，他們不明白，不知道是什麽意思。後來神家就告訴弟兄姊妹可以在業餘時間學習文化知識，起碼得能知道一些固定詞組、術語或名詞是什麽意思，要不讀神的話時連字、詞本身的意思都不明白，怎麽能明白神的話呢？明白不了神話怎麽實行真理？之後，弟兄姊妹就開始下功夫學了。這是好事，可有一些偏謬的人就鑽空子了。有的帶領聚會時就專門講學習文化知識的意義是什麽，應該怎麽學，學好了文化知識有什麽好處，要是不學會怎麽樣，就説一堆這樣的道理。這些不是真理，没必要説得太多，這些事一説人就能明白，不用在聚會時當真理那麽交通。有的帶領不但占用大量的聚會時間把這些當真理交通，還出新花樣了，專門拿一些比較生僻的字考問弟兄姊妹，人回答不上來，這不就顯得他文化高了嗎？那段時間就有一些假帶領不作實際工作，不交通生命經歷、不交通真理、不交通神的話，專門交通學文化這些事，這叫什麽？這就是不務正業。這是不是個問題啊？（是。）我為什麽説這事？對你們能起到什麽作用？你們能不能做這類事？有没有人打算這麽做啊？你們要是這麽做，那你們真是渾人啊！有些人看我講這些成語，他心裏也憋着勁開始準備了，「原來交通真理這麽容易，就交通成語就行啊。你交通成語，我交通歇後語、俚語、俗語、諺語」，這是不是不務正業？（是。）這一類人是什麽人啊？通不通靈啊？（不通靈。）不通靈，不明白真理。他就以為什麽呢，「你坐這兒没事扯閑篇，弄倆成語來糊弄我們，要照你這麽交通，我也會！」不通靈的人就看外表，瞎模仿，這一模仿這個帶領就該撤换了，誰這麽做誰就該被撤换。我為什麽説這事呢？就是在你們没這麽做之前先給你們提個醒，别走歪道。我這麽講行，你這麽講能講明白嗎？你講不明白。那我為什麽講這些俗語或者成語？是在什麽前提下講的？人在明白了真理這個定義、概念的基礎之上，再往深處解剖更多的人認為是真理的東西人就够不上了，自己就不知道該怎麽揣摩，不知道該聯繫哪些事了。就因為你們不明白我才給你們講點成語故事，這是有必要的。有的人覺得自己在真理上已經上大學了，怎麽還補這些小學的課呢？他就看不明白，這不是小學的課，這已經是大學的課了。你們還没上到大學，而是一直停留在小學，自己還認為上了大學，自我感覺良好，但是可惜這個感覺不對，是錯誤的感覺，你們離上大學還早着呢。所以我再次提醒你們，你們可别做剛才説的那類事，自己能明白到哪兒就老老實實地交通到哪兒，不明白的别瞎説，交通真理不是扯閑篇，没有人能跟你耗得起這時間。你别瞎模仿，看我講卧薪嘗膽你就講越王勾踐，或者再講點現代史、古代史，講那些有什麽用？有人願意聽嗎？即便有人願意聽它也不是真理。

剛才説到信神跟隨神的人不需要忍辱負重，更不用實行忍辱負重。那這麽「好」的詞，這麽「偉大」的精神，怎麽就不能實行呢？到底錯在哪兒了？怎麽就不能具備忍辱負重這樣一種精神呢？從道理上講就是忍辱負重不是真理，這個詞不是神的話，不是神對人類的要求，也不是神給跟隨他之人的行事原則。為什麽説這個詞不是真理，不是一個實行原則？首先，咱們來看忍辱負重的「辱」字。「辱」是指什麽？屈辱，所受的羞辱。那人信神，神主宰人的命運，人順服神這是不是受羞辱，是不是在忍受屈辱？（不是。）人需不需要忍，説「為了達到順服神我得憋着心裏的火，憋着心裏的氣，憋着心裏的怨，憋着心裏的不甘，忍着不吱聲，這些對我來説都是羞辱，我就憋着」？這是不是實行真理？（不是。）這行出來的是什麽？是悖逆，是虚假，是偽裝。你要達到實行真理，要達到順服真理、順服神的主宰安排，你要做的第一件事不是忍受任何的痛苦，你不需要忍受任何的屈辱。神對你的主宰安排，神對你的要求，對你是不是羞辱啊？（不是。）對你不是羞辱。神對你的揭露、審判、刑罰、試煉或者熬煉不是在羞辱你，而是在揭露你的敗壞性情流露的同時讓你認識自己，讓你脱去它背叛它，然後按着神的要求去做。達到的果效是什麽？你能順服神，能明白真理，能成為神喜悦的人、成為神所稱許的人。那你在達到這些的過程中，在這個期間你所承受的有没有一樣是屈辱的？有没有一樣是神對你的羞辱？（没有。）神對你的揭露，好比説神揭露你狂妄、邪惡、詭詐、剛硬或者凶惡，這些有没有一樣不是事實？（没有。）全部都是事實。神揭露你的、神對你所説的這些話，無論是什麽樣的方式，全部都是事實。不管人能不能認識到，也不管人能領會多少、能接受多少，這些都是事實，不是無中生有，不是誇大其詞，更不是對你的誣陷。那對你是不是羞辱？（不是。）不但對你不是羞辱反而提示了你，警戒你不走惡人的道路、不跟隨撒但，能够走人生正道，在你身上起到的作用、達到的果效是正面的。神這麽作的性質完全是正當的，是為了拯救你，完全合乎真理。這是人當受的苦，也是人為了脱去敗壞性情達到滿足神的心意、達到成為一個真正的受造之物所該受的苦。人應該有的態度是積極地接受這樣的苦，并不是屈辱地忍受。這個苦不是羞辱，不是諷刺，也不是挖苦，更不是神的戲弄，全部都是因為人有敗壞性情、人悖逆神、人不喜愛真理所産生的。因着神的話、因着神對人的要求在人身上産生了這些痛苦，那這個痛苦裏面有没有一點兒是神故意地、額外地加給人的，是人不該受的痛苦？没有一樣。反之，這些痛苦如果人受得少了，人的敗壞性情就脱不去。不管人的悖逆性情有多嚴重，不管神揭示人的敗壞性情人能够承認多少、能够接受多少，總之神帶給人的不是羞辱，人所受的也不是屈辱，而是人該受的，是一個被撒但敗壞至深的人該受的痛苦，人就應該受這些苦。為什麽説應該受呢？因為人悖逆神太深了，人成撒但了，人要想脱去這些敗壞性情、要想接受神的拯救就得受這個苦，這是理所應當的，這是人必然經過的一段路程，也是必須得受的苦，不是神加給人的。就像人喝了凉水肚子就不舒服，那怨誰啊？怨凉水嗎？（不怨。）這苦是誰加給你的？（自己。）是你自己造成的。人承受的這個結果、這個過程都是人自己造成的，絲毫談不上什麽屈辱、受羞辱。有的人就不這麽領受，他不接受真理，他認為什麽呢，「神家讓我做帶領就把我提上去，我就歡歡喜喜地做了帶領，没想到因為没作好工作犯了錯誤又把我撤了，我成什麽了？我還有人格、尊嚴嗎？我還有一點兒人的自由嗎？我還有自主權嗎？」他認為人不應該就這樣没有選擇地順服神的擺布安排，如果人絶對順服的話那就是傻瓜，是没有尊嚴的人，那人活得就太窩囊太憋屈了。所以這類人認為人接受審判刑罰、對付修理就得受羞辱，俗話講「人在矮檐下，不得不低頭」。你看，撒但哲學又來了，這句名言就使他低下頭了。他心裏是怎麽想的？是甘心順服還是忍辱負重啊？（忍辱負重。）他認為是忍辱負重，他不是甘心順服。他的順服裏不是甘心的，不是没有摻雜的，而是不得已的，所以説這種不得已對他來説就是一種羞辱。這種人能這麽認為，他是不是把實行順服神的話當成是實行真理了呢？不是。他没有把順服當成真理，而是把忍辱負重當成真理了，這性質是不是不一樣？（是。）甘心順服的人與忍辱負重的人雖然都服下來了，雖然都没鬧事、都没反抗，外表看起來都很聽話、很規矩、很乖巧，但這兩者的性質是不一樣的。真心順服的人把順服當成是自己的職責、本分與義務，當成是天職，當成是真理。不是真心順服的人即使外表不反抗，但他心裏認為自己是在忍辱負重，而且這個忍辱負重在他那兒是最高真理。他把忍辱當成是實行真理，把順服當成什麽？當成是忍受羞辱，而不是實行真理。這是不是顛倒了？這叫什麽？（本末倒置。）本末倒置了。他把真理當成處世哲學，把道理、人的處世哲學當成真理了，這是不是黑白顛倒了？（是。）黑白顛倒了。那這個問題該怎麽解决呢？人就得認識人所受的這些苦不是羞辱，也不是誰在羞辱你。那人受的那些苦是因為什麽造成的？（人的敗壞性情。）對了，你如果没有敗壞性情，你明白真理，你能順服神，能完全順服神的主宰安排，能敬畏神遠離惡，你就不需要受這個苦，所以這個辱是不存在的。明白了吧？

苦和辱哪個是正面的？這兩者有没有區别？（有。）苦是正面的，如果你甘願接受審判刑罰、修理對付，甘願受這個苦，那你對這個苦的理解是：「我應該受這苦，無論神怎麽作，就算我認識不上去，我心裏難受，我消極、我軟弱，但是神作的都是對的。我有敗壞性情，我不能跟神講理。我心裏再難受，那是因為我的錯造成的，神没錯，神作的都是對的，我受苦活該，誰讓自己有敗壞性情，誰讓自己抵擋神了，誰讓自己作惡呢！那不是神加給人的，是自己的本性驅使的，就該受這個苦。」那人受這苦是不是正面的？（是。）如果人從正面領受，從神領受，這個苦就是正面的。但是他如果説，「我也能順服，但是再順服也得把道理講清楚，我心裏是怎麽想的、我是怎麽做的我得表白清楚，我不能就這麽窩窩囊囊、不明不白地順服，否則我得憋屈死」，他總要講清楚講明白，把事情的來龍去脉説清楚，講講自己的理，講講自己是怎麽想的，講講自己是如何付代價的，講講自己是如何的正當，就不甘心做一個順服神的人，不表白、不辯解、不講自己的理，他不甘心這麽做，那他把順服當成什麽了？當成是忍受屈辱。他心裏怎麽想？「為了讓神稱許我説我有順服，我得忍受這一切的屈辱。」那這個「辱」到底存不存在？如果根本就不存在，他為什麽還要講清楚、講明白來擺脱這個「辱」呢？這就不是真實的順服。即便你做事的存心對，那神也要這麽擺布，你不用辯解什麽，不用講理。約伯比你做得好不好？（好。）約伯臨到試煉的時候如果他講理辯解，神聽嗎？神不聽，這是一個事實。那約伯知不知道神不聽辯解？約伯也不知道，但是約伯就不辯解，他就有這個身量，有真實的順服。約伯做什麽壞事了神要那麽對待他？他没有做壞事，神説約伯敬畏神遠離惡，是個完全人。如果按照「辱」這個背景來説，神就不應該讓他受這份屈辱，不應該把他交給撒但，讓撒但去試探他，剥奪他所有的財産。按照不順服的人的邏輯來看，約伯受了苦了，受了大屈辱了，他這次接受試煉那是忍辱負重，為的是以後得到神更大的祝福。事實上是這樣嗎？（不是。）約伯是這樣認為、這麽實行的嗎？（不是。）他是怎麽實行的？他是怎麽對待這次試煉的？他不需要忍，也不認為自己受了屈辱。他怎麽認為的？（賞賜的是神，收取的也是神。）對了，人是從神來的，神給了你一條命，給了你一口氣，你這個人都是從神來的，你得那些東西不都是神給的嗎？你有什麽可誇口的？都是神給的，那神要拿走了咱講啥理啊？給你的時候你就高興，不給你的時候你就不高興、就埋怨神，就跟神要、就跟神争。神給不給你都是神説了算，人没什麽理可講。約伯是不是這麽做的？（是。）約伯就是這麽做的。他心裏有冤屈嗎？（没有。）没有。從表面上看約伯有足够的理由喊冤、表白、辯解，跟神較量，把這一切事都跟神説清楚講明白，他最有資格這麽做，但他這麽做了嗎？他没有，他一句話也没説，就做了幾個動作：撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。這一系列的動作讓人看到約伯是一個什麽樣的人？敬畏神遠離惡，是個完全人。完全人的定義是什麽？對神所作的没有任何的論斷，就是稱頌、順服，無論受了多大的苦都不説一句，「我受了冤屈，這是屈辱的事」，受多大的苦他都没有一句這樣的流露，没有一句這樣的話。這叫什麽？外邦人説這叫「忘我」，這是什麽邏輯呢？是不是這麽回事？（不是。）「忘我」那是神經有病，那是胡説八道。約伯無論臨到多大的事多麽痛苦，都不跟神講理，也不跟神對抗，只是順服。他順服的初衷是什麽？是對神的敬畏。他能順服也是源于他對神的認識，他相信一切都是從神來的，神作的都對。

有的組長、負責人被撤换了就哭起來没完，耍蠻、鬧情緒，覺得受冤屈了，埋怨神不公義，覺得弟兄姊妹揭露檢舉他是對不起他，還説「你們這些没良心的，我對你們那麽好，你們却這麽對我！神也不公義，我受這麽大的冤屈神也不保守我，硬生生地把我撤换了。你們都看不起我，神也看不起我！」覺得自己冤屈大了，耍上蠻了。你説這樣的人能不能順服下來？我看不容易。這不就完了嗎？你耍什麽蠻啊？你能接受就接受，你接受不了真理、順服不了真理你就從神家出去！你别信神，没人逼你。你冤屈什麽呀？耍什麽蠻啊？這是神家，你有本事到社會耍蠻去，找撒但魔王去耍蠻，你别在神家耍蠻。做組長被撤了有什麽大不了的，不當組長不也能活嗎？不當組長就不信神了？約伯受那麽大的苦人家説什麽了？一句埋怨的話都没説，還稱頌神，説「耶和華的名是應當稱頌的」（伯1:21）。他稱頌耶和華的名是因為得賞賜、得好處太多了嗎？不是，他就是這麽認識的，也是這麽實行的。這是不是跟人品也有關係？（是。）有的人人格低下，受一點兒委屈就覺得自己冤枉得不得了，覺得全天下的人都對不起他，都得向他謝罪，這人得多麻煩呀！「屈辱」這兩個字怎麽解釋？外邦人受屈辱是常事，但是在神家説法就不一樣了，為得真理受苦受屈辱都是人該受的苦，不管臨到修理對付還是被撤换，明白真理的人不認為這是屈辱，他認為自己該受苦，人順服不下來是因為人有敗壞性情，但這不是屈辱。真正受屈辱的是誰？神才受屈辱呢，神拯救人類，人還不理解。你看，神把以色列人帶出埃及後，他們就去拜偶像，没有飯吃就埋怨神，神還得給他們賜下嗎哪和其他食物，他們過兩天好日子又不搭理神了，有難處了又來找神了，你們説神得受多大屈辱啊？道成肉身被時代弃絶得受多大屈辱啊！人什麽也不是什麽也不能，享受神給的恩典這麽多，享受神供應的真理這麽多，受點兒該受的苦還覺得特别冤屈。人有什麽冤屈的？有些人平時挺剛强，稍微受點兒苦，有弟兄姊妹對付他或者誰對他説句不好聽的話，或是没人擁護他、没人捧他了，他就憋屈，覺得自己受了大苦了，可委屈了，就抱怨説：「你們都瞧不起我，也没人搭理我，我這人天生就是受氣的命！」你耍什麽蠻哪？説那些話有什麽用？有一句是符合真理的嗎？（没有。）那這算什麽，這是辱嗎？對自己該受的苦都看不透也不接受，聽這麽多道也不明白人該怎麽實行真理、人該怎麽順服，對這些都不知道，還覺得自己受了多大屈辱似的，這是不是無理取鬧啊？這個屈辱對接受神拯救的人來説存不存在？（不存在。）就算有時候弟兄姊妹確實是冤枉你了，那你該怎麽經歷？比如説，有個地方放着五十塊錢，你從那兒經過之後錢就没了，大家都懷疑是你拿了，你怎麽辦？你心裏就憋屈、糟心，「雖然我窮，但我還是有志氣的，我是要臉的人，别人的東西我從來不拿，我這人手脚最乾净了。你們平時就看不起我，發生這事就先懷疑我。神也不替我澄清，看來神也不喜歡我！」就耍蠻了。這算羞辱嗎？（不算。）那臨到這事你該怎麽辦？你要是拿了就承認，保證以後再也不拿了，你要是没拿就説「我没拿，神察看人心肺腑，那個錢誰拿了誰自己知道，神也知道，多一句話我也不説」。你用不着説「你們看不起我，你們都想欺負我」，説那些話有什麽用？説多了好不好？（不好。）為什麽不好？那些話説多了可以證實一個事實：你這人心裏没神，不相信神，對神没有真實的信。你把實情一説，神知道，神察看人心肺腑，鑒察人的一言一行，别人願意怎麽看就怎麽看，你相信神知道這一切，不用多説，心裏用不用覺得憋屈啊？不用。這算個什麽事啊？你還因為信神遭受毁謗、論斷呢，你覺得冤屈你能説清楚嗎？你跟他一個勁兒地辯解耽誤正事，没意義，是不是？跟他講理有什麽用啊？這不是實行真理。

人在經歷神拯救的過程中都受許多的苦，人所受的苦是不是屈辱？（不是。）肯定不是。為什麽這麽説？（因為人有敗壞性情，人該受這些苦。）人有敗壞性情，這是一方面。另外，你對哪方面真理不明白，自己裏面還有哪些消極成分，你可以拿出來交通，用不着憋着。交通的目的是為了什麽？（解决問題。）為了尋求真理，達到明白真理，把裏面的問題解决了。你不需要憋着，不需要你受屈辱，你用不着忍着，説「我不明白還得讓我順服，我順服先得明白啊」。你不明白可以交通，尋求真理這是正確的路途，這不算錯，有些事交通明白説清楚了人就知道怎麽做了。你應該抱着尋求真理的態度，通過尋求真理來解决問題，如果不明白真理只操練順服，最後還是不能解决問題。所以説，即便是讓你順服也不是讓你稀裏糊塗没有原則地順服。但是順服裏面有一個最基本的原則，就是在你不明白的情况下你先順服下來，有顆順服的心，有個順服的態度，這是人該有的理性，達到這個之後再慢慢尋求，這樣能避免你觸犯神的性情，能保守你走到路終。神對人的各種揭示、定罪甚至對人的審判、咒詛，這些話是不是在羞辱人？（不是。）人需不需要有極大的忍耐去忍受這一切？（不需要。）不需要。反之，人需要有極大的信心去接受這一切，你只有接受了這些，你才能真正地認識到撒但的敗壞本性到底是什麽，人的敗壞實質到底是什麽，人與神敵對的根源到底在哪兒，人為什麽與神不相合，這些問題你必須在神的話裏尋求真理才能解决。你如果不接受真理，不管神的話説得多明白你就是不接受，那這些問題你永遠解决不了，即便你認識到「神的話不是羞辱我們，僅僅是揭露，是為我們好」，你也僅僅是在道理上承認，但你永遠達不到明白神説這一切話的真實含義或者要達到的果效到底是什麽，你也永遠不會明白神所説的真理到底是什麽。這麽交通後是不是能够在一定程度上讓人對接受對付修理、接受被撤换，還有接受神所作的不合人觀念的工作、安排、主宰有一些積極正面的態度呢？（是。）起碼人會認為神作的一切都對，人不要從反面領受，人首先該有的態度就是積極地接受順服，然後配合。神對人所作的這一切不需要人有强大的忍耐，就是你不需要忍受這一切，你需要做什麽？你需要的是接受、尋求、順服。外邦人説的「忍辱」這個詞一聽就是糟蹋人的，神所作的一切不需要你忍辱，你可以實行忍耐、愛心、謙卑，還有順服、接受、誠實、敞開、尋求，這些是比較正面的。那外邦人説的這個邏輯是什麽？是撒但哲學，是撒但的謊話。總之，忍辱這個做法不是信神的人該遵守的原則，它不是真理，它是撒但的東西。神需要人做的不是忍辱，因為在這裏不存在「辱」，神對人所作的全是愛，全是拯救，全是看顧保守，神説的話、神作在人身上的工作都是正面的，都是真理，没有一點兒和撒但一樣的地方，没有撒但的方式方法。人只有接受神的話才能得潔净，才能蒙拯救。

撒但所説的忍辱作在人身上的表現有哪些？它作在人身上的表現是傷害、糟蹋、蹂躪還有踐踏，總之它就是禍害你的。你無論是受了苦也好或者是受了屈辱也好，總之它作在人身上最終讓人得到的肯定不是真理。人得到的是什麽？是痛苦。撒但作在人身上的是百般的羞辱、諷刺，還有糟蹋、敗壞，那在人身上達到的、讓人感覺到的是什麽？讓人委曲求全，甚至内心變得扭曲。人學會了用各種手段、方式來應付、對待這一切，還學會了阿諛奉承、偽裝、説假話。人流露、表現這一切的時候，人内心是甘心的、幸福的、平安的，還是憤怒的、痛苦的？（憤怒、痛苦。）人在這個世界上越忍辱，人内心的憤怒是越大還是越小？（大。）那人是越仇視這個人類還是越愛這個人類？（仇視。）人越仇視這個人類，看見誰都恨。人年輕的時候，剛投身到這個社會，看什麽都是美好的，特别容易相信人，到三十來歲的時候就不太相信别人了，到四十來歲的時候對多數人都不相信了，到五十來歲的時候心裏充滿仇恨，該反過來坑害别人了。在充滿仇恨之前，人所忍受的是什麽？全是屈辱與痛苦。在你没有别人能耐大、勢力大的時候，人家説你是什麽你就得趕緊點頭承認，駡你什麽你都得聽着，你没辦法，但是你心裏怎麽想？「到有一天我有勢力的時候我親手殺了你，滅你祖宗三代！」心裏的仇恨越來越大。這就是忍辱負重給這個敗壞人類帶來的後果。人覺得社會上所推崇、提倡的忍辱負重是正面的東西，是讓人能够奮發圖强的一種精神、一種思想，那為什麽最後給人帶來的却是憤怒與仇恨呢？（它不是真理。）對了，就因為它不是真理，它就結出這樣的惡果。在社會上、江湖上一代一代的恩怨、仇殺是怎麽産生的？（人受屈辱之後心裏的仇恨越來越大，就産生了仇殺。）對了，就是這樣産生的仇殺，一代一代互相地殘殺，一直殺到人類被灾難毁滅就完事了，就是這樣的後果。這個人類也是在撒但的權下憑撒但的哲學邏輯活着，逐步發展到現在的，人與人之間的關係越來越扭曲，越來越疏遠，越來越没有信任，越來越冷漠。現在達到什麽程度了？就是兩個不相干的人心裏都互相充滿了仇恨，充滿了敵視。過去的鄰居你來我往常常打交道，現在人死了五六天鄰居都不知道，没人管。怎麽發展成這樣的？就是這麽互相仇恨發展成的。你不想被别人仇視，還同時仇視别人，這就是惡性循環，這就是撒但的法則給人類帶來的惡果、帶來的灾難。人心中對别人的看法、印象越來越不好，然後人就越來越學會忍辱負重，心裏的憤怒、仇恨越來越大，最後説「都死了才好呢，誰也别過了！」是不是每一個人的心裏都充滿這樣的仇恨？就希望這個世界趕緊毁滅，「人都壞透了，該被毁滅了！」你説别人壞透了的同時自己怎麽樣呢？難道你自己就真有變化了？達到蒙拯救了？你恨别人壞透的同時你自己應該比别人好啊，如果你跟世人一樣壞，那你就没理智了。有理智的人看見人類壞透了，應該追求真理活出人樣來滿足神，這才合適，這樣神在毁滅這個邪惡人類的時候你就剩存下來了。

你們恨不恨這個邪惡的人類？（恨。）信神的人多數還有點人性理智，内心還善良一些，嚮往光明、嚮往神掌權、嚮往真理掌權，不喜歡邪惡的東西，不喜歡不公平的東西，應該是對這個人類充滿希望、充滿愛與包容，那怎麽還恨這個人類呢？有些人説：「回想我上學的時候老師欺負我，我也不敢吱聲，就得受着，我就下决心好好學習，將來考上大學，我讓你們看看我到底行不行，到時我就欺負你們！」有的人説：「回想我上班的時候單位裏厲害的人總欺負我，我就想着等我有一天做出業績爬到你們頭上，我整死你們！」還有的人説：「回想我做生意的時候供貨的老闆總騙我，我就想着到有一天我發大財了，我弄死你！」每一個人活着都不容易，都有受欺負的時候，心裏都有仇恨的人，都想報仇雪恨，這個世界就成這樣了，充滿了恨惡，充滿了仇視。人與人之間仇視得太厲害了，没法融洽相處了，没有和睦了，這個世界就快完了，到頭了。每一個人心裏都有一部血泪史，想當初在哪個地方被誰欺負了，想當初在某個單位、某個機關、某個人群被欺負了、被人小瞧了，被騙了、被坑了，這些事在每一個角落都有。這證明什麽？在這個人類中已經没有像挪亞那樣的人了，是不是這麽回事？（是。）人人心裏都充滿邪惡，充滿對真理的仇視、對正面事物的仇視、對正義的仇視，人已經不可挽救了。没有一個人，没有一種學説、一種理論能挽救這個人類，就是這麽回事。有的人還盼着「什麽時候有世界大戰啊？戰争過後該死的都死完了，剩下的人可能就有新的開頭了，一個新的時代就開始了，建立一個新的國家」，這可能嗎？不可能。有些人把希望寄托于各類宗教，但現在各類宗教也都是日落西山、奄奄一息，哪個宗教都是腐敗透頂、臭名昭著了。我説這話是什麽意思？就是讓人明白一個事實：没有神用話語、用真理來拯救人類，這個人類内心深處的仇恨、凶惡性情只能是越來越嚴重、越來越猖獗，最終人類的下場只能是自毁于互相殘殺之中。現在很多人都想躲避這個邪惡的人類，到深山老林裏或者到一個没有人烟的地方獨處，那結果是什麽？人類不再繁衍，没有下一代了，到這一代為止就滅絶了，没有後代了。這個人類抵擋神太嚴重了，早已觸犯了神的怒氣，用不了多久就會結束了。為什麽有很多人不結婚呢？就是害怕被騙，不再相信有好人了，對婚姻充滿了仇視。這事怨誰啊？應該怨人類敗壞太深，怨撒但魔鬼，也怨人自己甘願接受敗壞。你恨别人，難道自己就比别人好嗎？你没有真理，恨别人没用。人没有真理，不明白真理，最終就會走到絶路上，落在灾難中被毁滅，就是這樣的下場。神要是不拯救人類，敗壞人類是没有人能够明白真理的。

到底什麽是「辱」，信神的人需不需要忍辱，這個「辱」存在嗎？（不存在。）不存在，這問題是不是解决了？那以後再聽到有人説「信神第一條得學會忍耐，有什麽事都得忍着，在心裏憋着」，你聽見這話是不是得給他講講了？（是。）怎麽講啊？你説：「你忍耐什麽呀？你要真是忍受屈辱的話那你挺可憐，説明你没明白真理，你要是明白真理的話，這個屈辱就不存在了，你就會甘心樂意地接受神給你擺布的一切環境。這苦是人該受的，不是什麽屈辱，這是神的高抬，咱們能受這苦證明神還給咱們留機會，讓咱們能蒙拯救。如果咱們連受苦的機會、資格都没有了，那咱們蒙拯救的機會也就没有了。這不是屈辱，你得搞清楚，看看自己説這話到底對不對。這屈辱不存在，咱們就是敗壞的人，受這苦是應該的。你就是得了病吃藥動手術還得受點苦呢！你為了治病受的苦那算屈辱嗎？那不是屈辱，是為了治病。我們信神經歷審判刑罰是為了脱去敗壞性情，能活出個人樣來，能按着神的要求活着，順服神、敬拜神，能更好地活着，能更有尊嚴地活着。我們該受這些苦，是因為我們有敗壞性情造成的，受這些苦是為了得着真理生命，不能把它理解成屈辱，應該把它當成我們該盡的責任與義務，當成該走的道路來接受，這是神的高抬，得贊美神對我們的高抬，贊美神給我們的機會。按照我們的所做所行，我們不配受這些苦，我們應該跟世人一樣被毁滅。我們如果把該受的苦、把神所賜給的這一切恩典當成是屈辱，那我們就太没良心了，太傷神的心了！我們就不配蒙神拯救。」是不是這麽回事？（是。）這點道理挺淺的，不説是不是也應該明白？這樣開導開導，對這些事明白了，人心裏就寬綽點兒，臨到事就不至于耍蠻了。有的人心裏明明知道這是真理得接受，但嘴上還説真冤枉，説着説着論斷神的話就出來了，你們可别做這樣的事。凡事臨到往真理上尋求，這是第一要緊的事，千萬别忽略。你認定神是真理、道路、生命，那你就不應該把神所擺設的任何環境當成是人為的，而是應該把神所擺設的一切環境當成你性情變化的一個機會，當成接受真理的一個機會。

「辱」這一層意思交通完了，接着交通下一部分，什麽是「負重」。剛才咱們講過，負重是人内心深處的一種欲望野心以及自己希望達到的一個目標。信神的人蒙神的拯救、接受神的帶領需不需要忍辱負重？剛才説了，「忍辱」這種説法在神家不成立，你不需要忍辱，不需要覺得自己多麽受苦，心裏憋屈，為了達到神的滿意忍受這一切屈辱，好像你多高尚似的，不需要這樣。那負重指什麽？如果説神讓人受這一切的苦是為了人能承擔起更大的責任與使命，得到更大的祝福、更好的歸宿，這個説法正不正當、合不合理？（不正當。）不正當，那應該怎麽定性？神讓人蒙拯救，達到敬畏神遠離惡，使人更好地活着，神這樣作到底是為了人還是為了神？（為了人。）當然是為了人了，最大的受益者是人。所以説這裏不涉及神從中得什麽好處，更不涉及人受這些苦能得多大的福氣，不需要你忍，不需要你有這樣的「雄心壯志」，也不需要你有這樣的捨弃。其實你没有捨掉什麽，你也没有丢掉什麽，反之最終人得着的是最多的。一方面，人明白了做人的各方面準則，另外，人能够順應神所制定的這一切規律法則，能有秩序地活着。這樣的活法與人現在的活法相比怎麽樣？（好。）比現在這樣的活法是好了。那這兩者哪種活得更幸福，更像真正的受造之物，更是人類應該有的生活？（前者。）當然是前者了。你受了這些苦之後明白了神的心意，同時也明白了很多真理，在明白真理的基礎之上你學會了怎麽做人，你的人性裏面有了真理作生命，你是不是就值錢了？原來人絲毫没有真理，就是個不值錢的賤貨，連螞蟻都不如，就不配活着，現在你明白了真理，説話做事根據真理，不管神讓你做什麽你都能聽話，都不打折扣，不管神怎麽安排你都能順服，那你還會不會論斷神了？會不會主動悖逆神了？如果有人指使你去悖逆神，你會不會聽從？（不會。）有人給神編造謡言迷惑你，你能不能相信了？（不能。）不能了。所以説，無論是從主觀上還是從客觀上你都不會悖逆神了，這樣的人類完全活在神的權下了。那這樣的人類還用承受現在人的那些痛苦嗎？心裏還有没有仇恨、有没有痛苦了？有没有痛苦難過的事了？（没有了。）就没有這些痛苦了。這樣的人做什麽事都有原則，不亂做了。另外，臨到事的時候有神作主權，撒但害不了你了，你活着是一個真正的人了。這樣的人類神還毁滅嗎？這樣的人類還能自己毁滅自己嗎？（不能了。）不能了，那就跟現在這個敗壞人類是截然不同的兩類人。現在的人心裏充滿仇恨、充滿痛苦，隨時隨地都能自殺，隨時隨地都能争鬥、殺人，隨時隨地都能幹壞事給人間帶來灾難。而蒙神拯救得着真理作生命的這個人類就能在一起和睦相處，没有争鬥、没有仇恨，都能順服神的安排，神所説的每一句話人都能齊心協力地順服，人都活在神話裏了，都朝着一個方向努力。為通行神的旨意，你明白真理，他明白真理，你們明白真理，他們明白真理，大家在一起還能不能有不同的觀點了？（不能。）這樣就能達到都活在神面前了，都活在神的話裏面，都憑真理活着，人心裏是相合的。這樣，人與人還能有厮殺争鬥嗎？（没有。）没有了，人還用不用忍受痛苦了？就没有痛苦了，這樣的人類活着是幸福的，没有争鬥，没有厮殺。那對神所交給的萬物，人怎麽管理？（和睦相處。）一方面是和睦相處，另一方面按照神所制定的規律法則去管理。就是這一切的規律法則還有生物都為人類所屬、為人類所用，為人類創造福利，這樣的人類多好啊！那時候人類的生存環境都交給人去管了，神把這個世界的規律法則都給人制定好了，神就不管了。如果有一天你看到一隻狼在吃兔子，你怎麽辦？你得允許它吃。你總不能讓狼不吃兔子去吃草吧，這犯什麽錯了？（違背規律。）違背規律了。兔子是吃草的，狼就是吃肉的，你得尊重它們的天性，然後讓它們自由地發展，不需要人為地、額外地去干預它們的活動、生活，不用你管，神都給制定好了。有些地方雨水多，氣候不太適合，動物就得遷徙，你説「這個地方得治理治理，怎麽總有那麽多雨呢？動物總遷徙多累啊！」這是不是又愚昧了？（是。）愚昧在哪兒了？這個氣候是不是神給制定的？（是。）神制定這樣的氣候，讓這些動物就生活在這個地帶，它們遷徙是不是神給它們制定好的？（是。）那你為什麽要攔阻？你瞎施什麽好心？它們遷徙有什麽好處？大批的動物在一個地方呆上半年草就被吃光了，不下雨它們不願走怎麽辦呢？就得總下雨，地濕呆不了了，草也被雨水泡了，它們就得走。這一遷徙，它們既鍛煉了身體，又給了草生長的機會，等它們在别的地方把草吃得差不多了，那個地方又該下雪了，又得「趕」它們走了，它們就得趕緊遷徙。走走又回到原來的地方了，這個地方不下雨了，草也長起來了，又能吃了。這樣，這個生態很自如地一直是保持平衡的。有些人説：「角馬總被獅子吃，多可憐啊！能不能讓角馬的心眼兒多點兒？」你瞎施什麽好心？顯你善良呢？這是濫好人。角馬要是狡猾了，獅子就餓着了，獅子挨餓你就忍心嗎？還有些人説：「獅子壞，咬鹿、咬斑馬，那多血腥、多殘忍啊！」你要是把獅子消滅了，那些斑馬、鹿太多了，最後怎麽樣？草就被吃光了，草原變成沙漠了。你受得了嗎？你還施這個好心嗎？那你該怎麽辦？讓它們自由發展。動物之間就是這樣，神早就給制定好了這一切的規律，你接受也得接受，不接受也得接受，都得按規律來，你違反了規律就生存不了。你懂得這一切的法則了，你會尊重這一切的法則，按照這一切的法則去看待這些事物，然後從中看到神主宰這一切的智慧。另外，這一切的法則是與生俱來的，這個與生俱來是怎麽産生的？（神命定。）是神命定的，神就是這樣安排好的。人類研究科學、研究生物、研究各種學科，研究了這麽多年僅僅是明白了一個簡單的道理、規律，但是没有一個人從這個道理與現象當中看見神的主宰、看見神的智慧。為什麽這一切的生態、食物鏈會産生得如此精密與奇妙，人類只是澄清一個現象，或者向世人公布一個事實，但是誰也總結不出來，誰也看不透這一切是來源于神的，不是自然形成的。如果按照自然形成的説法，那這麽多年怎麽没看見有一隻猿猴變成人的？這一切的法則都是神制定的，跟猿猴變人有没有關係？（没有。）那事根本就不存在。這一切的法則、規律神都制定好了，人如果有幸能剩存下來，那時候人不但會尊重、維護、管理這一切的規律法則，更重要的一點就是人能從這一切的規律法則當中成為最大的受益者。這一切是神為人類預備的，神為人制定好了，人什麽都是享受現成的。在整個萬物當中，只有人這個受造之物是最有福的，人有語言、有思想，能聽到神的聲音，能聽明白神的話，能有語言與神對話，人是最能聽得懂神的話，最幸福的就是神給了人最大的本錢讓人蒙拯救，來到神面前。最終，神所作的這一切，神所制定的這一切規律法則是需要人來管理、需要人來維護的，那些只會研究、破壞、糟蹋還有扭曲這一切規律與法則的人類是要被滅絶的。人受了這麽多苦，人心目當中所認為的、所追求盼望的那個美好的歸宿到底存不存在？其實是不存在的，那只是人的一種欲望與野心，跟神所要給人的是不一樣的，是兩碼事，毫不相干。所以説，忍辱負重的「負重」這一層意思在人身上是不存在的。什麽叫不存在呢？就是你所認為的美好歸宿與内心深處野心欲望所要達到的根本不存在。不管你受多大苦、忍受多大屈辱，最終你所盼望的歸宿，還有你欲望當中所要達到的，想成為什麽樣的人、想享受多大的福氣，那些都不成立，那不是神要給你的。這裏還有個什麽問題？忍辱負重就是人通過忍受屈辱保存實力，然後為了達到自己所要達到的目標而受屈辱。這個目標是什麽？是人自己内心深處的理想，甚至欲望。那信神的人受苦是為了滿足一種欲望嗎？（不是。）那是為了什麽？信神的人受苦所要追求達到的目標是正面的還是反面的？（正面的。）與欲望有没有關係？（没有。）那這個正面的目標是指什麽？（脱去敗壞性情，成為真正的人，能更好地活着。）脱去敗壞性情，成為真正的人，能更好地活着。還有什麽？成為蒙拯救的人，不再悖逆神。你們想不想成為約伯、彼得一樣的人？（想。）那這是不是目標啊？（是。）這個目標與欲望有關係嗎？（没有。）這個目標是正當的追求，是神所給人的目標、路途，這是正當的。所以説，你為了這個正當的追求目標你所受的苦不是忍辱，而是人該追求的，是人該走的道路。那些在内心深處認為自己是忍受屈辱的人，能不能走上這條路？他走不上來，也達不到這個目標。

現在看來，「忍辱負重」這個詞是不是真理？（不是。）它不是真理，不是人做事、做人、敬拜神的準則。人要達到蒙神拯救需不需要忍辱負重？（不需要。）説一個人忍辱負重達到了蒙拯救，這話對不對？（不對。）不對在哪兒？忍辱負重不是實行真理，怎麽能達到蒙拯救呢？這就等于説一個人殺人放火幹了許多壞事，終于成了「人民愛戴的領袖」，跟這話是不是差不多？（是。）就是這個意思。明明走了邪道反倒還成了正面人物了，這就矛盾了。説一個人忍辱負重終于達到了與神相合，一個人忍辱負重終于在試煉中站立住了，一個人忍辱負重終于完成了神的托付，哪句話是對的？（都不對。）都不對。忍辱負重把福音傳遍了整個村子，這話對不對？（不對。）我看有些人在疑惑，「對不對呢？這句話應該對吧？傳福音見證神有很多時候是需要忍辱負重的」。這話用在這兒應該對吧？（不對。）怎麽不對？你們説説。（因為忍辱負重達到的果效不是正面的。）這麽套對不對？分析分析這句話怎麽不對，解剖解剖。「忍辱負重傳福音，得着好多人，結了好多果子，把神的名傳揚出去了」，不知道這句話對不對？如果按照咱們今天所交通的每一條來套的話，這個詞用在這兒不對，但是如果聯想到傳福音的時候有些人被福音對象打駡、被趕出家門，這算不算是忍受羞辱？（不是。）那這是什麽？（傳福音該受的苦。）對了，這是人所該承受的苦，這是人的責任、義務，是神給人的托付。就像女人生孩子的時候很痛苦，這是不是該受的苦？（是。）如果對孩子説，「媽忍辱負重生下了你」，這話對不對？（不對。）她也受苦了，這麽説怎麽就不對呢？這是她該受的苦。比如狼追了好幾個小時才抓到一隻兔子，如果狼説「我忍辱負重吃了一隻兔子」，這話對不對？（不對。）為了吃到兔子它就得付點代價，兔子不可能不跑就等着狼吃，有那麽容易的事嗎？做什麽事都得付一定的代價，這不叫忍辱負重。現在是徹底把「忍辱負重」這個詞劃分到哪兒了？（反面的。）劃分到反面的、貶義詞裏了，把它劃分到撒但的邏輯、撒但的處世哲學裏了，跟信神、跟正面事物没有絲毫的關係。如果有人説，「我傳福音多年，真是忍辱負重啊！」這麽説就不合適了，傳福音那是你的責任，是你該受的苦，你就算不傳福音你過日子不也受苦嗎？這就是人該受的苦，是正當的。「忍辱負重」這個詞在神家基本上就杜絶了。如果再有人説這詞，你怎麽理解？如果有人説，「我在監獄裏為了不做猶大，那是忍辱負重啊！」這話對不對？（不對。）為什麽不對？為了達到不當猶大，這是多麽正義的一個説法、一個目標啊，怎麽就不是忍辱負重呢？（信神的人就不應該做猶大。）對了，信神做猶大還有理了呢，没做猶大還成忍辱負重了，這不是胡説八道嗎？為神作見證是你的使命，是受造之物該站住的見證、該站住的立場，撒但不配受人的稱頌，人所應該敬拜的是神，敬拜神是天經地義的，撒但讓你屈服它，你理應為神站住見證，把命豁出來，不當猶大，這談不上是忍辱負重。這話説清楚了，如果再有人説他怎樣忍辱負重你們該怎麽對待這事？讓他聽聽今天所講的道就明白了，這是最簡單的辦法。

（3）永不言敗的鬥志

卧薪嘗膽的第三條表現是永不言敗的鬥志。永不言敗，這是一種什麽性情？狂妄性情。人哪有不失敗的？哪有不做錯事、不説錯話、不犯錯誤的？你得承認：我是普通的人，我是正常的人，我有缺陷，我有毛病，我有做錯事的時候、有説錯話的時候，我能做錯事也能走錯路，我就是一個普通的人。那永不言敗到底是指什麽？就是失敗了、遭受挫折了、走錯路了但他也不承認，就是頑强地堅持下去，失敗了也不氣餒，失敗了也不承認錯誤，無論有多少人指責、定罪也不回頭，也要朝着自己的方向目標去奮鬥、去努力、去追求，不計任何代價，就是一種這樣的精神。這種精神是不是也挺鼓舞人的？永不言敗一般用在什麽場合？各式各樣的場合，只要有敗壞人類存在的地方就有這句話的存在，就有這種精神存在。那屬撒但的人類發明這句話的目的是為了什麽？就是讓人永遠不要認識自己，不要認識自己的錯誤，不要接受自己的錯誤，不要只看到自己脆弱、懦弱、無能的一面，而是要看到自己有能耐的那一面，看到自己偉大、强悍的那一面，不要把自己看扁了，得認為自己行，你認為自己可以那就可以，你認為自己能勝利，不會失敗，能成為人上人，那就都行，只要你自己有這個决心、有這個心志、有這個野心欲望就都能達到，人不是渺小的，人是偉大的。外邦人有一句話：你的心有多大，你的舞台就有多大。有些人一聽這話就特别喜歡，「哎呀，我想要十克拉的鑽石，那是不是就來了？我想要一輛奔馳，那是不是就來了？」心有這麽大，東西是不是就得來啊？（不是。）這話就是謬論。説白了，相信、承認「永不言敗」這句話的人那是狂得没邊兒的人。他們這麽認為與神所説的什麽話恰恰相反呢？神讓人認識自己，踏踏實實地做人，人有敗壞性情，人有缺欠、有抵擋神的性情，人没有完人，每個人都不是完人，只是一個普通的人。神告誡人要怎麽做人？（老老實實做人。）老老實實做人，踏踏實實地守住受造之物的本位。神有没有讓人永不言敗？（没有。）没有。那對人走錯路、對人流露敗壞性情，神是怎麽説的？（承認、接受。）接受、承認，然後認識，能回轉，達到實行真理。那永不言敗呢，是不認識自己的問題，不認識自己的錯誤，也不接受自己的錯誤，而且是死不回頭、死不悔改，更不接受神的主宰安排。他們不但不尋求人的命運到底是什麽，神是怎麽擺布安排的，不但不去尋求反而還要把命運掌握在自己手裏，自己要説了算。另外，神讓人認識自己，準確地衡量、評價自己，自己能做什麽就踏踏實實、老老實實地把它做好，盡心、盡意、盡性地做好，而撒但是讓人充分地利用人的狂妄性情、釋放人的狂妄性情，讓人做超人、做偉人甚至做有异能的人，做人所不能達到的人。所以説，撒但的哲學是什麽？就是你錯了也不算錯，只要你有不服輸的精神，只要你有一種永不言敗的精神，早晚有一天你會成為人上人，早晚有一天你的願望、你的目標會實現。那這個永不言敗裏有没有一種不擇手段的意思？為了達到自己的目標，不承認自己能失敗，不相信自己是個普通的人，不相信自己能走錯路，除此之外要不擇手段地用各種方式、陰謀來讓自己的野心欲望得到實現。永不言敗這裏面有没有人對待命運的一種等待與順服的態度？（没有。）没有，人就是要把命運完全掌握在自己手裏，要自己掌管自己的命運，自己以後何去何從，是享受福氣還是有怎樣的生活，都要自己説了算。外邦人有一句話，「機會是留給有準備的人」，這是什麽話？有多少人準備了很多年，準備了一輩子，到死的時候還是没有得到機會。機會是怎麽來的？（神給的。）神要是没給你預備，你再準備有用嗎？（没用。）如果神没打算給你，你命裏没有，你準備多少年有什麽用啊？神會不會看在你準備那麽多年的份上可憐你，賞你點機會，神會這麽作嗎？（不會。）神給你預備好了你就有機會，没給你預備你就没有，你不言敗有用嗎？（没用。）有些人説：「我就不言敗，命運掌握在自己手裏！」狠話是説出來了，但是能不能做到就不由他了。比如，有個女人想要生個兒子，結果一連生了幾個都是姑娘，别人勸她别再生了，説她命裏就没有兒子，她不服氣，説，「我就不信，我永不言敗！」生到第十個還是姑娘，最後她服氣了，「看來，我這輩子真是没有兒子的命。」還永不言敗嗎？還有自信嗎？她還敢不敢生了？不敢了。有的人做生意計劃兩年挣五十萬，剛開始上半年没挣到錢，他説「没事，上半年没挣到錢不算什麽，下半年肯定能挣到」。一年多過去了還没挣到錢，他還是不服氣，「我永不言敗，我相信一切都在人手中掌控，有的是機會！」到兩年的時候，别説挣五十萬了，連五萬都没挣到。他覺得是時間太短，自己經驗不足，又去學了兩年。四年過去了，不但没挣到五十萬，連本錢都快没了，他還不言敗，「我就是有財的命，怎麽就挣不了五十萬呢？」到十年八年的時候，計劃挣五十萬的目標還有嗎？你再問他今年打算挣多少錢，他説，「嗐，够生活就行啊」。還永不言敗嗎？失敗了吧。敗在哪兒了？是不是敗在定的數額太高了？是那回事嗎？不是，人的財産、子女，人一生受什麽苦，什麽時候去哪個地方，都不是人自己能决定的。有些人想走仕途，多少機會都没他的份，是怨他没能耐嗎？他有能耐，會算計，會溜鬚拍馬，當個官怎麽就那麽難呢？有很多比他能耐差的都當官了，很多他瞧不上的人都當官了，他又能説會道，又有真才實學，他想走仕途怎麽就那麽難呢？年輕的時候總不言敗，到老了還是個普通職員，最後服氣了，説：「人的命天注定，命裏有什麽就有什麽，没有的争不來。」老實了吧？永不言敗的精神哪兒去了？人在事實面前就蒙羞了。

永不言敗的精神給人帶來的是什麽？它助長了人的欲望與野心，給人帶來的不是正面的影響與指導，而是給人帶來了一種反面的、負面的影響。人本身就不知道天高地厚，也不知道天命、不知道神的主宰安排，然後還得着了這樣一種所謂的精神支柱，人在只能受迷惑的情况下最終的下場是什麽？白忙活一場，做了很多無用功。人為了達到自己的目的，一方面肉體、心靈受了不少損失、創傷，另外肯定也為了達到自己的欲望、野心、目標作了很多的惡。這個惡給人的來世帶來的後果是什麽？只有懲罰。敗壞性情給人帶來的是讓人有野心有欲望，那人的野心欲望支配人做的有没有正當的？有没有合乎真理的？（没有。）只有什麽？只有作惡。這個惡裏指什麽？算計人，坑人，害人，騙人。最後虧欠人太多，下輩子投胎説不定就變成畜生了，欠誰的多、騙誰的多、坑誰的多就在誰家當畜生，不會説話，被人呼來喝去，即便是投胎做人，一生也有受不完的苦，他得償還，就帶來這樣的惡果。要是没有永不言敗這句話指使他，他的野心欲望得不到助長，兩三年實現不了他也可能就放弃了，但撒但這麽一煽風點火，他的欲望就越來越膨脹，這一膨脹不要緊，就支配他走到邪道上去了。走到邪道上還能幹好事嗎？還能幹人事嗎？那就不能了，他為了達到自己的目標、目的就能不擇手段，就能不達目的誓不罷休，什麽壞事都能幹得出來。你看，兒女為了得到財産殺害父母的事有没有？（有。）為了利益親手殺害自己親人、殺害自己朋友的事太多了。當兩個人面對同一個利益需要争鬥的時候，人是不擇手段的，到了最關鍵的時候他的信念是什麽？就是「我永不言敗，這次我一定不能失敗，錯過這次機會也可能這輩子我都不會遇到這麽好的機會了，所以這次我一定要贏，我一定要得着，無論是誰擋我的路一律殺無赦！」最後怎麽樣？把人殺了，也可能自己的目標與欲望達到了、滿足了，但惡也作出來了，釀成大禍了。他這一生也可能内心會不平安，有控告，也可能没有任何知覺。但是人没有任何知覺不等于在神那兒對這事没有定義，神有處理的辦法。他這一生也可能達到目的了，得逞了，但是到下一世他就要為這一生所做的，也可能是一件惡事而付出慘痛的代價，可能是一世，也可能兩世、三世，也可能是永世，這個代價太慘痛了！那這個後果是怎麽造成的？就是一句話、一個信念給他帶來的。他要得着這次機會，他不能服輸，不能放弃，不能失敗，他要牢牢地抓住這次機會，結果就釀成了大禍。釀成大禍之後所承受的後果那不是一兩年能够償還、能够彌補完的，這個代價是不是太大了？人這一生也就是八九十年，少的五六十年，你收穫的利益也好、地位也好、金錢也好，等等這些物質的東西，你能有意識懂得享受的時間也就是二三十年，但是為了這二三十年的享受你所要付出的代價也可能是永生永世，這個代價是不是太大了？（是。）不信神的人不明白真理，也不知道神主宰着這一切，他就能為了一己私欲，一時的利欲薰心，受一種觀念或者撒但邏輯支配做出蠢事來，讓他留下永久的遺憾。這個「永久」不是説今生今世的二三十年，而是今生來世都要承受的。人不信神就不懂這些事，信神的人要是不明白真理、不認識神也不懂這些事。有的人明顯的惡不作了，外表看也可能没有殺人放火，没有公開地陷害人，但是暗地裏的手段不少，這個惡跟那個明顯的惡在神看性質是一樣的。性質一樣是什麽意思呢？就是在神那兒看神定罪這樣的事的原則是一樣的，是用同一種方式、同一條真理來定罪，你所做的這一切，無論是出于什麽做的，是在神家做的還是在世界上做的，在神那兒統統被定罪。如果你信神了也做這樣的事，最終神所給你的結局跟外邦人會有區别嗎？你們説，神會不會因為你曾經信神多年，也為教會效了幾年力，神就手下留情，改變了他的公義性情？你們認為這可能嗎？絶對不可能。我説這話是什麽意思？你不明白真理你作的惡是惡，你明白了真理你作的惡也是惡，在神那兒看都是惡，惡跟惡是畫等號的，没有什麽區别。只要不合真理都是惡，在神那兒没有性質上的區别。同樣都是惡，那人同樣都要為自己所作的惡買單，付出代價，這就是神的公義性情。你質疑也好，你相信也好，神就這麽作，神就這麽定義。我説這話是什麽意思呢？就是告訴你們一個事實，你别以為「神揀選了我，那我就是神看中的對象，我明白了很多真理，我作點惡在神那兒看就不定性、不定罪，我就可以為所欲為，打着為實行真理受苦這樣的幌子作着自己手中的惡，那神是不是不定罪啊？」你錯了，神對惡的定罪原則是一樣的，不管在哪個場合，不管在哪個人群，在神那兒不分種族，不分是神揀選的還是不是神揀選的，不管是外邦人還是信神的人，神都一律看待。明白了吧？（明白了。）

永不言敗，這是人受撒但性情指使説的一句話，也是撒但世界倡導的一種精神，這種精神在咱們來看是什麽？（神經病。）就是神經病倡導的一種思想，一種人生活、做事的原則。它教唆人、鼓動人不擇手段地去滿足自己的野心與欲望，不管什麽情况下都毫不氣餒，以「咬定青山不放鬆」這樣的一種原則去追求，不要分析自己的欲望野心是否正當，只要有這種精神那就值得提倡。如果有的人研究一種對人類有益的東西，他説永不言敗，失敗了也不氣餒，還往正面方向發展，還繼續研究，為的是人類以後更好地生活，這還有點可取，但是在這個世界上人類所追求的目標是這個嗎？有誰是這樣無私地為了人類啊？没有一個。即便有的人外表打着為人類的旗號，背後也是為了自己的名聲，為了做成自己的事業，然後在人類歷史上名垂青史，就是這樣的目標，這些都不是正當的。除了這些以外，永不言敗的這種精神還指使人做什麽？首先，永不言敗的精神挑戰的是人的極限、人的本能。比如説，在體育賽場上人一口氣翻三個跟頭心臟就受不了了，他説，「我永不言敗，我要挑戰極限，挑戰吉尼斯世界紀録，我翻十個跟頭！」結果翻到第八個的時候就斷氣了。要是没有這種精神鼓動他這樣做呢？（他會量力而行。）對了。神讓人怎麽做？神讓人活在正常人性裏，允許人有軟弱。人肉體的本能，五臟六腑的承受能力都有極限，能達到什麽程度人自己應該清楚，一口氣翻十個跟頭，你自己清不清楚後果是什麽？你不清楚的時候就瞎做，就挑戰極限，結果喪命了，這怨誰啊？（怨自己。）根源上就是撒但總鼓動他，「要永不言敗啊，翻五個就放弃太窩囊了，得翻八個！」他琢磨琢磨，「八個也太少，我翻十個！」結果翻到第八個的時候心臟就停止跳動了，斷氣了。這不是被撒但捉弄了嗎？當然，咱們只是打個比方，也可能有的人翻二十個跟頭也没事。人有永不言敗的這種鬥志，鬥來鬥去結果把自己的命搭進去了。好一點的只是搭條命，没作什麽惡，來世可能還有機會投胎做人，再嘗嘗做人的滋味，而有些人作了大惡，釀成大禍，幾生幾世就得為這個事付出慘痛的代價，一直償還，每一世都要受苦，這輩子還不完還有下輩子，也不知幾輩子才能還完，就是這樣的結果。

有的人傳福音失敗了，他就不服氣，説：「我永不言敗，這次没得着人失敗了，下一次我不能失敗，我一定要做神的見證人，做得勝的男孩子！」人有這個心志是好的，但能説出永不言敗這話怎麽樣？這是什麽性情？這是不是天使長的性情啊？神讓你那麽見證了嗎？你明白真理嗎？你那是見證神嗎？你那是羞辱神。你們説這是什麽人？（二杆子。）這就是二杆子。不明白真理還説見證神，你不羞辱神就不錯了。永不言敗這話怎麽樣？這話是什麽意思？就是永遠也不承認失敗。事實上是失敗了，他却認為不承認失敗就是精神勝利了。外邦人都佩服屢敗屢戰、越挫越勇這種精神，如果你曾經有過這種精神，憑這種精神而奮鬥來達到目的，這是不是耻辱呢？永不言敗這話主要流露了人哪方面的敗壞性情？能代表人的哪方面實質？這樣寧死不屈、死都不服的人是不是狂妄没理智啊？人能狂妄到這個地步，寧死不服，這就不單是没有理智的問題了，還有點缺心眼兒，像亡命徒一樣。有些人説：「這是不是因為年輕氣盛啊？」有這方面關係。社會上有句流行話，「愛拼才會贏」，這就是代表年輕人的拼命精神，像憤青似的，「捨得一身剮，敢把皇帝拉下馬」，這就是永不言敗的精神。那年齡大的人有没有這種精氣神呢？也有。你看官場基本都是成年人、老年人，鬥争多激烈啊！人有敗壞性情，憑敗壞性情活着，多少都有點這種精神，這與年齡大小没太大關係，但與性情有直接關係。信神明白真理了就把這事看透了，知道這種精神不符合真理原則，是屬于敗壞性情。如果你不明白真理，你就看不透這事，你覺得「有鬥志是好事，是正當的。人活着没點鬥志能行嗎？没點鬥志活着的精氣神都没有了，那活着有什麽意思啊？什麽事都逆來順受，那多懦弱無能呀！」人都認為人活着就是要争口氣。這口氣怎麽争？就是突出這個「鬥」字，無論臨到什麽事都得通過鬥來達到目的，永不言敗就來源于這個「鬥」字。無神論者最崇拜的就是鬥的精神，他們與天鬥、與地鬥、與人鬥，感覺這是最快樂的事。他們認為越是能鬥的人越是英雄，英雄就是充滿了鬥志。這個永不言敗就是從這裏産生的，這就是鬥的核心。屬撒但的各種魔鬼從來不接受真理，他們憑什麽活着？憑撒但的鬥争哲學活着。他們活一天就鬥一天，無論做什麽事總要憑鬥取勝，總要以勝利來炫耀自己。他們做什麽事總要争口氣，能争來嗎？他們到底争什麽、鬥什麽呢？都是為名利地位而争鬥，都是為利益而争鬥。争鬥是為了什麽？就是為了逞英雄、稱豪杰。但争到最後都得死，都得受懲罰，這是毫無疑問的。哪裏有撒但魔鬼哪裏就有争鬥，最後滅亡了争鬥也結束了，這就是撒但魔鬼的結局。

永不言敗的鬥志這種精神該不該發揚光大？（不該。）那應該怎麽對待它？（弃絶。）應該分辨、定罪、弃絶它。這句話不是真理，不是人該遵守的準則，更不是神對人類的要求，與神的話毫無關係，與神對人的要求毫無關係。神要求人的是什麽？神不需要你有永不言敗的鬥志，神需要的是人認識自己的敗壞實質，知道自己是什麽樣的人、是哪類人，自己缺少什麽，自己的素質高低、領受能力怎麽樣，是否是真實愛神的人，是否是喜愛真理的人，神需要你對自己有這些準確的認識，然後根據自己的身量、根據自己所具備的素質量力而行，盡上自己的所能。這裏有没有鬥的意思？（没有。）不需要你鬥。有的人説：「我跟自己的敗壞性情鬥不行嗎？」敗壞性情是能鬥得掉的嗎？是靠鬥就能改變的嗎？（不是。）改變不了。有的人説：「我跟撒但邪惡勢力鬥行不行？跟敵基督鬥行不行？跟惡人、跟有邪惡性情的人、跟打岔攪擾的人鬥行不行？」這肯定不行。為什麽不行？鬥這種行為本身就不是實行真理。神的話什麽時候説「鬥敵基督」「鬥法利賽人」「鬥假冒為善的人」「鬥你的敗壞性情」？神有没有説過這些話？（没有。）反倒在社會上屬撒但的世界有鬥地主、鬥當權派、鬥知識分子，還有群衆鬥群衆，鬥鷄、鬥狗、鬥牛等等，反正都不是好事。鬥就是撒但殘害人、禍害生物的一種手段。它不讓人類和睦相處，而是讓人與人之間産生分歧産生仇恨，然後讓人互相打鬧、厮殺，它在旁邊看笑話、看熱鬧。這種行為既然是屬撒但的行為，那在教會當中、在神家如果出現了一些與鬥有關的行為、現象、事情你們怎麽看？你們是豎大拇指支持、贊成還是去制止？（制止。）應該制止，跟他講清楚讓他明白，告訴他做事要憑真理按原則，完全按照神的話去做，也可以對付修理他，但是對付修理、指責甚至是管教都不是鬥。鬥指什麽？鬥是憑着血氣跟人争辯是非、講理耍蠻、撒潑打滚，甚至用陰謀詭計或者用一些人的手段、方式方法把一個人打服了、鬥垮了、折騰老實了，這叫鬥。鬥純屬是屬血氣的一種行為動作，也純粹是屬撒但的一種行為、一種做事的方式方法，與真理毫無關係。有些人説：「像那些假帶領、敵基督、法利賽人還有惡人，神選民起來跟他們鬥，怎麽就不對啊？把他們鬥老實了或者把他們清出去了，這不是好事嗎？神家不就平静了嗎？弟兄姊妹不就能安安静静地過上教會生活了嗎？為什麽不讓跟這些人鬥？」鬥這些人對不對？首先肯定一點，鬥是不對的。為什麽不對呢？神懲罰、定罪惡人，那人去鬥他們怎麽了？羞辱羞辱他，没事調理調理他、折騰折騰他，駡他一頓，再把他摁在地上批鬥他一頓，怎麽就不對了呢？神制定行政，在行政裏没有鬥這一條。神只規定行政，在行政裏有對各類人的處理方式、原則，告訴人哪類人該開除、哪類人該清除，哪類人該撤换、哪類人該培養，該使用哪類人、不使用哪類人，哪類人能蒙拯救、哪類人不能蒙拯救，神只告訴人原則。那作為人，你們應該怎麽理解神的這些話？神的這些話全部都是真理。什麽是真理？就是神作每一件事，對待每一類人，即便他是惡人行了惡事，給神家的工作、利益帶來了極大的虧損，神照樣用神的方式來處理他，絶對不會用一點兒屬撒但、屬血氣的方式來處理他。這叫什麽？這叫公平對待人。這個公平裏有没有鬥？没有。這是不是真理？（是。）這個人就是再屬血氣、再屬撒但、再惡，我們用神的話作為最高指示、作為準確的原則去處理他，而不是憑血氣去批鬥他、圍鬥他，絶對不做這樣的事，這叫公平對待人，這是神交代給人的原則。

永不言敗的鬥志在東方有這句明確的話，在西方也可能有同樣意思的話。任何一個人只要是經過撒但敗壞，只要是活在撒但權下，都有撒但性情，都是特别的狂妄自是誰也不服，在這種性情的驅使下，人肯定會産生永不言敗這樣的一種精神與思想。人類所宣揚的這種思想、這種精神，人都把它看成是正當的、是正面的，是足以支撑人類繼續走下去繼續活下去的。無論他們把這種所謂的精神與思想看得多麽正當、説得多麽正當，我們都要對它有分辨。在整個人類中，無論哪個人種都不是真理掌權，無論這個人種所産生的思想、傳統文化以及他們所接受的教育、所擁有的知識有多高、多古老、多奥秘，有一點是肯定的，這些東西都不是真理，與真理没有任何的關係。有些人説：「有一些傳統文化中的道德觀或者衡量是非、對錯、黑白的觀念，似乎跟真理比較接近。」説法接近不代表意思接近，敗壞人類的説法是來源于撒但，永遠不是真理，只有神的話是真理，所以人的話與神的話怎麽接近都不是真理，也不會變成真理，這是確定無疑的。接近也只是説法接近、語言的表達方式接近，但事實上這些傳統觀念與神話真理是格格不入的，雖然有些話的字面意思接近，但源頭却不是一個。神的話來源于造物的主，傳統文化的那些話、那些思想觀點是來源于撒但魔鬼。有些人説：「傳統文化的那些思想觀點、那些名言是人類公認的正面東西，即使是謊話謬話，如果人持守了幾百年、幾千年，會不會變成真理呢？」絶對不會，這種觀點就像猿猴變成人的説法一樣荒唐。傳統文化永遠不會變成真理，文化就是文化，再高尚它也僅僅是在敗壞人類中間産生的一種相對正面的東西，但正面不等于是真理，正面不等于是準則，僅僅是相對正面而已。現在我們明白了，在這個正面的背後傳統文化對人類的影響是積極的還是消極的？它給人類所帶來的影響是消極的、是負面的，這是確定無疑的。

今天解剖了「用人不疑，疑人不用」這句俗語，這是一種處世哲學，還解剖了「卧薪嘗膽」這個有典故的著名成語，僅僅這兩項是不是就能讓你們對人類的傳統文化與處世哲學有了新的認識？傳統文化與處世哲學的實質到底是什麽？首先可以肯定這些東西絶對不是正面的，它是從人的敗壞性情裏産生的，是來源于撒但的。它給人類帶來的是什麽？帶來的是迷惑，帶來的是敗壞，帶來的是捆綁、是轄制，這是確定無疑的。它給人類帶來的都是負面的影響、負面的作用，那它是不是真理？（不是。）它不是真理人類還把它供奉為真理，這是怎麽回事？這就是受迷惑了。人因為没經過神的拯救，不明白真理，没聽過神對這類話、這類事準確的説法，最後人就把觀念中認為相對正確的、好一點的、合自己心意的思想觀點接受進來了，這些東西就先入為主了，人一直就持守這些東西幾百年、幾千年。這些傳統文化屬于撒但哲學的東西早已扎根在人心裏了，它迷惑影響了一代又一代的人，你們如果不接受真理就會一直受它的迷惑影響。今天交通解剖的「用人不疑，疑人不用」與「卧薪嘗膽」，一個是俗語一個是成語，從這兩個説法中就能看到整個世界屬撒但的文化到底是什麽，它都是迷惑人、敗壞人、糟蹋人、坑害人的邪説謬論。人類如果奉行撒但的這些哲學，那人活着只能是越來越敗壞、越來越邪惡，互相厮殺、争鬥永無止境，人與人之間没有信任、没有和睦相處、没有彼此相愛。總之，它給人類帶來的是惡果，讓人類在這些所謂的思想、精神的支配之下不斷地作惡、不斷地抵擋神、不斷地挑戰人的道德底綫，為了達到自己的目的不擇手段，最終走向滅亡之路受懲罰。這就是人類文化的實質。説到俗語你們怎麽看？有些人可能會説，「那不算是人類所倡導的一種真正的思想，上層社會那些比較有境界的人不奉行這個」，那剛才解剖了上層人物能認同的「卧薪嘗膽」這個成語，它高級嗎？（不高級。）它不高級，但是這個成語，這些思想、這些精神，確實在各大院校、在人類社會的各個高級場合中被所有的人推崇着、倡導着。這就是人類的文化。人類被這些傳統文化薰陶着、麻痹着、敗壞着，最終的結果是什麽？就是人類被傳統文化迷惑着、束縛着、捆綁着，就自然産生了一種學説、一種精神，人類就去倡導它傳揚它，去廣泛地傳播，讓人接受，最終它俘獲了所有人的心，讓所有人都認可了這種思想與精神，所有人都被這種思想敗壞了。敗壞到一定程度人就不再有是非觀念，不再想去分辨什麽是正義、什麽是邪惡，也不再願意去分辨什麽是正面事物、什麽是反面事物，甚至到有一天對自己到底是不是人都不清楚，有許多變態的人對自己是男是女都不知道了。就這樣的一個人類離滅亡還有多遠？這個人類比起挪亞時代的人怎麽樣呢？是不是更邪惡了？已經邪惡到頂峰了，邪惡到有些事都不能聽，聽完就噁心。人都變態到一定程度了，人的肉體外表看着是個人形，其實心裏所想的東西都不是人該想的，都已經變態了，回不了頭了。回不了頭是什麽意思？就是也可能一兩百年前神説話發聲能有更多的人願意聽，相信這個世界是有正義存在的，是有公義公平存在的，人願意接受這樣一個事實，也嚮往着這樣一個事實，更希望有一天這樣的一位救世主降臨能拯救人類脱離這個黑暗邪惡的權勢，但是一兩百年過去了，這樣的人越來越少。能聽懂神話的人有多少？能接受真理的人有多少？即使許多人得到了神的恩典那又怎麽樣呢？真實跟隨神的人越來越少。就是説，在這個人類中聽了神的話之後受激勵，能喜愛正面事物，嚮往光明，嚮往正義，嚮往神的國、神的公平公義降臨的人越來越少。這證明什麽？撒但的哲學法則、撒但的思想與所謂的精神把整個人類都迷惑敗壞了。迷惑敗壞到什麽程度？人都把撒但的謬論鬼話當作真理接受了，都供奉撒但跟隨撒但了，却聽不懂神的話、聽不懂造物主的話了。無論造物主説了哪些話、説了多少話，説得多麽明白、實際，人都聽不懂了，聽不明白了，都是麻木痴呆，思想、神經都錯亂了。是怎麽錯亂的？是撒但攪亂的，撒但把人徹底敗壞了。現在社會上各種思想、主義、説法五花八門，人想信哪個就信哪個，想隨從哪個就隨從哪個，誰也不能管，誰也管不了，就到這個程度了。所以説，你們能選擇信神這是有福的事。你們今天能聽懂神所説的話，還有那麽一點良知，相信神所説的話，盼望神的國降臨，盼望能生活在一個有光明、有正義、公平公義的國度中，你們有這樣一份真心難不難得？這是怎麽得來的？是神保守，聖靈在你身上作工讓你開竅，你才能信神跟隨神的。神如果不作，你們能在這兒信神嗎？能有今天的變化嗎？你看，現在那些外邦人還有人樣嗎？你現在也可能明白的真理不多，在很多事上跟外邦人的觀點還是完全一樣的，他們怎麽想你也會怎麽想，雖然有時你不會接受他們的某些觀點，但是你没有分辨，也没有别的路可走，到有一天你明白真理了，就能分辨他們的觀點是錯誤的、邪惡的，心裏就能拒絶了，那時你就能看清楚他們的鬼相了，你看見那就是活鬼，不是人哪，他們披着一張人皮不幹人事。這是從哪兒看出來的？他們對外宣揚的話都是特别的好聽，都能迷惑人，但他們所做的、所行的却是極端的邪惡醜陋，簡直是厚顔無耻、不可理喻。他們持守的那些所謂的思想、所謂的精神是多麽的邪惡反動，與神的話、與真理背道而馳、針鋒相對，他們還把這些歪理邪説當成真理大肆宣揚，公開造勢迷惑敗壞人類，來掩蓋他們種種卑鄙無耻的罪行與醜惡嘴臉，從這裏你就能看清楚他們都是魔鬼，都是不可理喻的畜生、污鬼，不能跟他們理論，好話真話不能跟他們説。到有一天你看透到這個程度了，你就知道人類敗壞太深了，自己也跟人家一樣敗壞，今天信神明白點真理了才活出點人樣，才脱離魔鬼撒但的權勢，能分辨他們、恨惡他們、弃絶他們了，如果没有神的拯救，自己跟他們一樣，没什麽區别，什麽惡事邪事都能做出來。現在你追求真理，往真理上用勁、下功夫，注重實行，把真理變成自己的實際，當你明白真理能實行真理了，能活出神話語的實際了，有真實的經歷見證了，你的心裏就有喜樂平安了，你的心態、你的情形就越來越正常，你與神的關係就越來越近、越來越正常，你的日子也就越來越好了。你不實行真理總憑撒但哲學活着，對神總誤解猜忌，那你的心就離神越來越遠，那你信神也白搭，什麽也得不着。即使你信神多年，明白許多字句道理，也不接受外邦人的各種錯謬的思想觀點，那也没有用，因為你不明白真理，只會講點字句道理，還是實行不出真理，因為在你心裏那些先入為主的東西還在掌權，你只能憑這些東西活着。不管你要做什麽，也不管你臨到什麽事，就會身不由己地受這些撒但哲學的東西支配，所以，你心裏有撒但哲學這些東西掌權你就没法實行真理。有的人説：「我不實行真理，我也不隨從撒但。」這可能嗎？没有中間路可走，只能靠接受真理明白真理然後把先入為主的那些屬撒但的東西清除掉，這樣才能達到憑真理行事。你心裏有真理掌權了，有神的話掌權了，你説話行事自然就能實行真理了。

撒但的這些邏輯思想還有支配人活着的這些精神支柱，人類把它當成什麽了？精神食糧？心靈鷄湯？其實，這就是敗壞人的東西，「吃」下去人就完了。人要是不斷地接受這些東西，把撒但的東西存在裏面，這意味着什麽？原來的敗壞性情還没脱去，然後又接受了撒但更新的敗壞，這就完了，注定不能蒙拯救了。你應該是一邊不斷地分辨它拒絶它，一邊不斷地脱去，不憑這些東西活着，把神的話接受進來。有人説：「我不接受這些東西了，神的話自己就進到我裏面了。」這是不可能的。你得主動地去尋求真理接受真理，在明白真理的過程中對那些歪理邪説自然就有分辨了，慢慢就放弃了，這樣神的話逐漸就變成你做事的原則了，你做事的時候就知道怎麽做合神心意，很自然地就實行出真理來了，這方面的敗壞性情就有所改變了。你們説這難不難？這其實不難，難就難在人不實行。有的人覺得，「這可難了，比登天還難哪！這不是趕鴨子上架嗎？這不是難為我嗎？」是那麽回事嗎？不是那回事。你得正確地對待這些事，對這些事有準確的分辨。今天僅僅交通解剖了這幾條撒但謬論就交通這麽長時間，但人裏面存的就這點東西嗎？（不是。）比這多太多了！以後再陸續交通這方面話題。以前没交通過這方面，那你們自己對這方面話題有没有揣摩過啊？没揣摩。如果揣摩會不會有點結果啊？如果你們能在真理上下點功夫，對這些撒但謬論也能有些分辨，不至于像現在這樣一無所知。我今天交通這些話題突不突然？有没有人會説，「不是交通分辨敵基督嗎？怎麽突然交通這些話題了？」這些事都與撒但的敗壞性情有關。另外，這些事也都涉及人分辨撒但的敗壞性情，更有利于人能準確地明白真理，起碼交通完之後人就知道了，「這麽好的話原來它不是真理」，從此以後「卧薪嘗膽」「用人不疑，疑人不用」這些謬論可能就從你的心裏被清出去了。也可能有些人一時還清除不了，但起碼你知道它不是真理了，再聽到别人説這話的時候你知道這話是迷惑人的，你就不會接受。雖然你心裏也覺得那些話有點對，還是那麽做好，但又覺得「神説了，這話不是真理，我不能照這話行」，這是不是對你有益處？（是。）我説這些話是什麽目的？為什麽這麽解剖這些詞？人信神整天説「要實行真理，神的話都是真理，神的話都是正面事物，都是我們該實行的」，有一天臨到對付修理了，「卧薪嘗膽」「天將降大任于斯人也，必先苦其心志」這些話在你心裏就流露出來了，這是真理嗎？這不是成笑話了嗎？如果讓你見證神，你怎麽見證？你説，「信神的人就得忍辱負重、卧薪嘗膽，得有永不言敗的鬥志與精神。」這是不是在見證神？（不是。）把撒但邏輯當成神的話、當成真理見證給人，不但没把神見證好還成了撒但的笑料，還羞辱神了，你做的這是什麽事啊？神要是因為這事定你的罪，你還覺得冤枉，説「我無知，我不懂，神也没跟我交通」，要是不定你的罪，這個性質還挺嚴重，那神應該怎麽作？擱置行不行？（不行。）也不需要作什麽，在我這兒就是讓你們盡量地能明白，根據你們的領受程度，根據我所能告訴給你們的，盡量地讓你們知道到底什麽是真理，你們所認為好的對的那些話跟真理有没有關係，它是不是真理，我得讓你們知道這些。如果你知道了之後還那樣認為，還那樣堅持，神對你就不是擱置不是置之不理了，你就該被定罪了，神就該作事了。神為什麽這麽作呢？你不明白的時候那麽做了，神按你愚昧無知對待，你知道了還這麽做，這叫明知故犯，神就要按原則處理了。

二〇一九年十二月十九日