附　《禮　物》

交通正題之前我先講一個故事。講什麽故事呢？如果這個故事對人没有什麽影響，或者對信神的人生命進入方面、認識神方面没有什麽造就、益處，那講它就没有什麽意義了。要講故事，那故事本身肯定得對人有點造就，得講得有價值、有意義。那你們聽聽今天講的這個故事對你們能不能有點造就、幫助。有些故事是真事，有些故事就是藉着一些真事加工一下杜撰出來的，不是真事，但是在生活中常常能見到，與現實不是脱節的。無論是杜撰出來的還是真實發生過的，都與人的生活是息息相關的。那這些與人的生活息息相關的故事，為什麽要説給你們聽？（為了使我們明白真理。）對了，就是為了使你們從中明白真理，明白在現實生活中人很難認識到的一些真理。咱們就以講故事的方式使人對真理、對神的認識更貼近現實一些，更容易理解一些。

與人接觸久了、接觸多了就不免發生一些奇聞趣事。故事發生在今年春天。冬天過去了，春天來到了，天氣一天天暖和起來，地上的各種植物開始生發，在陽光的照射和雨水的澆灌之下一天天長大。這些植物有野生的，也有人工種植的，有動物吃的，也有人吃的，還有動物和人都能吃的。這就是春天的景象，一片緑意盎然、生機勃發的景象。故事就從此開始了。一天，我很意外地收到了一個特殊的禮物。什麽禮物呢？一袋野菜。送的人説：「這是薺菜，可以吃，吃了對身體有好處。它可以炒鷄蛋。」這是好事啊。我就和之前買的薺菜對比了一下，這一看，有問題了。你們猜是什麽問題？我發現一個「奥秘」，什麽奥秘呢？國外的薺菜和中國的薺菜長得不一樣。這裏是不是有問題了？（是。）如果是同一種東西應該長得一樣，那現在發現長得不一樣，首先會想到什麽？這到底是不是薺菜呀？你就確定不了了。那是不是得問問送的人是怎麽回事啊？後來就去問他，「你説這是薺菜，你確定嗎？」他琢磨琢磨，「哎呀，我也不確定是不是薺菜。」你不確定，你怎麽能當薺菜送給别人呢？為什麽就敢送給别人？幸虧我没有隨便吃。等了兩天，果然確定這真的不是薺菜。送的人怎麽説？他説：「你怎麽認出來這不是薺菜的呀？我也不確定這是不是薺菜。那算了，别吃了。」這東西還能不能吃了？（不能。）這就不能吃了。如果我説，「你不確定，但是看在你有這個好心的份上，我就冒險吃了吧」，能不能這麽做？（不能。）這麽做是什麽性質？是不是傻？（是。）這就傻了。幸虧我没有吃，我也没有追究，這事就不了了之了。

過了一段時間，野地裏各種野生植物都長出來了，高的、矮的，開花的、不開花的，五顔六色、各式各樣的，越長越多，越長越密，越長越成形。有一天，我又收到一袋禮物，這一袋不叫薺菜了，叫艾草，是同一個人送的。他又大發好心送了一袋子，送的時候還囑咐説：「你吃吧，這是艾草，驅寒的，同樣也是炒鷄蛋吃。」我看了看，這不就是蒿嗎？中國很多地方都有艾草，它的葉子有一種特殊的香味，這個人送的也不是啊，怎麽能叫艾草呢？雖然葉子有點像，但到底是不是呢？就去問送的人，他竟然説不知道。這一個不知道，把責任推得乾乾净净的。他還説：「你怎麽還没吃呢？我雖然不確定，但是你得吃啊，我吃過了，挺好吃的。」他不確定還勸我吃，你們説我該怎麽辦？我是不是得硬着頭皮吃啊？（不是。）肯定是不能吃，因為送的人都不知道這是什麽。如果為了嘗鮮賭一把吃了，或許也没什麽事，因為吃過的人説没什麽事，但是看没什麽事就抱矇吃，這種做法怎麽樣？是不是有些盲目？什麽人做這種盲目的事？粗人、魯莽的人才這麽做，他認為「管它是不是，差不多就行」。你們説，我應不應該這麽作？（不應該。）為什麽呢？能吃的東西太多了，為什麽要冒險吃一種不知名的植物呢？除非在飢荒年頭真的没有糧食了，去挖各種野菜嘗試着吃，冒點險，這種情况可以吃。但現在是那種情况嗎？（不是。）能吃的東西太多了，為什麽要去挖野菜呢？就為了那根本看不見摸不着的、想象的一點好處去冒這個險，有必要嗎？（没有。）所以我决定不吃。幸虧我没有吃，我也没有追究，這事又不了了之了。

過了一段時間，這個人又送了一樣禮物，這是第三次了。這次的禮物挺特殊，它不是地裏長的，也不是樹上結的，它是什麽呢？兩顆鳥蛋，用一個紙袋規規矩矩地包着，上面寫着：獻給神的鳥蛋。幽默吧？打開紙袋一看，這兩個鳥蛋皮色漂亮，以前没見過，看不出來是什麽鳥下的蛋，想上網查查資料，也没什麽綫索，因為同樣花型、同樣顔色的鳥蛋有很多，所以没法根據大小、顔色來確定。你們説，我用不用問問送的人這是什麽鳥蛋啊？（不用問。）為什麽？（他也不知道。）你們猜對了，他又不知道。所以我就不問了，要是問還傷他面子，他會想，「我那麽好的心，那麽大愛心，你還懷疑我，還要查查，查什麽查，讓你吃你就吃！」你們説是該吃還是不該吃？（不該吃。）要是給你們，你們吃不吃？（不吃。）那我也不吃。所有的小鳥下的蛋都是等着孵化繁殖的，吃了是不是殘忍？（是。）不能那麽做。鳥蛋這事也就不了了之了，但這類事情還在繼續發生。

有一天，我在一個地方看到欄杆上曬着一些像艾草的蒿，就問一個姊妹這蒿是做什麽用的。她説：「這不就是上次那個人送你的那種艾草嗎？艾草能除濕、驅寒，你不是怕冷嗎？他説等曬乾了，留着給你燒熱水泡脚驅寒的。」你們説，我聽完之後什麽反應？兩個字。（無語。）對了，無語。這種情况下，我是不是應該有點感想，這人的愛心太大了，那是不辭勞苦啊，怎麽能無語呢？就是這人前幾次做那幾件事没知覺，就又换一種方式，意思是「給你吃你不吃，那給你曬點燒熱水泡脚吧，這也算我没白忙活一場」。看到這場面，我真是無語了。後來我就跟别人説，現在藥店裏艾草有的是，想買多少有多少，各種包裝、各國産的都有，處理得乾乾净净的，比他送的好多了，用不着去路邊拔，再放欄杆上曬，這不是瞎忙活嗎？你説，他要曬好了給我，我要不要？（不要。）不能要。過了一段時間，欄杆上没有了。因為我説的話傳到他那兒了，他就不送了。後來野地裏野草多了，人看着不覺得稀罕了，也就不再有人送了，估計這個期間鳥蛋可能都孵完了，也撿不着了，所以我就没再收到鳥蛋和野菜，一直到現在為止。故事講完了。

故事中一共講了四個事件，都是給我送東西的事，兩次是送不知名的野菜，一次是送不認識的鳥蛋，還有一次是曬乾的「中藥」。講這些事聽着可能有點可笑，但是就這些事本身而言，你們聽完之後有没有什麽感想？這裏面有没有人該認識該學習的或者是從中該吸取的教訓？你們在聽的時候想到了什麽？講這幾件事是不是針對哪一個人的？肯定不是。那既然不是針對某一個人的，我為什麽要講呢？講這個有意義嗎？這是不是扯閑篇？（不是。）你們既然認為不是扯閑篇，那我為什麽要講，你們知不知道？這個人為什麽要做這類事？他做這類事的性質是什麽？出發點是什麽？這裏面存在哪些問題？這是不是得結合實際了？結合實際看透人、看透事情本身的性質，這就能明白真理了。你們説，做這類事的人他是好心還是壞心？（好心。）首先有一點是確定的，他是好心。他這個好心裏存在哪些問題？憑好心做事就是有愛心嗎？（不一定。）如果人做事的出發點是好心，就一定没有敗壞性情的摻雜嗎？不是。那我問你們，你如果對你的父母有孝心，你為什麽不把這些東西送給你的父母讓你父母吃？如果你愛你的上司、領導，你關心他們，你為什麽不把這些東西送給他們吃？你為什麽不敢這樣做呢？是因為你害怕出問題，你害怕坑害你的父母，坑害你的領導、上司，那你就不怕坑害神嗎？你的居心是什麽啊？你的好心裏包含什麽？你是想欺騙神啊？是想玩弄神啊？如果神是靈體，你敢不敢這麽做呢？你看神的肉身是正常人性，你不懼怕，你才敢做這事，那你有没有敬畏神的心呢？你如果没有敬畏神的心，那你做這件事真是愛心嗎？那就不是愛心了，這是欺騙神、玩弄神，你是狗膽包天哪！你如果真是負責任的人，你為什麽不自己先吃一吃、嘗一嘗，確定没有問題再拿給神？你自己不吃不嘗就直接給神，這不就是玩弄神嗎？你這樣做不覺得是觸犯神性情嗎？神能忘記這事嗎？就是你忘了，神也不會忘記。你在做這事的時候，你有没有思想啊？你没經過嘗試，也没有科學依據，你就敢送給神，這是負責任的表現嗎？如果把神坑害了，你要擔什麽責任呢？即使法律不會處理你，神也會懲罰你到永遠。這點破東西你送給外邦的領導、官員你都覺得拿不出手，有傷臉面，那你還能把它送給神，這是什麽用心啊？我的身價就值這麽點兒？如果你把一包野草送給你的老闆，他會怎麽想？「我的身價就值這點兒？人家都送錢、送名牌東西，你送給我一把爛草？」你能拿得出手嗎？肯定不能。你如果送的話，你會擔心什麽？你首先得想到，「老闆喜歡什麽？他需不需要這個東西？如果不需要，我還送給他，他會不會給我小鞋穿？會不會在公司裏欺負我、整治我？嚴重了會不會找藉口、抓把柄把我開除了？」你會不會想這些？（會。）你要討好你的老闆，你首先要送他什麽？（他喜歡的。）只是送他喜歡的還不行，比如他現在缺一個杯子，你花十塊二十塊買一個杯子送給他行不行？（不行。）你得送金的銀的，得能拿得出手的。你自己都捨不得買的東西，為什麽送給他？（為了討好他。）討好的目的是什麽？首先，起碼他能為你遮風擋雨，他能用手中的權力維護你，能讓你的工作、薪水穩定，有保障，最次他也不會給你小鞋穿。所以説，你絶對不會把一堆不知名的野草送給他。是不是這樣？（是。）你對你的老闆都不能這樣，那送草的人為什麽對我這樣呢？他想没想到後果啊？肯定没想到。因為什麽呢？有的人説：「你不會整治我們呀。」是這麽簡單嗎？因為我不會給他小鞋穿？是不是這樣？他為什麽敢這麽送？（他覺得他的存心是好的。）對了，他用一個好心就把他的醜陋、邪惡之處都遮蓋了，意思是「我對你有好心，别人還没有呢！你看那麽多野菜，誰給你挖了？不就我給你挖嗎？」這是什麽態度？這是一種什麽心態？這個好心合不合乎人性？連人性都不合乎，能不能合乎真理？（不能。）那離真理就差得太遠了！這個好心是什麽？這是不是真正的好心哪？（不是。）那這是一種什麽態度的好心？是有什麽摻雜、什麽實質的一種好心？連你們這些涉世不深的年輕人都懂得給頂頭上司送禮物不能隨便亂送，得想好後果，那一個涉世特别深的四五十歲的人能給我送這幾樣東西，你們説這是什麽性質？值不值得咱們在這兒討論？（值得。）那到底是什麽性質？他隨便給我一種野菜，他自己都不知道是什麽就讓我吃，我説不像那種野菜，他就趕緊説别吃了，這還不算完，又送來另一種野菜讓我吃，你不吃他還説什麽呢，「你吃吧，好吃，我都試過了。」這是什麽態度？（輕慢，不負責任。）對了。你們能不能感覺到這種態度？（能。）這是不是好心？這裏連好心都没有啊！隨便弄點東西，也不花錢，然後裝在一個塑料袋裏送給我，就讓我吃。你就算拔一種野菜喂羊、喂兔子還得琢磨琢磨，「動物吃了能不能中毒啊？」你是不是得想到這兒啊？喂動物你都不願意冒這個險，那怎麽就能隨便拿一種野草給我吃呢？這是什麽性情？是什麽性質的問題？你們能不能看清楚？你們説，就這樣的人，他對我都這樣，要是對他的下屬、對在他眼中看為普通的人，他得怎麽對待呀？那就是隨便玩弄。這是什麽性情？邪惡，凶惡。這算不算好人哪？（不算。）不算好人。拿人的身體、人的性命不當回事，當賭注，過後什麽感覺都没有，居然良心還不受一點兒責備，還能接二連三地做這類事，這就實在太奇怪了。

在故事的開頭我説到幾句話，你們可能没太在意，我説「這野菜有人吃的，有動物吃的，有人和動物都能吃的」，這是一句「名言」哪，這話有出處。知不知道這話出自哪兒？它是有「典故」的，就出自這個故事中送這幾樣禮物的人。這個人負責種植，種了三種玉米，哪三種呢？人吃的，動物吃的，人和動物同吃的，這三種。這三種玉米挺有意思，你們聽過嗎？你們没聽過，我也是第一次聽説，這盡是稀罕事。結果，因為種植的人不負責任，把這三種玉米都弄混了，給動物吃的分給人吃了，給人吃的分給動物吃了。大家吃完以後都説難吃，没有糧食味兒，還有點草料的味道。這些人辦的是什麽事呢？這就是因為盡本分不負責任，把人吃的與動物吃的都給弄混了，誰也分不清楚了，還得重新買種子、重新種植。你們説，這工作作得怎麽樣？這類人做事有没有原則？（没有。）做事尋不尋求真理？（不尋求。）就他們這種做事態度，對任何人都這麽輕慢、不負責任，就這一類人他們怎麽看待信神？怎麽對待真理？在他們心裏真理的分量是什麽？神的身份有多重？他們知不知道？（不知道。）這麽大的事是不是應該知道？那為什麽他們不知道呢？這就跟性情有關係。這是什麽性情？（邪惡。）邪惡、厭煩真理。他們意識不到這麽做是什麽性質，也從來不去揣摩、不去尋求，做事之後也不去省察，而是自己想怎麽做就怎麽做，認為自己只要有好心、只要存心不錯就不需要任何人來監督來指責，他認為自己的責任、義務就已經盡到了。是這麽回事嗎？有些人説：「你講的這個故事我們聽明白了，但我們最關心的一點我們還不知道，就是臨到這類事你到底是什麽態度？對于做這類事的人你到底是什麽態度？是憤怒、厭弃、反感？還是喜歡？」（厭憎。）對這類事是不是應該厭憎？（是。）你們如果臨到這類事會怎麽想？如果一個好心人三番五次地給你送一些不知名的東西，還不厭其煩地勸你，「吃吧，對身體好；吃吧，能保養身體；吃吧，吃了之後就漂亮了，就變得精神了。你聽我的没錯！」結果經過核實，這些東西没什麽價值，你會怎麽想？（如果是我的話，可能對這類人就不想再搭理了，就很煩他，對他無語，會有這種感覺。）對這類人應該厭憎、反感。還有哪些？應不應該生氣、傷心、痛苦啊？（不用。）用不着，是吧？有没有人説，「這個人可能是因為不明白真理才這麽做的」？多數人都不明白真理，但是有多少人能做這類事呢？人與人是不是有區别啊？（是。）人和人是有區别的。就像人與人之間打交道，有東西來往，有的人尋求公平合理，即使讓對方占點便宜也没什麽，這樣相處得長遠，他有人性，覺得吃點虧不算什麽。有的人就没人性，總愛占便宜，與人打交道純屬就是為了得好處、占便宜，要是能從你得點好處他就討好你，跟你維持關係，得不着好處他就一脚把你踹開，他對你没有真心，這樣的人没人性。

對于今天講的故事中送禮物的這類人，你們怎麽看？這類人為什麽能送東西？這是偶然嗎？如果説多少年有一次，可能是偶然，但就在一個季節當中，同樣的事情發生四次，這算不算偶然？（不算。）他這種行為不算偶然，可以説他這種性情也不是一時的敗壞流露與表現，那他做這類事的性質是什麽？剛才咱們説了，他這樣做是態度輕慢，不負責任，不計後果，做事魯莽、衝動，性情野蠻。那他為什麽要這麽做呢？他為什麽没把這些東西送給别人而唯獨送給我了呢？因為我的身份、地位不同，所以我就有資格接這禮物。這樣，送禮物的人他的存心、他做這件事的性質是不是就看出來了？是什麽目的？（討好。）對了。他這個討好用最準確的詞來定義應該是什麽？是討巧，討好和投機取巧。就是很巧妙地來討好你，不知不覺地讓你陷入到他挖的坑，讓你感覺他怎麽好，其實他一點兒真心没有，也没付任何的代價，還想達到自己的目的。他做這事也没有細節地考量到底會出現什麽後果，就是拿點白撿的東西送給你，讓你感覺他很有愛心，然後把你答對得樂呵呵的。這言外之意是什麽呢？就是他在不花一分錢的情况下讓你覺得自己占大便宜了，這明擺着就是拿你當傻子。是不是這個意思？他心想，「我不花一分錢，我也不出一分力，我對你没什麽真心，就送你點東西，讓你記住我，讓你認為我有好心、我有愛心、我有忠心、我心裏對你有愛」，讓你誤認為他是這樣的，這就是討巧，也是投機取巧。在不付任何代價、没有任何真心的情况下，用最廉價的所謂的好心來换得最大的利益、最大的好處，這就是討巧。你們會不會這樣？人人都會，只不過你們没有做跟他一樣的事，你們有機會也會做。這是與這類人打交道我所總結的第一條，就是這類人很會討巧。他們信的不是神，他們追隨的是他們認為可以讓他們得着好處、得着福氣，值得他們追隨的一個人。這一件事就把這類人的信給徹底暴露了，他的真相到底是什麽就暴露出來了。這類人把對神的愛、忠心、順服都理解得太簡單了，想用討巧的方式來獲得神的稱許，達到他個人得福的目的。他們對神有没有真心？有没有敬畏？（没有。）那其他的就更談不上了。這是第一條。你們説，我説得準不準？（準。）這是不是扣帽子？是不是上綱上綫？絶對不是，按他的實質來説比這個嚴重多了，起碼他是欺騙神、玩弄神。

第二條，從這類人身上看到了什麽呢？人的心太可怕了！你們説説，這個可怕之處在哪兒？為什麽説人的心太可怕了？（這個人為了滿足自己得福的存心、欲望而討好神，然後還不負責任，也不考慮這些東西神吃了以後身體會怎麽樣，後果是什麽。人給自己的家人吃什麽東西都會考慮後果，但他給神送東西絲毫不考慮後果，完全是為了達到自己的目的不擇手段地討好神，看到他特别自私卑鄙，心裏没有神的地位，也没有把神當神對待。）言外之意是不是就没有把你當人對待？能不能這麽説？（能。）這居心挺可怕啊！（是的，他哪怕把神當成自己的親人對待，他也不會欺騙。）這是挺可怕的。如果是朋友的話會不會這樣對待？也不會。他會告訴你吃什麽東西好，如果吃這個東西有副作用，就告訴你千萬别吃，就是朋友都能做到這一點。但是這個人能不能做到？不能。他對我都是這樣，那對你們就更是這樣了。他的可怕之處還有什麽？（他的算計太深了，他用一些外表熱心的做法作掩蓋，其實他裏面在盤算，想用最廉價的東西來獲取最大的利益，感覺是很可怕。）這麽看挺好。剛才説的是他自私的一面，這是他的盤算。就按你們説的這些，在人内心深處這些人性裏流露出來的，自己能摸得着的、摸不着的，别人可以看得到的、看不到的或解讀不了的，這些東西來自哪兒？是不是父母教的？是不是學校教育的？還是社會薰陶的？是怎麽來的？有一點是肯定的，這是與生俱來的東西。為什麽這麽説呢？與生俱來的東西跟什麽有關係？跟本性實質有關。那他這麽想，他是預謀了多長時間還是突發奇想？是看到别人做什麽事得着啓發了，還是在某一種環境下需要這樣做？還是我對他有什麽喻示？都不是。雖然這幾件小事在外表看就是很尋常的事，但是這每件事背後的性質都不一般。做事的人他能不能意識到做這些事情的後果是什麽？他没有意識。為什麽他没有意識？比如説，你在地攤上買了一件廉價的東西送給你的老闆，你送的時候是不是得評估，「老闆能不能在地攤上發現這個東西？能不能上網查到這個東西的價格？能不能有人跟他透露這個東西的價格？他看完這個東西對我會怎麽看？」你是不是得評估這些？你會先評估，之後再去買。如果評估完覺得送這個東西會有不好的後果，你還送嗎？你肯定不送了。如果你覺得送這個東西很便宜，還能讓老闆高興，你肯定會送的。但是，故事中的這個人他没有評估這些事，他就想到什麽呢？他就想只有這樣做才能達到他的意圖。現在通過分析，這事的性質就出來了。那通過這事的性質看到了什麽？與人接觸在人身上看到的第二個結果，就是人的心太可怕了。這類人流露出來的敗壞性情，不管是有意的還是身不由己的，能不能得出一個結論？人的心太可怕的原因是什麽？是太麻木嗎？麻木的人是没有知覺的，如果用麻木來形容準不準確？（不準確。）那是因着愚昧嗎？（不是。）那這個原因最後應該歸結到哪兒？應該歸結到人的邪惡性情。我得告訴你們，人的可怕之處在哪兒，就是人的心裏住着魔鬼。你們對這話感覺怎麽樣？為什麽説人的心裏住着魔鬼？你們能理解到的是什麽？你們説，這句話可不可怕？聽到這句話是不是感到瘮得慌？你們之前没想過你們心裏住着魔鬼，只是想到有敗壞性情，不知道魔鬼住在裏面，現在知道了。這問題是不是嚴重了？你們説，我看得準不準？（準。）這是不是把問題説到根源上了？（是。）你們琢磨琢磨，我為什麽説人的心裏住着魔鬼？你們想想，有良心理智的人會不會這樣欺騙神？這是對神的順服嗎？這是瞪着眼睛在抵擋神，根本没有把神當神對待。現在神來在地上拯救人，人與神之間是一種什麽關係？是上下級？朋友？親人？到底是一種什麽關係？你是怎麽處理、怎麽對待這一層關係的？你與神接觸、相處，應該具備什麽樣的心態？應該存着什麽樣的心來與神相處？（敬畏。）敬畏對每一個人來説好像不太現實。（懼怕。）懼怕達不到。你就算把我當成一個普通的人，只是認識，彼此不是太了解，還够不上朋友，那咱們之間的關係怎麽能處得和諧、融洽？有良知的人應該知道怎麽做合適。（得有尊重。）這是起碼該具備的。比如，兩個人見面，還不熟悉，也不知道對方的名字，如果一個人看見對方老實就想玩弄人家，這是不是欺負人？如果連起碼的尊重都没有，還有没有人性？人與人之間相處，不管有什麽争議或者矛盾，起碼得互相尊重。尊重，這是做人起碼的常識，人與人之間都有起碼的尊重。那人與神相處有没有這一條？如果你連這一點都達不到，那在你心中神與你之間到底是什麽關係？那就什麽關係都不是，連外人都不是。所以送禮物的這個人就能這麽對待神，不但没有尊重，他還想欺騙神，他心裏對神不覺得應該尊重，不需要細心地、細緻地考慮你的健康，吃了會有什麽後果，這些不在他考慮的範圍之内，只要采取手段騙取神的好感就可以了，能把神騙過才是最好的，這就是他的心。人有這種心可不可怕？太可怕了！

有些人信神，在外表上似乎跟隨了神，但在内心深處對自己所走的路、所付的代價是否反省過？對神所托付的本分有没有盡好是否省察過、尋求過？人對待神的態度到底是什麽？從人的各種表現、流露，甚至人内心深處的盤算，還有人對待神所做的這些事中所流露的各種性情來看，人對神做了什麽？除了對自己有益的這些事人付了代價花了心思之外，人對待神的態度、人獻給神的是什麽？全是算計、盤算、防備，還有輕慢的態度。輕慢是一種態度，這個態度産生出來的一種行為，如果用動詞表達的話叫什麽？奚落。這個詞有没有聽過？（聽過。）「奚落」這是文詞，土話講叫什麽？就是捉弄、戲弄，逗你玩兒。看你不起眼，看你老實，在他眼裏你什麽也不是，他就敢這麽明目張膽地奚落你，這是什麽性情？有這種性情的人，他心裏住的是天使還是魔鬼？（魔鬼。）住的是魔鬼。他對待神都能這樣，那他到底是什麽東西？他能實行神的話嗎？能順服神的話嗎？就説送禮物的這類人，他不尋求真理，也不明白神的心意，神到底要求人做到什麽，神要看見的是什麽，神在人身上要得到的是什麽，他絲毫不知道。就像對待頂頭上司一樣，怎麽討好、怎麽欺騙，怎麽能達到目的就怎麽對待，這樣的人到底是憑什麽活着？是靠溜鬚拍馬活着，是靠討好領導苟且偷生。他為什麽對我獻這樣的「愛心」「好心」呢？這是不是身不由己？他能不能預測到我對這事是怎麽看的？（不能。）對了，他就不懂，正常人的思想一點兒没有。他的行為、他的性情在我這兒是怎麽看、怎麽定義、怎麽評價的，他不知道，他也不關心這事。他關心的是什麽？是自己怎麽討好能達到目的，然後給你留下好的印象，他做事是這種存心。這是什麽人性啊？真有良心理智的人會不會這樣做？你活這麽大歲數，你應該明白：第一，我不需要你討好；第二，我不需要你獻任何東西；第三，最重要的你得明白，無論你做什麽，無論你有什麽存心目的，你做這個事的性質是什麽，在我這兒都是有定義、有定規的，不是説一個人做什麽事做完就完事了，相反我要看清楚你是什麽存心、什麽動機，我只看你的性情。可能有人説，「你對人太苛刻了！」苛刻嗎？我看一點兒也不苛刻。就因為一點兒也不苛刻，所以有些人就鑽空子了，是不是這麽回事？有些人一接觸我就琢磨：「我看你就是個普通的人，我不用太在意你，你跟我差不多，你也是一日三餐，也看不出你有什麽權柄、能力，不管我怎麽對待你，你都没什麽説的，你能把我怎麽樣？」這是什麽想法？這個想法是從哪兒來的？從性情裏來的。人為什麽能有這種性情？就是人心裏住着魔鬼。人心裏住着魔鬼，不管他認為神多偉大、神的地位多尊貴，神發表真理怎樣拯救人，不管他口裏怎麽感激，表示怎麽甘心受苦付代價，到盡本分的時候他的心裏魔鬼就當家了，魔鬼就開始做事了。你們説，連神都敢欺騙、都敢奚落的是什麽人？（魔鬼。）是魔鬼，這一點確定了。

之前咱們交通過，從撒但與神的哪一句對話上能看出撒但的性情？神説：「撒但，你從哪裏來？」撒但是怎麽回答的？（「我從地上走來走去，往返而來。」〔伯1:7〕）這是什麽話？（鬼話。）這就是鬼話呀！如果它把神當神對待，它會説「神問我了，那我就規規矩矩地説我是從哪裏來的」。這是不是一句人話？（是。）這是合乎正常人性思維的一句話，是完整的一句話，合乎語法，一聽就明白。撒但是這麽説的嗎？（不是。）它是怎麽説的？「我從地上走來走去，往返而來。」你們聽懂這句話了嗎？（没有。）到現在也没有一個人能聽懂這句話是什麽意思。那撒但到底是從哪裏來的？它在哪裏走來走去？從哪裏來，往哪個方向去？這些有没有定論？到現在解聖經的那些人都没解出來撒但到底是從哪裏來的，它走了多長時間到神這裏跟神説話的，這些都不知道。那撒但為什麽能用這樣的語氣、這樣的説法來回答神對它的問話？神是不是鄭重其事地問它？（是。）那它是鄭重其事地回答嗎？（不是。）它是以什麽態度回答神的話？奚落。就像你問一個人，「你從哪裏來啊？」他説：「你猜。」「我猜不出來。」他就知道你猜不出來還讓你猜，這就是逗你玩兒呢。就這個態度，這叫玩弄，這叫奚落。没有誠意，不想讓你知道，還想戲弄你，還想逗你玩兒，撒但就是這樣一種性情。説有些人心裏住着魔鬼，他們是不是這麽對待神的？如果從他們外表的跑路、做事，偶爾受點苦付點代價來看，好像不是這樣的人，好像他們心裏有神，但是從他們對待神的態度、對待真理的態度就看見了他們心裏住的是魔鬼，就是這麽回事。連神的問話都不能直接回答，都像蛇一樣繞幾個圈，最終讓你找不到答案、摸不着頭腦的這樣一個人，到底是什麽人？他們對待神能不能有真心？他們用輕慢、藐視的態度對待神，這樣的人能不能把神的話當成真理去實行？（不能。）為什麽不能呢？因為他們心裏住着魔鬼。是不是這麽回事？（是，他們根本就没把神當神對待。）這就是這類人的邪惡之處。他們的邪惡之處是，在他們心中認為他們所看到的神的誠信、卑微還有正常實際這些不是神的可愛之處，而是什麽呢？他們認為這是神的不足之處，是讓人容易産生觀念的地方，是他們信的神身上最美中不足的地方，是缺欠、問題、毛病。對于這類人，應該怎麽看他們？他們用這種方式、態度對待神，這對神是羞辱，對他們自己呢？他們得到好處了嗎？這對他們自己也是侮辱。為什麽這麽説？作為一個普通的人，如果有人隨隨便便送你一樣吃的東西，你不管三七二十一，像個傻瓜一樣拿來就吃，也不問怎麽回事，這樣的人人性裏是不是少東西？人性裏少東西的人算不算正常人？不算。道成肉身的基督如果連這樣的正常人性都不具備，那還值不值得人信？就不值得了。神道成肉身人性的標志是什麽？理性、思維、良心這幾樣是最正常的。那具不具備判斷力？（具備。）如果我不具備，就是個馬大哈，又不懂什麽常識，又没見識，臨到事不會思考，這還算正常人嗎？這就是有缺陷的人性，不叫正常人性。那這樣的一個人能不能稱得上是基督？神道成肉身會不會選這樣的肉身？（不會。）肯定不會。如果我没頭没腦地那麽作了，那這樣的一位神，所謂的道成肉身，值不值得你們跟隨？不值得，那你們就走錯路了。這是一方面，這是從我的角度上來看。另外，從你們的角度上來看，如果你把他當成神，當成你跟隨的對象，你作為他的跟隨者，你這麽對待他，那你把自己置于何地？這是不是羞辱你自己呢？（是。）你信的神在你眼中就是這樣一個不值得你尊重的人，你還信他，那你是個什麽東西？你是不是渾人？你是不是糊塗跟隨？這是不是羞辱你自己？（是。）但是，如果你認為正常人性的這幾方面他都具備，是神所道成的肉身，你還那麽做，你是不是在羞辱神？這兩方面都對吧。無論從神的角度上來看，還是從人的角度上來看，都能看出問題，這事的問題太嚴重了！是不是這麽回事？（是。）從人的角度上來看，你把他當成神，然後你還能這麽對待他，你這是公開羞辱神。如果你認為他不是神，是人，然後你還跟隨他，這是不是矛盾？這是不是羞辱你自己？這兩方面你們琢磨琢磨，我説得對不對？是不是這麽回事？那人為什麽想不到這些？為什麽還能這麽做？難道僅僅是因為不明白真理嗎？咱們不説深的，就從素質上看，這是個没頭腦的東西。為什麽説没頭腦呢？這個頭腦指什麽？就是思想。做事没思想，不知道考慮利弊，不知道考慮做這事的性質、該不該這麽做，這就是没頭腦。什麽東西没頭腦？動物、畜生没頭腦，是人都會考慮這些事。人一時衝動會做些愚蠢的事，但如果是反覆地做同樣的蠢事，那就可以定性為没頭腦了。没有頭腦就是理智不健全的人，土話叫腦袋缺弦兒。但他的私心還挺多，他的鬼道心眼兒一點兒也不少，這就是我説人心裏住着魔鬼的原因。

你們説，把「送禮物」這事拿出來交通算不算小題大做？我如果不這麽交通，就隨便説説這事，你們聽完之後能不能達到這些果效？（不能。）你們聽完之後頂多琢磨，「這人怎麽做這事？我可不做這事，真是什麽人都有啊！」你們頂多有這麽點想法，説説就完事了，但是能不能認識到這麽深呢？（不能。）認識不到這麽深。那我所説的這些對你們有什麽益處呢？你們得着什麽真理了？首先一點得提醒你們，人與神之間到底建立一種怎樣的關係最好？人如果靠近神的時候，與神近距離相處的時候，該怎麽相處？這是不是得尋求原則？（是。）另外，人信神這麽多年，在日常生活中發生過哪些事與故事中那個人做的事性質是一樣的？這些是不是值得揣摩？有没有人會得一個教訓，説「神眼睛裏不揉沙子，這可不得了，我們可不靠近他，不跟他近距離接觸，可不跟他打交道，他不好惹啊！弄不好就給你上綱上綫，讓你吃不了兜着走。我可不送他什麽東西！」這麽想行不行？（不行。）其實，你們也不用擔心，咱們之間近距離相處的機會不多，打交道的時候更不多，所以説這事你們没必要擔心。如果哪天我跟你們接觸你也别擔心，我告訴你一個秘訣。你與我相處或者背後禱告尋求也好，第一大秘訣是什麽呢？你千萬别跟我鬥心眼兒，你如果是屬「鬥」字派的，那你千萬别靠近我。有些人説話好鬥心眼兒，一眨巴眼睛就有好幾個心眼兒，説每一句話都帶着水分，如果多説幾句話，你就不知哪句話真、哪句話假，這樣的人千萬别靠近我。你接觸神與神打交道，第一關鍵應該做到的、應該遵守的原則是什麽呢？用誠實的心來對待神。另外，學會尊重。尊重不是客氣，不是討好、獻媚，不是奉承，不是溜鬚拍馬，那到底是什麽呢？（把神當神對待。）把神當神對待，這是一個大的原則。細節呢？（學會聽神説話。）這是一方面實行。有些人與我接觸，我説話的時候他就搶着説，我就讓他説完了我再説。等我説的時候他怎麽對待？他閉着眼睛聽。言外之意是什麽呢？就是「你説的那是廢話，你懂什麽呀？」就這個態度。我是不懂，但是我有原則，我把我學到的、我看到的、我能理解到的還有我知道的原則告訴給你，你就能得着不少東西。但如果你總用眼睛瞥我，認為我什麽也不懂，不認真聽我説話，那你就得不着，你就自己去摸索吧。是不是這麽回事？所以，你們得學會聽神的話。你們聽的時候，我限制你們發表觀點了嗎？我不會限制，我説完之後就問你們有没有什麽問題，有人提出問題，我緊接着就得解答，告訴你們這些問題涉及什麽原則，有些時候不是只告訴你們原則，而是直接告訴你們該怎麽做，一樣一樣地告訴。雖然有些業務我不懂，但我有我自己的原則，我有我自己對這些事情的看法與處理方式，我用我認為好的看法與原則來教你們。為什麽我能教你們？就是你們連這些都不懂。等這些問題解答完，我再接着問還有没有問題了，如果還有問題，我就趕緊再給解答。我不是只讓你聽我説，我給你説話的機會，但你説的得合理，别説廢話，别耽誤事。有時候我着急就打斷有些人的話，這是什麽情况？就是他説話囉唆，五句話的事他説十句。其實，我一聽就明白，就知道後面是怎麽回事了，就不用再説了。簡明扼要地説，别耽誤别人的時間，説完我給你解答，告訴你怎麽做，按哪個原則做，這不就完事了嗎？但有些人不知趣，説「不行，你得尊重我，咱們的尊重是互相的，你説完了，我的觀點還没表達完呢，我的觀點是這個意思，我還得從頭再説」。他總要表達他的觀點，他以為我不知道他的觀點。其實，他一露話頭我就知道他的觀點是什麽，還用他説出來嗎？不用了。有些人的智商太差，兩句話的事他説十句，不打斷他還説。大家都聽明白了，我還能聽不懂嗎？但他還要表達，這就不只是智商差了，理智也太差了！這樣的人你們見没見過？（見過。）理智、智商這麽差還覺得自己聰明，這是不是噁心啊？肉麻加噁心。人與神接觸，第一條是用誠心來對待，第二條，人得學會尊重，第三條最重要，就是學會尋求真理，這個是不是最重要？（是。）你不尋求真理你信神還有什麽意義？你信神的價值在哪兒？意義在哪兒？這條可能一般人達不到，那為什麽還提出來呢？現在先預備着，你們以後臨到這類事得學着這麽實行。

在教會中我也接觸了很多人，有些人我交代給他幾件事，幾天後就向你反饋了，讓你看到你所交代的事他一樣一樣都記下來了，而且現在一樣一樣也都在落實期間，見面就跟你彙報落實的情况是什麽，哪些問題該尋求，哪些問題還需要等待結果，都給你一個交代。中間的細節説得很清楚，雖然有時候瑣碎點兒，但是從他這個態度上看到他對待神的話有一個認真、負責的態度，知道自己的責任、本分、義務是什麽了。有些人就不一樣，你交代給他兩件事，他當時也記在本子上了，一個禮拜後還没落實，你詢問他才想起來，又在本子上記一遍。再過一個禮拜，你問他這事怎麽還没辦，他就找藉口，説這個難處那個難處，然後又認真地在本子上記了一遍。他都記在哪兒了？（記本子上了。）他并没有記在心裏。這是不是所托非人啊？這是非人類。你托付他什麽事他就當耳旁風，根本就不當回事。我交代的各項業務方面、事務方面的事，還有一些教會工作的事，都是在人能達到的範圍之内的事，没有一件事是刁難人的。但很多時候托帶領工人辦事，多數都是答應完就没有回話了，也不知什麽情况就杳無音信了，到底這工作有没有安排、作得怎麽樣、出現什麽差錯、現在什麽結果，這些從來不彙報也不尋求，就放在一邊，我想聽個結果都聽不到。有些人還有一個更嚴重的問題，就是除了對我交代的事不落實之外還來討好、欺騙我，説：我們昨天到哪裏去了，辦了什麽事，前天我們都做了哪些事，現在我們正在辦什麽事。你們聽聽，多會偽裝、狡辯，我特别交代的事不給辦，盡辦没用的事，關鍵的工作都是一塌糊塗、亂七八糟。這是什麽表現？一點兒不務正業，還滿嘴謊言、欺騙！

有個人負責種植，我問他：「今年有一樣菜不錯，有没有留種子？」他説：「留了。」我説：「聽説前段時間他們把菜都收了，没留種子。」他説：「没收完，還剩點兒呢！」我又問：「剩的那點兒菜在哪裏？我看看。」他説：「啊？那什麽，我先去看看。」他到底留没留種子？没留。他説的這幾句話，第一句話「留了」是不是謊話？（是。）第二句話「没收完，還剩點兒呢！」是不是謊話？他不知道留没留，説「我先去看看」，第三句又是謊話。謊話一句比一句嚴重。他説謊都是帶層次的，逐步深入，滿嘴謊言哪！對于滿嘴謊言的人，你們願不願意跟他打交道？（不願意。）你與滿嘴謊言的人説話、辦事有一種什麽感覺？你會不會來氣？誰都敢騙，你以為我不知道呢！這事值得騙嗎？這麽騙，你能得什麽好處啊？看人做事的這種態度，這樣對待你的態度，你是什麽心情？如果一個人不管是閑扯還是談工作、談正事、交通真理，所説的話基本上百分之九十九全是謊話，這人就不可救藥了。誰都能騙，那你是什麽東西？你信神多長時間了？有些外邦人説話還總是説「據我所知」「我説句良心話」，還有這個前提，還説點實在話，你信神這麽多年，聽了這麽多道，連一句實話都説不出來，全是謊話，你是什麽鬼東西？能不讓人噁心厭憎嗎？這樣的人多不多？你們是不是這樣的人？你們與我接觸的時候，什麽情况下能説謊？作出禍了，知道後果嚴重，能被開除，别人一提就説謊遮掩，這樣的事人都能説謊。還有什麽事人能説謊？就是為了讓自己的臉面光彩得到别人的高看就説謊。還有的人知道自己不勝任工作但就不跟你明説，很怕説了會把他撤掉。跟上面彙報工作時，他還假裝尋求怎樣解决問題，給人假象，説的全是假話，他根本作不了工作，他若不提出點問題怕上面看出破綻撤换他，就趕緊偽裝一下。假帶領、敵基督的心態都是這樣的。

剛才交通的人與神接觸的三條原則，你們琢磨琢磨，哪一條你們做不到，哪一條容易做到？其實，哪一條要真正做到都不容易，因為人心裏住着魔鬼。什麽時候你把心裏的魔鬼趕出去了，你才能做到。你得在心裏與魔鬼争戰，每次你都能戰勝它了，你就能做到了。如果每次你都失敗了，被它俘虜了，那你就做不到，哪一條你也做不到。如果這三條你們都能做到，不單是與我相處、打交道的時候，就是你們平常與弟兄姊妹接觸都按這個原則做事，人是不是都能得點益處了？（是。）故事講完了，開始講正題。

解剖敵基督邪惡、陰險、詭詐

上次交通了敵基督的第七條表現——邪惡、陰險、詭詐。這條交通了兩次，第一次講的是敵基督的邪惡本性，着重講了什麽？（仇視、厭惡真理。）敵基督仇視、厭惡真理，恨惡一切與真理、與神相合的正面事物，這是敵基督邪惡的第一個主要表現。第一次講的是敵基督厭惡什麽。一般人是厭惡反面事物與邪惡勢力，厭惡骯髒的、黑暗的、邪惡的這些事物，但是敵基督恰恰相反，他邪惡本性的第一個表現最有力的證據就是他厭惡的不是反面事物，而是厭惡與真理有關的、與神有關的一切正面事物，這就是他邪惡的第一個有力的證據。第二次講了敵基督邪惡表現的第二個有力證據，他厭惡正面事物，那他喜愛什麽？（反面事物。）有正常人性的人喜愛什麽？喜愛正義的、善良的、美好的，與人性相關的愛心、忍耐、包容，還有正面的、對人有益處的常識、學問，還有來自于神的一切正面事物，神所制定的萬物的規律法則，神的律法、行政，還有神所發表的一切真理與生命的道，等等與神有關的。而敵基督的邪惡本性恰恰與此相反，他喜歡的不是這些東西，而是喜歡什麽？（謊言、欺騙。）對了，他喜歡謊言欺騙還有陰謀詭計、各種處世手段，喜歡討好人、溜鬚拍馬，還喜歡争鬥、喜歡地位權勢。所有這些反面的，與真理、與正面事物相違背的東西他都喜愛，這恰恰證實了敵基督邪惡的本性。這些證據是不是有力？（是。）雖然這些證據都有力，但僅僅是兩部分，還不算完善，今天接着講敵基督邪惡、陰險、詭詐這種表現的第三部分。第三部分肯定是與第一部分、第二部分都不同，但與這兩部分是相關的。相關的地方是什麽？就是都是講敵基督的邪惡本性這個實質。不同的是什麽呢？就是他的邪惡本性所喜愛的、所需要的，還有他所厭憎的這些東西，與前面兩部分所講的是有所不同的，内容不同。這個不同不是説他所喜歡的也有一些正面事物或者他也厭憎一些反面事物，而是另一部分，這一部分不僅僅是他喜愛的，也不僅僅是他需要的，而是上升到敵基督這個邪惡勢力所崇尚的東西，也可以説是崇拜、景仰的東西。有些人説：「『崇尚』『崇拜』『景仰』應該用在對正面事物的説法上，怎麽用在敵基督身上了呢？這幾個詞恰不恰當？」這幾個詞不算是褒義也不算是貶義，是中性詞，所以説用在這兒不犯原則性的錯誤，可以用。

3．解剖敵基督崇拜、景仰的東西

敵基督所崇拜、所景仰的東西是什麽？首先肯定一點，他們崇拜的不是真理，不是神，不是與神有關的一切美的、好的東西。那他們崇拜的到底是什麽東西？你們能想到的有哪些？我給你們提示一下，那些在宗教裏信主的人他們是怎麽淪為基督教的？為什麽現在把他們定性為宗教、教派，而不是神的教會、神的家，不是神作工的對象？他們有教義，他們把神曾經作過的工作、神曾經説過的話編輯成一本書，編成教材，然後又開設學校，收納、培訓各種神學人士。這些神學人士學的是什麽？是真理嗎？（不是。）那他們學的是什麽？（神學知識。）學的是神學知識、理論，與神的作工、神所説的真理根本一點兒關係都没有。他們用神學知識來代替神的話語、代替聖靈的作工，他們就是這樣淪為基督教或者天主教的。宗教裏所崇尚的東西是什麽？如果你到了一個教堂，人家問你信神幾年了，你説剛信，他就不搭理你了，但如果你夾着一本《聖經》進去，説「我從某某神學院剛畢業」，那他就請你上座，你若是平信徒，除非你在社會上有顯赫的地位他才搭理你，這就是基督教，宗教界都是這樣。那些在教堂裏講道的、有身份有地位、有頭有臉的人，都是神學院培養出來的具備神學知識、神學理論的一班人，他們基本上是支撑基督教的主體。基督教就培養出這樣一些人，讓他們上台講道，各處傳道、作工。他們認為有了這些神學生，有了講道的牧師、神學人士這些人才，才保證了基督教一直存在到今天，這些人就成了基督教存在的價值、存在的本錢。如果一個教堂的牧師是神學院畢業的，聖經講得好，又讀過一些屬靈書籍，有點知識、口才，那這個教堂就人丁興旺，比其他教堂的名聲就高多了。基督教這些人所崇尚的是什麽？是知識，神學知識。這些知識是怎麽來的？是不是從古代流傳下來的？古代就有經文，一代一代傳下來，人就都這麽讀、這麽學，一直傳到現在。人把聖經分成各種段落，編輯成各種版本，讓人去研讀、去學習，但他們學習聖經不是為了明白真理達到認識神，不是為了明白神的心意達到敬畏神遠離惡，而是為了研讀聖經的知識、奥秘，弄明白哪個時期哪些事應驗了《啓示録》的哪一段預言，什麽時候大灾難來到、什麽時候千禧年來到，就研究這些。他們研究的與真理有關嗎？（没有。）與真理無關的事他們為什麽研究？就是因為他們越研究越覺得自己明白得多，裝備的字句道理越多資格也就越高，資格越高他們覺得自己本事越大，越覺得信神終于能得福了，死後就能進天堂了，活着的人也能被提到空中與主相遇了。這就是他們的宗教觀念，絲毫不符合神的話。

宗教界那些牧師長老，他們都是研究聖經知識、研究神學的人，都是假冒為善的法利賽人，都是抵擋神的。那他們跟隱藏在教會中的敵基督有没有區别？接下來就説説他們兩者之間的連帶關係。基督教、天主教那些研究聖經、研究神學甚至研究神作工歷史的人，他們是不是真信的？他們與神口中所説的信徒、神的跟隨者有没有區别？在神眼中，他們是不是信神的？不是，他們是研究神學的、是研究神的，并不是跟隨神的、見證神的。他們研究神跟研究歷史、研究哲學、研究法律、研究生物、研究天文的人是一模一樣的，只不過他們不喜歡科學，不喜歡其他學科的東西，他們偏偏喜歡研究神學。這些人在神所作的工作中尋找蛛絲馬迹來研究神，研究出來的結果是什麽？能不能研究出神的存在？不能，永遠不能。那他們能不能研究出神的心意？（不能。）為什麽？因為他們活在字句裏、活在知識裏、活在哲學裏、活在人的頭腦心思裏，他們永遠不會看到神，永遠得不到聖靈的開啓。神把他們定性為什麽？不信派、外邦人。這些外邦人、不信派混在所謂的基督徒這個群體裏充當信神的人，充當基督徒，事實上他們對神有没有真實的敬拜？有没有真實的順服？（没有。）為什麽會這樣呢？有一點是肯定的，就是有相當一部分人他們心裏不相信神的存在，不相信神創造了世界、神主宰萬有，更不相信神會道成肉身。這個不相信指什麽説的？就是懷疑、否認。他們甚至還有一種態度，就是不希望神所説的那些預言，尤其涉及灾難的那些話能兑現、應驗。這就是他們對待信神的態度，也是他們所謂的信的實質與本來面目。這些人研究神是因為他們對神學這門學問、知識特别感興趣，也對神所作工作的歷史事實特别感興趣，他們純粹就是一夥研究神學的知識分子。這些知識分子不相信神的存在，那當神來作工的時候，當神的話語應驗的時候，他們怎麽對待？當他們聽説神道成肉身作了新工作的時候，他們的第一反應是什麽？「不可能！」誰傳講神的新名、神的新工作他們就定罪誰，甚至要殺掉那個人、除掉那個人。這是什麽表現？這是不是正宗的敵基督的表現？他們跟當初的法利賽人、祭司長、文士有什麽區别？他們仇視神的作工，仇視神末世的審判，仇視神道成肉身，更仇視神預言的應驗。他們認為，「你不道成肉身，你是靈體，那你就是神；如果你道成肉身了，成為人，那你就不是神，我們就不承認。」言外之意是什麽呢？就是有他們在，就不許神道成肉身。這是不是正宗的敵基督？這就是地道的敵基督。宗教界有没有這種論調？這種論調的聲音很高，而且也很强烈，「神道成肉身這不對，不可能！如果是道成肉身，那就是假的！」還有些人説，「他們明明信的就是一個人，他們就是受迷惑了！」他們能説出這話，如果真在兩千年前主耶穌顯現作工時他們是不會信主耶穌的，他們現在信主耶穌其實也只是信主耶穌的名，信「主耶穌」這三個字，也是信天上渺茫的神，所以説他們根本就不是信神的人，他們就是不信派。他們不相信神的存在，不相信神道成肉身，不相信神作的創世的工作，更不相信神曾經作過釘十字架救贖全人類的工作。他們所研究的神學就是一種宗教理論、宗教學説，完全是似是而非的迷惑人的謬論。基督教的這些所謂的神學知識分子與咱們教會中的敵基督有什麽必然的聯繫呢？他們的各種表現與咱們所要講的敵基督的本性實質有什麽聯繫呢？為什麽要講他們？咱們先不講基督教的人，就看這些被定性為敵基督的人怎麽對待真理，從他們對待真理的態度來看他們所崇尚的東西到底是什麽。首先，當他聽明白一些真理之後，他是怎麽理解這些真理的？他怎麽對待這些真理？他接受真理的態度是什麽？他是把這些話當成自己的實行路途來接受，還是當成一種理論來裝備，然後好去給别人講？（當成一種理論去講。）他是當成一種理論去學習、去分析、去研究，研究完之後通過頭腦心思學會了、記住了，也會講了，講得也流利了，然後到各處去賣弄。不管他講多長時間，有一樣你是看不見的，就是他無論講多少道理，無論怎麽會講，跟多少人講，講得多流利，講的内容有多少、是否合乎真理，你從他身上看不到結果，看不到實行。這説明什麽？他不接受真理。他把真理當成什麽了？當成炫耀自己的工具。比如説，神説讓人做誠實人，誠實人具備哪些表現，誠實人應該怎麽説話、怎麽做事、怎麽盡本分，他聽完之後是什麽反應？這些話對他的影響是什麽？首先，他從來不接受這些話。他的態度是什麽？「我知道了，誠實人不撒謊，誠實人對人説實話，能敞開心，誠實人盡本分忠心，不應付糊弄」，他把這些話當成一種理論記在心裏了。這種理論在他心裏扎了根，能不能改變他？（不能。）那他為什麽還記呢？他喜歡這些話的正確性，用這些正確的理論去包裝自己，達到讓人高看。人高看的是什麽？是他能流利地、大篇幅地説對的話，這就是他要的。那他聽完這些話他認真對待過嗎？（没有。）為什麽没有？怎麽看出來的？（他不實行。）他為什麽不實行呢？在他心裏認為，「這就是神的話啊？簡單，説一遍我就記住了。誠實人該如何做，我聽一遍就倒背如流，你們還得做筆記，還得揣摩，我不用！」他把神的話拿過來當成一種理論、知識，也不在心裏揣摩如何做誠實人，也不與自己對號，不省察自己的所做所行與誠實人有什麽差距，也不省察自己做哪些事違背了做誠實人的原則，也從來不琢磨，「這是神的話，那就是真理，人就應該做誠實人，那應該怎麽做才是誠實人呢？怎麽做神才滿意呢？我做哪些事不誠實了？哪些表現不是誠實人的表現？」他是不是這麽琢磨？（不是。）他怎麽琢磨呢？「這就是誠實人？這就是真理？這不就是一種理論、口號嗎？唱唱高調就行了，不用實行。」為什麽他不實行呢？他覺得，「我心裏有什麽都跟人説，那不是把自己暴露了嗎？我把自己暴露了，人把我看透了，還能高看我嗎？我説話别人還能聽嗎？神話的意思是做誠實人就不能撒謊了，不能撒謊人心裏不就没有隱私了嗎？那不就讓人看透了嗎？這樣活着不就是傻嗎？」這是他的觀點。就是當他接受一種他認為對的理論的時候他心裏是有思想的。他的思想是什麽？為什麽説他邪惡呢？他先分析這話對他能起到的作用、這話對他的利弊，一旦分析這話對他不利他就認為，「不能這麽實行，我才不那麽做呢，我才不那麽傻呢，我才不像你們那麽愚蠢、那麽簡單呢！不管到什麽時候，我得拿定自己的主意、持守自己的主見，你有千條妙計，我有一定之規，不能暴露心裏的詭計，做誠實人那是傻瓜！」他一方面否認神這話是真理，另一方面他還牢記一些比較經典的話來包裝自己，讓人看他更像一個真心信神的人，更像一個屬靈的人，這就是他心裏所盤算的。

從敵基督這類人聽到真理的話與對真理的反應來看，他們對真理不感興趣，他們不喜愛真理。他們喜愛的是什麽？他們喜愛的是對的、新鮮的、比較高尚一點的理論知識，這些理論知識能把他們包裝得更完美、更體面、更有尊嚴、更讓人崇拜。這是不是邪惡？（是。）邪惡在什麽地方？無論交通哪方面真理，他都能交通出一套似是而非的理論或者對的話來迷惑人，讓人跟隨他，這就跟撒但一樣邪惡了。敵基督的邪惡就表現在他有邪惡的打算、預謀，還有一整套的計劃，想打着讀神的話的旗號給自己找理論根據來推行他的邪惡，這就是敵基督的邪惡。他引用神的話都是斷章取義，完全是為了迷惑人、顯露自己。他聽講道交通聽到哪句話新鮮、能利用上就馬上記下來，愚蠢的人看見他這樣的表現，就以為「他多飢渴慕義呀，一聽講道就打筆記，多通靈啊，説到關鍵地方他全記下來」。他記跟别人記一樣嗎？不一樣。有的人記是覺得「這話好，我不明白，我得記下來，之後在實行中把它用上，讓自己在實行的時候有路途、有原則」，敵基督是這麽想的嗎？他是什麽出發點？「我今天記下了你們誰也没聽着的一項真理，我誰也不告訴，我也不跟别人交通，我得着了，等哪天我給你們講講，露一手，讓你們都知道還是我明白真理，都對我豎大拇指。」你看他這麽記就以為他喜愛真理、渴慕真理，記得也挺準確，但記完之後怎麽樣了？他把本子一合，没事了。等哪天讓他去做講道員，他不知道講什麽的時候趕緊翻本子，把要講的内容整理出來，又看、又記、又默寫，達到都了然于心他心裏才「踏實」了，覺得這下終于有「真理」了，到哪兒都能誇誇其談。這些人所講的有一個特點，他講的全是空洞的道理、論調、條條框框，等你有了具體難處或者發現問題再跟他尋求怎麽解决時，他還跟你講一套道理，講得頭頭是道，你問他該怎麽實行他就説不上來了。説不上來，這裏問題就嚴重了，這就證明他不明白真理。不明白真理的人、不喜愛真理的人往往就把真理當成一種説法、一種理論，最後怎麽樣？信神多年臨到什麽事也看不透，也順服不下來，也不會尋求真理，當有人跟他們交通的時候他們有一句「至理名言」來答對，「什麽也不要跟我説，我什麽都明白，想當年我講道的時候你還没學會走路呢！」這就是他們的「名言」。什麽都明白，為什麽臨到事就卡住了呢？就按你明白的來説，那你為什麽行不出來呢？這事為什麽就能把你絆住使你矇頭呢？你到底明不明白真理？你明白為什麽不能接受？你明白為什麽不能順服？明白真理之後，人第一應該做的是什麽？就是順服，没有别的。有的人説：「我什麽都明白，誰也别跟我交通，我不需要人幫助。」人不幫助可以，可惜有一點，當他軟弱的時候他明白的那些道理起不到一點兒作用，甚至連本分都不想盡了，還能産生不信的惡心。講了那麽多年神學理論，説不信就不信了，説退去就能退去，這有没有身量？（没有。）没身量就是没生命。你如果有生命，為什麽臨到這點小事就勝不過去呢？你不是挺能説嗎？那你就説服説服自己。連自己都説服不了，你所明白的到底是什麽？它是不是真理？真理是能解决人的實際難處的，真理也是能解决人的敗壞性情的，你所明白的那些「真理」為什麽連你自己的難處都解决不了？那你明白的到底是什麽？就是道理。

敵基督的第七條表現——邪惡、陰險、詭詐，剛才講到這一條表現的第三部分，敵基督崇尚知識、學問。敵基督崇尚知識、學問，這裏面有哪些事能説明他們的邪惡性情呢？為什麽説他們崇尚知識學問就有邪惡的實質呢？這裏肯定得講事實了，只講一些空話或者理論，人對這方面可能理解得就會片面一些，不會那麽透徹。咱們先從遠一點的事講起，在我講的時候你們就對號敵基督的所做所行，對號他們的表現與實質。咱們先講兩千年前的法利賽人吧。那時法利賽人就是假冒為善的人，當神第一次道成肉身顯現作工的時候，法利賽人不但絲毫不接受真理，還竭力定罪、抵擋主耶穌，因此遭到神的咒詛。這就可以確定法利賽人是敵基督的典型代表，「敵基督」就成了法利賽人的一個别名，法利賽人實質上就是敵基督一類的人。所以説，先從法利賽人來解剖敵基督的邪惡本性這是捷徑。那法利賽人做了哪些事能讓人看到他們具有敵基督的邪惡本性？剛才講到敵基督崇尚知識學問，知識學問與哪些人息息相關？是哪類人的代名詞？是指那些碩士、博士嗎？不是，那就扯遠了，是指法利賽人。法利賽人之所以是假冒為善的，是邪惡的，就是因為他們厭煩真理却喜歡知識，所以他們只研讀聖經，追求聖經知識，却從來不接受真理、不接受神的話。他們讀神的話不禱告神，也不尋求真理、交通真理，而是研究神的話，研究神説了哪些話、作了哪些事，從而把神的話變成一種理論、一種學説來教導其他人，這就叫研讀。那他們為什麽研讀呢？他們研讀的是什麽？在他們眼中看這不是神的話，不是神的發表，更不是真理，而是一種學問，也可以説就是神學知識。在他們來看，傳揚這種知識、這門學問這才是傳揚神的道、傳揚福音，這就是他們所謂的布道，他們布道都是講神學知識。

法利賽人的邪惡之處表現在哪裏？咱們先從法利賽人對待神所道成的肉身這事開始講起，你們可能就聽得明白一些。提到神所道成的肉身，就得先講一下兩千年前神道成肉身時，神的肉身出生在一個什麽樣的家庭、什麽樣的背景之下。首先，主耶穌并没有出身豪門，他的家族并不是那麽顯赫，他的養父約瑟是一個木匠，母親馬利亞是一個普通的信徒。父母的身份還有社會地位代表了主耶穌所出生的家庭背景，很顯然主耶穌是出生在一個平民家庭。什麽叫平民？就是普通老百姓，是社會底層平常普通的一户人家，談不上名門望族，也跟地位顯赫絲毫不挂鈎，更不是貴族。出身普通家庭，父母也都是普通人，没有顯赫的社會地位，没有顯赫的家族背景，很顯然主耶穌所出生的背景和家庭是再普通不過的了。那聖經中記載的主耶穌所接受的教育有没有什麽特殊的？有没有接受過神學院的教育？有没有接受過大祭司的培訓？有没有像保羅一樣讀過很多書？有没有與社會名流、與猶太教的大祭司有過親密接觸、交往？没有。看主耶穌出生家庭的社會地位就知道了，主耶穌是不會接觸到猶太教上層那些文士、法利賽人的，他的生活範圍基本上是在普通的猶太人中間，偶爾去一下教堂，接觸的都是平民百姓。這就説明什麽？在主耶穌的成長過程中，在他正式擔當工作之前，他成長的背景始終是没有變的，并没有從十二歲以後就開始家庭興旺變成富豪了，更没有機會跟社會上層或者宗教界的上層人物接觸，在成長的過程中也没有機會接受高等教育。這給後人一個什麽信息呢？神所道成的肉身這個普通正常的人没有機會也没有條件接受高等教育，他與普通人一樣，生活在普通的社會環境之下，生活在一個普通的家庭之中，哪方面都不特殊。正是因為這樣，那些文士、法利賽人聽到主耶穌所講的道、所作的事之後，才敢站起來公然地論斷、褻瀆、定罪。他們這麽定罪是根據什麽呢？毫無疑問的，就是根據舊約聖經的那些律法、規條。首先，主耶穌帶領門徒不守安息日，他在安息日的時候仍舊作工；另外，他也不守律法、規條，不去聖殿；還有，看到犯罪的人有些人問他怎麽處理，他也没有按照律法處理，而是對他們施以憐憫。主耶穌所作的方方面面的這些事不合乎法利賽人的宗教觀念，因着他們不喜愛真理而仇恨主耶穌，他們就抓主耶穌違背律法的把柄竭力定罪主耶穌，并且定意要把主耶穌治死。如果主耶穌出生在一個顯赫的大家族之中，接受高等教育，再與這些文士、法利賽人有親密的來往，那主耶穌當時的境遇就不是後來所發生的那樣了，就有可能改變。正是因為他的普通、他的正常，也因為他的出生背景而被法利賽人定了罪。他們定罪主耶穌的根據是什麽？就是他們所掌握的、他們認為千古都不變的那些規條、律例。法利賽人把他們所掌握的那些神學理論當成一種知識，當成一種衡量人、定罪人的工具，甚至把它用在了主耶穌身上，主耶穌就這樣被定罪了。他們衡量一個人、對待一個人從來不根據這個人的實質，也不根據他所講的道是不是真理，更不根據他説話的源頭是來自哪裏，只根據他們所掌握的舊約聖經的規條、字句、道理來衡量、定罪。雖然他們心裏知道主耶穌所説的、所作的都不是犯罪，也没有違背律法，但他們還是要定主耶穌的罪，就是因為主耶穌所發表的那些真理、所行的那些神迹奇事讓許多人都跟隨主、稱頌主，法利賽人就越發地仇恨他，甚至想除掉他。他們不承認主耶穌就是彌賽亞的到來，也不承認主耶穌所説的有真理，更不承認主耶穌所作的是合乎真理的。他們論斷主耶穌説僭妄的話、靠着鬼王趕鬼，能給主耶穌安上這幾個罪名，説明他們心裏對主耶穌該有多麽仇恨。所以他們就竭力否認主耶穌是神差派的、是神的兒子、是彌賽亞，他們的意思是：神能這麽作事嗎？神要是道成肉身，那得出生在地位顯赫的家族裏，另外他得接受文士、法利賽人的培訓，還得系統地研讀聖經掌握聖經知識，具備了聖經的全部知識之後才能擔當起「道成肉身」這個稱呼。但主耶穌不具備這些知識，他們就定罪主耶穌，説「一方面，你不具備這個資格，你不可能是神；另一方面，你不具備這些聖經知識你就作不了神的工作，你更不能是神；還有一方面，你作工作不能出聖殿，你現在不在聖殿裏作工，總在那些罪人中間，那你作的工作就超出聖經的範圍了，你就更不能是神了」。法利賽人這些定罪的根據是從哪兒來的？是從聖經裏，也是從人的頭腦裏、從人所接受的神學教育裏來的。因為他們被觀念、想象、知識充滿了，他們認為這些知識就是對的、就是真理、就是根據，無論什麽時候神都不能違背這些作工。他們尋不尋求真理？不尋求。他們尋求的是什麽？是超然的神，是靈體顯現。所以，他們就憑着人的觀念想象、知識來定規神的作工、否認神的作工，來衡量神的對錯。這樣做最終的結果是什麽？不但定罪了神的作工，還把道成肉身的神釘在了十字架上。這就是他們憑觀念、想象、知識衡量神帶來的後果，也是他們的邪惡之處。

從法利賽人崇尚知識學問這事上看，法利賽人的邪惡之處是什麽？是怎麽表現出來的？怎麽挖掘解剖這類人的邪惡本性？這事都知道了，不用細講。那這裏他所流露的邪惡本性到底是什麽？怎麽能解剖、看透這類人的邪惡本性？誰説説。（他們用理論知識去對抗神的實質，這是他們邪惡的一個表現。）對抗這是一個動作，那他為什麽對抗呢？這個對抗帶點凶惡的性情，還没説到邪惡。他為什麽對抗？這裏面有没有他喜歡或者不喜歡的事啊？他不喜歡這樣的神，他認為「神應該在天上，而且是在三層天上，是人都景仰的，是人都够不上的，也是人難測的，是所有的人類、所有的受造之物，甚至宇宙當中所有的活物都得去仰視的，那才是神呢！如今神來了，但出生在一個木匠家裏，你父母就是個普通人，你還生在馬棚裏，出生的背景都不只是平常了，比平常、比普通還低一級，這怎麽能讓人接受呢？真要是神來了也不能這麽來啊！」人是不是都這麽定規的？人都這樣定規。其實，他們心裏也隱隱約約地感覺主耶穌不是一個普通的人，主耶穌所説的話都對，人所論斷他的那幾樣罪其實不符合事實，主耶穌能給人醫病趕鬼，他所講的道、所説的話没有能挑出毛病、抓住把柄的，但他們還是接受不了，還在心裏質疑：「難道神就是這樣的嗎？神在天上那麽高大，道成肉身來到地上就應該更高大，應該萬人景仰，出入于名門望族之間，説話出口成章，而且從來不流露半點人性的缺點與軟弱。還有，他首先應該用他的知識學問、用他的本領把這些在聖殿中的神職人員折服了，應該先得着這些人，這才是神的心意。」對于主耶穌所作的他們不買賬，也不想接受，不想承認這個事實。不想承認這個事實這也不要緊，他們内心深處還有一樣最致命的東西，就是如果這樣的人是神，那他們每一個神職人員就都能當神了，都比神還像神，都比主耶穌更稱職作基督。這是不是麻煩了？（是。）他們在定罪主耶穌的同時也在對抗、藐視神此次道成肉身所選擇的與肉身有關的方方面面的背景。現在還没有講到法利賽人的邪惡之處在哪裏，咱們接着交通。

神道成肉身成為一個普通的人，就是神從一個高大的、凌駕于萬有之上的形像或者身份地位屈身降卑成為一個普普通通的人。他成為普通人的時候，没有選擇顯赫富貴的家族，他出生的背景很平常，甚至很寒酸。如果站在一個普通人的角度，一個有良心、有理性、有人性的人的角度上來看這事的話，神所作的這一切是值得人敬仰、愛戴的。人應該怎麽對待呢？（敬仰。）神從高大的身份降卑成為一個再普通不過的人這個事實，作為一個普通正常的人、一個跟隨神的人應該贊美神的可愛，神的卑微隱藏太可愛了！這是任何一個敗壞的人或者魔鬼撒但都做不到的。那這是正面事物還是反面事物？（正面事物。）這個正面事物，這一現象、這一事實恰恰説明了什麽？神的卑微隱藏，神的可親可愛。還有一個事實，就是神是愛人的，神的愛是真實的，不是虚假的，神的愛不是一句空話，不是一個口號，也不是一個假象，而是實實在在的，是一個事實。神親自道成肉身忍受人類的誤解還有譏笑、毁謗、褻瀆，他降卑成為一個普通的人，外表不高大，也没有特殊的才能，更没有什麽高深的知識學問，為的是什麽呢？為的就是以這種身份，以人最容易接近的人性外表來靠近他所要揀選、拯救的人。神所作的這一切是不是神所付的代價？（是。）那這個代價有没有人能做到？没有一個人能做到。打個比方，有的女人特别愛美，總化妝，不化妝不出門。你讓她卸了妝素顔出門或者上台露臉，她能不能做到？她做不到。這還没人羞辱她呢，就是素顔出門她就做不到，這點面子、這點肉體利益她都捨不掉。那神呢，神降卑成為一個最普通的人出生在社會底層的時候，神捨掉的是什麽？捨掉的是他的尊嚴。那這個尊嚴神為什麽能捨掉呢？（為了愛人、拯救人。）是為了愛人、為了拯救人，這流露的是神的性情。那怎麽涉及到失掉尊嚴了呢？應該怎麽看這事？有人説：「神失掉什麽尊嚴了？你道成肉身不還是神的身份嗎？不還是有人跟隨你、聽你講道嗎？你作的還是神自己的工作呀，失掉什麽尊嚴了？」這個「失掉尊嚴」包括幾方面。一方面，神作這一切的出發點是為了人，但是人能不能理解？就連跟隨他的人也不理解。這個不理解裏有什麽？有誤解、曲解，還有一些人异樣、藐視的眼光。神在靈界，在萬物其間，所有的人類都在神的脚下，現在神道成肉身了，就等于是與人平等地生活在同一個環境之下，他要面對人類的譏笑、毁謗、誤解、冷嘲熱諷，還有觀念、敵對、論斷，他得面對這些。面對這些的時候，你們説神還有尊嚴嗎？按照神的身份不應該遭受這些，人對神不應該有這些對待法，神不應該承受這些，這不是神應該承受的，但是神道成肉身的時候必須承受，這些他都得承受，一樣都少不了。敗壞的人類對天上的神還能説許多好聽的話，但對道成肉身的神就不放在眼裏，他認為，「道成肉身的神？這麽普通正常，也没有什麽能耐，看你也不能把我怎麽樣！」他是什麽話都敢説啊！當涉及到他利益的時候，觸及到他臉面的時候，他什麽論斷、定罪的話都敢説。所以説神道成肉身的時候，雖然神與人相處，與敗壞的人類在一起他有這個地位，他享有這樣的身份，但事實上他同時也要忍受因着他的身份所給他帶來的種種屈辱。尊嚴都没有了，這就是神首先要忍受的，就是面對敗壞人類對他所做的一切不解、誤解、懷疑、試探、悖逆、論斷、欺騙等等，他都要忍受，這就是他所失掉的尊嚴。還有一點是什麽呢？就是道成肉身與靈在實質上是没有區别的，這話對不對？（對。）實質上是没有區别的，但是有一方面，肉身永遠代替不了靈，就是肉身受很多功能的限制。比如，靈能穿越空間，不受時間、氣候、各種環境的影響，無處不在，而肉身就受這些限制。那神的尊嚴受到什麽損失了？在這事上有什麽難處？神本身就有這個能力，但是因為受肉身的限制，在作工期間他得老老實實地、安安静静地、安安分分地守住這個肉身的工作，直到把工作作完。在肉身作工期間，人所看到的、人的觀念當中能領會到的神就是眼睛能看到的這個肉身，那在人的想象觀念當中，神的高大、神的全能、神的智慧甚至神的權柄是不是受到了一定的局限？（是。）很大程度上受到了一定的局限。這個局限是怎麽造成的？（道成肉身。）是因着道成肉身造成的，可以説是肉身給神自己本身造成的一種困擾。當然，「困擾」這個詞放在這兒説有點不太恰當，但是這麽説也算是合適，只能這麽説。這個困擾對人認識神，對人與神真實地相處、交往達到愛神順服神是不是有一定的影響？（是。）這會造成一定的影響。只要看到過神的肉身的人，只要與神的肉身打過交道的人，只要曾經聽到過神的肉身説話的人，也可能在他們這一生當中，神的形像、神的智慧、神的實質、神的性情就永遠停留在人在這個肉身身上所認識到的、看到的、認知到的，這對神是不公平的。是不是這樣？（是。）對神是不公平的，那神為什麽還這麽作呢？因為只有道成肉身這種方式最能達到神潔净人、拯救人的最佳果效，神就選擇了這條路。道成肉身與人面對面生活在人中間，讓人聽到他的説話，讓人看到他的一舉一動，讓人看到他的性情甚至性格，甚至他的喜怒哀樂，即使這個性情、這個喜怒哀樂讓人看到能産生觀念，影響人認識神的實質，使人的認識受到局限，但神寧可被人誤解也要選擇這個方式來達到拯救人的最佳果效。所以説，從人認識神的本來面目，神真實的身份、地位、實質這個角度來看，神捨掉了他的尊嚴。可不可以這麽説？這是從這個角度上説。你們仔細揣摩揣摩，神所付出的、所作的方方面面，就人能明白的，有没有一樣是與法利賽人、與敵基督所講的那些理論、口號是相對等的？没有一樣。比如，法利賽人説「神是尊貴的」，他對這個尊貴是怎麽理解的？在他眼中，神的尊貴應該怎麽兑現？就是高大上。「神是尊貴的，神就這麽尊貴」，這是不是道理？（是。）他認為神的尊貴是什麽呢？就是神來到人間就得地位顯赫，知識、才幹拔尖，能力拔尖，口才一流，長相也是一流、上等的。他所認為的那個尊貴是什麽？是人能看到的。那個尊貴是不是撒但作的？（是。）神才不那麽作呢！你看神揀選的這些神的選民都是哪一類人，再看看撒但世界的出類拔萃的精英都是什麽人，這樣對比一下，你就知道神拯救什麽人了，也知道哪類人是不能蒙拯救的了。那些特别狂妄自是、有恩賜才幹的人都是最不容易接受真理的，他們説話充滿了知識，極有口才，讓人崇拜仰望，但是他們的致命處是不能接受真理，而且厭煩真理、仇恨真理，這就决定了他們走的是滅亡的路。再説説神選民，都没有特别的恩賜才幹，但能接受真理，能順服神，能放弃名利地位跟隨神，甘心盡本分，這才是蒙神拯救的人。外邦人所崇拜的都是什麽人？都是崇拜高級知識分子，崇拜家族地位顯赫的人。論恩賜特長、家族地位，這些咱們都没有，咱們是一樣的。你們怎麽看這事？神不作這樣的事，就這麽簡單嗎？神為什麽不這樣安排？這裏面就有神的心意。因為神安排人出生在什麽家庭、能學到什麽知識，這一切太容易了。神能不能這樣作？（能。）太能了！那神為什麽没有安排咱們生在富貴、顯赫的家庭呢？這就是神的可愛之處，這就是神實質的流露，明白真理的人才能看透這事。神道成肉身之後，無論人的觀念有多大、神作工遇到的難處有多大、受到的攔阻有多大、受到的譏笑毁謗有多大，也無論他這樣道成肉身之後他的尊嚴丢掉多少，他在乎嗎？不在乎。那他在乎的是什麽？你們如果能明白這一點就真知道神是可愛的了。那神在乎的是什麽？神下這麽大功夫，付出這個代價，他的良苦用心是什麽？他到底是為了什麽？（為了神揀選的這班人能够更好地認識神，能够通過神所道成的肉身更好地與神接觸，然後對神有真實的認識。）對神有認識，這麽説這對神還是挺有利的？神付了這麽多代價就是為了這一個目標？對不對？神苦苦作了六千年的工作就是為了讓人認識神嗎？你們説，神造了人之後，人類遠離神跟隨撒但，人活着都像活鬼一樣，最高興的是誰？（撒但。）受害者是誰？（人。）那最難過的又是誰？（神。）你們是不是最難過的？（不是。）其實人都看不透這些事，人自己不知道，活成啥樣就是啥樣，你讓他實行真理他也不覺得怎麽好，他就一個勁兒地憑觀念想象活着，一直悖逆神，最難過、最痛心的其實是神。神造了人類，這個人類的生存現狀怎麽樣，生活得好不好，你們説神關不關心？（關心。）最關心的是神，也可能當事人不覺得怎麽樣，人自己其實不懂。人生在這個世界上，一百年前的人類是這樣，現在的人類還是這樣，一代一代地繁衍，一代一代這麽生活着，有的日子過得好、有的過得差，三十年河東、三十年河西，一代一代的人來了，穿不同的衣服，吃的飯食都一樣，只是社會結構、制度一點一點地變化，不知不覺走到了現在，人有知覺嗎？人没有知覺。那最有知覺的是誰？（神。）對這事最挂心的是神。讓神念念不忘的一件事就是：神造的人生活得怎麽樣，人生活的現狀是怎樣的，生活得好不好，人吃什麽、穿什麽，人的未來怎麽樣，人心裏每天都想什麽。如果人每天想的都是惡，都是怎麽改變、違背自然規律，怎麽與上天鬥，怎麽隨從世界邪惡潮流，神看着心裏好不好受？（不好受。）那神看着不好受就完事了？他是不是得作事啊？（是。）他得想辦法能讓這些人活得好，讓他們明白做人的道理，讓他們知道敬拜神，知道順服一切的自然規律、順服神的擺布安排，這樣人就活得像個人樣了，神就放心了，神即便離開這些人，這些人也能正常地生活在這樣的環境中，不受撒但的苦害，這是神的心意。那撒但看見人都能順服神了，都能活出人樣了，撒但就徹底蒙羞失敗了，就徹底把這些人放弃了，再不搭理了。那撒但關心什麽人呢？它只關心那些信神不追求真理的人、不讀神的話也不禱告神的人、盡本分三心二意的人、總想搞對象成家立業的人，它想把這些人勾引、迷惑到遠離神、不盡本分背叛神，被神淘汰，它就徹底高興了。你越不追求真理它越高興，你越追求名利地位它越高興，你盡本分越應付糊弄它越高興，你遠離背叛神它就更高興了，這是不是撒但的心理呀？敵基督的心理是不是這樣？屬撒但種類的都是這樣的心理。他們看見誰不好好信神就想勾引，看見誰注重學知識、追求名利地位就想勾引，看見誰盡本分不務正業就想勾引，他們見到這樣的人就有共同語言，到一起話也多，暢所欲言没有顧忌。那看到這些人不追求真理，神是什麽心情？神心裏着急啊！所以説，神所付的這一切代價的起因是什麽？是因着他對人類的牽挂、眷顧還有擔憂而有的。神心裏對人有這些牽挂、眷顧還有擔憂，因着神對人有這樣的態度，然後産生了神一步一步的工作。無論在人看神是卑微隱藏也好、神怎樣真實愛人也好，或者神是信實也好、神是偉大也好，在神那兒神認為這一切的代價是值得的，是能有回報的。這個回報指什麽？就是他心裏所擔憂的事情不會再發生了，他心裏所牽挂的這些人能按照他的心意，按照他所教導的、他所指引的方式、方向活着了，這些人不再受撒但的敗壞，不再活在痛苦之中了，神的擔憂就没有了，神就放心了。那神所作的這一切，無論神的出發點是什麽，無論神的計劃是大是小，這一切是不是都是正面事物？（是。）都是正面事物。無論神作工的方式在人看是否起眼、值不值得一提，無論神審判人、拯救人這個作工方式人怎麽論斷，就神所作的、所能付的這一切代價來看，神是不是值得稱頌的？（是。）那神到底是偉大還是渺小？（偉大。）太偉大了！人類中間没有一個人能付這樣的代價。有人説「人類中間母愛最偉大」，母愛有這個偉大嗎？一般兒女獨立過自己的日子後，能過得去就不管了，其實想管也管不了。那神對待這個人類呢？忍了幾千年了？神忍耐六千年了，到現在也没有放弃，就為了那點擔憂，就為了那點牽挂，神就付這麽大代價。這麽大的代價，在法利賽人、在這些敵基督的眼中被看成什麽？被他們定罪，被他們論斷，甚至被他們褻瀆。從這一點來看，這些敵基督的本性是不是邪惡的？（是。）神作的這麽值得人稱頌的事，神這麽值得人贊美的實質與神的所有所是，他們不但不贊美，還用各種藉口、各種理論定罪、論斷，甚至拒絶承認他是基督，這些人是不是可恨？（是。）他們是不是邪惡的？從他們這個邪惡的表現上來看，他們是不是崇拜知識學問？是不是崇拜權勢、地位？（是。）越正面的事，越值得人稱頌、紀念、傳揚的事越被敵基督定罪，這就是敵基督邪惡本性的一方面流露，這就不得不説敵基督的邪惡程度超出了一般的有敗壞性情的人。

咱們再講講保羅。保羅出生在一個什麽家庭？他是出生在一個知識分子家庭，是有學問的家庭，他生在這樣一個家庭中，他的出生背景算是好的。他受過高等教育，按現在來説可能就是讀過神學、上過大學這一類的。那他的知識學問是不是比一般人高？（是。）從保羅的知識學問來看，他認出主耶穌是基督是不是很容易？（是。）很容易。但他為什麽没有認出主耶穌是基督呢？（他崇拜知識，覺得主耶穌不如他有知識，他就没認出來。）這麽説太簡單了。主耶穌不如他有知識，他就認不出來，如果真有知識可能就認出來了，這話有點半推斷的意思。咱們現在只説敵基督崇拜知識，就是他聽人説話、對待人、對待事，他有一個觀點能讓人看出他崇拜知識、崇拜學問。比如，你説話很有邏輯，很高、很妙，很難測、很抽象，這正是他喜歡的。抽象、合乎邏輯、合乎哲學甚至合乎某一項學問，這正是他要的。主耶穌是神所道成的肉身，他所講的都是神的話、是真理，那這些話、這些真理在有知識、有學問的人來看，他們怎麽評價？「説的話太俗、太淺，講的都是信神那些瑣碎事，不高深也不難測，没什麽奥秘，還説是真理，真理有什麽高的？這些話我也會講！」敵基督是不是這麽認為的？（是。）他就這麽衡量，「我看看你所講的這些東西比我的學問到底是高還是低？」他一聽就比上了，「聽來聽去，你好像是小學生，我是大學生，你不如我！」然後他在神的説話中再抓點把柄，「看你還不懂語法，説話有時候用詞還不太恰當，你不像神。」他是從外表看像不像神，他不聽這話裏的内容是什麽，他不聽所發表的是不是真理，這話是不是從神來的。這是不是不通靈？（是。）所以，敵基督還有一個特徵，他不通靈。因為他注重知識、注重學問，所以説他不明白真理，他永遠明白不了真理，這些人注定都是不通靈的貨。他用他的知識衡量神所説的每一句話，他能不能明白真理？他能不能知道這是真理？他能不能最後下定義説神所説的這些話全是真理啊？他能不能聽出來？他聽不出來。那在他眼中怎麽看待道成肉身的神？「怎麽看都是個人，怎麽看也看不出神的味道，怎麽聽也聽不出來他所説的哪句話合乎真理、哪句話是真理。」所以，在他們内心深處就想：「你要是有點新鮮的東西，我能從你那兒得點理論、撈點資本，我就先跟着你，看看結果怎麽樣。」但是他們内心深處能接受主耶穌嗎？（不接受。）他們是絶對不會接受的。他為什麽不接受呢？是因為什麽造成的？就是他太喜歡知識了，他的喜歡還有他所裝備、所學到的知識蒙蔽了他的雙眼，蒙住了他的心竅，讓他看不到神所作的這一切，即便神所説的話明顯地是真理，即便神所作的工作明顯地發表了神的身份與實質，他也看不出來。怎麽就看不出來呢？因為他的知識學問讓他對神充滿了觀念想象、充滿了定規，最後導致他無論怎麽聽道、怎麽與神接觸他也聽不明白神説的是什麽，更不能接受這個人所説的話就能改變人，這個人所説的話就是真理、道路、生命，這是他永遠接受不了的。他永遠接受不了，這就注定了他不能蒙拯救，就像保羅一樣。保羅承認主耶穌是基督嗎？他到最終也没有承認。有人説：「他在大馬色路上被擊殺的時候不是喊主了嗎？他應該承認了，怎麽説没有承認呢？」有一個事實就證實了保羅始終没有承認主耶穌基督作他的救主，就是他在被擊殺之後他仍然追求作基督。基督是人隨便作的嗎？基督是神化身成為一個人，那是神，不是哪個人想作就能作的。誰不想作基督啊，但那是人能做到的事嗎？這不是人想不想的事。保羅還想作基督呢，從保羅這個追求上來看，他能不能認定主耶穌是基督、是主？（不能。）那他把主耶穌的身份地位定位在哪兒了？神的兒子。什麽是神的兒子？就是「你不是神，你是神的兒子，你比神小，你跟我們一樣，我們是神的兒子，你也是神的兒子，只不過神給了你不同的托付，你作了不同的工作，神要是給我這個工作，我也能作，我也能擔得起來」。這是不是保羅不承認主耶穌基督是神的事實？（是。）他認為他信的神在天上，這位基督不是神，神的身份地位與這位基督無關。他這個認識以及他對待主耶穌的這個態度是怎麽産生的？就是憑他的知識與他的想象推理得來的。他是怎麽推理得來的？他從哪句話中看到的？主耶穌説，「我父怎樣怎樣」，「我指着天上的父怎樣怎樣」，他聽了就認為，「你管神也叫神啊？你也稱天上的神為父啊？這麽説，你就是神的兒子了？」這不是人的頭腦想象嗎？這就是有知識的人得來的結論：「你稱呼天上的神為父，我們也叫父，那咱們就是哥們兒了。你是長子，我們是次子，天上的神是咱們共同的神，那你就不是神，咱們就平起平坐了。所以説，最終决定誰得賞賜、誰受懲罰、誰的結局是什麽的，不是主耶穌基督，而是天上的神。」保羅的這些結論、這些謬妄的觀點，統統是一個人學習神學、學習知識之後用頭腦判斷分析得來的，就是這個結果。

保羅把知識當成是救命稻草，把知識當成是他的本錢，更把知識當成他的追求目標。假如説保羅不崇拜知識，能放下他之前所學的知識，把主耶穌當成主，當成一個可以跟隨的對象、一個能發表真理的對象，把主耶穌所説的話當成真理來遵守、來實行的話，結果就不一樣了。彼得能三次不認主，他當時一方面是因為害怕，另一方面是看主耶穌是個普通的人，被抓捕了，也在受苦，他心裏有軟弱，這不是致命處，能一時否認這也不是致命處，這不是最終能定人結局的證據。能最終定人結局的是什麽？就是你是否把神的話當神的話對待，是否能把神的話當真理來接受、來遵守、來實行。保羅與彼得就是兩個截然不同的例子。彼得曾經軟弱，曾經否認過主，也曾經懷疑過主，但是最終的結果是彼得被成全了。而保羅為主作工多年、受苦多年，按理説他應該能得着冠冕，但為什麽他最終就落得被神懲罰的結局了呢？他和彼得的結局為什麽不同呢？這取决于一個人的本性實質與他追求走的道路。保羅的本性實質是什麽？起碼有邪惡這一條。他瘋狂地追求知識、地位，追求得賞賜、得冠冕，為冠冕奔跑、作工、付代價，絲毫不追求真理，而且在他作工的過程中，他從來不見證主耶穌所説的話，也從來不見證主耶穌是基督、是神、是神道成的肉身，主耶穌就代表神，他所説的一切話就是神所説的一切話，這些保羅都認識不到。那保羅走的道路是什麽？他頑固地追求知識、神學，抵觸真理，拒絶接受真理，用他的恩賜、知識來作工作，來經營自己的地位，維護、穩固自己的地位。最終他的結局是什麽？也可能你從外表看不到他在死前受了什麽懲罰或者有什麽异樣的表現，但是最終他和彼得的結局是不一樣的。這個「不一樣」取决于什麽？一個是人的本性實質，另外是人所走的道路。保羅對主耶穌的態度與觀點，他的抵擋與正常人的抵擋有什麽不同？還有，保羅否認主、拒絶主與彼得因着軟弱、懼怕否認神的名三次不認主，這兩者有什麽區别？保羅是用知識學問還有他的恩賜作工作，他絲毫不實行真理，也不遵行神的道，所以在他跑路作工期間、在他的書信中，你能不能看到他的軟弱？没有吧？他就一味地教導人該如何如何做，一味地鼓動人追求得賞賜、得冠冕、有好的歸宿，他就没有實行真理的經歷認識與體驗。而彼得做事就很低調，他没有那些高深的理論，也没有太有名的書信，他就有一些實實在在的對真理的認識與實行，在他這一生當中雖然有軟弱、有敗壞，但經歷了多少次試煉之後，他與神之間建立起來的關係是人與神之間的關係，跟保羅是截然不同的。而保羅雖然作工，但是他做什麽事都與神没有關係，他不見證神的話、神的作工，不見證神的愛、神對人的拯救，更不見證神對人的心意、對人的要求，他還常常告訴人主耶穌是神的兒子，最後導致人類把神看成是三位一體的神。「三位一體」的説法就是從保羅那兒開始産生的。如果没有「父與子」的這一説法，能産生「三位一體」嗎？不能。人的想象也太「豐富」了，你理解不了道成肉身就别瞎定規瞎論斷，你就聽主耶穌的話，把主耶穌當神對待，就當是神在肉身顯現了，神變成人了，這麽對待還客觀一些。

剛開始見證這一步神道成肉身是女性的時候很多人接受不了，就卡在這一關了。他們覺得「説的話都是真理，作的是話語審判的工作，這些事都像神作的，説這個人是道成肉身也能承認，就是這個性别不好接受」，但因着話語都是真理還是勉强接受了，心裏就想「先跟着吧，看看究竟是不是神」，不少人就這樣跟着。神造的人類本身就是男性、女性這兩種性别，神道成肉身也不例外，不是男性就是女性。突然有一天，有個人問我：「怎麽認識這次道成肉身是女性這事呢？」我説：「那你怎麽看呢？神作事不合人觀念，你如果定準了這是神作的，那神怎麽作人不應該研究，不明白你就等待。你要是尋求也得不着結果，這時候就看你能不能順服了。你能順服説明你有理性，你要是因為這點事就卡住了，把神所作的全否了，這就是没有理性，那你就不是真信神的人。神作十件事在你看都對、都合乎觀念，就一件事没合你的觀念你就把那十件事都推翻了，這是什麽東西？這是不是魔鬼啊？」我這樣交通，他就説：「是，那現在就應該接受。」我交通完，他馬上就有認識了，接受了，他是不是素質挺好的？就算是吧。他接着又説：「神造了男人、造了女人，神第一次道成肉身是男性，是神的兒子，這次道成肉身是女性，那是不是就是神的女兒啊？你看我這麽理解對不對？那人生兒育女都希望兒女雙全，神是不是也是希望這樣兒女雙全啊？」我得怎麽回答解釋這事啊？這事是不是得較真啊？用不用矯正啊？他這話裏有没有問題？有問題。他説：「神有了兒子，是主耶穌，這次道成肉身是女性，那這麽説就是女兒了。那神有兒子有女兒，兒女雙全，這就不用聖靈了，那就是聖父、聖子、聖女，這三位一體，這多合體、多體面啊！没有女兒那總是缺彩。」聽完之後，你説什麽感覺？那是哭笑不得啊。你説這是不是笑話？（是。）你們説，他這樣認識道成肉身，跟保羅有没有區别？（没有。）没有區别。認識神的事，尤其對待神的身份實質的事，如果人總憑着小聰明、憑着想象觀念去推斷、去推理，用一些觀點去套用，這就要麻煩，就要出錯，就要出問題。那這事應該怎麽對待最合適？有些事比較深奥也比較抽象，人不容易明白，不容易看透這個問題背後的實質、根源到底是什麽，如果這些事不太涉及真理或者不影響你追求真理，那你應該怎麽辦？先放下。研究它有什麽用啊？這事不歸你研究，你只管注重生命進入，能盡好本分就行了，到有一天這事自然就明白了。有些人説他放不下，就想研究，這就麻煩了，你千萬别研究。涉及到神的身份、神的實質、神的地位的事，人千萬别用研究的態度去對待，如果一個勁兒研究會造成嚴重後果，嚴重了你會褻瀆神。涉及神的身份實質的事人該怎麽對待？簡單點，就算這事不太明白，但是有一樣能確定，他能代表神，他就是神的顯現，他發表的是真理，人該接受的是真理，得着真理這就够了。

從敵基督的本性實質來看，他們最崇拜什麽東西？就是這些高大的、空洞的、抽象的所謂的神學理論。這些神學理論對他們來説太寶貴了，他們太寶愛這些東西了，為了出人頭地他們就想方設法要得着這些東西。他們把這些東西記在心裏，當成自己的資本，當成實現自己人生目標的墊脚石，豈不知這些東西根本不是真理，但他們喜歡裝備這些神學理論，這些東西就先入為主了，他們就把這些東西當作真理了。他們利用這些神學知識研究神的話、研究神所發表的真理，看見神的話、神所發表的真理與他們推崇的神學理論不符，他們就身不由己地開始論斷、定罪神的説話。他們心裏并不感覺懼怕，還覺得他們有聖經的根據，甚至有些人還定罪説，「神説的話太囉唆了，有些話不合邏輯，有些話還不合語法，甚至有些話用詞還不太恰當」。他們就活在頭腦與心思裏，用自己所掌握的知識學問來分析研究神的話，甚至有很多人憑着想象、判斷，在神的話中找到神對某些人歸宿的定規，或者對某些人是怎麽定義的，然後就根據聖經的話分析、定罪，就開始否認神的話。這一分析、定罪不要緊，隨之就發生了一件可怕的事。你們知道是什麽事嗎？就是當人分析研究神的時候，當人産生定罪心理的時候，聖靈就厭弃人了，就不在人身上作工了。這是不是很可怕的事？聖靈不作工了預示着什麽，你們是知道的。聖靈不作工了，聖靈就遠離這些人了，這些人就等于被放弃了，也就是説神不拯救他們了。我們可以分析其中的原因。他們武裝了半輩子的這些神學理論到底是從哪兒來的，是代表誰，他們心裏不清楚。其實，這些東西根本不是從神來的，也不是人的純正領受，都是人的錯謬解釋，因此可以説是從撒但來的，完全代表撒但。這些神學知識還包括什麽？除了對聖經的錯謬解釋之外，還包括人的邏輯推理、人的觀念想象，還有人的經驗、人的倫理道德、人的哲學思想。當他們運用這些東西來衡量神的説話、衡量神的作工的時候，明顯地就是站在撒但一邊來對待神了，所以神就向他們掩面了，聖靈就離弃了。這事你們有没有體會？以前有些人講過這方面的體會，説：「剛信神的時候就好研究神，研究神的説話，研究神的用詞，研究神怎麽對待人、對什麽人好，研究神喜歡什麽樣的人、恨惡什麽樣的人，結果研究來研究去心裏就黑暗了，禱告也摸不着神了，心裏自由釋放的光景也没有了，平安喜樂也感覺不到了，心裏像壓着塊石頭似的。」你們有没有過這樣的體會？（有。）總研究神的人絲毫得不到聖靈的開啓光照，即使讀神的話都没有亮光。敵基督最善于研究神，絲毫不接受真理，他們在教會中與人都没有正常人際關係，總是站高位教訓人。他們常常以知識誇口，瞧不起一般弟兄姊妹。如果敵基督跟你接觸，得知你文化不高就不搭理你了，即便你符合做教會帶領或者組長的條件他也不用。他用什麽人？他看誰在社會上有地位、有權勢，還有知識、有恩賜，能説會道，他就盯上那個人了，該用那個人了。如果讓他選人用人，他全選那些能説會道的、學歷高有知識的、在社會上有地位的人，即使這樣的人不追求真理、作不了什麽工作他也喜歡。這就代表什麽？他也屬于這類人。這就是魚找魚、蝦找蝦了。有些敵基督明白了一些字句道理，就想方設法地操練講道。操練到什麽程度？能出口成章，站在講台上説話不用打草稿，一講就是幾個小時。他覺得這就是作工作，這就是他最輝煌、最能表現自己的時刻，他抓住這樣的機會就不會放過。而對于神常常交通的，涉及正常人性的、涉及人良心理智的、涉及正常人現實生活的最貼近人性的東西，雖然在人看都是一些很細小瑣碎的事，其實都與進入真理實際有密切關係，敵基督怎麽看待這些事？他從心裏藐視，不把這些話當作一回事，在心裏定罪這些事，覺得没有什麽意義。不管你怎麽交通真理實際，比如做誠實人，做有忠心的人，做一個踏踏實實、本本分分的人，你無論怎麽交通這些，他的觀點是不變的，他就要做能説會道的人，做一個外表看才華横溢的人、一個有特殊才幹的人，甚至做一個有特异功能的人，比如會講方言或者能一目十行、過目不忘等等。如果他再具備這些才能，那他心裏就太美了。他在内心深處就追求、崇尚這些東西。好比説，我剛説完一句話，一會兒就忘了，我一問大夥兒，大夥兒也没記住。你看，這記性都差不多吧？（是。）敵基督看到就説：「你的記性也不好啊！你看人家某某屬靈人，一目十行、過目不忘，你還是基督呢，你一目幾行啊？」我説：「我可没那個特异功能，有時候讀完一句話没記住，就得再讀一遍。」他説：「那神不是全能嗎？」他就産生觀念了。他在内心深處對神道成的肉身怎麽看？「神道成的肉身就是一個普通得不能再普通、正常得不能再正常的人，記性也不好，身體也不怎麽樣，哪兒都不像神。」所以他聽到别人講愛神的道就琢磨：「要是某某屬靈人、某某名人是神，那我就能接受、就能愛，要是現在這位基督是神，我愛不起來，因為他太不像神了。」在他的心裏，要説是神必須得像神，説話、做事、長相必須得像神，讓人看着一點兒觀念都没有才行，他就是這樣想的。因為什麽呢？他覺得，「第一你不具備特异功能，第二你不具備特殊才幹，第三你没有世上那些幹大事的人的恩賜，你哪方面也不特殊，你説的話憑什麽讓我聽？憑什麽讓我尊重你？憑什麽讓我順服？我就順服不下來！」這是什麽問題？這是什麽性情？即使不明白真理，也應該有正常人的良心理智吧。人有觀念神不定罪，但是人有觀念就能隨意抵擋神、定罪神，這就容易觸犯神的性情了。敵基督能隨意定罪神、抵擋神，這就是敵基督的邪惡本性造成的。在他學了知識之後，他對神、對神的高大、對神的實質、對神的權柄與全能就有了更加豐富的、更加廣泛的、更加全面的一些想象，然後他用這些想象來與他能看見的、能接觸到的神對號入座。他能不能對上號？永遠對不上。他們越研究神心裏就越否認神，就能定罪神、抵擋神，這是必然的。

你們從聖經以及現在神所有的説話中看，神是否提倡恩賜、學問、知識？（不提倡。）反之，神解剖人的知識學問。神是怎麽定義恩賜的？是怎麽定義特异功能、特殊才幹的？你們應該明白，恩賜、特异功能、特殊才幹這些東西絲毫不代表生命。不代表生命指什麽説的？就是這些東西不是人得着真理之後産生的。這些東西到底是從哪裏來的？是不是從神來的？不是，神不傳授給人知識，不傳授給人學問，更不會為了讓人追求真理而加給人更多的恩賜，神不會這麽作。這麽説你們就明白了吧？那敵基督的邪惡表現在什麽地方呢？他們是怎麽看待恩賜、學問、知識的？他們崇尚、追隨甚至想得着這些東西，尤其是恩賜與特异功能。你對敵基督説，「你要是有特异功能的話，就招來邪靈了」，他説「不怕！」你説，「那以後就没有蒙拯救的希望了，得下十八層地獄，進入硫磺火湖了」，他還説「不怕！」如果能讓他會説十種方言，能顯露自己讓人高看，他都同意，都願意。就像神在正常人性裏這麽普普通通地説話、實實在在地作工，這種作工方式與形式，還有這些作工内容，他就不接受，在他眼中是鄙視的。人該怎麽分辨這些事？比如，有的人能説各種方言，你能不能接受這個事實？你認為這是正常的還是奇怪的？（奇怪的。）所以説，在正常人性的理性範圍裏是接受不了這個的。一個人對什麽東西都過目不忘，比如顔色、形狀、人臉、人名，還有幾百頁的書看完都過目不忘，從頭到尾都能叙述出來，你跟這樣的人接觸之後，有没有一種跟异類接觸的感覺？（有。）但敵基督喜歡這些。你們説，與宗教界那些所謂的傳道人員、講道人員還有牧師，就是統稱為法利賽人的這些人接觸，你覺得這些人是你内心的需要，還是實際的神是你的内心需要？（與神接觸。）正常實際的神更貼近你内心的需要，是吧？那講講你們與法利賽人接觸的感受是什麽，有什麽利弊，有没有讓人能得益處的地方？（如果跟法利賽人接觸，會覺得虚假，有距離，他談的東西太空洞、太虚假，聽多了就有點噁心，就不願意跟他接觸。）法利賽人説的那些觀點是正確的還是謬妄的？（謬妄的。）那些觀點的性質是謬妄的。另外，他們説的那些話多數是實際的還是空洞的？（空洞的。）對于謬妄的、空洞的，還有一些想象的、觀念的東西，多數人聽完之後是厭憎還是喜歡？（厭憎。）多數人不喜歡，不願意聽。那聽完他的那些觀點、那些話，再看他的性情，看他偽裝、虚偽的那些表現，你心裏有什麽感想？願不願意再多聽？願不願意靠近他，跟他深度地接觸、了解？（不願意。）不願意接觸。關鍵是他們的話太空洞，都是理論、口號，聽了半天讓你摸不着邊際，再加上他的性情虚假、偽裝，假裝謙卑、忍耐、有愛心，假裝有老信徒的風範，特别「虔誠」，等你看清他的真相了，你就噁心了。你們與我没有太深的接觸，就我所講的這些道你們聽着怎麽樣？跟法利賽人講的那些話有没有區别？（有。）有什麽區别？（實際。）這是起碼的一條。另外，我講的這些都是與你們的實行、經歷，還有在盡本分的過程中、現實生活中臨到的方方面面的事是相關的，不是不着邊際的。還有，我所講的每一項真理或對待每一件事的觀點是實際的還是空洞的？（實際的。）為什麽説是實際的呢？就是不脱離現實生活，不是凌駕于現實生活之上講空洞的理論，都是與人現實生活中的分辨、認識、實行，還有人在盡本分的過程中臨到各類事所産生的情形有關係，總之就是涉及到人信神的實行，涉及到人信神的生活，也涉及到人盡本分的各類情形的這些話題。咱們没有拿出聖經來空講《創世記》或者《以賽亞書》，也没有空講《啓示録》。我最不喜歡看《啓示録》，也不想講《啓示録》，講那些有什麽用？我告訴你哪一灾應驗了與你有什麽關係？那是神作的事，神作的事即便應驗了，你又能怎麽樣呢？你不還是你嗎？告訴你哪一灾應驗了，你的敗壞性情能脱去嗎？會那麽神奇嗎？不會。所以説，跟隨到最終人都各從其類了，能接受真理的、喜歡讀神話的、能實行真理的人就站住了，那些不願意讀神的話也不願意聽講道的人，始終不接受真理也不甘心盡本分的人就被顯明淘汰了。他們雖然也聚會聽道，但始終不實行真理，始終没有變化，他們聽講道就感覺厭煩，就不願意聽，所以盡本分也是應付糊弄，始終一點兒變化没有，這些人就是不信派。如果真心信神的人與不信派常常接觸，生活在一起，會有什麽感覺？不但得不着益處、造就，反而從心裏越來越反感他們。如果你接觸法利賽人，看見法利賽人説話頭頭是道，條條框框都説得很明白，説話好像理論挺高，但仔細分析，没有一樣是真理實際，都屬于空洞理論。比如説，講三位一體的理論，講神學，講關于神的理論，神在天上與衆使者是怎樣的，還有神道成肉身、主耶穌是什麽情况，你聽完這些感覺怎麽樣？結果就跟聽神話故事一樣。那為什麽敵基督就喜歡聽、喜歡講這些事，而且他們還願意接觸這樣的人呢？這是不是他們的邪惡？（是。）從他們的邪惡上看到什麽了？他們骨子裏有一種需要，所以就導致他們能崇拜這些知識學問，也崇拜法利賽人所具備的這些東西。那他們的需要是什麽？（讓别人高看。）他們不只是需要别人高看，他們的内心深處總想做超人，總想做高人、做有知識的名人，就是不想做凡人。他想做超人，超人言外之意是什麽呢？土話講就是不接地氣。好比説，一般人頂多想「我要能坐飛機飛上高空就好了」，有這麽一種願望，是吧？那敵基督的願望是什麽呢？「有一天，我要插上雙翅飛向遠方！」他有這樣的志向，你有嗎？（没有。）你為什麽没有？不現實啊，給你裝兩個大翅膀你能飛起來嗎？你不是那類東西，是吧？（是。）那敵基督這類人總憑着想象，總追求欲望，能不能蒙拯救啊？（不能。）神拯救的不是這類人，神拯救的是喜愛真理的人，注重現實的人，脚踏實地追求真理的人。那些總想做超人、做高人的是神經病，不是正常的人，神不拯救。

當敵基督接觸神道成的肉身時，他們會問一些奇怪的問題，他們能問這些問題就代表他們内心深處的需求，也代表他們内心深處所崇拜的東西是什麽。剛開始見證神道成肉身的時候，有的人總打探，「神在家看不看聖經啊？這話也不是我要問，其實我也不好奇這事，我就是代表弟兄姊妹問問，多數弟兄姊妹也都有這個意思，他們心裏都在琢磨，如果神確實是常常看聖經，現在能講聖經、能發表真理就很正常，若是神不看聖經還能講解聖經，這就是神迹奇事了，這才是神呢！」他這話當然没這麽説，他直接就問：「神在家看不看聖經？」你們説，我該看還是不該看？你們看不看？如果你們没信過耶穌，不看很正常。信過的人看不看？（看。）信過的人肯定看。我就是從信耶穌開始，我怎麽能不看聖經呢？那我要是不看呢？（也正常。）讀聖經正常，不讀當然也正常，讀不讀能决定什麽呢？我現在如果不是這個身份的話，有没有人關心我讀没讀過聖經？（没有。）讀什麽都没人過問。有了這個特殊身份，有些人就研究上了，他們總打聽這件事，「他小時候讀没讀過聖經啊？」他們到底想知道什麽？讀過了怎麽説，没讀過又怎麽説，這就有兩種解釋了。如果是讀過了，他們就覺得能講解聖經就不算什麽事了，若是没有讀過聖經還能講解聖經，這就有點像神了。他們要的是這個結果，他就想知道這個底，意思是「你要是没讀過聖經，小小年紀還能講聖經的事，這事就值得考察了，這就是神哪！」這就是他們的觀點，他們就這樣研究神。你們説，那些法利賽人熟讀聖經，他們把聖經的話都看透了嗎？從聖經中看出真理了嗎？（没有。）那問我有没有讀過聖經的人，他是不是就没想到這事？他如果想到就不會總打探這事了，就不會做這樣的蠢事了。人不明白真理，不通靈，也看不透神的身份實質，最後就用這辦法來解决。這辦法能解决問題嗎？解决不了，只能解决一點好奇心的問題。其實我也讀聖經，信主的人哪有不讀聖經的？簡單地也得讀讀，起碼讀讀新約四福音，翻翻《啓示録》《創世記》，看看《以賽亞書》。你們説，我最喜歡讀的是什麽？（《約伯記》。）對了，這裏的故事完整、具體，這些話好懂，另外，這個故事有價值，能對現在的人有幫助、有造就。現在事實證明了，約伯的故事確實對後人的影響是巨大的，後人從約伯身上明白了不少真理，從約伯對待神的態度還有神對待他的態度與定義上來看，明白了神的心意，也明白了人信神應該走怎樣的道路。用「約伯記」這一事實作背景來交通一些人敬畏神遠離惡的道，交通一些順服神的道，這一段故事太有價值了，没事的時候還得讀讀。有些人看到道成肉身，看到神的實際正常，他心裏也琢磨不透到底是不是神、到底以後會怎麽樣，但是他聽明白一些真理之後他就放下了，就不研究、不關心這些事了，專注盡好自己的本分，走好自己該走的路，作好自己該作的工作，但有些人他永遠都不會放下這一點，他就要研究這些事。那你們説，我應不應該管管這事？應不應該搭理這事？不用搭理，接受真理的人自然就不研究了，不接受真理的人就研究到底。這個研究指什麽？研究就是在抵擋。神的話中有那樣一句話，抵擋的結果是什麽？（死。）抵擋就死。

有一些敵基督雖然接受了這步作工，但是他們常常關心道成肉身説的話、作的工作有没有超然的部分，有没有超乎正常人性範圍的部分，有没有能够拿出來足以證明他有神的身份的部分，他們常常研究這些事，不厭其煩地研究我怎麽説話，我説話時的舉止、眼神，還有我的作事原則。他們用什麽研究？用他們所掌握的高人、偉人的形象或者標準來研究、來衡量。甚至有些人問：「你是道成肉身，你的身份、你的實質肯定與一般人不同，那你擅長什麽呀？你有什麽特殊之處值得我們跟隨你、順服你，讓我們接受你作我們的神？」這還真把我問住了。説實話，我什麽都不擅長，不會眼觀六路、耳聽八方，看一些文字的東西從來不會一目十行，看完一會兒就忘了。對音樂能懂點，但不識譜，聽别人唱兩遍差不多會跟着唱，這算擅長嗎？那有没有什麽特殊才幹，比如説英語十級或説某一種方言？這些都不會。那擅長什麽呢？音樂、美術、舞蹈、文學，還有影視、設計，這些多少都懂點，略知個皮毛，要是跟内行談理論那就全是外行話，但是要看也能看懂。比如説房屋建築設計，如果説涉及專業、業務的數據，這個不懂，要是説涉及色調、款式搭配得和不和諧，這方面懂點，通點竅，但能不能學成專家成為這方面的人才這不好説，因為没學過。就目前人能接觸到的，音樂、文學、舞蹈、影視，涉及咱們教會的業務範圍裏的東西，如果學一學能略懂個皮毛。有些人説：「那我知道你的老底了，你就知道個皮毛啊。」我不説假話，我是只知道個皮毛，但是有一樣你們可能不明白，這可能是我的特長，什麽特長呢？就是我知道涉及這方面的業務是怎樣的，這個藝術是怎麽表達的，它的範圍、原則是什麽，我掌握了之後我知道怎麽把這些有用的東西運用到教會的工作上，讓它為福音工作服務，達到傳揚神末世福音的果效。這是不是特長？（是。）對于現在這個人類最缺少的東西，如果能够用對方式，然後把涉及到的真理再表達出來，讓人都能看到、都能接受，這果效才是最好的。你藉着人能够接受的方式能把真理表達明白，把神的作工能説清楚，所説的都是正常人性的思維能接受、能够得上的，這對人太有益處了。咱們把自己所懂得的皮毛，這些有用的東西都用上，具備這點特長就足够了。我擅長一樣，你們有没有發現？（擅長交通真理。）擅長交通真理，這是擅長嗎？這不是特長嗎？那我擅長什麽？我擅長發現你們的敗壞實質。你們説，我要是不擅長這個的話，看你們出現什麽問題都不知道這是什麽敗壞性情、是什麽本性實質，我怎麽作工作？那就作不了了。那我能够發現你們的敗壞實質，這是不是我最擅長的？（是。）應該是我最擅長的。最擅長發現人的敗壞性情、人的本性實質，最擅長通過人的本性實質看出一個人所走的道路以及一個人對待神的態度，然後通過人的這些表現、行為與實質來與人交通真理，對症下藥，幫助人解决這些問題，從中走出來。其實，這不是擅長，這是職分，這就是分内的工作。你們擅不擅長這個？（不擅長。）那你們擅長什麽？（流露敗壞。）你們擅長流露敗壞，這個也不是，你們就是擅長聽完真理之後不疼不癢，不當回事，擅長盡本分應付糊弄，不認真對待。是不是？（是。）我能這麽敞開心地跟你們説這些話，那法利賽人、敵基督能不能跟你們這樣説？（不能。）他絶對不説。為什麽不説？他認為這是羞耻的事，這是人性的不足，這是老底、隱私，「老底怎麽能讓人知道呢？這樣臉面、尊嚴、地位不就全没了嗎？那還怎麽做人啊？」照他這麽説還不能活了呢！那我跟你們説完我的這些情况之後，我這麽説話作事影響你們信神了嗎？（不影響。）即便你們有點想法我也不怕，因為什麽不怕？你有點想法正常，這是一時的，人都有眼目帶來的錯覺，還有耳朵聽來的錯覺，總有一時的領受偏謬或者一時的誤解，難道人就能因此開小差嗎？或者消極軟弱嗎？但你要真是追求真理的人，你能因為一時有點觀念就否認神、離開神嗎？不能，離不開。真正追求真理的人他就能正確對待、正確領會這些事，不知不覺他就能正常地接受這些事實，然後把這些事實一點一點地變成對神真實的認識，客觀準確的認識，這就是真明白真理了。到有一天，有人説：「神道成肉身太可憐了，什麽也不會，就會講真理。」這是什麽口氣？這就是敵基督的口氣。你們同不同意他説的？（不同意。）為什麽不同意？（他説的不是事實。）他説的是事實啊，道成肉身的神除了説話能發表真理，别的什麽也不會，連一技之長都没有。這是不是可憐哪？你們是不是這麽認為的？（不是。）那你們是怎麽認為的？有人説：「正是因為神的普通正常、實際作工，咱們這些敗壞人類才有機會蒙拯救，否則都得下地獄。咱們現在得着大便宜了，偷着樂吧！」你們有没有這感覺？（有。）但有些人就不一樣了，他們就感覺「神只是説話，這也不超然啊，我得着什麽了？我對神有觀念、有想法，背後論斷神，神也没管教我，我也没難受、没受懲罰啊」。慢慢地，他的膽子就大了，什麽話都敢説了。有些人就説：「認識道成肉身的神得這麽認識，他説話作工、發表真理，那就是神的靈在裏面作工，這個肉身那就是個外殻，就是個工具，真正的實質是神的靈，是神的靈在説話，要是没有了神的靈，肉身能説那些話嗎？」聽着這些話好像對，但是這些用詞帶着什麽意思？（褻瀆。）對了，帶着褻瀆，這性情凶惡啊！他是什麽意思呢？「你這樣一個不起眼的人，看你長相也不高尚，也不高大，説話也不是出口成章、理論高超，還得琢磨，你怎麽就是道成肉身了呢？你怎麽那麽有福、那麽幸運呢？我怎麽不是呢？」最後説，「那都是神的靈在作工、説話，這個肉身就是靈的出口，就是工具」，他心裏就平衡了。這就是嫉妒，由嫉妒産生仇恨了，意思是：「你怎麽就是神道成肉身呢？你怎麽那麽幸運呢？你怎麽得着這個便宜呢？我怎麽就没得着呢？看你也不比我强啊，你説話不行、文化不高，長相没我好看，個頭没有我高大，你哪裏比我强啊？你怎麽就是道成肉身了呢？我怎麽就不是呢？如果你是的話，那多少人都得是，我也得争一争。大家都説你是神，那我也没辦法，我就這麽評價你，這麽説話解恨！」這是不是凶惡？（是。）為了争地位什麽話都敢説，這不是找死嗎？你不想接受他是神，誰逼你了？我逼你了嗎？没逼你吧？第一，我没央求你接受；第二，我没有用非常手段强迫你接受；第三，神的靈也没作事，告訴你必須接受，你不接受就懲罰你。神這麽作了嗎？没有。你有自由選擇的權利，你可以不接受，那你為什麽不想接受還接受了呢？你不還是想得福嗎？想得福還不能接受、不能順服，還不甘心，這該怎麽辦呢？就説出這樣惡毒的話。這些話你們有没有聽過？這些話我原來在一部分人中間聽過不止一兩次。有些人認為什麽呢，「我們跟你一起信神，那個時候你歲數不大，就常常把神的話寫出來，後來還開始講道了，你就是個很普通的人，我們知道你的老底」。我有什麽老底啊？我就是個普普通通的人，這就是我的實情。不就是因為普通、正常，今天還能有這麽多人跟隨，你不甘心嗎？不甘心你就别信。這是神的工作，我義不容辭，我没什麽可推托的，我也没作什麽坑人害人的事。那你為什麽能用這個觀點對待我呢？不甘心你就别信，你信誰甘心你就信誰去，你别跟隨我，我没强求你，你為什麽跟隨我呢？有些人還跑到我家裏研究，研究什麽呢？「你回不回家呀？你家裏現在經濟狀况怎麽樣了？你的家人都幹什麽去了？都在哪裏呢？生活怎麽樣啊？」有些人就連我家多一床被子、多一條毯子都盯着。這些人信神一點兒都不甘心哪！為什麽不甘心呢？就是因為他認為，「神不應該是這樣的，神不應該這麽渺小，神不應該這麽正常實際、這麽普通平常，他太平常了，平常得讓我們認不出他是神了」。你那不通靈的眼睛能認出是神嗎？就是神從天上來告訴你你也認識不了。你配看見神的真體嗎？神明着跟你説是神，你都不接受，你能認出來嗎？你們説，這些人是什麽人，是什麽本性？（邪惡。）這些人真讓我長「見識」了。

自從擔當了神的工作之後，我在這個身份地位上作工作，接觸了一些人，面對這些形形色色的「人才」，我就發現人的敗壞性情中離不開兩個字，一個是「邪」，一個是「惡」，都概括了。他們為什麽能天天研究我？為什麽不甘心承認我的身份？不就是因為我是很普通正常的一個人嗎？如果是靈體，他們敢嗎？他就不敢這麽研究了。如果我有一定的社會地位，再有一些特殊才幹，又有偉人的形象、外表，性情再惡一些、再霸道一些、再狠一些，這些人敢不敢到我家去調查、去研究？他就絶對不敢了，他得繞着走，看到你來了趕緊躲，他絶對不敢研究，是吧？那他為什麽能這麽研究？他看你好欺負。這個好欺負裏帶着什麽？就是你太普通了。普通的言外之意是什麽？「你就是個人，你哪是神啊？你根本不具備神該有的知識、學問、恩賜、才幹、能力，你哪點像神啊？你不像！所以，讓我接受你是神，讓我跟着你走，聽你的話順服你，那就有難度。我得研究透了，我要看着你、盯着你，不讓你作過格的事。」他這是幹什麽呢？如果我在社會上有地位，有一定的知名度，比如我是一流的歌唱家，有一天見證説我是神、是基督，起碼是不是有一些人信服啊？研究的人相對會少點。就是一個普通、正常、實際，太平常了，就把很多人顯明了。顯明什麽了？顯明了這些人的邪惡。邪惡到什麽程度了？就是你從他身邊走過，他會研究你半天，看你的背影有没有神的影子，你説話有没有神迹奇事隨着。他心裏常琢磨，「他這些話是從哪裏來的呢？學來的？不太像，看他没工夫學啊。這幾年他變化這麽大，不像是學來的，那這些話是怎麽來的呢？測不透，得小心點兒」，他就總研究。總研究的這些人，他就不正面跟我相處、打交道、對話，他總是在背後琢磨，總想在話語上發現錯誤、抓住把柄，一句話不合他的觀念就能讓他研究幾天，一句話説得嚴厲一點他也能産生觀念。這些東西都是從哪兒來的呢？都是從人的頭腦、知識來的。能研究神的這些人、能處處用心思揣度神的這些人都是什麽人？能不能定為是性情邪惡的人？太能了！你有那個工夫、有那個精力，你揣摩揣摩真理多好啊！哪一條真理你不得交通、揣摩一段時間？這麽多真理你這輩子可能都揣摩不完，人需要明白的真理太多了。他對這事没負擔，就對那些外表的、形式上的事念念不忘，總研究。你只要説話，他就眨巴着眼睛，盯着你的眼神，盯着你的舉動、表情，就在心裏揣測，「這點像不像神呢？説話不太像，眼神不太像。我怎麽能測透他呢？怎麽能看透他内心深處到底怎麽看我呢？他對這事是怎麽看的，對那事是怎麽看的？他怎麽定義我的？」心裏總存這些東西，是不是邪惡？（是。）這就没救了，太邪惡了！

真正的人類，他所喜愛、追求的東西合乎人性、合乎良心、合乎正常人性思維、合乎現實生活，正常實際，不偏謬、不怪异，不抽象、不空洞、不超然。對于這些東西，人能够寶愛，能够正確對待，也能够習慣地去接受它，把它當成正面事物，這是一個正常的人該做的事。相反，有的人看到這些與現實生活中的吃穿住行、行事為人等方方面面的事息息相關的這些真理，人小瞧，看不上，不搭理，這是什麽問題？這就是這個人的喜好與本性實質有問題了。越是正面的，越是神所喜愛的，越是神要的、神作的，神心意當中希望人做到的、希望人能接受的，他越是質疑、越是研究、越是反對、越是定罪，這是不是邪惡？太邪惡了！敵基督在外邦人中間挺能吃得開，如果我置身于外邦人中間，敵基督與神所道成的肉身哪一個更能讓外邦人接受？（敵基督。）為什麽？外邦人喜歡正直人還是喜歡邪惡的人？（邪惡的人。）喜歡會阿諛奉承的人，還是喜歡誠實人？（會阿諛奉承的人。）對了，他們喜歡那樣的人。你在一個人群中不會用手段去處理各種人際關係，也不會用手段去擺弄、控制各種人，那這個人群能不能容下你？你太正直，什麽話都直説，你能看透很多問題的實質，然後把你看透的、明白的真理都講出來，有没有人能接受？没有，這個世界没有人能接受。就是在世界上，你千萬别説實話，你説實話就有麻煩了，或惹禍上身了，你千萬别做誠實人，你做誠實人就没活路。那敵基督呢？他們最擅長説假話，最擅長偽裝、包裹自己，把自己包裝得高大、體面、賢良淑德，讓人崇拜，他們最擅長這些，而且他們喜歡的東西都是一樣的，他們就喜歡講那些空洞的知識學問，還比恩賜、手段。比如，在一個公司或者在一個人群裏，誰的知識學問高這不是最主要的，不是决定一個人在公司職位的主要因素。主要因素是什麽？（手段與才幹。）對了，是手段與才幹，没有這些，你學問高也没有用。比如説你是海歸，對國内這個人群中的游戲規則絲毫不懂，你還按海外那些公司的規章制度、做人原則去做，那你就碰壁了。是不是這麽回事？（是。）就是這麽回事。你得有手段，你够邪、够惡才能上位。就像有的女人，家裏有丈夫挣錢，但她不知足，她為了出人頭地得到名利地位就不擇手段，還得溜鬚拍馬，到必要時還得實行「三陪」，然後臉不紅心不跳，對丈夫、對家人没有任何的内疚、虧欠。你能做到嗎？你聽起來都噁心，你做不到。那你怎麽能在他們中間上位呢？門兒也没有，那都是出賣靈魂换來的，都是用各種邪惡手段换來的。你喜不喜歡那一套？（不喜歡。）你現在説不喜歡，當有一天把你逼到一個地步你也得喜歡。人家整天欺負你、整治你，給你小鞋穿，找碴兒，想把你踢出去，你為了飯碗就得出賣肉體，你看她用什麽邪招你也得學，最後你跟她就一樣了。現在你在這兒義正詞嚴地説，「我不喜歡那一套，我不願做那樣的人，我没那麽邪惡，我不願出賣肉體，我不喜歡金錢，有點吃的、穿的就够了」，你是什麽人啊？你什麽都不是，撒但把你敗壞成什麽樣你就是什麽樣，你以為你自己能做主呢？人是隨着環境變的，人有敗壞性情，這些名利、地位、金錢還有各種試探你根本就勝不過去，若是你在那個環境裏你也是身不由己。現在外邦人的舞台就像鉸肉機一樣，人一旦被鉸進去就没有能生還的。現在你在神家裏盡本分，有神的保守，也没有人欺負你，能平安地活在神面前，你享大福了，你偷着樂吧！你不好好盡本分臨到點修理對付，不應該覺得自己冤屈，你得着大福氣了，知不知道？（知道。）你們説，外邦人在「鉸肉機」裏是什麽滋味？是生不如死。你在神家受點苦都是人該受的苦，并没有太痛苦，但人都不知足，怎麽修理對付也不願意悔改。但打發你回家的時候，你又不願意回到外邦人中間，感覺外邦人太惡了、太壞了。真臨到死的時候人就不想死了，人都是惜命啊，都奉行「好死不如賴活着」，一旦看見棺材的時候就該痛哭流泪了。現在人都知道，在外邦人群中是不易生存的，你想活得有尊嚴，你想憑本事吃飯，門兒都没有。你光有本事還不行，還得够邪、够惡、够毒才能吃得開。你具備哪樣？有些人説：「我現在具備點邪，但是不够惡。」這好辦，把你放在「鉸肉機」裏，不到一個月你就惡起來了。你做好人，他要殺你，你饒了他，他不饒你，你為了活命只能與他鬥，你一旦變惡就回不了頭了，你也成魔鬼了。邪惡就是這麽形成的。外邦人的世界就是這樣黑暗、這樣邪惡。人怎麽能脱離黑暗邪惡的撒但權勢呢？那就得明白真理達到蒙拯救了。現在你信神了，要想蒙拯救脱離撒但的權勢這不是簡單的事，必須得學會順服神，存着敬畏神的心，對很多事都得看透，另外，你行事的原則一方面得有智慧，一方面不能得罪神，還有，你别總想争名奪利、總想享受地位之福，能混口飯吃不餓死就行了，你就得禱告神，讓神賜給這樣的恩典才能得蒙保守，如果總有奢侈欲望那就没有理智了，神也不會垂聽你的禱告。

關于敵基督的邪惡本性，今天主要交通的是第三部分表現，就是敵基督所崇拜的東西。敵基督崇拜什麽？（知識、學問。）知識、學問，還有一樣，恩賜。知識學問包括什麽？包括在世界上所學的那些書本裏的東西，所從事的那些與知識有關的行業所得來的經驗，還有社會上所傳講的關于道德、人性、行為等等方方面面的清規戒律、條條框框，另外也包括各方面科學知識。比如，有些人對神的話裏説的人有輪迴不相信，等有一天科學研究發現人是有靈魂的，因為人死了之後有一樣東西出去了，人的體重會减輕多少克，這可能就是靈魂的重量，這麽一説他就相信了。神怎麽説他也不相信，科學家按照體重這麽一測量，他相信了，他只相信科學。還有些人只相信國家、政府，還有有關資料、有關學説、知名人士的説法，他只相信這些。對于神如何説、如何曉諭、如何教導，發表哪些話，他不當作一回事，但只要聽見哪個名人説話了，他立刻就接受了，還加以崇拜、傳講。比如，神説每天都給人降嗎哪，你今天收起來明天就不能吃了，不新鮮了，他不相信神説的話，盤算着，「萬一神不給降，人不得餓肚子嗎？」他就想辦法把它收起來。第二天神又給降了，他還接着收。第三天神又給降了，他接着又收起來。神每天説同樣的話，他每天做同樣的與神交代的話相違背的事，神説的話他從來不相信，也不聽。有一天，一個科學家研究説，「嗎哪這個東西如果不當天吃完放到第二天，即使外表看着新鮮，但它裏面有一種菌，人吃了能導致腸胃得一種病」，從此以後他再也不收了。在他那兒科學家的一句話勝過神的十句話，這是不是邪惡？（是。）他嘴上承認神的話是真理，也承認神、跟隨神，也想從神那兒得着福氣，同時也享受着神賜給的恩典祝福，享受神的看顧保守，除此之外，神所説的話，神所交代的、囑咐的、托付的他一句也不聽，若是一個有知識學問又有權勢地位的人説了一句話、一個謬論他馬上就接受了，也不管對錯。這是怎麽回事？這叫邪啊，太邪了！比如，我跟有一些人説地瓜别和鷄蛋一起吃，容易中毒。我説這話的根據是什麽？我不是亂説的，就是有人同時吃這兩樣東西中毒了。我説完之後，正常人是什麽反應？他會想，「那以後再吃地瓜的時候不吃鷄蛋了，起碼兩三個小時之内不吃鷄蛋。」他聽完就當回事了，不再那麽吃了。但有些人就不相信這話，他説什麽，「鷄蛋、地瓜一起吃中毒？這不可能，我就要一起吃，我就讓你看看中不中毒！」這是什麽人？（邪惡。）我看這人有點邪門啊！我一説這話，他偏要一起吃，這是不是犯邪？專門與對的、正確的、正面事物作對、較量、抗衡，這就是邪惡。敗壞人類就是崇尚邪惡、崇尚權勢，魔鬼撒但不管説什麽謬論都能毫不猶豫地接受，神發表許多真理，人就不願意接受，還能産生許多的觀念。我再舉一個例子。美國的鄉下很多地方是原始森林，常常有野獸出没，出門最好有伴兒，晚上没事别出去，有事需要出去時得采取一些措施，結伴或者拿着防身的工具，不怕一萬，就怕萬一。有些人説：「没事，神保守。」這不是試探神嗎？這些措施是人該做的，你有頭腦，有心有靈，你為什麽非得讓神保守呢？你别試探神，你該做的你做了，萬一碰到凶惡的野獸，四五個人都對付不了，但是你也不一定死，這是神保守。有些人確實見到狼了，也聽過狼叫、熊叫，證明這些野獸都存在，那我説晚上别出去，出去容易碰到野獸，這話是不是想象來的？（不是。）這不是嚇唬人。有些人聽後就説，「那可得謹慎點兒，以後再出去我得找人作伴，或者拿個防身的工具，萬一碰到野獸呢」。有些人聽完之後他就當回事，就能相信、接受，然後按我説的話去實行。這就是簡單的接受，這是再容易不過的事。恰恰有一類人他就不聽，還説，「我怎麽没見過野獸呢？在哪兒啊？讓它出來，我跟它較量較量，看誰厲害。野獸有什麽可怕的？你們就是膽小、信心小，你看我這信心，熊都不怕！」他就故意一個人出去，没事就出去溜達，吃完飯必須出去散步，還非得一個人出去。别人説給他找個伴，他説，「不行，找什麽伴啊？找伴顯得多没出息啊！我自己出去！」非得要試試。這是什麽人啊？暫先不説他有没有遇到野獸，就説這些人對待這類事的態度是不是有問題？（是。）是什麽問題？（這樣的人性情邪惡。）你跟他説正事，他當成笑話了。對這樣的人還能跟他多説話嗎？這類人禽獸不如，不用搭理他。

剛才説到有敵基督邪惡性情的人他們對知識、學問、恩賜還有一些特殊才幹特别敏感，對有一些特殊才幹的人他們特别佩服高看，對這些人説的話他們佩服得五體投地、服服帖帖。對于對人有益的、正常人性需要具備的常識、見識、真正的學問，或者是正常人性思想裏領會到的正面的、實際的東西，他們是什麽態度？藐視，不予理睬。每次聚會交通這些話、這些真理的時候，他們在幹什麽？他們在抓耳撓腮，有的眼睛矇矓，麻木痴呆，有的不知在想什麽，神家越講正事他越不感興趣，越交通真理他越打盹犯睏。看得出來，這些人對真理絲毫不感興趣。這些不信派是不是不可救藥？有的人在宗教裏就喜歡聽人説方言，就喜歡看見奇怪的事，見到不可思議的事他馬上就精神了。有的人見到我就喜歡説：「我是大學本科，學哲學的，你學什麽專業？」我説：「我什麽專業也没學，就認點字，會讀書。」他説：「那你不行。」我説：「比這個没用，咱們交通交通，你現在有什麽難處啊？」他怎麽説？「哼，有什麽難處？什麽難處也没有，我盡本分好着呢！」跟他交通真理時，他就没興趣了，又打哈欠又流眼泪，就跟鬼上身似的。你再揭露他的敗壞性情，他端着杯子就走了，不想聽了。你越跟他平等相處説話他越低看你，這是不是不識抬舉？有個人會開車，我説：「你開車幾年了？」他説：「大學畢業工作兩年就買車了。」我説：「那你開車挺多年了，我還不會開車。」我跟他這麽説話是不是平等相處？這是不是正常人性裏的交談？（是。）他聽後就説：「啊？你還不會開車啊，那你會什麽啊？」我説：「我也不會什麽，我就會坐車。」我問他：「你現在盡什麽本分呢？」他説：「我作財會工作，我這個人頭腦裏全是數字，大學時我數學最好，最擅長理科，那就是上清華、北大的料。」我説：「我最不擅長數學，一看數字就頭疼，我喜歡學文字，學點詞彙這一類的。」他説：「學那個没什麽用，一般學文科的人都没什麽出息。」你們看看他説的這些話，有没有正常人性的理智？（没有。）我跟他這樣心平氣和地説話、相處，他就不能正確對待這事，就小瞧你、貶低你，如果他碰到有地位、有知識的人可能就不一樣了。就這麽相處一段時間，他覺得，「我跟神熟悉了，聊過天，打過交道了」，他覺得有資本了，説話口氣也不一樣了。有一次我問他：「聽説有個人不想盡本分了，想回家，那個人有没有回家？」他説：「啊，他啊，人家才没想回家呢！」這是什麽口氣？變了吧？剛見面時他覺着測不透你，先恭敬點、老實點，夾着尾巴做人，現在熟悉點了，尾巴就翹起來了。這是什麽口氣？就帶點頂撞，漫不經心，不想搭理你，用小瞧、蔑視你的態度跟你説話。這是什麽性情？這是邪惡。這是不是正常人性？（不是。）一個普通正常的人跟你能正常地交流説話，這是再正常不過的事，如果他欺負你、壓制你、貶低你，你是什麽滋味？他這樣對待你有没有正常人性啊？你説，這類人要是遇到世界上的名人，有地位、有頭有臉的人，或者他的老闆、上司，他敢這麽對待嗎？他不敢，他巴不得俯伏在地，他得用卑職、屬下、奴才、小人、賤民、草民這些頭銜來稱呼自己，來與這些人對話。在外邦人中間，那是官大一級壓死人，你一個小人物，誰跟你心平氣和地説話？就是偶爾高興跟你説兩句話，那也没把你瞧在眼裏，不能把你當人待，没事就拿你當球踢。我這麽心平氣和地與人説話、聊天，不但没得到正面的回應，還遭到了人的藐視、貶低、輕慢、耻笑，這是我的相處方式不對還是人的性情有問題？（是人的性情太狂妄了。）對了，我琢磨也是這麽回事。我用同樣的方式對待所有的人，為什麽有的人就能正確對待，有的人就不一樣了？人大概就分兩類：一類人有人性，他知道尊重人，知道自己與神之間的關係是什麽，知道自己是誰；還有一類人邪惡、狂妄，不知道自己是誰。你們説，披着一張人皮，連自己是誰都不知道，這是什麽東西？這就是畜生，没理性。又有一次，我問他：「前些日子交代你的那件事辦得怎麽樣了？那些東西有没有處理啊？」他説：「你説的是什麽呀？」我説：「就是那幾樣東西，你們有没有保管好？有没有處理？」提醒兩遍，他想起來了，「啊，你説那些東西啊，早就處理完了。」第一個字「啊」，是什麽口氣？又是一種輕蔑的口氣，鬼性又出來了。他的本性不變，就是這麽個東西。我接着問他是怎麽處理的，他説「有些人看了看就那麽處理了」，就没下文了。你要是再問細節，就摳問不出來了。我交代他辦的事，我有没有知情權？（有。）那他的責任是什麽？我交代給他的事他接過去之後，辦理得怎麽樣是不是得向我彙報一下？（是。）但是他没有彙報，我一直聽不到這個消息，只好打發人去問他這事辦得怎麽樣了，但還是没有回話。我心裏説：「好，我記住你了，你這個人不值得信賴，我有什麽事不能再托付你了，你這人太没有信用了！」這是什麽鬼東西？這類人的性情是什麽？邪惡。你跟他平等相處，説話跟他商量着來，和和氣氣的，他把這事看成什麽了？看成你無能、你軟弱，好欺負。這是不是邪惡？（是。）這就是邪到家了。這種邪惡的人雖然不多見，但每處教會中都有。這些人心裏剛硬、狂妄、厭煩真理、性情凶惡，正是因為他們有這些性情、這些表現，才能證實這類人就是邪惡的。他們對待正常人性的善良、包容、忍耐、愛心等等這些正面東西不但不喜愛，反倒在心裏歧視、藐視，你説這些人的内心深處是什麽？邪惡，太邪惡了！這就是敵基督邪惡的又一部分表現。

今天交通敵基督邪惡表現的這些内容，跟前兩次交通的那兩部分有所不同，各强調一方面。你們説，敵基督内心深處崇尚知識、學問、恩賜還有特殊才幹，他們内心深處崇尚這些東西，那他們對神有没有真實的信？（没有。）有些人説，可能時間長了他們會變的。會不會變？不會，他們變不了。他骨子裏就藐視神的卑微隱藏、神真實的愛、神的信實，還有神對人類的憐憫、眷顧，還有什麽？他藐視神活在人中間的正常實際，更藐視這些與知識、學問、科學以及恩賜根本就不相關的所有的真理。那這類人還有救嗎？（没救。）為什麽没救了？他們這不是某方面敗壞性情一時的流露，而是本性實質的流露。不管别人怎麽勸，給他交通多少真理，都改變不了他，他這不是一時的愛好，而是他内心深處需要這些東西。正因為他需要知識、學問、恩賜還有特殊才幹，所以他才能崇尚這些東西。崇尚指什麽？就是能不惜一切代價地追隨、得着這些東西，這就是崇尚的意思。他為了得到這些東西不惜受苦付一切代價也要得到，因為這些東西就是他們崇尚的。甚至有些人説，「不管神讓我做什麽都行，我都能滿足神，只要别要求我追求真理就行」，他們就盼望這個。這些人永遠不會把神的話當成真理來接受，他們即便是坐在那裏安安穩穩地聽道、讀神的話，他們得來的也不是真理，因為他們總用人的觀念想象來衡量神的話，總用神學知識來研究神的話，就没法得到真理了。他們盼望從神的話中得着知識學問，得着某種信息、某種奥秘，得着他們内心深處所嚮往的、探求的、衆人所不知道的一種學問。他們得着這些人所未知的學問之後就去賣弄，妄想用這些學問知識武裝自己、包裝自己，讓自己活得更體面、更充實，在人中間更有威信、更有地位，更能讓人信服、崇拜。所以，他們不厭其煩地到處宣揚自己曾經做過的一些大事，一些自己認為輝煌的事，還有一些自己認為不錯的、可以説得出口的，能標榜自己是一個能人、是與衆不同的人的東西，不管到哪裏，他所講的都是那一套理論。這些人無論怎麽讀神的話、怎樣聚會聽道都不能明白真理，即使明白一點真理他也絶對不會實行真理的，這就是這類人的實質，那是没有任何人能改變的。因為他與生俱來就有一種别人不具備的東西，就是他所喜愛的與他的實質邪惡有關，這就是他的致命處。他注定不能接受真理，注定就得走保羅的道路，注定就得與真理、與神對抗到底。因為什麽呢？他不喜愛真理，他永遠不會接受真理。

敵基督的邪惡你們見識過嗎？你們身邊有没有這樣的人？你們有没有接觸過這樣的人？咱們為什麽用幾次聚會的時間來講這一個話題？我平時聽人談認識自己常説狂妄、自是、詭詐的性情，但很少聽人説到邪惡，現在這樣交通邪惡性情，就常常聽到有些人説某人性情邪惡，看來你們真是明白點了。以前人談認識自己總説狂妄，現在看，狂妄和邪惡哪種性情更嚴重？（邪惡。）對了。以前没有人認識到邪惡這個問題嚴重，其實邪惡這個性情、實質比狂妄更嚴重。如果説一個人的性情與本性實質邪惡得厲害，那我告訴你，你千萬别接觸他，躲遠點，這樣的人是不會走正道的。你跟邪惡的人交往、接觸能得着什麽益處？如果得不着益處，你身上有「抗體」能抵抗住他的邪惡，那交往還行。你有没有這個把握？（没有。）為什麽没這個把握就不接觸這類人呢？因為邪惡後面還有兩個東西——陰險、詭詐。一般人不明白真理，也没有閲歷、見識，就容易受迷惑，你只能被他降服，最後你就成了他的俘虜了。成俘虜了，有兩種情况：一種是你打不贏他，你心裏不服，但是不得已嘴上就得服他，還有一種就是完全被他折服了。因為敵基督的邪惡本性裏有一樣是人都不知道的，就是他會用各種方式、言論、手段、計策、辦法、謬論來説服你聽他的，讓你認為他是對的，他是正確的、是正面的，即便他作了惡，違背真理原則，流露了敗壞性情，最終他也要翻轉過來，讓人認為他是對的。他有這個本事。這個本事是什麽？就是極具迷惑力。這是他的邪惡，極具迷惑力。他們喜愛的，他們不喜愛的、厭煩的，還有他們所崇尚、所崇拜的這些東西，在他們心裏是由一些偏謬觀點形成的，這些觀點在他們那裏有一套理論，都是似是而非的謬理，一般人還駁不倒他，因為他們絲毫不接受真理，還能為自己的錯誤詭辯。你没有真理實際，你跟他交通真理也説服不了他，最終只有一個結果，他用他的空洞理論把你駁倒，讓你無話可説，一點一點就倒向他了。這類人的邪惡之處就是極具迷惑力，明明自己什麽也不是，盡什麽本分都一塌糊塗，最終還能迷惑一部分人崇拜他，「跪」在他的脚下，讓人對他服服帖帖。這類人能把錯的説成對的，能把黑的説成白的，他能顛倒黑白，把自己做的壞事安在别人頭上，别人做的好事安在自己頭上，時間長了你就矇了，你就不知道他到底是什麽人了。你通過他的説話做事、通過他的外表來看，就覺得「這人高啊，我們都够不上他呀！」這是不是受迷惑了？等你受迷惑那天你就危險了。這類迷惑人的人是不是太邪惡了？不管什麽人，只要聽他説話都能受迷惑、受攪擾，一段時間都緩不過來。有些弟兄姊妹就對他有分辨了，看出他是迷惑人的人，就能揭露他、弃絶他，但有的受迷惑的人還為他抱打不平，説：「不對，神家對他不公平，我就得維護他。」這是什麽問題呢？明明是受了他的迷惑，還在為他辯護、抱打不平，這是不是信神却跟隨人的人呢？這些人名義上信神，為什麽對他這麽崇拜，還特别地維護他？這麽明顯的事都看不出來，這是不是被迷惑到一個地步了？他把人迷惑得不成人樣，都没有心思跟隨神了，人都崇拜他、跟隨他，這是不是背叛神的人呢？你信神，神没有得着你，敵基督反倒把你的心得着了，你死心塌地地跟隨他，這就證明他已經把你從神家中奪走了。你一旦脱離了神的看顧保守，脱離了神家，他就隨便擺弄你、玩弄你，到有一天他玩弄够了就不要你了，他再去迷惑别人。你如果一直聽他的話，對他有利用價值，他也可能讓你再跟一段時間，但你要是對他没有什麽利用價值，他看不上你這樣的人了，他就該踹你了。那你還能回來繼續信神嗎？（不能。）為什麽不能信了？因為你起初的信心没有了，烟消雲散了。敵基督就是這樣迷惑人、殘害人。他們用人所崇拜的一些知識學問再加上他們所具備的恩賜就把人迷惑了、控制了，就像撒但迷惑亞當、夏娃一樣。無論敵基督的本性實質是什麽，無論他們的本性實質裏喜愛什麽、厭憎什麽、崇尚什麽，有一點是肯定的，他們喜歡的東西、他們用來迷惑人的東西都是與真理相違背的，都是與真理無關的，都是與神敵對的，這一點是肯定的。你記住這話，敵基督永遠不可能與神相合。

你們説説，哪類人有敵基督邪惡的符號、標志？（有恩賜的人。）再説説。（好顯露自己的人。）好顯露自己的人，這個程度不够邪惡，好顯露自己，他没有控制人的欲望，没達到那個程度，這就是敗壞性情。你們細想想，哪些人有這樣的符號、標志，能讓你從他身上的種種行為迹象提早發現這個東西是敵基督？（狂妄、喜愛地位的人。）狂妄、喜愛地位，有點這個意思，但是這個程度還不够。我説一條你們聽聽，看這條關不關鍵。有的人他總能提出一些與真理、與正面事物不相同的觀點，外表看好像他總想嘩衆取寵、與衆不同，其實不一定是這樣，也可能是他的觀點讓他産生了這種外表的行為。事實上，如果他真有這種觀點那問題就嚴重了。比如説大家在一起交通，説「這事咱們得從神領受，不明白先順服下來」，大家都一致這麽認為，這個觀點正不正確？（正確。）這個實行原則偏不偏？（不偏。）那説哪些話的人有敵基督邪惡性情的符號、標志？「順服歸順服，但你總得弄明白是怎麽回事吧？凡事得求真吧？你順服也不能糊塗順服，神也不是讓咱們隨便順服。」這是不是一種論調？（是。）有些人説：「有些事不明白可以慢慢等待，找明白人交通，現在咱們誰也不明白，也找不到明白人交通，咱們就先順服下來。」敵基督的觀點是什麽？「你們這幫窩囊廢，什麽都順服，什麽都聽神的，你聽聽我的！怎麽没人提我呢？我給你來個高論！」他要唱高調了。他反對人實行真理，反對人守住真理原則，他總要冒高，總要起刺兒，總要流壞水，總要唱高調，總要讓人對他另眼相看，這是不是敵基督邪惡性情的一種符號？這是不是他的標志？大家順服怎麽就不對了呢？就是順服得愚昧這算不算錯？在神那兒定不定罪？（不定罪。）神不定罪，他憑什麽在這裏横插一杠子來攪局呢？他看到人順服神，他心裏是不是有氣？他看到人順服神他心裏不甘，他没得着好處，没得着人的順服，没人聽他的，人没請教他，他就不願意了，心裏抵觸：「你順服誰？順服真理？順服真理倒也對，但這事咱們得研究研究。那什麽是真理？順服得對不對啊？總得明白個一二三吧？」這是不是他的論調？他這是要做什麽？他是要攪局，要迷惑人。有些麻木痴呆、愚昧的人聽後就受迷惑了，有分辨的人聽了就反駁他：「你這是幹什麽？我順服神你嫉妒、眼紅啊？我順服神你就不高興，我順服你你就高興了？非得大家都順服你、聽你的，按你説的那個來就對了？你説的符合真理嗎？」他一看，心想：「有些人有分辨，那先等等吧。」總之不管怎麽説，當大家都按着真理原則去實行的時候，他就迫不及待地跳出來了。大家越順服神，越順服神家的安排，越能按神的話實行，按工作安排、按原則辦事，他心裏越不舒服、越不是滋味、越不安，這就是敵基督邪惡實質的一個符號。只要大家聽神的話實行真理按原則辦事，他心裏就不舒服，就焦躁不安，這是不是有問題啊？（是。）大家誰也不讀神的話，或者讀完神的話也都不交通，都聽他説，他就樂了。這説明什麽問題？他從來不交通神的話，只要大家安安静静地交通神話，他看到大家不搭理他、不聽他的了，他得不着人的崇拜了，地位不保，要危險了，他就横插一杠子來攪局，就提出一個邪説謬論來迷惑、攪擾你，讓你不知道自己剛才説的是對是錯。大家好不容易交通明白點了，他説幾句鬼話就給攪了，這是不是敵基督的邪惡性情？這個邪惡性情對上哪種表現了？（仇視真理。）對了，大家越明白真理他越難受，這不就是仇視真理嗎？這是不是就對上號了？（是。）你們見没見過這樣的人？大家交通一個事，他半天不説話，好不容易交通得有點眉目了，他就冒出來了，冒出之後就提出一個難題刁難這些人，意思是「讓你們看看，我給你們露一手！讓你們交通真理，讓你們不聽我的，讓你們不搭理我，讓你們不關心我、不在乎我，我就提個難題讓你們交通，把你們攪了！」這是不是魔鬼？（是。）這就是魔鬼，這就是地道的敵基督。

有的人每當聽説誰消極了、誰軟弱了，他就特别高興，尤其是看見誰攪擾教會生活、誰做壞事把教會工作搞亂了，或者看見有些人瞎起哄的時候，他就特别地高興，巴不得要放鞭炮慶祝一下。這類人是怎麽回事？他為什麽幸灾樂禍呢？他為什麽在這個關鍵時刻不能站到神的一邊，不能維護神家利益呢？這樣的人是不是不信派？是不是撒但的差役呢？你們都應該反省自己有没有這樣的表現，也應該看看身邊有没有這類人，該怎麽分辨這類人，尤其看見惡人作惡的時候你們都是什麽態度，是否在做旁觀者看熱鬧，自己能不能也走這樣的道路？是不是這類人？有些人就不會這樣反省自己，他不喜歡看見人的好，他就喜歡人都比他壞，他心裏才樂呢。比如，他看見為神花費的人挨對付了，看見真心信神的人有過犯了，他心裏就暗自高興，説：「哼，你也有今天，你為神花費怎麽樣？受屈了吧？虧了吧？還花費什麽呀！讓你總説誠實話，挨對付了吧？活該！」他怎麽這麽樂呢？這是不是幸灾樂禍呀？這樣的人是不是心術不正啊？他看見有人攪擾神家工作就高興，看見神家工作受到損失就高興，他高興的點是什麽？「終于有個人跟我一樣不喜愛真理，給神家利益帶來虧損還没有任何的自責。」他高興的是這個。這邪不邪惡？（邪惡。）太邪惡了！你們中間有没有這樣的人？有的人平時不哼小調，一旦看見誰做什麽事出錯了，他突然哼起歌來了，身子摇晃着，美得不得了，「今天終于遇到好事了，太高興了，多吃兩碗飯！」這是什麽性情？邪惡。他不會因為神家的利益受到虧損掉一滴眼泪、難過一秒鐘，他没有任何的自責，没有任何的難過、痛苦，反倒因為有人做了錯事使神家利益受到虧損、使神的名受到羞辱，他感到高興、舒坦。這是不是邪惡？這是不是具備敵基督邪惡本性的一種符號？這也是一種符號。

據説傳福音隊伍中有的人能説會道，聽道多年總結出一套道理來，到哪兒都誇誇其談，講道出口成章，充分地表現出這個人的恩賜與口才。有些人看這樣的人本事挺大就跟隨他，最後説出什麽話來？「聽那個人交通都不用聽上面的講道了，神説話也不用聽了，他交通的就代替了。」這種人是不是危險？（是。）這種人很危險。他們喜愛敵基督的所作所為，喜愛敵基督的張狂、野蠻、邪惡，喜愛敵基督所喜愛的，厭煩敵基督所厭煩的。他們喜愛敵基督所傳講的知識、學問、道理和各種神學理論、各種邪説謬論，他們崇拜這些。崇拜到什麽程度？就連晚上説夢話都是這些話。這嚴不嚴重？崇拜到這個程度，這些人還能跟隨神走嗎？有些人説：「不對啊，他還在教會啊，還信神呢。」他們是没有機會，一旦有機會找到他們所要崇拜的人、崇拜的對象，他們隨時都能離開神。這是不是具備敵基督邪惡實質的符號？（是。）那你們看到這類人會不會分辨？（會了。）以前不知道這類事性質嚴重，現在再遇到這類人，你們心裏會不會對這類人還畫問號？你們會不會置之不理？（不會。）那對這類人是不是有點分辨了？（是。）這就是他們所流露出來的一些符號、信息。就是這些人一旦有機會，一旦有地位，或者一旦有人迷惑，他們隨時隨地都能背叛神。那他們的流露、他們的邪惡實質人能不能看出來？能不能有一些蛛絲馬迹被人看出來？（能。）應該是能的。我如果不説這些，你們覺得「誰有這些標志？誰流露這些符號了？没有啊，没看出來」，通過我説這幾個符號，你們是不是發現有這樣的人了？這樣的人有的是跟隨的，有的是帶領工人。這是具備敵基督邪惡實質的第三個符號。

具備敵基督邪惡實質的人還有一個符號，那就是他們共性的東西。就是這些人打着喜愛真理、渴慕真道的旗號來聽道，學習與真理有關的各項知識、各類内容，打着這個旗號來裝備神學理論知識，然後再用這些理論知識與帶領工人打口水戰，用這些理論知識來定罪某些人，來迷惑、説服某些人，甚至對某些人作所謂的供應、幫助與澆灌。但是，有一點能確定他們不是喜愛真理的人，哪一點呢？就是這些人無論怎麽裝備、怎麽傳講，他們只是説、只是講，只是武裝自己，但是從來就不按真理原則辦事。這個「從來」指什麽説的？就是他們連一句實話都説不出來，一次誠實人也没做過，一次放下地位之福的代價也没付過。他們無論在什麽場合説話做事都是為自己的名利地位在作最大程度的努力，無論他們外表怎麽付代價、怎麽喜愛真理，但是他們的邪惡實質不會改變。這是什麽問題？一方面是這些人做事從來不尋求真理原則，另一方面，即便知道真理原則、知道實行路途他們也不實行，這就是他們具備的敵基督邪惡實質的符號。這些人無論是有地位的還是没地位的，他們無論是盡傳福音本分也好，還是做帶領工人也好，他們的特徵是什麽？就是只會講對的道理，從來不做對的事，這就是他們的特徵。道理説得比誰都明白，事情做得比誰都糟糕，這是不是邪惡？這是第四種具備敵基督邪惡實質的符號。你們對對號吧，看身邊具有敵基督邪惡實質的人多不多。這樣一劃分，你們衡量衡量，是不是身邊有挺多這樣的人？能占百分之多少？帶領多還是普通信徒多？有些人之前是不是認為只有帶領才有機會成為敵基督？（以往是。）那現在這個觀點是不是變了？敵基督不是有地位才變成敵基督的，他没地位時就是這個東西，只不過誤打誤撞當上了帶領，他是敵基督的這個本相很快就被暴露出來了，就像是一種菌，有適合的温度、土壤很快就發酵，真相就暴露出來了。如果没有適合的環境，也可能他這個本性實質暴露得慢一點，但暴露得慢不等于他没有這個本性，有這個本性人必然會做事，必然會流露，這些流露出來的行為就是敵基督邪惡實質的符號、標志。一旦具備了這些符號、標志就能定性他們是敵基督了。

你們説，實行真理、按真理原則辦事需不需要各種藉口、根據？（不需要。）人只要有一顆真心就能實行出來。不實行真理的人是不是有各種藉口？比如説，這事他做錯了，違背原則了，别人給糾正他能不能聽？他不聽。他不聽就完事了嗎？他的邪惡之處是什麽？（找一個藉口來説服你，讓你認為他是對的。）他得找一個合乎你觀念想象的説法，再用你能承認接受的、合乎真理的一套屬靈理論來説服你，讓你服氣，讓你從心裏認為他是對的，來達到他迷惑人、控制人的目的。這是不是邪惡？（是。）這就是邪惡。明明做錯事了，違背原則、違背真理做事，不實行真理，還整出一套理論根據來，這真是邪惡到家了。就像狼吃羊似的，本來狼吃羊是天性，神就造這種動物吃羊，羊就是它的食物，但它吃完之後還找各種藉口，你對它是不是有想法了？「你把我的羊吃了，然後還得讓我覺得你該吃，你吃得合理，你吃得合適，我還得感謝你。」你氣不氣憤？（氣憤。）氣憤的同時你會有什麽想法？「這傢伙太邪了！吃就吃吧，你就是這個東西，吃了我的羊不説，還找出一堆理由藉口，還讓我反過來感謝你，這不是黑白顛倒了嗎？」這就是邪惡。狼要吃羊的時候，找什麽藉口？狼説：「小羊，我今天必須得吃你，我得報復你，因為你去年駡過我。」小羊委屈地説：「我去年還没出生呢。」狼一聽知道説錯了，没算好小羊的歲數，就説：「那這事不算，但我還得吃你，因為上次我喝這河水的時候你把河水攪渾了，所以我得報復你。」小羊説：「我在河的下游，你在河的上游，我怎麽能弄髒上游的水呢？你要吃我直接吃就得了，不要找各種藉口。」這就是狼的本性，邪不邪惡？（邪惡。）狼的邪惡與大紅龍的邪惡是不是一樣的？（是。）這話形容大紅龍最合適。大紅龍要抓捕信神的人，它要定這些人的罪就先製造幾個假象、編造一些謡言，然後向世界公布，讓全世界都起來定罪你，它給信神的這些人扣上好幾個罪名，「擾亂社會治安」「泄露國家機密」「顛覆國家政權」等等，還造謡説犯過什麽刑事案，就給你扣這些罪名。你不承認行嗎？那是你承不承認的事嗎？不是，它定規要抓捕你了，就像狼定規要吃羊，所以就找了各種藉口。大紅龍製造一些假象，説咱們做了什麽壞事，其實那是别人做的，它就把那些事栽贜嫁禍給教會，你跟它理論行不行？（不行。）為什麽不跟它理論？你跟它能理論清楚嗎？你以為你跟它理論，把這事説清楚它就不抓捕你了？你把它想得太好了，還没等到你的話説完，它就要抓住你的頭髮，把你的腦袋撞墻上了，然後就問你，「知不知道我是誰？我就是魔鬼！」緊接着就是一頓毒打，再加上幾天幾夜輪番審訊、酷刑折磨，你就老實了。這個時候你就知道了，「這兒没有説理的地方，這就是個圈套啊！」大紅龍不跟你理論哪，你以為它製造那些假象是無意的、是碰巧了？它背後有陰謀，它有下一步動作，它要做事了，這是前奏。有些人心裏還想：「他們不明白信神的事，我跟他們説清楚就没事了。」你説得清楚嗎？那事你没做就栽贜在你頭上了，你還能説得清楚嗎？它栽贜的時候不知道你没做嗎？它不知道是誰做的嗎？它太知道了！那它為什麽扣在你頭上呢？它抓的就是你。你以為它把罪名扣在你頭上它不知道你是冤枉的？它就是要冤枉你，要抓捕迫害你。這就是邪惡。

凡是有敵基督邪惡實質的人其實質都是厭煩真理、仇恨真理的，他心裏絲毫不接受真理，壓根兒就不想實行真理。你還以為他是不明白真理，應該跟他交通真理，結果怎麽樣？碰壁了吧，你没找對人。他就不是接受真理的人，你不應該跟他交通，應該教訓他，給他來點嚴厲的，你説，「你盡本分多長時間了？你怎麽把本分當兒戲呢？那是你自己的工作嗎？你跟誰較勁呢？你這不是針對我，你是針對神、針對真理！」你是不是得教訓教訓他？你跟他交通真理有用嗎？没用。為什麽没用啊？他是狼，不是迷失走散的羊。狼能不能實行真理？不能。狼的本性是什麽？（邪惡。）就是一見到羊就流口水，眼睛裏就充滿了美味的畫面，羊注定就是它的口糧。這就是本性，這就是邪惡。你跟它説，「羊多可憐、多温順哪，你千萬别吃它，你挑别的凶惡的動物吃行不行？」它能聽懂嗎？它聽不懂。這就是本性。有些人不實行真理還找種種藉口，這就是本性。這個本性是什麽？就是邪惡。他們無論做得多麽卑鄙、多麽悖逆，多麽明顯地違背原則，他們也要為自己挽回面子，就是違背真理也要做得冠冕堂皇、堂堂正正。這是不是邪惡？違背真理這是正面事物還是反面事物？（反面事物。）反面事物怎麽還做得光明正大、堂堂正正、冠冕堂皇呢？這兩樣結合在一起是不是有點彆扭啊？這就是邪惡，這就是有敵基督邪惡實質的這類人的行為表現。你聽起來覺得矛盾，但他們就是這麽做的，他們就是這樣的性情，就是這麽流露的。他們心裏仇恨真理，從來不接受真理，這就是敵基督，這就是敵基督邪惡的本性實質。敵基督的邪惡實質共有幾條？（四條。）共有四條。這四個符號就够你們分辨的了，是不是啊？邪惡這裏面本身就有陰險、詭詐，當陰險、詭詐到極致了就把它定性為邪惡性情了。敵基督就是這種邪惡性情。

二〇一九年九月三日