附　解决人對處理加拿大某教會的誤解

上次聚會發生了一件不尋常的事，是什麽事？（處理加拿大教會的事。）這件事過去一個月了，你們有没有記憶猶新的感覺？（有。）這件事對你們的觸動是不是挺大？（是。）有些教會或者有一部分人出現什麽問題，然後我根據情况作出一個决定，按照原則把他們處理了，處理加拿大教會這件事基本上也是這個背景。那你們説説，加拿大教會出現敵基督迷惑人的事件，為什麽我就能這樣處理？你們到底是怎麽看的？據説把有些人嚇到了，怎麽就被嚇到了呢？有人説：「處理得這麽狠，這問題有那麽嚴重嗎？怎麽能這麽處理呢？合不合原則？這是不是一時興起呀？這麽處理的後果是什麽？這些人做的事有那麽嚴重嗎？據現場詢問，根據他們的態度、説法還有現場聽到的信息，好像不應該處理那麽重吧？」這是有些人的想法。還有些人説：「可能神這麽處理有這麽處理的道理和想法。」那到底是什麽想法呢？到底處理這事有没有初衷、有没有原因哪？這麽處理他們合不合理？（合理。）你們都説合理，那咱們今天就先討論討論這事，看看這麽處理到底合理在哪兒，你們對這事到底是怎麽看的，後續對你們有哪些影響，你們的想法到底對不對，有没有錯誤、偏謬的地方。如果你們總是憋着、悶着，也不表態，總在心裏擰勁，問題就没法得到最好的解决，所以咱們得達成共識。達成共識的原則是什麽？我作的這個决斷如果你們接受不了，有想法、有觀念，有抵觸情緒，甚至有誤解，産生質疑或其他不好的想法，那應該怎麽辦？咱們就討論這事。如果看法不同的話就是咱們之間没有共識。那怎麽達到共識？求同存异好不好？用和稀泥的辦法，我讓一步，你們也退一步，這樣行不行？這顯然不行，這不是達到相合的辦法。那咱們之間要達成共識，對這事有一致的認識和决定的話，應該怎麽辦才好？你們就得尋求真理，往真理上够，往真理上認識，我就有必要把這事的來龍去脉跟大家説清楚道明白，誰心裏也别存芥蒂，這樣就能達到對這事有一致的看法了，這事就過去了。以後遇到這類事可能我還會這麽處理，也可能我不這麽處理，而是用其他的方式。那你們應該在這事上得着什麽？（我們應該學會尋求真理，明白神為什麽這麽處理。）這是兩方面，挺好。還有没有？（尋求明白神作事的原則，以免觸犯神的性情，這對自己也是一個警戒。）這也是一方面。

要把處理加拿大教會這事説明白，還得從頭説起。從哪兒説起好呢？先從這些人出國的時候説起。這算不算遥遠？可能你們覺得可笑，其實這事不可笑。這叫翻舊賬嗎？不是。你們聽我講講這方面的道理，就知道我為什麽從這兒講了。先不講來到海外的每一個人是不是帶着托付、帶着使命、帶着責任，就從小的方面來講，每個人能出國這是不是一件偶然的事？（不是。）這都不是偶然的事。從你有心志願意出國盡本分到你來到海外，在這個過程當中，除了人的配合這方面，你們説人能順利出國這事在乎誰？（神。）對了，不在乎你有什麽樣的門路，也不在乎你有多少錢、你的手續是否齊全，所有來海外的人應該都有一個共同的認識或者經歷，都體驗到什麽呢？人能順利出國這是神主宰的，不是哪個人有能耐，也不是哪個人本事大。這可不是在一個國家從這個省跨到那個省，這是出國，需要很多複雜的手續，尤其現在這個年代大紅龍瘋狂鎮壓與抓捕，對每個信神的人都嚴密監視，出國手續不是那麽容易辦理的。所以説，這些人能順利來到海外，這一切都是神的主宰，顯明了神的全能。哪個人能出國，手續辦得順不順利，辦理多長時間，這一切都在乎神，是神的手在擺布在安排着，這事你不相信不行，你不承認也不行，事實就是這麽回事。有人的配合，有神的主宰，這事就這麽成了。如果對你出國這事下定義的話，説這事是誰促成的？（神。）是神作的，人没有什麽可誇的，應該感謝神。那你該怎麽做呢？（好好盡本分。）好好盡本分，安心盡本分。從方方面面來看，最後能不能下定義，説你能出國盡本分這事有神的安排、帶領，不是你有本事？（能。）有的人説：「怎麽不是我有本事？雖然神也帶領，但如果没有神這麽作，我是研究生，英語八級，考個托福不成問題，出國那也不算什麽難事。」極個别的人是有這個條件，比如有的人有錢，可以辦理投資移民，但這種情况畢竟是少數。那這些人能出國有没有神的主宰，有没有神的許可？也有。個别情况就不説了，咱們就説那些能够出國生活，以後又能真心盡本分的人，那就不是完全出于個人的意思，你出國一方面帶着使命，另一方面是神帶領出來的。從這一點來看，你出國是做什麽來了？（盡本分。）無論你的手續前期辦理了多長時間，付出了多大代價，神是怎麽主宰的，總之，你能出來，能在神家盡上本分，可以肯定地説你來到海外是有使命的，你肩負着責任、肩負着重擔，你來海外的這個目標應該是很明確的。第一，你不是移民來海外享受生活的；第二，你不是來海外尋求生活出路的；第三，你不是來海外尋找另一種生活方式的；第四，你不是來海外過小日子的。是不是這樣？你不是來海外追求世界的，你是帶着使命、帶着神的托付來盡本分的。根據這一點來看，你來海外的第一要務應該是什麽？（盡本分。）第一要務是來到神家找好自己的位置，根據神家的安排踏踏實實、安安分分地盡上你的本分。這個對不對？（對。）這就對了。另外，你來海外不是任何人要挾你來的，不是任何人綁架你來的，是你心甘情願來的。不管從哪方面來看，你來到海外應該盡上你的本分，這個没錯吧？這對人的要求高不高？（不高。）要求不高，也不過分，這不是無理取鬧。那根據我前面講的這些來看，人應該怎麽對待自己的本分、應該怎麽盡本分才能對得起神給你的托付，你是不是應該思想這些事？你第一件事就應該想，「我現在不是普通的一個人，我肩上挑着擔子呢。什麽擔子啊？神給的一個托付、一個擔子。神帶領我來到海外，我應該在神的福音擴展中盡上一個受造之物該盡的責任與義務，這是我的本分。第一件事我就應該琢磨能盡上什麽本分，第二件事應該琢磨我怎麽把這個本分盡好，才不辜負神對我的主宰、對我的安排」，是不是應該這麽想？這麽想過不過分，算不算虚假啊？不算，這是任何一個有理性、有人性、有良心的人應該想到的事。如果有些人説，「我來到海外後，看到不是我想的那樣就後悔了」，這是什麽東西？這樣的人没人性，背信弃義。不過多數人來了之後還是願意投入到本分中的。話説到這兒，接下來就聯繫到加拿大教會的事了。加拿大教會的這些人也不例外，他們去了加拿大這是不是偶然啊？這不是偶然，這是必然。為什麽説是必然呢？就是神早就給劃分好了，這個「必然」有神的主宰，神主宰你到哪個國家，事就這樣成了。加拿大教會的這些人也是帶着使命，在神的主宰安排下來到海外的。神把他們帶領到加拿大這個國家，教會根據他們各自的才幹，還有他們的業務、特長等等各方面，把他們分配到各項工作的職位上，讓他們盡上自己的本分。起初他們盡本分的時候就比較呆板，這個「呆板」不是木訥的那種呆板，就是説多數人雖然也來盡本分了，但不追求真理。為什麽説不追求真理呢？就是臨到事不尋求真理，做事不尋求原則。有時候上面對他們有什麽安排或者告訴他們做什麽，他們就愛搭不理的，就用這樣的態度盡本分。這樣應付糊弄下去，他們盡本分的情形就是烏烟瘴氣、一片混亂。這些人的教會生活、生命進入始終也不怎麽樣，盡本分的果效也不怎麽樣，交通真理也没有實際，對假帶領、敵基督的分辨也絲毫没有，就是哪方面都不怎麽樣。時間長了，那裏出現了一個敵基督嚴某，他們就跟敵基督打成一片了。什麽叫打成一片呢？這個敵基督是個小伙兒，二十六歲，作工作兩年半，期間勾搭了不少姊妹，可能能達到十個，這些人中有的是他看上眼的，有的他看不上眼，他不搭理，但是這些人都是崇拜敵基督的。兩年半之前，加拿大教會的人盡本分就不怎麽樣，這些人死氣沉沉的，上面安排什麽工作他們都是應付糊弄、愛搭不理，工作落實得就很費勁。上面對付完以後他們就蔫頭耷腦，情緒就不高了，很少跟上面聯繫，作工作的態度也很消沉。敵基督嚴某做帶領之後，他們的光景就一天不如一天了，多數人都在混日子。為什麽能達到混的地步呢？這與什麽有關係？客觀原因可能跟帶領有關係，没有好帶領，帶領都不追求真理，就搞人際關係，搞邪門歪道的事。那主觀上是什麽原因？就是他們都不追求真理。在一幫都不追求真理的人中間，讓他們達到忠心盡本分、合格盡本分這容不容易？（不容易。）但是，在一幫根本不追求真理的人還有一些不信派中間搞歪門邪道、應付糊弄，跟上面對抗，這個容不容易？（容易。）在這樣一幫人中間，讓他們走下坡路，墮落，像外邦人一樣，這個容不容易？這太容易了，他們走的就是這樣的道路。他們打着盡本分的旗號，吃着神家的飯，住着神家的房子，神家養活他們，他們在神家騙吃騙喝，還盼望進天國領賞賜，他們就這樣靠欺騙過日子。敵基督攪擾教會工作的時候，没有一個人向上面反映問題，只有一個女的把問題反映給一個假帶領了，結果這事就一直没有得到解决，而其他人都是睁眼瞎，看見教會出現這麽多問題也不反映。撤换帶領工人的原則神家工作安排説得明明白白，可他們誰也不搭理，就都跟着敵基督混日子。在這些不信派中間，信神年頭長的有二十年以上的，年頭短的至少也有五年了，他們誰也不反映。更嚴重的是什麽呢？有好幾個組的組長、副組長都跟這個敵基督勾搭，她們還互相争風吃醋。男女處對象這點事一般成年人、老年人一看就能看出來，男女這事對任何一個人來説都是敏感的，一看就知道了，但就是没有人反映，就没有一個人站出來責備他們、揭露他們，也没有一個人能分辨他們。看見他們是敵基督團夥，心裏説，「我可不跟隨你們了，我得向上反映，把你們撤掉，或者我組織一班有正義感的弟兄姊妹把你們罷免了」，有没有人出來做這事？没有，直到這個事件被揭發的前一刻都没有一個人反映。這些人都是什麽東西？是不是真心信神的人？是不是追求真理的人？（不是。）這些不追求真理的人，在他們眼皮底下發生這麽大的事都没有知覺，那他們能不能盡好本分？他們對待本分的態度是什麽？明顯就是混飯吃的，就是混一天算一天。他認為在神家好混，看到問題誰也别吱聲，誰也别得罪，要是得罪了「縣官」那還了得，在這兒就没有好果子吃了。你怕得罪人，你不敢得罪人，那你就敢得罪神？你得罪神就有好果子吃嗎？神會怎麽處理你？有没有後果？（有。）有後果。他怕得罪人，當然這也不是主要因素，主要是他自己就是邪惡的人，不喜愛真理。他們除了不追求真理，還幹了不少蠢事。加拿大教會没多少人，但他們野心不小，明明盡本分没有什麽果效，還想擴大工作範圍，張羅着買房子，結果交了定金也白費了。現在他們這些人多數都被隔離了。你們説，這是一夥什麽東西？這是不是一群畜生、一群混蛋？明明自己什麽都不是，還這麽揮霍祭物，没有一個人維護神家利益，没有一個有正義感的，就是一幫魔鬼啊！實在令人氣憤！

加拿大教會人數不是太多，只有幾百人，這些人不好好盡本分，都玩忽職守、拉幫結夥，都在那兒混日子，這是不是讓人氣憤？工作没有效率，没有進度，大家都互相勾心鬥角，没有和諧配搭，帶領與一些人還都搞歪門邪道，誰也不着急、不上火，誰也不難過，誰也不為這事禱告，也不向上面尋求、求助，没有一個人這麽做，没有一個人站出來説，「咱們這麽盡本分可不行啊，咱們盡這個本分是神給的托付，咱們不能辜負神哪！」他們什麽也不差，人數也不差，各種設備都不差，差在哪兒？就差在没有一個好人，没有一個人對教會工作有負擔，能維護神家工作，站出來説話，交通交通分辨方面的真理，讓大家起來分辨、揭露假帶領、敵基督，没有一個人這麽做。是這些混蛋眼睛瞎了看不見，還是這些人素質差、年齡大糊塗了？（不是。）什麽原因都不是。那事實真相是什麽？他們都是敵基督一夥的人，就互相維護、捧臭脚，誰也不揭露誰，他們都在一個鬼窩裏混。對于本分、神的托付他們心裏有没有？（没有。）他們就想這麽混下去，心裏還没有責備。他們心裏没有責備，這是什麽現象？聖靈不作工了，神離弃了。神離弃了還有另外一種解釋，就是針對他們對待本分的態度，針對他們對待真理、對待神的態度還有他們的心思，神已經厭煩他們了，他們不配再盡這個本分了。所以，在他們身上看不見責備、管教，也看不見什麽良心發現，更談不上有什麽開啓光照、對付修理、審判刑罰，這些跟他們都没有關係了，他們都麻木了，都跟魔鬼一樣了。他們在神家聽道多年，分辨敵基督的道也聽了，怎樣達到合格盡本分的道也聽了，在這期間他們尋求、接受真理了嗎？他們分辨敵基督了嗎？對敵基督的各種表現展開辯論了嗎？都没有。如果真有，肯定有少數人能起來揭發檢舉敵基督，也不至于糟糕到這個程度，他們就是一幫渾人、窩囊廢！根據他們的實情，根據他們的這些表現還有對他們的定性，我把他們打發到B組隔離反省，這麽處理過分嗎？（不過分。）一點兒都不過分。不過分，算最恰當嗎？這就是給他們留點機會。留什麽機會呢？他們如果真有點人性、有點良心，能悔改、回頭，那就有機會回到教會；如果連悔改的心都没有，那這輩子就只能一直被隔離，甚至被教會清除。就是這麽回事。没直接清除，這是給他們留悔改機會。如果這些人説，「我們就做這點兒壞事你就發火，就把我們隔離了，那我們之前盡本分没有功勞還有苦勞呢，你為什麽不看呢？」其實，把他們隔離就够寬容了，按他們的所作所為就應該清除。看他們這樣的態度，太危險了！那這事應該怎麽處理？就得分兩步：第一步先把他們隔離，然後根據他們在隔離期間的情况、根據他們個人的表現再酌情處理，或者留在教會，或者清除。這對他們是不是就够寬容了？

加拿大教會那些人做了那麽多壞事，根據他們的這些表現隔離他們都太寬容了，那為什麽有些人對這樣處理還有想法呢？有人説：「你這麽處理對是對，但還是有點問題。加拿大教會那些人是咎由自取、罪有應得，但你這麽處理是不是要殺一儆百啊？」這是不是正確的理解？（不是。）我聽到有些人説，「這麽處理對，就應該殺一儆百，殺鷄給猴看，敲山震虎」。這不是外邦人的話嗎？這是外邦人的看事觀點。你們可能還看不透這個問題的實質，所以還能表達出外邦人的觀點。你們不覺得説這話有點令人噁心嗎？你們如果用這些詞來解釋這事就是驢唇不對馬嘴，不是那回事。那我這樣處理到底是什麽呢？（按原則辦事。）按原則辦事這是對的，這話實際。還有嗎？這是不是他們咎由自取啊？（是。）還有最簡單的兩個字，是什麽？（活該。）對了，按照他們所行的他們就是活該，就是咎由自取。神作事合乎真理原則，神是按照各人所行的來報應各人，另外，人要為自己所做的事承擔該有的後果，做錯事就應該接受懲罰，這也是合適的。神按照各人所行的來報應各人，這就是對他們的報應，按現在的話説就是按照原則把他們處理了。你們説，揭露他們的這些事哪件不是事實？對他們這些事的分析、定義，對他們的定性，哪一句話不是事實？都是事實。那根據他們的這些表現、根據他們所做所行的來報應他們，這有什麽不可呢？敲山震虎、殺一儆百、殺鷄給猴看跟處理加拿大教會這事的性質一樣嗎？（不一樣。）那殺一儆百是為了什麽？性質是什麽？殺一儆百、敲山震虎，還有殺鷄給猴看，這三個詞基本上是一個性質，這個性質到底是什麽？就是一個統治者或者一個有權勢的人在他認為的特定的場合做一件事來樹立自己的威信，用這件事來達到震懾他人的目的，這叫殺一儆百。他這麽做要達到什麽目的呢？讓别人服他、怕他、怯他，就是不敢在他面前造次，也不敢在他面前隨便做事。那他做這事合不合原則？（不合。）為什麽説不合原則呢？統治者做事是有一個動機的，他的動機就是為了鞏固他的政權、維護他的權勢，他是想藉着這件事做文章，這就是他做這事的性質。處理加拿大教會的事件是根據真理原則的，不是根據外邦人的撒但哲學。敵基督迷惑人，打岔攪擾教會工作，把教會搞得亂七八糟，多數人還為敵基督辯護，他們這個性質確實是太惡劣了！就他們這樣混下去還不如離開教會過自己的日子，起碼這樣不浪費神家的資源，這還是好事呢。但他們是這樣做的嗎？他們的良心都没這個知覺，他們浪費神家的財力、物力還不好好盡本分，還跟敵基督沆瀣一氣共同作惡，這性質多嚴重啊！神家這麽處理他們就是讓他們反省認識自己，知道回頭，知道悔改，這麽做對他們有益處。如果不處理，也可能到明年的今天他們就都背叛神回世界了，幸虧及時地把他們隔離了、處理了，避免了更多的人作惡，也避免了教會工作受更大的損失。這對他們是拯救還是淘汰啊？（拯救。）其實是拯救，是想幫助他們，讓他們警醒，給他們敲個警鐘，告訴他們這樣不行，這樣下去你們就沉淪了，就滅亡了，就没有蒙拯救的希望了。如果他們能領會到這一點，那他們還有希望，如果連這一點都領會不到，還繼續消沉墮落破罐子破摔，跟上面對抗，帶着消極情緒釋放觀念，這就麻煩了。你們希望他們怎樣？（悔改。）你們都希望他們能好、能悔改，那我呢？我是不是希望他們别悔改，把他們都清理出去，没這些人才好呢，我是不是這個心呢？（不是。）不是這個心，就希望他們能好、能悔改，悔改了之後回到神家，再盡什麽本分能不像以前那樣了。有句話是怎麽説的？「各人回頭離開所行的惡道，丢弃手中的强暴。」（拿3:8）如果能達到這個果效，那對他們來説，這是一生當中都難以磨滅的一個記憶、一段不尋常的經歷，這就成好事了。這就看他們個人的追求了。

加拿大教會敵基督事件處理完之後，有些人就覺得，「這些人盡本分好幾年，就因為出現了敵基督攪擾就被隔離了」，他的危機感就來了，「哎呀，頭一回看見神發怒咒詛人哪，連敵基督的同夥、幫凶、隨從都不放過，真是六親不認哪！平時都常説神愛人、憐憫人，這一發怒也真够人受的！」心裏開始打鼓了。你們説有這想法對不對？（不對。）為什麽説不對？這事應該怎麽對待？你們聽道幾年了？是不是至少都五年以上了？那咱們之間在很多事上，尤其是在一些原則性比較明顯的事上應該能達成共識了吧？（是。）什麽叫共識呢？就是有一種默契，我作一件事，没告訴你們原因，你們心知肚明是因為什麽，能理解，能接受，也能從正面去領會，這叫默契。這個默契是怎麽來的？人聽道多了，明白真理達到一定程度，彼此之間了解多了，我把很多事都説清楚了，我的觀點、我的想法、我作事的原則，還有需要你們明白的、需要你們做到的，這些我都告訴你們了，我就是這樣的觀點，然後你們把我的觀點接受進去，照着我的觀點去對待事物、對待本分、對待信仰、對待生活、對待人，咱們之間的默契是不是就越來越多了？（是。）那在處理加拿大教會的問題上咱們有没有達到這樣的默契？今天我要是不解釋這一番話，咱們之間的默契達到什麽程度了？「殺一儆百」「殺鷄給猴看」，這是不是默契？（不是。）我説這些人聽道也挺多年了，我作這麽一件事，怎麽在這些人中間能引起這樣的反應呢？你們説，聽到他們這樣的觀點我是什麽心情？居然能有人説出這樣的話，我都為這事感到可悲呀！你説該不該有這樣的感覺？（應該。）為什麽説就應該呢？就是這種説法、這種觀點、這種認識法、這種理解法不應該存在，也不應該出現，結果現在出現了，就出乎我的預料，跟我的評估、預料差距太大了，我為這事感到耻辱啊！有人會説：「有那麽嚴重嗎？這是不是有點小題大做啊？」我跟你們説，這事不算大，可也不算小。人從開始信神，你承認神是你的神、是你的主，你要吃喝神的話，你要跟隨神，你要接受神的擺布安排，要順服神所要求你的一切，從那一天開始你就與神之間建立起關係了。在建立起這個關係之後，有一個最重要的問題存在人與神之間，什麽問題呢？就是如果人對神所作的、所行的不能够接受，也不能够認識，更不能够主動地去尋求、去理解的話，那你與神之間的關係分分秒秒都存在着危機。這個危機存在就意味着什麽？無論你吃喝多少神的話，無論你打算怎麽順服神，這個危機只要存在一天，你想要跟隨神的這個事實、你想要接受神拯救的這個願望就有可能會破滅，會不成立，會變成一種幻想。為什麽這麽説呢？只要人跟神的關係不正常，只要存在這個危機，你與神的關係還會保持正常嗎？那樣你與神的關係到底是一層怎樣的關係？是相合的關係？是親人的關係，還是同事的關係？到底是一種什麽關係？只要你與神的關係存在危機，你就能隨時隨地論斷神的所作所為、誤解神的所作所為，以至于達到你能對抗、拒絶接受神所作的。這是不是危險？這個危險是怎麽産生的？就是因為人不認識神。咱們先不從積極方面説，先從消極方面説。比如，你看待神永遠用一種眼光，你覺得神就是一個世上的君王，就是一個最大的官員，就是一個至高無上的、在地上有權力的人，在你心目中永遠認為神就是在這樣位置上的一個人，在這個基礎上，你對神所作的、所説的會用哪種角度去看待？我舉幾個例子，你們可能就能明白我説的這個角度了。世上有這麽一句話，「伴君如伴虎」，那有没有一些人把這句話用在跟神之間的關係上？（有。）有這樣的人，很多人都是以這樣一種角度來看待神。還有剛才説的「殺鷄給猴看」，這是不是也是把神看為一個世上的君王或者是有權勢、有地位的一個人？（是。）因為他這樣看才能這樣認識，因為他與神之間是這種關係，他這麽看待神，這麽理解神的身份與地位，所以他才能用對待世上有地位的人的眼光去看待神，這是自然而然的。還有一句話，「卧榻之側，豈容他人鼾睡」，就是形容世上的君王，有地位、有權勢的那些人的做法。你們有些人可能知道或者是接觸過這一類人，可能你們也會把這些話用在神的身上，就是當神作一件事或者是説一句話，你可能會結合那些話用那樣的眼光去看待神。你用那樣的眼光、站在那樣的角度看待神，那你與神之間的關係到底是怎樣的？是對立的。不管你心裏對你心目當中的神多麽景仰、懼怕，多麽能順服、能俯首稱臣，無論你的態度是怎樣的，你與神之間的關係其實還是對立的。這話就這麽説可能你們覺得有點抽象，但是你們細琢磨琢磨，是不是這麽回事？就一個加拿大教會的敵基督事件，我這麽處理完了之後没跟你們説細節、詳情還有處理他們的原因，有很多人就擔心自己的前途命運了。這個擔心來自什麽？就是來自人對神的誤解，人不認識神，根源是在這兒呢！如果你們對神的認識與神的實質是相符的，比如説，你對神的公義、權柄、智慧的認識是符合真理的，那無論神作了什麽事，即便你不明白這裏面的緣由，也不明白神的心意，你會不會誤解神？不會，絶對不會。我處理完加拿大教會的事之後，有些人説：「這是要殺鷄給猴看，想震懾我們。」説這話的人是怎麽回事？這話合不合乎真理？這是不是正確的認識？（不是。）為什麽説不是？我跟你們説一句最簡單的話，就是他這個認識法與實情不符，事實不是那麽回事，這就是誤解了。這話簡不簡單？（簡單。）那你們解釋怎麽那麽費勁呢？我没那麽想，没想要震懾誰。多數人這些年盡本分的果效都在不斷地提高，那他們盡本分合格了嗎？没達到合格，但這些人是在達到合格盡本分的過程中，有些小問題我都不追究。在這個過程中，有些人攪擾，或者有些人拖沓，或者有些人中間也出現一些小問題，但是整體來看還不錯。但有一點别忘了，咱們是來盡本分的，無論多麽勞碌或者受了多少苦、臨到多少修理對付，咱們都感謝神，是神給了人這個機會，讓人能經歷各種環境，有了各種體驗與經歷，這都是好事，都是為了讓人明白真理。那你們擔心什麽？你們防備誰啊？用不着這樣，你就正常地追求真理，找準自己的位置，把自己的本分、自己分内的那些活兒做好就行了，對你們要求不高。

加拿大教會出現敵基督攪擾的事，以至于他們走到今天這個地步，我忍他們多長時間了？我不是一點不知道他們的實情，我忍了很久了。忍到什麽程度了？他們多長時間做不出成品活，工作没有進展，都是不務正業、任意妄為，放蕩不受約束，早就該被處理了。你們如果也能任意妄為、不務正業，那就别等我處理你們，你們自己主動辭職，這多體面哪。這麽做對不對？也不對，你們别總惦記着走，得安心扎根在這兒，把自己的本分盡好，不管能不能盡好，至少把心盡到，最後能交上一份完整的答卷，别做逃兵。有的人説：「我素質差，文化又低，也没有才幹，性格又有缺陷，盡本分還總有難處，萬一做不好被撤换，這可怎麽辦啊？」你怕什麽呀？這工作是你一個人能完成的事嗎？你只是擔一個角色，并不是讓你承擔全盤，你把你該做的擔起來就行了，這不就盡到責任了嗎？多簡單的事啊，你總猜忌什麽？你怕樹葉掉下來砸腦袋，先考慮自己的後路，這是不是没出息啊？什麽叫没出息呢？就是不思進取，不願意盡上全力，總想混飯吃，還想享受得好，這樣的人就是廢物。有的人心眼兒太小，用成語怎麽形容？（小肚鷄腸。）小肚鷄腸就是小人一個，凡是小人都能以小人之心度君子之腹，把别人都看成跟他一樣自私卑鄙，這樣的人就是没出息的人，即使信神也不容易接受真理。人信心太小是怎麽造成的？就是不明白真理造成的。你明白的真理太少、太淺，不能足以達到使你理解神所作的每一樣工作、神所作的每一樣事、神對你的每一樣要求，不能够達到這個，你對神就産生了各種各樣的猜忌、想象、誤解、觀念。你心裏存的都是這些，你對神還能有真實的信嗎？你們没有真實的信，所以你們心裏總是忐忑不安，擔心不知什麽時候撤换你們，你們心裏害怕，「説不定什麽時候神來我們這兒視察呢」。你們放一百個心吧，你們只要把神家交給你們的活兒做好了，即使你們追求真理差點兒、生命進入差點兒，我都不追究。對于你們聚會聽道怎麽樣、教會生活怎麽樣、吃喝神的話怎麽樣，我不監督你們這些事，我也不去打擾你們的工作。為什麽不打擾你們呢？有幾個原因。一個是你們各方面業務比我熟悉，在這幾年的工作過程中，你們的經驗或者是業務方面應該都有提高，都總結出一套方案，無論是字面上的還是口頭上的，應該都總結出一些條條框框。我不知道你們的工作模式是什麽，我不想打破你們的工作計劃和你們工作的方式。你們就按照你們的風格或者規律，或者條條框框，怎麽做順手、方便，怎麽做大家在一起都自由釋放，工作效率高，你們就怎麽做，就是給你們充分的自由。即便有時我到教會中走走也是繞着走，不讓你們看見，盡量讓你們自由釋放。這是因為什麽呢？大家對業務都不熟，需要在學習的過程中逐漸摸索，人無論是學習業務還是進入真理都有自己的進度、自己的效率，你趕鴨子上架不行，人必須得經過一番過程，經歷失敗、挫折或者是得點教訓，然後逐漸地在方方面面都總結出點路途了，掌握一些原則了，就有長進了。你們有你們的工作風格，有你們自己的方式，我不便打擾。所以説，我很少參與討論你們工作上的這些事。這是鑒于你們那方面的原因。還有一個主要的原因是鑒于我這方面的。我跟你們説實話，就你們能看到的或者能想到的，無論是業務方面的還是涉及到藝術方面的，更甚至是涉及真理方面的，我看你們都很淺，我要是對你們拔苗助長你們能不能受得了？你們受不了。按我的意思，我要是在你們中間作事的話，我的要求會高于你們現在實際的業務水平與你們實際的生命進入的身量。我不想那麽作，一方面是我很累，另外你們也很吃力，咱們雙方都會出現尷尬的場面，這不好，這是我不願意看到的。這就是我心裏的想法，實情就是這麽回事。這兩方面原因，一方面是你們自己的原因，一方面是我有我的想法，所以我就這麽處理。這麽處理很適合你們逐步地成長。生命進入方面，有神話語書籍，有各種聚會、講道，還有帶領工人澆灌扶持，你們能吃喝、能得供應的東西太多了。再一方面，人生命成長的過程就像種子撒在土裏，經過澆水、施肥，然後逐漸發芽、成長，到最後結果，它是一個很緩慢的過程。當然，這個緩慢的程度可能比一粒種子從發芽到結果這個過程還要慢。因為什麽？人裏面有很多實際、客觀的原因，人有敗壞性情這就不説了，就是因為人有惰性，還好消極，人懶惰，對待真理、正面事物很麻木、很遲鈍，另外，人本身就不喜愛正面事物。所以説，人往真理方面進入，能達到生命進入，那純屬就是走上坡路，逆水行舟。讓人隨大流、混飯吃，追求世界、隨從潮流，這叫順水漂流，這很容易，而且從主觀上人也特别願意這麽做。但是讓人去追求真理，做正義的事，做一個有正義感、能做正事的人，那就很費勁，他得背叛自己的主觀意願、背叛自己的情緒、背叛自己的觀念，還得背叛自己的懶惰等等這些反面的、消極的東西。面對不合自己想象的人或者工作夥伴，或者是環境，甚至聽到扎心的話、難聽的話，還得靠禱告勝過，所以他信神走追求真理的路阻力是特别大的。除非這個人特别有心志，追求真理的勁特别大，他經歷一兩年就能看見一些長進，否則的話，人要是由着自己的性子，就是順其自然，他長進是很緩慢的。説不定多長時間臨到一件特殊的、對他來説意義非凡的事，他接受了教訓，得到了對付修理，内心深處受到了極大的傷害與觸動之後，才能讓他的生命進入有一點轉機。這個轉機能不能使他達到有長進呢？還不能，還得看他在這個期間怎麽往真理上尋求。如果他是一個只會講理、貪享肉體安逸、不太喜愛真理的人，那這事對他來説只是得到一個外表的教訓而已，還達不到明白真理。根據人生命長進的緩慢程度，我跟你們相處就保持這樣的距離，采取這樣的方式，你們説合不合適？（合適。）這對你們來説很有益處，最起碼你們是輕鬆的。我不會額外給你們加什麽擔子，整天看着你們、盯着你們，二十四小時都不放鬆，讓你們「頭懸梁，錐刺股」，我不人為地那麽作，我讓你們順其自然。順其自然就等于你們可以放縱了嗎？（不是。）那為什麽我能放心大膽地不看着你們？有聖靈鑒察。另外，人要是追求真理的人，他有這樣的需要，他内心深處願意追求真理，你不看着他也追求，他就是正派人，務正業；他如果不是正派人呢，你看着也没有用，你看着他也就是在表面應付你，等你一時没看到，他該怎麽樣還怎麽樣，又倒回去恢復原樣了。追求真理不是人看管的事，我把這事看透了，所以采取這樣的方式與你們相處、接觸，這是完全合適的。

加拿大教會這事是不是都説透了？那你們在這事上有没有明白點什麽真理呢？以後再臨到這類事還能不能説這是殺一儆百、殺鷄給猴看了？没有這事的時候，你覺着你與神之間的關係没有任何人能够拆開，你與神已經相合了，但臨到這事你那點小身量就顯明了。什麽身量？你覺得你能擔重擔了、能吃苦了，你的心志比之前更大了，信心也大了，就快要被成全了，心裏有這樣的錯覺，現在看怎麽樣？還早着呢！你們看我這個人，外表就是這個模樣，能摸得着，能看得見，我這個性格算不算敞亮？就單從性格來看，我不是有什麽事就背着你們不跟你們説，偷偷地作了之後就讓你們猜我是什麽心思，我不是這樣的人。不管什麽事我都跟你們説得清清楚楚的，結果在你們那兒還能總結出這麽一套理論來，説「這是我對神的最高認識」。這個認識怎麽樣？現在得着教訓了吧。這是你們認識神最失敗的一次，能不能這麽説？我説話你們能聽得見，我的長相你們也能看得見，是一個可以摸得着、看得見的有骨有肉的人，我就作這點事你們都測不透，咱們之間都不能達成共識，就連這點兒默契都没有，你説你跟神之間的距離得多遠哪！你離認識神還早着呢！這是實話，這是實情。你别覺得能盡點本分，信神年頭多點，會講點道理，你對神就有認識了，我跟你説，你早着呢！你别覺得自己有兩下子了，其實你離認識神遠着呢，連邊都不沾。什麽事都能顯明人，就處理加拿大教會這事又把有些人顯明了。人就得在這些不同的環境、不同的事件當中不斷地成長，不斷地認識自己、認識神，來了解神的所作所為、神的性情，也認識人的悖逆，還有人與神之間的關係到底是什麽，看清自己對真理的理解、認識還有對神的認識到底在什麽程度上。通過這些事就把你的真實身量、真實情形衡量出來了。你們這次有没有得點教訓？争取下次别再出現這樣的認識，太讓人傷心了，都是不可思議的事啊！這點事你們説值得説這麽長時間嗎？都是不應該的。為什麽説不應該呢？按照你們掌握的那些字句道理，這點事在你們那兒應該能過關，自己琢磨琢磨，大家再交通交通，應該領受得能相對純正一些，不至于這麽偏激。結果現在出現偏激了，有些細節我還得交通。這一交通，大家是不是心裏亮堂了？對這事就不應該有什麽其他的想法了吧？那這麽處理他們算不算過分呢？（不算。）這個事就説到這兒，現在開始交通正題。

解剖敵基督邪惡、陰險、詭詐

上次交通了敵基督的第七條表現——邪惡、陰險、詭詐，主要交通的是哪一方面？説到敵基督邪惡。為什麽説他邪惡？在他的本性實質裏有一種什麽樣的特殊的性情，什麽樣的特殊的表現、特徵，可以定性為敵基督邪惡、陰險、詭詐？有哪些明顯的特徵能證實他的邪惡是存在的，是符合實情的？他們本性實質的主要特徵是什麽，能够讓咱們有理由説這類人邪惡？你們説説吧。（有很多敵基督也能明白真理，但是却公然違背真理，他明知道什麽是對的，但是還一意孤行選擇走自己的路。敵基督的邪惡之處也表現在他對真正追求真理的人、對正面人物有一種無緣無故的仇視。）（敵基督不願意看到别人好，神家給弟兄姊妹的福利他只想自己享受，不想讓弟兄姊妹享受，他就不去落實這個事情。）（神，還有上次交通印象比較深的是，敵基督把神和真理當作他謀取地位的一種工具，感覺特别邪惡。）你們多數人記住一些事，這些事是我交通敵基督邪惡實質時舉的一些例子，你們只把例子記住了，但是我交通解剖敵基督邪惡實質的那些話你們都没有記住，那你們對交通解剖敵基督邪惡的本性實質所涉及到的真理能理解多少呢？記不住能不能説明當時根本就没理解？如果印象特别深的話是不是就能記住一些？你們能想起來的事是不是你們能理解到的一些事？你們想不起來的對你們來説是不是就很難理解或者理解不了？當時聽着那句話是對的，按道理你們記住了，記得挺費勁，睡了一覺起來就忘了，一個月過去了忘得什麽也没了，是不是這樣？你要看透一件事或者看透一個人的實質得需要明白真理，如果你還持守外邦人的觀點、按着外邦人的説法看事論事就證明你不明白真理。你聽講道交通這幾年没有什麽收穫，人跟你交通真理怎麽解釋也聽不明白，這就説明你不具備領受真理的能力，這就叫素質差。是不是這麽回事？（是。）説到敵基督的邪惡，有一句最關鍵的話你們誰也没提到，没提到是因為什麽呢？一方面是時間長了你們忘了，另一方面是你們没意識到這句話的重要性，不知道這句話就是點破、揭露敵基督邪惡實質的一句關鍵的話。是哪句話呢？就是敵基督的邪惡主要表現在他仇視、厭惡一切正面事物，一切與真理有關的事物。他為什麽能仇視、厭惡這些正面事物？是這些正面事物傷害到他了嗎？没有。是涉及到他的利益了？也可能有時候有，有時候根本就没有。那敵基督無緣無故仇視、厭惡正面事物是怎麽回事？（這是他的本性。）他有這樣的本性，他能仇視、厭惡一切的正面事物與真理，這就證實了敵基督的本性邪惡。這句話重不重要？這麽重要的話你們不記，盡記那些不關鍵的。我問你們是什麽意思？讓你們説説，我看看你們領受到什麽程度了，你們心裏能記住多少，當時能理解到多少。果不其然，你們就記住點小事。你們把我講這些事都當扯閑篇了，我不是扯閑篇來了，我是告訴你們通過什麽分辨人，我所説的這句話就是分辨敵基督邪惡本性的一個最高的真理原則，你要是不會運用這句話，那你對敵基督的邪惡本性就没法分辨、没法認識到。比如説，有個人被定性為敵基督了，有些人却説，「他對我們挺好啊，還有愛心呢，還能幫助我們呢，這麽好的人為什麽給定性敵基督了呢？」他不知道敵基督雖然外表對人有愛心，但敵基督打岔攪擾神的作工，專門跟神作對，這個陰險狡猾之處多數人都看不出來，一點兒分辨都没有，還能誤解神，對神産生觀念，甚至因此定罪神、埋怨神，這樣的人簡直是混蛋，没法蒙神拯救了。因為他只看到敵基督怎麽牢籠人、引誘人、討好人那些外表的事，他就没看見敵基督的實質邪惡的那一面，他就看不見敵基督是采用哪些手段來抵擋神、搞獨立王國的。他為什麽不會看呢？就是因為他不明白真理，不會分辨人，總受外表現象迷惑，却看不透問題的實質、後果，還總用人傳統的道德觀念、人情世故來衡量人、定規人，結果就受了敵基督的迷惑，就能站在敵基督一邊，就跟神之間産生矛盾、衝突了。這是誰的錯啊？這個錯誤是怎麽出現的？就是因為他不明白真理，也不認識神的作工，總憑觀念想象看人看事造成的後果。

2．解剖敵基督喜愛反面事物

今天接着交通敵基督的第七條表現——邪惡、陰險、詭詐。這條的重點是邪惡，因為邪惡裏面就包括了陰險、詭詐，邪惡代表敵基督的實質，陰險、詭詐是僅次于它的。上次交通揭露了敵基督的邪惡實質，交通的是一些大框，也是定義性比較强的一些内容，涉及的是一些揭露敵基督這方面實質的話，今天咱們接着交通這個話題。有些人説：「這個話題有什麽可交通的？」有，這裏還有一些細節需要交通。今天换一種方式、换一種角度交通。上次交通了敵基督邪惡本性的主要特徵表現是什麽呢？敵基督這個東西他仇視、厭惡一切的正面事物與真理，他仇視、厭惡真理與正面事物不需要理由，也不是任何人慫恿的，更不是邪靈附體，而是他本身就不喜歡，還仇視、厭惡，就是他生命骨子裏一看到正面事物就反感，你若是給他見證神、給他交通真理，他就對你産生仇恨了，甚至打你的心都有。敵基督仇視、厭惡正面事物這方面上次交通了，這次就不再交通那方面了，咱們講另一面。另一面是什麽呢？敵基督仇視、厭惡正面事物，那他喜愛什麽呢？今天再從這個側面、角度來分析、解剖敵基督的邪惡本性，這有没有必要？（有。）有必要。你們自己能不能悟到？（不能。）不喜愛正面事物、不喜愛真理這是敵基督的邪惡本性，那在這個基礎上再細琢磨琢磨，敵基督到底喜歡什麽，他喜歡做什麽樣的事，他做事的方式、手段是什麽，他喜歡什麽樣的人，從這個角度、這個側面來看敵基督的邪惡本性，這是不是更好一些？這就更具體、更客觀一些。首先，敵基督不喜愛正面事物，言外之意就是他仇視正面事物，喜愛反面事物。反面事物都有哪些？謊言、欺騙是不是反面事物？謊言、欺騙是反面事物。那與謊言、欺騙相對的正面事物是什麽？（誠實。）對了，誠實。撒但喜不喜歡誠實？（不喜歡。）它喜歡欺騙。神要求人的第一件事是什麽？神説，你要信我、跟隨我首先要做什麽樣的人？（誠實人。）那撒但教人做的第一件事是什麽？説謊。敵基督邪惡本性的第一個證據是什麽？（欺騙。）對，他喜歡欺騙，喜歡謊言，厭憎誠實，恨惡誠實。誠實是正面事物，他不喜愛，而是反感、恨惡，相反，他喜歡欺騙，喜歡謊言。如果一個人常常在敵基督面前説誠實話，「你作工作愛站地位，有時候還懶惰」，敵基督聽了什麽感覺？（不接受。）不接受這是他的一種態度，他不接受就完事了嗎？他對説實話的這個人是一種什麽態度？反感，不喜歡。有的敵基督對弟兄姊妹説：「我帶領你們有一段時間了，大家給我提提意見吧。」大家覺得，「既然你説話這麽中肯，就給你提提吧」。有的人就説：「你做什麽事都挺認真、都很勤快，你受了不少苦，我們看着都不忍心，都心疼啊，神家要是多幾個你這樣的帶領那該多好啊！要説是缺欠，認真、勤快就是你的缺欠哪。要把你累壞了、累倒了，你就没法作工作了，那我們不就完了嗎？誰來帶領我們啊？」敵基督聽完這話心裏高興，知道這話是謊話，是討好他的，他也願意聽這話。其實，説這話的人把敵基督當傻子耍弄，但是敵基督寧可當傻子也不揭穿這話。敵基督就喜歡這樣溜鬚拍馬的人，這些人對他的毛病、敗壞性情與缺欠一概不提，反倒變相地誇他、抬高他，聽着明顯就是謊話、奉承他的話，他也樂于接受，聽得心裏很舒坦、很享受，比吃山珍海味還香啊，聽完這話他就得意了。這個事説明了什麽？敵基督裏面有一種性情，他喜歡謊話。有人對敵基督説：「你這人太狂妄，對待人不公平，誰擁護你你就對誰好，誰要是遠離你、不會溜鬚你你就貶低，不搭理。」這是不是實話？（是。）敵基督聽完什麽感覺？不高興了，他不願意聽，接受不了，還要想辦法找藉口、找理由解釋清楚，把這事再圓回去。對那些當面總奉承他的，總説好聽的話變相地誇耀他，甚至説的話明顯就是欺騙他的人，敵基督從來不追究，而是當重要人物來使用，甚至把總撒謊的人當成重用的對象，安排他們盡一些重要的、體面的本分，把那些總説實話的、常反映問題的都安排到不顯眼的地方盡本分，讓他們没機會接觸到上層帶領，也不讓多數人了解他們、接近他們，無論這個人有多大的才幹，能在神家盡什麽本分，敵基督一律不管，他只管誰能搞欺騙、誰對他有利他就重用誰，絲毫不考慮神家利益。

敵基督就喜愛欺騙，喜愛謊言。比如説，他負責的教會根本不抓福音工作，也不注重訓練人傳福音，所以傳福音的果效也很差，得的人少，但敵基督害怕人反映實際情况，誰説真話他就恨誰，誰能説謊搞欺騙，報喜不報憂，他就喜歡誰。那敵基督最喜歡聽什麽樣的話呢？「咱們教會傳福音的這些人個個都能談見證，個個都是傳福音好手。」這是不是騙人的話？但敵基督就喜歡聽這話。敵基督聽完有没有反應？他聽後就説：「好，咱們教會傳福音果效越來越好，比其他教會强多了，這些傳福音的人個個都是傳福音成手。」就這麽互相吹捧，他就不揭露。敵基督就這麽作工作，下面的人騙他他也甘願上當受騙，就這麽糊弄着玩。如果有人知道實情站出來説，「那不對啊，咱們傳的十個人當中，有兩個人確定是不接受真理已經放弃考察了，剩下的八個人也只有三個是真心信神的，咱們盡全力把那三個傳進來」，那實情揭露出來，敵基督是什麽反應？他心想：「這些事我不知道啊！」那他不知道的事别人把真話實情説出來，他同不同意、高不高興？他不高興。他的不高興是出于什麽？作為帶領，教會工作的這些實情、細節他居然都不知道、不掌握，還得知情人一一説清楚。有明白人、説誠實話的人把這事説清楚，他聽了之後第一感受是什麽？覺得没面子了，自己的威信要下降了。根據敵基督的邪惡本性，他會怎麽做？他心裏會産生恨惡，「就你多嘴！你要是不説，這事就過去了，你這麽一説大家都知道了，大家該崇拜你不崇拜我了，這不就顯得我無能、不作實際工作嗎？我記住你了，你説實話，你處處跟我唱對台戲，處處跟我對着幹，以後讓你好看！」你看看，他把作工作求真、説誠實話、忠心盡本分的人當成什麽了？當成跟他對立的人。這是不是歪曲事實？他不但不趕緊配合，彌補自己工作上的失誤，反而繼續玩忽職守，還對説實話的人、對作工作認真負責的人産生恨惡，甚至還要整治他們，這是不是敵基督的做法？（是。）這是什麽性情？這就是邪惡。敵基督的邪惡就是這麽暴露出來的。只要有誠實人出現，只要有人説實話、説真話，只要有人堅持原則、追究真相，敵基督就産生反感、厭惡，他的邪惡本性就爆發、流露出來了；只要有欺騙的行為，只要有謊言産生，敵基督就會高興，就樂在其中，甚至忘乎所以。你們有没有讀過《皇帝的新裝》？敵基督的做法就有點這個性質，那個皇帝赤身露體走在大街上，成千上萬的人都説，「皇帝的新裝真漂亮啊！皇帝太美了！皇帝太偉大了，皇帝的新裝實在是太神奇了！」所有的人都在那兒説謊話，皇帝知不知道？他赤身露體怎麽就不知道自己没穿衣服呢？這就叫愚蠢。所以説，這類邪惡的敵基督雖然陰險、詭詐，但是并没有智慧。為什麽説他没有智慧呢？就是他像這個赤身露體的皇帝一樣，説欺騙他的話都分辨不出來，還能赤身露體到處走，暴露醜態，這是不是愚蠢？所以説，敵基督的邪惡很多時候暴露出來的是什麽？是他的愚蠢。

因為敵基督有邪惡的本性，因為敵基督喜歡欺騙、喜歡謊言，不喜歡誠實，厭憎實話，所以在敵基督掌權的教會裏，那些誠實人或者是追求做誠實人的人，那些實行真理不想搞欺騙、不想説謊的人就該常常被整治了。是不是這麽回事？你越説實話敵基督越整治你，越説實話他越看你不順眼，相反那些越奉承他、欺騙他的人在他面前越能得寵吃香。敵基督是不是邪惡啊？在你們身邊有没有這種邪惡的敵基督？你們有没有見過？就不許人説實話，誰説實話封誰的口，什麽時候你能説假話了，會順着他説話了，跟他成同夥了，他跟你就不是冤家了。你如果堅持説實話，堅持按真理原則辦事，他早晚得整治你。你們有没有被整治過？就因為揭露了假帶領、敵基督的惡行就被整治，最後被整治得有話寧可憋着都不敢説了，有没有？你説實話反映問題就挨治。在各處教會中，有没有因為反映問題被整治的？如果人説假話欺騙教會挨對付了，這是不是整治？（不是。）這是正常管教，跟整治不一樣。這是因為你失職，因為你違背原則，因為你做事有不對的存心，撒謊搞欺騙，才挨了對付。所以説，在神面前你永遠不會因為説實話而承擔任何的後果，而在撒但、在敵基督面前你就得小心點了，這就應了那句話——伴君如伴虎。你跟他説話總得看他的臉色，得根據他高不高興、臉色是陰是晴來琢磨怎麽説才能合他的心思。比如，敵基督説，「今天是不是要下雨呀？」你就得説「今天預報有雨」。其實，敵基督説今天好像要下雨是不想出門盡本分。如果你説「今天預報是晴天」，他就火了，你就得趕緊説「哎呀，我説錯了，今天有雨」。敵基督説，「你剛才説没雨，怎麽又説有雨了呢？」你就得説，「現在晴天不等于一直晴，古人不就説了嘛，『天有不測風雲』，天氣預報有時没準兒，還是您看事準確啊！」敵基督聽見這話就高興了，誇你懂事。你們會不會這麽做人？也會，是吧？你們能不能做出敵基督常做的事，不讓人説真話，誰説真話就整治誰？你們是不是都看過宫廷劇？在朝廷裏，皇帝和大臣他們之間的關係是什麽？他們的關係用一句話可能不好表達，但是他們之間有一個現象，就是皇帝聽所有人説話都不是只聽字面的意思，他聽每一個人説話都得分析、研究，都不能當真話聽，這是他聽人説話的原則。所有的大臣呢，他們聽話得會聽音。比如，皇帝説王丞相今天説了一件事，然後如何如何。大家聽後心想：「聽主子的意思是要重用王丞相，但皇帝最怕人結黨營私、造反，我還不能明着倒向王丞相那邊，我得站在中間説，不能反對王丞相，也不能支持他，要讓主子聽不出我是什麽意思，但還不是反對主子的意思。」你看，從他們心裏出來一句話思來想去得拐多少彎啊，比蛇爬行的路綫還曲折。他們説話的中心意思誰也摸不透，全是模糊的，那就得靠多年積攢的經驗來分析哪句話是真是假，根據他平時怎樣表現、怎樣説話來分析他要表達什麽意思。總之，他們的話裏没有一句實話，每一個人説的話全是謊話。他們所有人的對話，無論是下面人説的還是上面人説的，就是一個角色一種説法，都是站在自己的立場上説，但是説出的話永遠不是你聽到的字面上的意思，這就是謊話。謊話是怎麽産生的？因着人做事説話帶着一定的存心目的還有動機，説話的時候話裏話外就講究分寸了，就繞彎了，就有自己的方式了。有方式了那還是實話嗎？那就不是了，這話裏包含很多層意思，虚虚實實，有的是實，有的是虚，有的就是騙，總之都不是實話。就像剛才説的王丞相那個例子，有的人在朝廷上公開反對王丞相，他這個反對你就測不透真假，還得往後看，下一個鏡頭他在王丞相家的一個秘密會所喝酒呢，原來他倆是一夥的。你單看他反對王丞相的那一幕，你哪能看透他倆是一夥的？他為什麽反對呀？為了避嫌，用這個來麻痹上面的主子，不讓主子懷疑他倆是一夥的。這是不是手段？（是。）這些人活在那個圈子裏，連句實話都不敢説，天天説謊話那麽累，他怎麽不離開呢？死了一個對手他還去上墳，這怎麽回事？他就喜歡與人鬥，不鬥覺得没趣，不鬥就覺得這輩子太平淡了，這一肚子的陰謀詭計没地方施展，就得找個對手跟他鬥來比試高低，這才活出人生的價值了，如果對手死了，他就覺得自己這輩子活着也没什麽意思了。你們説，這類人能不能教化？（不能。）這就是人的本性。敵基督就是這種本性，天天與人鬥、與帶領工人鬥，還要與神鬥，天天説謊話搞欺騙，打岔攪擾神家工作，想閑都閑不住，怎麽交通真理也接受不了，就跟大紅龍一樣，一天不滅亡一天不消停。

敵基督不喜歡説實話的人，不喜歡誠實人，他喜歡欺騙、喜歡謊言，那他對神是什麽態度？比如説，神讓人做誠實人，敵基督是什麽態度？首先，他藐視這項真理。他能藐視正面事物，這就很説明問題了，就已經證實他的本性是邪惡的，但這還不完全、不徹底。再進一步説，敵基督對于神要求人做誠實人他怎麽領會？他説：「做誠實人什麽事都跟神説、都讓神知道，什麽事都跟弟兄姊妹敞開，這還有尊嚴嗎？這就没有尊嚴、没有自我了，更没有隱私了，這可不得了，這叫什麽真理啊？」他是不是會這麽看？敵基督對于神所説的、所要求的做誠實人，他在内心深處不但藐視，更甚至是定罪的。他能定罪，那他能不能做誠實人？絶對不會，他絶對不能做誠實人。敵基督看到有些人説謊之後又承認了，他會有什麽樣的反應？他從内心深處藐視、耻笑這樣的做法，他認為做誠實人的人太傻了。在他那兒把誠實人定義為傻，這是不是邪惡？（是。）這是邪惡。他認為，「現在這個社會誰説實話呀？神讓你做誠實人你還真做誠實人，這事你也實話實説，你真是傻到家了！」他從内心深處藐視誠實人，就證明他對這條真理是定罪、厭惡的，是不接受不能順服的。這是不是敵基督的邪惡？明明是正面事物，明明是做人該具備的正常人性方面的活出，敵基督却定罪，這就是邪惡。教會中常常有人因為向上面反映了一些問題、説了一些實情就被某些帶領「對付修理」——整治了。有時候上面問教會的情况，有的帶領盡報喜不報憂，有的人聽到他説的不是事實讓他説實話，他就把這人撥到一邊，不讓人説實話。有的人就不吃敵基督那一套，心想，「你不説實話，我就不拿你當帶領，我跟上面説實話，上面要是對付，我不怕」，他就如實地向上面反映了實情。這個人把實情一説，教會裏就炸開鍋了。怎麽炸開鍋了呢？這個人暴露了敵基督的事實真相，把實情暴露出來。敵基督同不同意呀？他能容忍嗎？他絶對不會放過反映問題的人。他怎麽做呢？隨後，他就因為這事召集人開會，讓大家討論，看大家是什麽反應。多數人隨風倒，琢磨着，「有人報告實情了，現在這帶領要有危險了。咱們也没反映，上面要是處理帶領，咱們是不是就跟着受牽連啊？」所以這些人就想辦法維護這個帶領，結果反映實情的人就被孤立了。這樣，敵基督就可以為所欲為了，他怎麽作惡也没有人敢向上面反映情况，他就達到目的了。所以説，有些人想向上面反映情况有很多實際難處，他知道實情，但敵基督總想封他的嘴，他因為膽怯、害怕就妥協了，這不就被敵基督裹脅了嗎？最後，這個敵基督一旦被顯明撤换，你説妥協的那個人是什麽心情？後不後悔呀？（後悔。）他高興，同時也後悔，「早知道這樣就不放弃，就應該一直揭露他、反映他的問題，直到他被撤换」。但是多數人做不到，太懦弱了。

敵基督喜歡欺騙、喜歡謊言，厭惡誠實，這是他邪惡本性的第一個明顯表現。你看，有些人説話的方式總讓人琢磨不透，他説一句話有時候有頭無尾，有時候有尾無頭，你就聽不出來他到底要説什麽，怎麽聽也聽不明白，你讓他説清楚他就不説。他説話常常用一些代名詞，比如他反映一件事，説「那個人吧，就是説，他想那個，後來呢，弟兄姊妹都不太那個……」説了半天也説不清楚，吞吞吐吐，没有成句的話，還都是些單詞，連貫不上，讓你聽完了不明白什麽意思，還乾着急。其實，他念了不少書，文化也不低，為什麽就説不出一句完整的話呢？這是性情問題。人太狡猾了，説點真話都費勁。敵基督説每一句話都没有重點，都是有開頭没結尾，説出半句又吞回半句，總是帶試探性的，就是讓你聽不出來他到底是什麽意思，讓你猜。他如果直説，你是不是就把他的意思聽明白、看透了？這不是他想要的。他想要什麽？他想讓你自己猜，你猜是什麽意思那就是什麽意思，反正不是他説的，他不承擔任何責任。另外，你把猜的意思説出來對他有什麽好處？你説出來的意思就是他想要套出來的話，通過你這麽説，他就知道你對這件事的看法、觀點是什麽了，他就該選擇性地説話了，該説什麽、不該説什麽，該怎麽跟你説，他就該采取下一步行動了。他每説一句話後面就是一個陷阱，你在聽他説話的時候如果總接他的後話，那你就完全掉進他的陷阱裏了。他總這麽説話累不累？他就是邪惡的性情，他不覺得累，在他那兒這就是順手的事。他為什麽要給你挖陷阱呢？他看不透你到底是什麽觀點，他怕你看透他，他不想讓你了解他的同時還要了解你，要把你的觀點、看法、做法套出來。如果能套出來，他設計的那些陷阱就起作用了。有的人説話常用「哼」「哈」的口語來拖延時間，具體觀點不表達出來，有的人就用「就是」「就是説」這幾個字眼來拖延時間，掩蓋自己真實的意思，代替他要説的話，每説一句話那些没用的助詞、副詞、助動詞特别多，如果把他説的這些話録音整理出來，就發現他這些話裏没有一句話能暴露出他對這件事情的觀點、態度是什麽，所有的話裏隱藏的全是陷阱、試探、引誘。這是什麽性情？（邪惡。）太邪惡了！這是不是欺騙？挖陷阱、試探、引誘，這都是欺騙。這是有敵基督邪惡實質的這類人的共同特徵。這個共同特徵有哪些表現？報喜不報憂，專説好聽的，説話吞吞吐吐，藏一半露一半，説話含糊其詞、模棱兩可，帶着試探，這些都是陷阱，都是欺騙的手段。

多數敵基督都是這樣的表現、這樣的説話做事，你們如果接觸時間長了會不會分辨？能不能看透？首先，你得看他是不是誠實人。不管他怎麽要求别人做誠實人、説誠實話，你得看他這個人是不是誠實人，是不是追求做誠實人，對誠實人他是什麽觀點、什麽態度，他是從内心深處反感、厭惡、歧視誠實人，還是他内心深處也想做誠實人，只是做誠實人難、不容易所以做不到，得弄清楚是哪種情况。這個會不會分辨？短時間内你也可能分辨不了，因為如果他欺騙的手段高明的話你看不出來，但是時間長了，人都能看出來，他不可能不露馬脚。就像大紅龍常説「為人民服務」「做人民的公僕」，到現在誰還相信它是人民的黨啊？誰還相信它為人民做主啊？没人相信了吧。剛開始老百姓都往好了想，覺得共産黨來了人民可以翻身做主人了，它為人民服務，是人民的公僕，到現在誰還相信它的鬼話？現在人們怎麽評價它？它成人民公敵了。那從公僕到公敵這個過程是怎麽轉變的？就是通過它做的那些事，再對照它説的話，發現全是騙人的假話、全是謊言，都是粉飾自己的話，它説的最好聽，做的最糟糕。敵基督也是這樣。比如，他告訴弟兄姊妹「盡本分得有忠心，不能有個人的摻雜啊」，你看他是這麽做的嗎？你給他提個意見，剛露出點意思他都不同意，他都不接受。涉及到本分、涉及到神家利益和他自己的利益衝突的時候，他是寸利必争、寸利不讓啊。看看他的行為，再對照他所説的話，你看到什麽了？他的話説得很好聽，但全是騙人的假話，當他為自己的利益圖謀、争鬥的時候，他的行為還有他做事的存心、方式方法就全是真的了，那就不是假的了。根據這些就能對敵基督有些分辨。

敵基督喜愛謊言、欺騙，還喜歡什麽？喜歡手段、陰謀、詭計。他們做事憑撒但哲學，從來不尋求真理，完全靠説謊欺騙、玩陰謀詭計。你無論把真理交通得多明白，他即使點頭承認了，他做事也不按照真理原則去做，而是絞盡腦汁地用陰謀詭計去做事。你把真理交通得再明白他都像聽不懂似的，自己願意怎麽做就怎麽做，自己想怎麽做就怎麽做，怎麽做對自己有利他就怎麽做。他説話圓滑，把自己的真相、本來面目都掩蓋住了，把人都蒙蔽欺騙了，别人都上他的當了他就高興了，他的野心欲望就得逞了。這是敵基督做事一貫的手段與方式。對于説話直來直去，説誠實話，能敞開心交通自己的消極軟弱、自己的悖逆情形，説心裏話的誠實人，敵基督反倒從心裏反感、歧視。他就喜歡人跟他一樣説話彎曲詭詐，不實行真理，他看見這樣的人心裏就樂了，他感覺自己找到同類了，不再為别人比自己好、能分辨自己擔憂了。這是不是敵基督邪惡本性的表現？這能不能説明敵基督邪惡啊？（能。）為什麽這些事能説明敵基督是邪惡的呢？正面事物、真理是任何一個有良心、有理性的受造之物應該喜愛的，可是到了敵基督這兒，他就把這些正面事物看為是眼中釘、肉中刺，誰要是遵守實行那就是他的仇敵，他就仇視誰。這是不是有點跟撒但仇視約伯是一樣的性質？（是。）就是一樣的性質了，跟撒但的性情是一樣的，實質也是一樣的，他們的本性都是來源于撒但，他們與撒但是一類的。所以説，敵基督是屬撒但一夥的。這話過分嗎？一點兒都不過分，完全正確。因為什麽？敵基督不喜愛正面事物，他們喜歡搞欺騙，喜歡謊言，喜歡假象，喜歡偽裝。如果有人揭露他們的真相，他們能不能順服，能不能高高興興地接受？他們不但不能接受，反而會破口大駡。説實話的人、揭露他們真相的人會激怒他們，會讓他們暴跳如雷。比如説，有一個很擅長偽裝的敵基督，大家都認為他是好人，有愛心，能同情人，也能理解人的難處，常常扶持幫助消極軟弱的人，别人有什麽難處他也能體諒擔待，在人心中他比神還偉大。這樣一個假冒為善的人，你如果揭露他偽裝假冒，你跟他説了實話，他能不能接受？他不但不接受，反而會更加地偽裝、更加地假冒。你們説，法利賽人拿着經文到十字路口去禱告、去讀給别人聽的時候，你揭露他這是假冒，是做給人看的，他會承認你説的話嗎？他會欣然接受嗎？他聽完這話之後能反思嗎？能不能承認他這是假冒、是欺騙？能不能反省悔改，不再這樣做了？絶對不會。你接着説：「你這樣做是在迷惑人，是要下地獄受懲罰的。」這話是不是實話？（是。）是實話，那他會接受嗎？他聽後立馬暴跳如雷，「什麽？讓我下地獄，讓我受懲罰？這還了得！我信的是神，我信的不是你，你説了不算！」他説完這話就完事了嗎？他會怎麽做呢？他還會跟你説：「我跑遍洋海陸地，我傳了多少人，我結了多少果子，我背過多少十字架，我坐監受過多少苦，你個小毛孩子，我信主的時候你還在娘胎裏呢！」本性暴露了吧。他不是講忍耐、講包容嘛，這點事怎麽就包容不了呢？為什麽包容不了啊？你把實情説出來了，把他的老底揭穿了，他的歸宿都没了，他還能包容嗎？如果他不是敵基督，他是走敵基督道路但能接受真理的人，他也有假冒的表現，你要是揭露他是假冒，他會怎麽樣呢？他也可能不會馬上反省，如果説馬上就會反省可能有點不現實、空洞，但是一般正常人聽完這話首先會感到扎心。扎心代表什麽？就是他聽到心裏去了，他没有預料到有人敢在他面前這麽造次、有人敢説這樣的實話、有人敢這麽定罪他，這一番話是他料想不到的，這是他從來没有聽過的。另外，他還有廉耻，要臉面，他尋思别人説他站在十字路口禱告、讀經是迷惑人，省察之後發現自己這樣做就是想讓人看見自己多敬虔、多愛主、多麽能受苦，這就是假冒，人家説的也對，如果還那麽做就没臉見人了。他有廉耻，有廉耻就能做到有所收斂，不再繼續他的惡行或者做無耻的事、丢臉的事了。不再繼續做這代表什麽？這就有點悔改的意思。不敢説他肯定能悔改，但是起碼有悔改的可能，這就比敵基督、法利賽人强多了。强在哪兒呢？他因為有良心、有廉耻感，對别人揭露的話感到扎心，雖然感覺受羞辱，感覺尊嚴受到了傷害，但他起碼能認定這話説得對，即使臉面挂不住，但在内心深處已經承認順服了，已經接受了。敵基督跟他有什麽不同呢？為什麽説敵基督邪惡？敵基督的邪惡就在于他聽完對的話不但不能接受，反倒仇恨，另外他用自己的方式，還找藉口找理由、找各種客觀因素來為自己表白辯護。他要達到什麽目的呢？達到把反面事物變成正面事物、把正面事物變成是反面的，他想翻轉局面。這是不是邪惡？他認為「你説得再對、再合真理，你能經得住我這三寸不爛之舌嗎？儘管我説的話明明都是假的，都是騙人的，都是迷惑人的，但我就是要把你説的給否認、給定罪了」，這是不是邪惡？這就叫邪惡。你以為敵基督看到好人他心裏不認為這是誠實人嗎？他也認為這是誠實人、是追求真理的人，但他對追求真理、對誠實的定義是什麽？他認為誠實人傻。對追求真理他反感、厭憎、仇視，他認為那是假的，没有人會傻到那個程度，為了追求真理撇弃一切，什麽話都跟人説，什麽事都交托給神，没有人那麽傻，他認為那些做法全是假的，他不相信這一切。那神是全能的、是公義的，敵基督相不相信？（不相信。）所以説，這些在他那兒就都是問號。言外之意就是什麽呢？怎麽解釋這堆問號呢？他不但疑惑、質疑，最終還否定，還要翻轉局面。我説的翻轉局面是什麽意思呢？就是他認為，「你再正義有什麽用？謊言説上一千遍那就是真理，真理没有一個人説那就不是真理，那就没用，那就是謊言！」這是不是顛倒黑白？這就是撒但的邪惡，顛倒黑白、歪曲事實，這是他喜歡的。敵基督善于偽裝、善于欺騙，他們善于做的當然是他們骨子裏的東西，他們骨子裏的東西也正是他們本性實質裏的東西，更是他們所熱衷、所喜愛的東西，也是他們在這個世界上生存的法則。他們相信「好人不長壽，壞人活千年」「人不為己，天誅地滅」「命運掌握在自己手裏」「人定勝天」等等。這些話有没有一句合乎人性，合乎正常人能領會到的自然規律？没有一句。那敵基督怎麽就能這麽喜歡撒但的這些鬼話，還把這些話當成座右銘呢？這就只能説他們本性太邪惡。

有一個教會帶領，我跟他接觸了幾次，差不多有一年時間，見面的機會有一些，但是説話的時候不多，因為他這個人不輕易説話。不輕易説話是什麽意思？就是你問他他也不説太多。那他在教會裏跟其他人相處也是這樣嗎？也可能有兩種情况，就是跟他對心思的人他想説的話挺多，但是跟他不對心思的人他就要防備，就不輕易開口説話了。後來我總結了一下，我跟他接觸期間他一共説了五句最「經典」的話。他輕易不説話，説出來就是「經典」，這是什麽人啊？這是不是「貴人」啊？教會帶領工人跟我接觸商量事，這不是很正常嗎？但這個人就很特别，他就説了五句話，一共五句最經典的話，你們聽聽這個經典到底是根據什麽定義的。他這每一句話都有一個背景，都有一個小故事，先説他第一句話是怎麽來的。

這個帶領所在的教會有一個惡人做了幾件壞事，攪擾了教會工作，大家就看出他是惡人，就開始交通討論他的事。如果把他開除打發走，得在教會裏通報一下，讓大家都知道他都做了哪些壞事、為什麽被定性為惡人打發走。在揭露那個惡人做過的一些壞事時，這個輕易不開尊口的帶領發言了，説：「他也是好心。」這個惡人做這些壞事，攪擾教會工作，在他那兒怎麽看？「人家是好心。」他認為壞人做壞事只要是好心那就合乎真理，不管做這個事的性質是好是壞或者結果是什麽，只要是好心，就是打岔攪擾也合乎真理。「他也是好心。」這是這個帶領説的第一句話。你們有没有聽説過這類話，明明是惡人作惡，還説他是憑好心做壞事？大家對這話有没有分辨？我相信有一部分人可能會受這句話迷惑，因為多數人都認為只要是好心那就不應該處理，好心幹壞事就不是故意作惡。經過他這樣煽動、迷惑，有些人也可能就倒向他那邊了，開始同情惡人了。没有這個帶領的迷惑，多數人還能正確領受，覺得惡人作惡那就該開除、該打發走，但經過這個帶領這麽煽動、迷惑，有些人就琢磨，「他是好心，那對啊，咱們有時候也是這樣，那如果咱們是好心辦了壞事的話，是不是也能被清除、被打發走啊？」于是就倒向這個帶領這邊了。為什麽呢？就是為自己考慮後路。這個帶領説的那句話，人是不是很容易就接受了？接受的後果是什麽？對神産生懷疑，對神的公義性情、神作事的原則産生懷疑了，對神家做事的原則産生質疑，打問號了，然後就定罪了，大家心裏就存着這些東西了。其實，打發走這個惡人不是因為他做了一件壞事，神家打發走哪個人，無論是出力幹活的，還是盡某方面特殊本分的，涉及業務技術方面本分的，没有一個是因為偶然犯錯就被打發走的，都是經過教會帶領、弟兄姊妹綜合他的一貫表現定性處理的。比如，該幹活的時候他總是偷懶，找藉口不幹活，就根據這一條表現把他打發走合不合適？（合適。）這就合適。比如讓你打掃衛生，你没事就嗑瓜子、喝茶水、看報紙，還隨手扔瓜子皮，這不就失職了嗎？你不打掃衛生還破壞環境，那你就是失職。你作工作不稱職，把你打發走完全合乎原則，你不應該有什麽説辭。但教會帶領還説這個人是好心，就把人迷惑了。經教會帶領這麽煽動、迷惑，有些人就聽從他的了，他們達成共識了，他們這樣做事，把神與真理原則放到哪兒了？他們成一家人了，還説「咱們教會」「咱們神家」。「教會」和「神家」是怎麽定義的？没有神的地方有没有神家？（没有。）没有神的地方，教會存不存在、成不成立？（不成立。）那他們説「咱們」是什麽意思？就是跟神分家了，教會成這個渾帶領的了，他成教會的主人了，那些所謂的弟兄姊妹、渾人和他成一夥了、成親戚了，跟神向遠了，神就成了「神家」之外的一個角色了。這個帶領的第一句話在這個背景之下就産生了這樣一種後果。大家對他特别贊成，認為「我們教會帶領公正，體貼我們，擔諒我們的軟弱，還替我們説話，我們做錯事神總揭露對付我們，但我們的帶領總保護我們，就像母鷄保護小鷄似的，有他在我們就不會受屈」，大家都感激他。這就是這個帶領的第一句話帶來的後果。

接着説這個帶領的第二句話。教會中有些外事工作，多數人作不了或者忙于本分没時間作，有些挂名信的人擅長處理外面的事，神家就花點錢讓這類人做這些事，有時多花點錢，他就能給神家辦好多事。你説，神家辦這類事多花二百塊錢有没有違背原則？這事只能這麽辦，這麽辦就有好的效果，就這麽辦了。那多給他二百塊錢，神家辦事方便了，很多事得到解决了，這二百塊錢花得值不值？（值。）太值了，這麽做合適。這二百塊錢如果給一個辦不了這事的人那就白給了，給他這事就能辦好，那神家這麽處理合不合原則啊？（合原則。）那這事没跟弟兄姊妹商量、通氣合不合原則？（合原則。）上面有没有權力這麽處理呀？（有。）有，這是肯定的。但這個教會帶領説了，「弟兄姊妹説，多給了那個人二百塊錢……這個事我就是代表弟兄姊妹問問，弟兄姊妹不明白這個原則，我們想尋求尋求這方面真理應該怎麽交通」，全是半句話。這是他説的第二句話。很顯然，這句話是問了個問題，意思是：「你説你作的事都合原則，但這個事就不合原則，有的弟兄姊妹就有意見、有觀念了，我就得替弟兄姊妹質問你一下，這事你怎麽解釋？給我個説法。」這是問話，是吧。那你們分析分析這裏面有幾個信息，你們聽到這類事心裏會有哪些看法？通過這個事怎麽看這個人？（神，他説這話裏帶着一種質問的口氣，他是在質問神。其實是他自己對這個事有觀念，他不説自己的真實想法，説是弟兄姊妹通不過、弟兄姊妹有想法。他作為教會帶領，弟兄姊妹有觀念，他應該給弟兄姊妹交通真理解决這個問題，可他不但不解决，還帶着這個觀念來質問神。他這裏面帶着一種詭詐、邪惡的性情。）説了兩點，一個是質問，一個是他自己裏面已經有觀念了，他却説「弟兄姊妹不明白原則想尋求尋求」。這話裏是不是有問題啊？弟兄姊妹在你心裏那麽重要呢？既然你把弟兄姊妹的生命進入看得這麽重要，他們産生這麽大的觀念你怎麽不給解决呢？你是不是失職啊？你失職，不解决問題，還覥着臉帶着弟兄姊妹的觀念來質問上面，那你是幹啥吃的？你為什麽能問呢？你是不是也有觀念哪？你是不是也有想法啊？你是不是也覺着這事做得不合適啊？二百塊錢没花你身上你覺着虧，是吧？你覺着「應該多給我二百啊，我們應該得，他是個不信派，他不能得，我們真心信哪，我們是神家人，他不是」。他是不是這意思？（是。）他就是這個意思，他還不直接説，吞吞吐吐地這麽説。説完之後，你們聽没聽明白？你們對花錢這事是什麽觀點？多數人對這點事是能理解的。神家這麽大工作，多花二百塊錢你就看在眼裏了？再説也没花你的，你心疼啥啊？你看别人做好人你眼紅啊？就這意思，是吧？我剛才説的那些你們是不是能理解？有没有通不過的，説「不行！多掏了二百塊錢我們都不知道，没有知情權這還了得，這不是揮霍神家祭物嗎？」神家是什麽概念？祭物是什麽概念？我告訴你，祭物不是大夥兒的，不是弟兄姊妹的，如果只有弟兄姊妹，没有神，那不叫神家。神顯現作工之後，神把人召唤到神面前，建立教會，這才是神家呢。弟兄姊妹捐獻的十分之一不是獻給神家的，不是獻給教會的，更不是獻給某一個人的，那是獻給神的。土話講，這錢是給神的，那是神的私有財産。私有財産意味着什麽？神可以任意支配，你没有資格過問。你因為這事質問，因為這事要尋求真理，我告訴你，你這事做得有點過火、多餘，你這是偽裝假冒！多少大事你不尋求，這事你來尋求，那惡人你怎麽不處理呢？你怎麽不尋求尋求，「那個人有這些作惡的表現，弟兄姊妹都厭煩他，應不應該處理啊？」這事他不問，惡人在他眼裏一概看不着，這是不是問題？這個帶領的第一句話是什麽？（他也是好心。）「他也是好心。」你看人家多「仁義」呀，這就是偽君子！邪惡，滿口仁義道德，口蜜腹劍，不幹人事。他第二句話説了什麽？「神家多給了某人二百塊錢讓他辦事，這事我想代表弟兄姊妹尋求一下，這裏的原則該怎麽認識、該怎麽掌握。」這是我説的完整的話，他當然没那麽説，他吞吞吐吐讓你聽不明白是什麽意思，他就是那樣的説話方式。這是這個帶領説的第二句話。

你們再聽聽這個帶領説的第三句話。大夥兒在一起幹活挖土，分配好了每人挖一筐土。有個人幹活快，先挖完了就坐在那兒喝點水休息，等着大夥兒，結果出事了。出啥事了呢？第三個問題産生了。這個帶領又來問上面，説：「我們這兒有一個人幹活快，動作麻利，但是有一樣不好，他幹完活兒之後總在那兒坐着，也不幫其他人，大夥兒就對他有意見。」上面弟兄問：「那他平時幹活偷不偷懶？」這個帶領説：「不偷懶，他就是幹活快，幹完之後就坐那兒等，誰也不幫，弟兄姊妹就有意見了，説他没愛心。」弟兄姊妹這一説，給這個帶領心疼得，「哎呀，你看那人多狠哪！我的弟兄姊妹幹活累、幹得慢都没人幫。」大夥兒鬧心了，他也鬧心了，多「體諒」人哪！他就帶着這一份「負擔」反映上來了。第一句話就問：「像這樣的人能不能治？」你們説能不能治？（不能。）那你們聽完這話什麽反應？心情複不複雜，鬧不鬧心？（鬧心。）神家一直交通讓人明白真理公平對待人，就連這一點人都做不到啊。他就認為整治那個人這是公平，這是不是邪？（是。）他覺得，「我的弟兄姊妹都受苦了，都向我反映那個人没有愛心，我作為帶領，怎麽能够籠絡住這些人、安撫住這些人、保護住這些人，讓他們不受屈心裏能平衡？」他第一個反應就是治那個人，得把那人治了就平民憤了，就公平合理了。他是不是想這麽做呢？（是。）他認為，「吃一樣的飯，住一樣的地方，待遇都一樣，你憑什麽幹活那麽快？你幹活快為什麽不幫助别人？」你們説，聽完這話的人什麽心情？「幹活快有罪啊，看來以後可千萬不能幹活快，在這個帶領手下没好，你幹活快也不行，你積極也不行，慢還有理了呢！」上面就問他，「那幹活慢的人你賞不賞啊？」把他問住了，他也不糊塗，説「那不能賞，但是幹活快的那個人該治，弟兄姊妹都説要治他」，他就説這句話。你説，這句話到底是代表弟兄姊妹還是代表他個人？（他個人。）弟兄姊妹咱先放一邊不説，那些人裏什麽渾人都有，不喜愛真理的、歪嘴説話的、自私自利的、挑撥是非的、説話没原則的、做事没底綫的，什麽人没有？那你作為教會帶領你的責任是什麽？你的責任是向着勢力大的弟兄姊妹説話，維護這些歪風邪氣嗎？（不是。）那你的責任是什麽？你的責任是發現弟兄姊妹中間存在偏謬的、偏差的問題時能用真理解决，讓人明白問題出在哪兒、人的情形有哪些問題，達到讓人認識自己、能够明白真理，把人帶到神面前。這是不是教會帶領的責任？（是。）他盡到了嗎？他不但没盡到，反而還助長歪風邪氣，保護、慫恿、縱容歪風邪氣在教會中滋生蔓延，這是不是邪惡啊？（是。）你們説，有這種邪惡性情的人，上面對付、揭露完之後他心裏服不服？（不服。）他肯定不服。他會不會按照上面交代給他的原則公平對待人啊？絶對不會。你就從他説的那個話就看出這人心眼兒歪透了。後來，我説幹活快的人還能挨治，那誰還敢幹活快啊？都得變成笨鱉，磨磨嘰嘰三天都爬不到河沿上。是不是會這樣？這個帶領除了做不到公平對待人，還有一個最致命、最嚴重也是最能迷惑人的地方，就是弟兄姊妹無論做什麽壞事，散布什麽錯誤、謬妄的觀點，他不但不分辨、不糾正，反而縱容包庇，還哄着，這是不是危險分子？（是。）太危險了！這是這個帶領説的第三句話。

接着説第四句話。這位帶領負責的那處教會我經常去，那個地方養了一些小鷄，我去一次他就殺一隻鷄，今天清炖，明天紅燒，後天烟熏。我説我要是天天去的話，這一群鷄可能幾天就没了。因為啥呢？做一次鷄肉，有時候我就吃一塊，有時候不想吃就一塊没吃，但這些人都跟着吃，一隻鷄一次就全吃没了。後來，我琢磨琢磨，來一次就殺一隻鷄，有多少鷄也經不住這麽吃啊，就告訴他不許殺鷄了。這事是不是也正當啊？（正當。）這下給他難壞了，他的問題就來了，説：「不讓殺鷄，那……」你就不知道他下句話要問什麽。最後，他憋出一句什麽話？「那吃啥？」我説：「除了鷄没吃的了嗎？那菜園子裏不都是菜嗎？吃啥不行啊？」他的意思是不讓殺鷄，那總得吃點肉吧。有「愛心」，是吧？我説：「吃什麽肉！有菜我不吃肉，没告訴你殺鷄就别殺！」這點事應該好理解吧？（是。）但是在他那兒就成難處了，這不殺鷄就給他難受得不行，都魔怔了。這次没吃上鷄，下次我去了，他又問了一個問題，這就是第五句話了。你聽他這問題一個比一個招笑，什麽問題呢？他説：「鷄不讓殺了，咱還養着兔子呢，那吃不吃兔子肉啊？」我聽着直上火，我説：「咱養的小兔長得真好看，眼睛紅通通，小毛可白了，玩得挺好啊，你怎麽總惦記着吃肉呢？你不吃肉行不行啊？」我就不理解了，他們厨房也不缺肉，鷄腿、排骨不斷，他也不是吃不着肉，怎麽還總問殺不殺兔子、吃不吃兔肉啊？我就一句話懟回去了：「不許殺！殺什麽殺！」他一看我這樣説，怕對付就不敢問了。後來他做菜做的什麽呢？六七月份的季節，菜園裏的菜各式各樣，葉菜、果菜挺豐富，結果有一天這人做了一桌子什麽菜呢，緑豆芽炒菜，黄豆芽做湯，然後就是豆腐炖魚，緑豌豆炒鷄蛋，炒木耳，一個緑菜葉都没有。我瞅着這些菜都乾巴，這個季節需要吃點水靈的，但他做的這些都不是這個季節吃的。我説這人是不是犯邪門了？園子裏什麽菜没有啊，你怎麽就不弄點緑葉菜呢？最後我説趕緊把他打發走，他這樣的人做飯，什麽時候都吃不上應季節的菜。都吃反季節的菜，這正不正常？太不正常了！

通過這個帶領問的那幾個問題，還有他這麽做菜，我看到這人第一人品差，第二性情邪惡陰險，第三不追求真理。但是，有一件意想不到的事，也可以稱為怪异的事，就是以前這處教會每次選舉的時候就他的票數最高，重新選舉還是他的票數最高。就這樣的一個人，屢次選舉都能得到最高的票數，這是怎麽回事？是不是雙方都有原因？（是。）兩方都有原因。那主要的原因是什麽？一方面是多數弟兄姊妹不追求真理，不明白真理，對人分辨不透，另一方面是這個教會帶領太能迷惑人了。你們不知道這個人是誰，没見過他做哪些事，不知道他背後到底是個什麽樣的人，就通過我説的這幾件事，還有他説的這五句話，你們説這個人到底是個什麽人？他做教會帶領合不合適？（不合適。）那為什麽弟兄姊妹總選他？就是因為他有手段，把這些人迷惑走了，他絶對不是表面上那樣老老實實、踏踏實實的人，他絶對是有手段的。後來，我就説這個教會没有合適的人做帶領，就得另外派人做帶領了，但有些人就不理解了，認為不是弟兄姊妹選的。對「弟兄姊妹」該怎麽定義？弟兄姊妹就代表是真理了？是不是這麽定義的？（不是。）弟兄姊妹共同製造出一個呼聲、規條或者説法、論調來，是不是就合乎真理了？神是不是就應該考慮他們的問題，就應該優先照顧啊？神能不能這麽作？（不能。）那應該怎麽對待？怎麽定義這些弟兄姊妹？多數人願意盡本分，願意出力幹活，但是不追求真理，没有領受真理的能力，不具備領受真理的素質，愚昧、麻木痴呆，不會分辨人，看不透事，還自私自利，雖然有點好心，願意為神撇弃花費，願意出力，但是致命處是什麽？不明白真理，還不接受真理，就奉行「有奶就是娘，有錢便是爹」，誰對他好、對他有利，誰替他説話，誰能維護他，他就選誰。要是任憑這些人選帶領，能不能選上好帶領？選不上好帶領，他們的生命進入能不能有長進？要是上面就任由他們這麽任性，隨意地這麽胡作下去，是不是對他們不負責任啊？（是。）他們糊塗，上面不糊塗，就把他們選的那個帶領撤掉了，又給换了一個人，即使他們不願意接受，但只要這個人能作點實際工作，還是比那個迷惑人的假帶領强多了。他們雖然不理解上面的安排，但到有一天等他們明白點真理了，懂點事了，他們就知道誰好誰壞了，上面這麽作完全是對他們負責任。這樣作合不合適？（合適。）即使他們不理解，但也不能任由他們的性子想選誰就選誰。你還想造反呢？你要想作惡，想充當撒但的幫凶就徹底滅亡了。所以，上面就替他們作决定，給他們另選了一個帶領。但他們就不接受，他們就認定自己選的這個人做帶領合適，這不是犯邪門嗎？他們怎麽就總覺得他好呢？他哪點好啊？怎麽就認準他不放了？這裏面就出問題了，他們被這個假帶領迷惑坑害了都不知道，真是一群傻蛋。這事説完了。咱們把這類人歸結到這個話題裏面，作為其中的一個典型案例拿出來解剖、分析也算恰當，畢竟這類人的性情裏的邪惡是典型的。

交通敵基督第七條表現中的邪惡，結合這些具體的事例來分析、對照，是不是就清楚一些了？剛才説的這個人以後能不能追求真理還是個未知數，不好説，咱們暫先不下任何定論。但是有一點是肯定的，他的性情邪惡，實質邪惡，本性邪惡。那他喜愛什麽？他喜不喜愛公平公義？他喜不喜愛神所説的各項真理？做誠實人，公平對待人，做事有原則，尋求真理，他喜不喜愛這些？他都不喜愛，這一點是百分之百肯定的。從他説的這幾句話、問的這幾個問題來看，他内心深處、他骨子裏喜歡的東西就暴露出來了，没有一樣是與正面事物相符的。他喜歡、他願意維護的是哪些人呢？他維護的是那些作惡的、攪擾教會工作的人，是盡本分没有絲毫忠心滿了惡行的人。他看着這樣的人不氣憤、不恨惡，甚至還能替他們説話、替他們表白辯解，這説明什麽？他們是一類人，有共同的愛好，有共同的實質，他們不謀而合、臭味相投。有的弟兄姊妹對神説話作事總有觀念、有誤解，他心裏什麽感覺？他有没有負擔去解决這些問題？（没有。）他没這個負擔，他才不解决呢，他不搭理這事，他看不見。誰羞辱神的名，誰打岔攪擾神家工作，誰盡本分没有忠心、應付糊弄，誰在盡本分過程中損害神家利益，起攪擾破壞的作用，誰釋放消極、散布觀念，他能不能發現這是問題？他發現不了這是問題，他覺得「存在這些問題都正常，誰還没有敗壞流露呢？」言外之意是什麽呢？就是這些人就得這麽做，大家都這麽做就顯不出他的壞，他就隱遁起來了，就被「保護」起來了。這是不是邪惡？這些人一個勁兒地打岔攪擾他就是不處理，就從這事上來看，你們説，他有没有正義感？他喜不喜愛真理？他把神家當成什麽地方了？他不想讓神家都是誠實人，都是對神有忠心的人，都是能遵行神的道、能安安分分盡本分的人，大家能一起敞開交通神的話，都能順服神、見證神，他不喜歡神家都是這樣的人。那他喜歡什麽？大家都拉關係，維護彼此的利益，誰也别傷着誰，誰也别揭露誰的老底，都互相維護、互相包庇，誰做什麽壞事别讓外人知道，大家都是一夥的，他就喜歡這些。誰把别人做的壞事、實情挑明了、公開了，直接説出來讓大家都知道了，他就恨惡、厭憎這樣的做法。他喜歡壞事都被包着裹着，誰説謊也别揭露，誰搞欺騙、誰損害神家利益也别按原則處理。神的話、神家的行政、神家的工作安排在他負責的教會成什麽了？成空話了，落實不了了。怎麽就落實不了呢？因為在他那兒就擋住了，他成了一堵墻給隔住了。這就是敵基督歪曲事實，用一些手段、玩一些陰謀詭計蒙蔽欺騙人來達到自己的目的所暴露出來的邪惡性情。

凡是有敵基督掌權的教會，神家的工作安排都得不到落實，同時在教會中還會産生一種怪异的現象，就是盡作一些與神家工作安排不相關的或者相反的工作，讓弟兄姊妹産生了不同的説法、不同的論調，給教會帶來混亂。那假帶領是怎麽做的？他不按照神家的工作安排作工作，好像無所事事，没有反應，下面的人什麽也不知道，就像一盤散沙，没有人組織，誰想做什麽就做什麽、想怎麽做就怎麽做，假帶領什麽説法也没有，也不負這個責任。而敵基督就不同了，他不但不落實工作安排，還自己弄出一套説法、一套做法，有的是把上面的工作安排加工加工變成他自己的説法去落實，有的是完全不按照上面的工作安排做，而是另搞一套，他把上面的工作安排扣壓不下發，下面的人就不知情，他想怎麽做就怎麽做，還整出一套理論、説法來迷惑蒙蔽下面的人。所以，你不要看敵基督外表能撇弃多少、能受什麽樣的苦，抛開他這些外表的做法行為來看他做這些事的實質，他與神之間是一種什麽樣的關係？就是神所説的、所作的，神所要求弟兄姊妹明白的，要求下面落實的，所有的這些事他都是反對的。有些人説：「没落實就是反對嗎？」他為什麽不落實？他通不過。那他通不過，他比神家高嗎？他通不過，他有高招嗎？没有。那他為什麽通不過就敢不落實呢？他想霸占教會，控制教會。他如果完完全全按照工作安排、按照上面的要求落實了，他認為他的功勞可能就埋没了，就不突出了，大家就看不到了，這對他來説就是灾難。如果人都見證神，常常交通真理，能明白真理按原則辦事，臨到事能尋求真理、能禱告呼求神，那他的作用是什麽？他不追求真理，他的作用就没了，就成擺設了。他成擺設了，大家眼裏都没他了，他同不同意？他不同意，他就得想方設法地挽回這個局面。敵基督有邪惡的性情、實質，他能不能料到如果弟兄姊妹都追求真理的話他就被顯明出來了？他這麽壞又不追求真理，還邪惡、詭詐、陰險、不喜愛正面事物，大家都明白真理了就對他有分辨了，敵基督知不知道這個？他知道，他靈裏有感覺。好比説，你到一個地方，你遇到一個邪靈，那邪靈瞅你就不順眼，你一瞅他就噁心，你就不想跟他説話，其實他也没得罪你、也没傷着你，但你就瞅他噁心，聽他説話更噁心。其實他不認識你，你也不認識他，這怎麽回事啊？靈裏有感覺，不是一路人。敵基督就是神選民的仇敵，你要是跟他相處時也没有任何的感覺、知覺，那你是不是挺麻木？他説一個論調，提出什麽觀點，他做事是什麽態度，他要是説得少，只是三言兩語，你看不透，如果相處時間長了你還没有知覺，到有一天上面定性他是敵基督你這才恍然大悟，才感覺後怕，覺得「這麽明顯的敵基督我怎麽没分辨出來呢？真是好險哪！」那你得多遲鈍、多麻木啊！

敵基督的邪惡有一個明顯的特點，我告訴你們分辨的秘訣，就是他無論説話還是做事你都測不透他的底、看不透他的心。他跟你説話的時候眼睛轉來轉去，你不知道他在想什麽詭計。有時讓你感覺他有忠心，特别誠懇，但事實不是這麽回事，你始終看不透他，你心裏就有一種感覺，覺得這個人城府很深，深不可測，這個人很詭异。這是敵基督邪惡的第一個特點，這就已經具備邪惡的特質了。敵基督邪惡的第二個特點是什麽？就是他説什麽話、做什麽事都特别具有迷惑性。這個迷惑性表現在哪兒？就是他特别會抓住人的心理，説一些合乎人觀念想象的話、人容易接受的話。但是有一點是你該分辨的，就是他説的那些好聽的話在他自己身上從來不兑現。比如，他給别人講道理説怎麽做誠實人，臨到事怎麽禱告、怎麽讓神當家做主，但他臨到事的時候却不實行真理，盡憑自己的意思做，還想方設法地為自己謀求利益，讓人都為他效力，把他的事辦好。他從來不禱告神讓神當家做主，他説得好聽，行事的時候就是另搞一套了。他做事首先考慮的是自己的利益，不接受神的擺布安排。人看到的是他做事没有順服，他總是為自己謀利益、找出路。這就是人能看到的敵基督詭詐、邪惡的一面。敵基督作工作有時候也能受苦付代價，有時甚至廢寢忘食，他是為自己謀取名譽地位才這麽做的，他是為自己的野心、目的受苦，但是神家安排的重要工作他却應付糊弄，絲毫不落實，那他所做的一切是在順服神的安排嗎？是在盡自己的本分嗎？這就有問題了。同時，他還有一方面表現，就是當弟兄姊妹提出不同意見時，他就拐彎抹角地否掉，繞來繞去，讓人覺得他也跟大家交通、商量了，但是説來説去到最後還得聽他的。他總想方設法否定别人的意見，讓别人按着他的意思來，都聽他的，這是不是在尋求真理原則？肯定不是。那他作工的原則是什麽？就是所有人都得聽他的順服他，聽誰的都不如聽他的，就他的最好最高，他要讓所有人都感覺他説的都是對的，他就是真理。這是不是邪惡？這就是敵基督邪惡的第二個特點。敵基督邪惡的第三個特點是：他見證自己的時候都是常常見證自己的功勞、自己曾經受過的苦，還有他為大家所辦的一些有利的事，讓大家牢記在心裏，都記住曾經沾過他的光。如果有人稱贊他、感謝他的時候，他還會説出一句特别屬靈的話，「感謝神，這都是神作的，神的恩典够咱們用的」，讓大家看見他特别屬靈，真是神的好僕人，其實他是在高舉見證自己，他心裏根本没有神的地位。在大家心裏他的地位已經遠遠高過神的地位了，這是不是敵基督見證自己的事實證據？在敵基督掌權控制的教會裏，敵基督在人心裏的地位是最高的，神的地位只能排第二、第三。如果神到敵基督掌權的教會裏説句話，他們能不能聽進去呢？能不能從心裏接受呢？這就不好説了。這足以證明敵基督為見證自己下了多大功夫！他根本就没有見證神，他把見證神的機會都用在見證自己上了。敵基督這個手段是不是挺陰險？是不是挺邪惡？根據以上交通的這三個特點就容易分辨出敵基督了。

敵基督還有一個特點，也是邪惡性情的主要表現，就是無論神家怎樣交通真理，神選民怎樣交通認識自己，怎樣接受審判刑罰、對付修理，敵基督絲毫不理睬，還是依然追求名利地位，始終不放弃得福的存心欲望。在敵基督心裏，只要人能盡本分、付代價、受些苦，神就應該祝福，所以他作一段時間教會工作就數算自己又為教會作了哪些工作、為神家作了什麽貢獻、給弟兄姊妹辦了哪些事，他把這些事牢牢記在心上，看看到時神會給他哪些恩典祝福，好確定他這麽做到底值不值。為什麽他心裏總計較這些事呢？他内心深處追求的是什麽？他信神的目的是什麽？他從開始信神就是奔着得福來的，不管聽了多少年的道，不管吃喝了多少神的話，不管他明白多少道理，他得福的欲望與存心是不會放下的。你讓他做一個本本分分的受造之物，接受神的主宰安排，他會説：「這與我無關，這不是我該追求的。我該追求的是當打的仗打完了，該出的力出完了，該受的苦也受了，我都按神的要求做了，那神就應該給我賞賜，使我能剩存下來，在國度中得着冠冕，應該比神子民的位置高，起碼應該管兩三座城。」敵基督最關心的就是這些東西，神家無論怎樣交通真理都打消不了他得福的存心欲望，這就是保羅一類的人。在這種赤裸裸的交易裏面是不是帶有一種邪惡又凶惡的性情？有些宗派人説：「咱們這一代人跟隨神走十字架道路，這是神揀選了咱們，咱們就有這個資格得福。咱們受苦付代價了，也喝了苦杯的酒，有的甚至被抓捕坐監判刑，咱們受了這麽多苦，聽了這麽多道，明白這麽多聖經知識，到有一天如果得不到福，咱們上三層天跟神講理去！」你們有没有聽過這樣的話？他們説要上三層天跟神講理，這是什麽膽量啊？你們聽着是不是都害怕啊？誰敢跟神講理啊？幸虧他們信的耶穌早已升天了，如果耶穌還在地上的話，他們是不是要把耶穌重新釘在十字架上啊？當然，有些人初信的時候也可能感覺這話很帶勁、給力，覺得人就應該有這個骨氣、有這個心志，但是信到現在你們怎麽看待這些話？這樣的人是不是天使長？是不是撒但啊？你跟誰講理也不能跟神講理，不該這樣做，就是這麽想都不應該啊。福氣是從神那兒來的，神想給誰就給誰，就算你符合得福的條件，神不給你，你也不應該跟神講理。全宇宙、全人類都是神掌管，神説了算，你一個小小的人還敢跟神講理，怎麽這麽不自量力呢？你也不照照鏡子看看你是誰，敢跟造物的主這麽叫囂抗衡，你這不是找死嗎？「到有一天如果得不到福，咱們上三層天跟神講理去」，這是一句公然跟神叫囂的話。三層天是什麽地方？那是神的居所，敢到三層天上跟神講理，那就是向神「逼宫造反」啊！你們説是不是這麽回事？有的人説：「你講這事跟敵基督有什麽關係呢？」太有關係了，因為要上三層天跟神講理的人都屬于敵基督，只有敵基督這類人才能説出這樣的話，敵基督内心深處的聲音就是這類的話，這就是敵基督的邪惡。敵基督雖然口頭上没説這話，但心裏確實有這些東西，只不過他没敢流露出來，不讓任何人知道，但是他内心深處的欲望與野心就像撲不滅的火一樣一直燃燒。為什麽會這樣呢？因為敵基督不喜愛真理，他不喜愛神的公平公義，不喜愛神的審判刑罰，更不喜愛神的全能智慧、神的主宰萬有，他不喜愛這些，他恨惡這些。那他喜愛什麽？他喜愛的是地位，關心的是賞賜，他説：「我有恩賜，我有本事，我有才幹，我給教會出了力，神就得給我回報、給我賞賜！」這不就麻煩了嗎？這是不是找死啊？這是不是直接跟神叫板啊？這是不是跟造物主叫板啊？敢把鬥争矛頭直接指向神、指向造物的主，這事只有天使長、撒但才能幹得出來。如果真有人是這樣的觀點，也能做出這樣的事，那毫無疑問的就是敵基督了。在地上，只有敵基督才敢這樣公開抵擋神、論斷神。有些人説：「我們看見的敵基督也没有這麽猖狂、這麽囂張啊。」這得根據敵基督所處的背景環境來看，他在没有完全得勢，羽翼没有豐滿的時候怎麽敢鋒芒太露呢？敵基督都懂得韜光養晦，等待時機東山再起，到他們成氣候的時候鋒芒就完全暴露出來了。儘管有些敵基督在没有地位的時候隱藏得挺好，外表上看不出問題，但一旦得到地位羽翼豐滿的時候，他們的邪惡、醜陋就全都暴露出來了。就像有些人没有真理實際，在他没有地位的時候臨到修理對付只能勉强地順服下來，心裏也能服氣，但是如果做了帶領工人，在神選民中有了點名望，再臨到修理對付恐怕就原形畢露，就該跟神講理叫囂了。就像有的人平時盡本分挺好，一點兒怨言都没有，但如果得了癌症快死的時候恐怕就會原形畢露了，就該埋怨神，跟神講理叫囂了。敵基督這夥人厭煩真理、仇恨真理，也從來不實行真理，為什麽被揭露顯明之後還能在教會中甘心效力，甚至甘心做一個最小的跟隨者？這是怎麽回事？他是有目的的，他得福的存心始終没有放下，他的意思是，「我要抓住最後一根稻草，我要是得不着福就跟神没完，我得不着福，神就不是神！」這是什麽性情？敢公然否認神，公然與神叫囂，這就是邪惡。他只要有一綫得福的希望，就能栖身在神家中等待着得福。這怎麽能看出來呢？就像法利賽人一樣，總是假冒為善，這裏面的存心目的不是很明顯嗎？不管他外表的行為有多好，不管外表受苦有多少，但他從來不實行真理，做事不尋求真理，也不禱告神，不尋求神的心意，他從來不做神喜愛的事，就做自己願意、喜歡的事，只追求滿足自己得福的野心欲望，這不就麻煩了嗎？這是不是就暴露出敵基督的實質了？敵基督喜愛什麽、追求什麽只代表他的撒但性情，他把自己喜愛的、追求的都當作是正面的，是神所喜悦的，讓神悦納、讓神祝福，這合乎真理原則嗎？這不是跟神唱反調、唱對台戲嗎？敵基督處處跟神搞交易，用受苦付代價來向神索取賞賜、冠冕，换來好的歸宿，他的算盤是不是打錯了？他這樣抵擋神怎麽能不受到神的懲罰呢？這是他罪有應得，這是報應。

以前有一個敵基督懂點業務，當時就安排他帶着合唱團的弟兄姊妹學習業務。那些弟兄姊妹都是年輕人，多數人信神時間不長，只是有熱心願意盡本分，僅此而已，但不明白真理，有些人連根基都没扎下來。那個敵基督作工時就引導他們體嘗聖靈作工的感覺，讓人體嘗有神同在的滋味與没有神同在的滋味有什麽區别，總讓人憑感覺。他不明白真理，也没有真實經歷，就這樣憑他的觀念想象迷惑人、誤導人。上面知道他没有真理實際，只要求他輔導業務，把業務説明白，盡到這方面的本分就已經算合格了，算盡到責任了，但他還要「交通真理」，讓人摸感覺、憑感覺，他這樣做是不是很容易把人帶到邪靈作工的超然感覺裏？這太危險了！一旦讓邪靈鑽空子，把人附體了，人就斷送了。在訓練期間，他就讓這些人禱告，禱告後看看聖靈怎麽作，看看自己有没有冒汗、流泪，或者身上有什麽不同的感覺。他還是注重這些東西，其實這些事已經説得够明白了。放着這麽多真理他不交通，也不帶領大家吃喝神的話，還不務正業。他不讓弟兄姊妹編舞，讓大家在舞台上盡興跳舞，隨意發揮，還説「没事，神帶領，咱不怕，有聖靈作工！」敵基督不明白真理就盡做蠢事。那些弟兄姊妹也没有分辨，就聽他的話開始禱告，「神哪，你作，神啊，你作……」他們也竭力「用心」地禱告，禱告完還哭了，之後就上台即興發揮跳了一段。其他人在舞台下面看着感覺氣氛很好，聖靈大作啊！看見他們跳舞就流泪，好像體嘗到聖靈的作工了。最後他們還把這些事都記録下來，拍成照片讓我看。照片上有些人閉着眼睛流着泪，大冬天的，臉都熱得通紅。我一看要出事了，這些人要被他斷送了。只是讓他輔導業務，他什麽真理也不明白，盡憑想象瞎做一氣，還想找聖靈作工的感覺。聖靈作工是感覺的事嗎？你得明白真理，那是實在的，光憑感覺那是空的，没用。你憑感覺能達到明白真理、明白神的心意嗎？絶對不能。你不用找感覺，就在神話的基礎上尋找原則、尋求神的心意，然後在臨到的事上對號入座，這多現實啊，慢慢就明白真理了。按照神的話去實行，聖靈自然就作工了。即使聖靈不作工，你按照神的話實行了，神也會承認你是他的跟隨者，這多現實啊，這是最真實的。敵基督不這麽交通，就是一個勁兒地鼓動人找感覺，找像神迹奇事的這類事，找异夢。這是一個不通靈的外行帶領一幫愚昧無知的小孩做出了一些荒唐事。照片裏的人哭了、流泪了，這些能代表什麽？這不代表什麽，但是有一點能説明他所做的這事的性質是什麽。這個敵基督把這些事都拍成照片，還命名為「神作工的點點滴滴」。「點點滴滴」是什麽？就是這些人不明白真理，没事就找聖靈作工的感覺，没事就即興發揮，每次跳的舞都不一樣，因為每次的感覺不一樣，神「帶領」的不一樣，這就是「點點滴滴」。這個「點點滴滴」還包括什麽？還説這是聖靈作工的果效。這麽一説，弟兄姊妹就興奮了，好像信心、身量一下子就長大不少。他為什麽説是「點點滴滴」？「點點滴滴」這話是從哪兒來的？我曾經説過神作工的點點滴滴，點點滴滴指什麽？就是神作工在人身上達到的果效，是人能看得見、摸得着的，這個不超然也不渺茫。就是你能感受到的，神在你身上作了許多工作、説了很多話，付出的心血代價，使你這個人的生存方式、看事觀點、做事的態度、對待神的態度方方面面都有改變了，也就是神作工的收穫、果實，這叫點點滴滴。敵基督把他做的這些事也叫做「點點滴滴」，先不説這些事的性質是什麽，就單從這句話來分析，你們看出什麽了？神在人身上作工作，説讓人看見神在人身上作工的點點滴滴，而這個敵基督帶領大家就這麽胡作非為，搞得烏烟瘴氣，他也弄個「點點滴滴」的説法，他想做什麽？（他想跟神平起平坐。）對了。他那個「點點滴滴」的説法怎麽來的？就是他想跟神平起平坐，他想模仿神，意思是「神作工不是點點滴滴嘛，我帶領這幫人所做的也是點點滴滴」。「點點滴滴」的前綴是「神作工」，事實上在他心裏是把聖靈作工的點點滴滴的成果歸給他自己，這就是敵基督做的。只要有出頭露面的機會，只要有一綫的機會，他都不會放過，他都要與神争奪人。争奪哪些人呢？有些人不明白真理，也不會按真理原則分辨人，愚昧無知；有些人不追求真理，就喜歡隨大流，在外面瞎做；還有些人初信，根基淺，還不明白信神到底是怎麽回事就被敵基督給迷惑走了。後來，這事被及時制止了。這一制止不要緊，敵基督幹的那些蠢事一下子暴露出來了。大家再一交通、回想，説：「這個敵基督没來的時候，我們唱歌雖然有時候在專業、技術方面找不着方向，但是唱的時候就感覺能往心裏去，每句話就能用心唱。他來以後，説一些專業理論，大家就覺得乾巴，不想唱歌了，因為品不到每一句話裏面神説的到底是什麽了，摸不着神了。」這不就麻煩了嗎？敵基督只要伸手做事，給人帶來的後果就是摸不着神在哪兒了，也不知道怎麽做合適，就矇頭轉向了。人一旦摸不着神了，還能盡好本分嗎？還能忠心為見證神做事嗎？人被撒但敗壞之後有一種特質，就是喜歡隨大流，都像蒼蠅似的，不需要有明確的目標，只要有一個領頭的，其他人就跟着瞎起哄，因為這樣熱鬧，這樣做事不需要受拘束，没有底綫，誰也不按原則做事，不需要禱告尋求，也不需要虔誠、不需要安静，只要有個腦袋會喘氣就能做。這不就和畜生差不多了嗎？敗壞人類有這個特質就很容易受迷惑，但你如果明白真理會分辨這些了，就不容易受迷惑了。這個敵基督被揭露出來之後，大家在一起對照神的話解剖他説的那些迷惑人的話，還有他做那些事的手段，就覺得這傢伙真能迷惑人，弄得烏烟瘴氣，好像氣勢多大似的，似乎感覺聖靈大作工了，其實人都摸不着神了。外表看着大家都熱火朝天，信心、身量突然變大了，其實這是個假象，那是邪靈作工，出現超然情况了，聖靈就不作了。後來一段時間，大家通過交通真理對敵基督就有分辨了，情形就一點點恢復正常了。這些人之前經過敵基督迷惑就和我向遠了，我一説話這些人看着我就眼生，問話也不想答，馬上就陌生了，有什麽事就等着敵基督説話他們才順服。敵基督無論説什麽他們都聽，敵基督説什麽就代表他們了，這些人就没有發言權了，但這些人也甘心没有發言權，就等着他説，就被他控制了。邪靈、敵基督就做這些事來迷惑人。

有些邪惡的東西能用語言來表述清楚，能解剖出來，但有些邪惡的東西就只能説裏面有邪靈作工，用語言説不清楚，只能憑你的感覺或者憑你明白的真理、你的體驗來分辨。這個敵基督很快被分辨出來解决了，教會生活就恢復正常了。過後，大家交通這事都覺得後怕，都説：「真危險哪！這個敵基督所謂的『點點滴滴』把我們害得好慘，差點兒被他斷送了。」所以説，你們得學會分辨敵基督，如果你總也不把分辨敵基督當回事，你就會有危險，不知道什麽時候、什麽場合會被敵基督迷惑走，甚至你還不知是怎麽回事就稀裏糊塗地跟隨了敵基督，當時你也没覺得有什麽錯誤，甚至感覺敵基督説的也對，就這樣不知不覺被迷惑了。你被迷惑走了説明你背叛神了，神就没法拯救你了。有些人平時表現不錯，一時被敵基督蒙蔽了，教會通過勸阻、交通，最後把他挽救回來了。而有些人怎樣給他交通真理也不回來，就死心塌地跟隨敵基督走了，這不就被徹底斷送了嗎？他執意不回頭，神就不作了。有的人没分辨，就覺得這樣的人挺可憐，説：「那人挺好的，信神多年又撇弃又花費，以前盡本分挺忠心，對神的信心也挺大，是真信的，是不是應該再給他一次機會？」這觀點對嗎？合乎真理嗎？人看人只看外表，但看不到他的内心，看不透他到底是什麽樣的人、什麽樣的實質，必須得接觸或者觀察一段時間，必須得臨到一些事來顯明才能看透人。另外，你出于好心去挽救他，但怎麽交通他都不回頭，你就不知道這背後是什麽原因。其實，神早已把他看透了，淘汰了。因為什麽神淘汰他了？最直觀的原因就是有些敵基督明顯是邪靈，可以定性為是有邪靈作工的敵基督，人若跟隨一段時間，心裏就會黑暗，就會軟弱得癱倒如泥，這證明神早已放弃他們了。神有公義的性情，神恨惡撒但，他們跟隨了撒但邪靈，神還能承認他們是跟隨神的人嗎？神是聖潔的、忌邪的，跟隨過邪靈的人神不要，即使人認為他是好人，神也不要了。什麽叫「忌邪」？這個「忌邪」指什麽？你們聽我往下説就能明白了。一個人從神揀選他開始，到他認定神是真理，神是公義、智慧、全能，神是獨一無二的，明白了這些之後，有了一些經歷之後，他對神的性情、實質以及神的所有所是在内心深處有了一些基本的了解，這些基本的了解就變成他的信心了，也變成了他跟隨神、為神花費盡本分的一個動力，他有經歷了，明白真理了，他對神性情的了解、對神的認識已經扎根在他心裏了，具備了這個身量他就不會再否認神了。但如果對基督、對實際的神没有真實的認識，還能崇拜敵基督、跟隨敵基督，這種人還是有危險的。他還能背弃道成肉身的基督，跟隨一個邪惡的敵基督走，這就是公然地否認基督，與神斷絶關係，言外之意就是：「我不跟隨神了，我跟隨撒但，我喜愛撒但，我甘心事奉撒但，甘心跟隨撒但走。撒但無論怎麽對待我，怎麽糟蹋、踐踏、敗壞我，我都甘心願意；無論神怎麽公義、聖潔，發表多少真理，我都不願意跟隨神了。我不喜歡真理，我喜歡名譽地位、喜歡賞賜、喜歡冠冕，即使得不着我也喜歡。」他就這樣跟隨了一個不相干的人，跟一個與神敵對的敵基督走了。這樣的人神還能不能要了？肯定不要了。神不要他合不合理？太合理了。人從道理上都知道神是忌邪的神、神是聖潔的，你明白這個道理，但你知道神怎麽對待這些跟隨敵基督的人嗎？神一旦厭弃人，就會毫不猶豫地把這個人放弃。我説的是不是實情？（是。）這是實情。那神對這樣的人放弃了，算不算神狠心啊？（不算。）神作事是有原則的，你明白誰是神但你不喜歡跟隨神，你知道誰是撒但你偏要跟隨它，那神也不强求你，你就永遠跟着撒但吧，不要回來了，神就放弃你了。怎樣認識神的性情？神的性情就是公義、聖潔，在神的性情裏還有忌邪這種成分。就是説，作為一個受造之物你甘願墮落，神還能説什麽呢？神從來不强人所難，從來不勉强人接受真理。你自甘墮落那是你自己的選擇，最後有什麽樣的後果你自己承受，你是咎由自取，神處理人的原則是不會變的，你自甘墮落那只有落得受懲罰的下場。無論你之前跟隨神多少年，你自甘墮落，神也不强求你悔改，你自己願意跟隨撒但，願意受撒但迷惑、糟蹋，那你最後就要承擔這樣的後果。有些人可憐這樣的人，還瞎獻好心幫助他，但怎麽勸勉他也不回頭，這是怎麽回事？其實神不拯救這樣的人，神不要了，人能做什麽呢？這就是背後的原因。但是人在看不透的時候，人該做的、人該盡的義務責任得盡到，盡到之後至于結果是什麽，那就看神怎麽帶領了。通過我講的這些細節的事，你們對于「神是忌邪的神」這句話是不是有點理解了？這是其中的一方面，就是沾染過邪靈的人神就不要了。神不要的原因是什麽？你選擇了撒但，神還能要你嗎？你選擇了撒但，神還能再憐憫、感動你讓你回來嗎？神能不能這樣作？太能了，但是神不作，就因為神的性情是公義的，神是忌邪的神。

上次着重交通了敵基督邪惡實質的主要表現就是仇視、厭惡一切的正面事物、一切真理，今天是從另外一個角度來交通，敵基督喜愛一切與正面事物相反的東西，那是什麽？（反面事物。）對，是反面事物，就是一切與真理相違背、相抵觸、不相合的東西。敵基督不喜歡正面事物，他也得有喜歡的東西吧？那他喜歡什麽？他喜歡欺騙、謊言，還有陰謀、詭計、手段。有没有敵基督没事就看《三十六計》的？估計有。你説我看不看《三十六計》？我不看，我也不研究。看那有什麽用啊？看了都直噁心反胃。你們説，看了《三十六計》之後什麽感覺？是不是對這個邪惡人類就更加噁心了？有没有這感覺？越看越噁心，就感覺這人太壞了！一點小事還得用計，大費周章的，晚上睡不着覺，白天吃不下飯，絞盡腦汁地琢磨着怎麽鬥，這值得嗎？有些敵基督可能没事就學三十六計，跟人鬥智商，跟神鬥智商。他們喜歡謊言、欺騙、陰謀、詭計，還有手段、計謀，那他們喜不喜歡神的公平公義啊？公平公義的反義詞是什麽？（邪惡醜陋。）邪惡醜陋。他們喜歡醜陋的東西，喜歡一切不公正、不公平的東西，喜歡一切非正義的、不正當的東西。比如説，人追求真理這是正義的事業，敵基督怎麽定義這事？「追求真理的人是傻瓜！不活出自我，人這一輩子活着有什麽價值啊？人得為自己活着，什麽為真理、為正義活着，那都是傻瓜！」他是這個觀點。那他能不能做出正義的事？他做不出正義的事。教會中出現攪擾打岔教會工作的事，他能不能站出來説話？他不但不站出來，還幸灾樂禍偷着樂，這叫壞種。他從來不為神家工作的事着急上火，也從來不會為保護神選民出頭做事。凡是看到惡人作惡、看到壞人在教會横行霸道却偷着樂，看神家笑話的，這些都是什麽人？都是邪惡之徒。那能包庇這些惡人的帶領是什麽人？就是敵基督。損害他的利益他不容許，但損害教會的利益他眼睛一點兒都不眨，他一點兒也不難過，背後還慶幸自己没有損失就行，這就是敵基督的邪惡。

剛才講到敵基督厭煩真理，喜歡不義的、邪惡的事，他們追求利益、追求得福，始終不放弃得福的存心欲望，總跟神搞交易。那應該怎麽分辨定性這事呢？如果説是唯利是圖，這就太淺了。就像保羅説他身上有根刺，他應該為贖罪作工，但最後還要得公義冠冕，這是什麽性質？（凶惡。）這是一種凶惡性情，但這事的性質是什麽？（與神搞交易。）有這個性質。他做什麽都要得利，做什麽都是交易。外邦人有一句話説，「世上没有白吃的午餐」，敵基督也是這個邏輯，「我給你作工，那你給我什麽？我能得着什麽好處啊？」這個性質應該怎麽總結？就是無利不起早，唯利是圖、自私卑鄙，這就是敵基督的本性實質。敵基督信神只為得利得福，即使受點苦付點代價也是為了與神搞交易，他得福得賞賜的存心欲望太大，他牢牢抓住不放。神發表那麽多真理他都不接受，他的心裏始終認為：信神就是為得福，就是為得着好歸宿，這是至高無上的原則，任何事都不能高于這個，如果不是為了得福，人就不應該信神，如果不是為了得福，信神的意義價值就没有了，就失去了。敵基督有這些想法是誰給他灌輸的嗎？是誰教育的、誰影響的嗎？都不是，是他與生俱來的本性實質决定的，没有人能改變得了。今天神道成肉身説這麽多話，他絲毫不接受，還抵擋定罪，他厭煩真理、仇恨真理的本性永遠也改變不了。他改變不了説明什麽？説明他本性邪惡。這就不是追不追求真理的問題了，這是性情邪惡，公然與神叫囂、作對，這是敵基督的本性實質，是他的真實面目。敵基督能跟神公然叫囂、公然對抗，他們的性情是什麽？是邪惡的。為什麽説是邪惡呢？敵基督為了得福、為了名利地位就敢抵擋神、跟神叫囂。他為什麽敢這樣做？這是因為在敵基督内心深處就有一種力量，就有一種邪惡性情支配他，他就能肆無忌憚，他就能跟神講理叫囂。還没等神説不給他冠冕，神還没剥奪他的歸宿呢，他心裏的邪惡性情就爆發出來，「你要是不給我冠冕、歸宿，我就上三層天跟你理論去！」如果没有邪惡性情，他哪來這股勁？一般人能有這股勁嗎？他為什麽不相信神的話是真理？為什麽死死咬住得福的欲望不放？這是不是又犯邪了？（是。）就是神所應許給人的福氣正好就成了他的野心欲望，他是志在必得，但是他還不想遵行神的道，他也不喜愛真理，他就追求得福、得賞賜、得冠冕。神還没説不給他，他就想跟神争奪。他的邏輯是什麽？「我要是得不到福氣、得不到賞賜，我就跟你理論去，我要跟你對抗，我就説你不是神！」説這話這是不是威脅神？這是不是逼宫造反呢？神主宰一切，他都敢否認，只要神作的不合他的意，他就敢否定神是造物的主、神是獨一真神，這是不是撒但的性情？這是不是撒但的邪惡？敵基督所做的跟撒但對待神的態度有什麽區别？完全可以畫等號了。神主宰一切他都不承認，他還想從神手裏把福氣、賞賜、冠冕都奪過來，這是一種什麽性情？他是根據什麽要這麽做、要這樣奪？他怎麽能有這股勁？現在能够總結出來原因了，這就是敵基督的邪惡。敵基督不喜愛真理，還想得福、得冠冕，還想從神手裏奪取這些賞賜，這是不是找死呢？他知不知道這是找死？（不知道。）他也可能隱隱地感覺到得賞賜是不可能的，所以他就先説這麽一句話，「如果得不着福氣，我要上三層天跟神理論去！」他自己就已經預知不可能得福了。因為撒但在半空中跟神叫囂多少年了，神給它什麽了？神對它説的話只有一句，「等工作結束之後，就把你扔到無底深坑裏，你就是無底深坑的貨！」這是神對撒但唯一的「應許」。它還想得賞賜，這是不是邪門？這就是邪惡。敵基督天生的實質就是跟神敵對的，他自己都不知道是怎麽回事，他的心只注重得福得冠冕，只要涉及到真理、涉及到神他裏面就有抵觸、就有火氣，這就是邪惡。也可能正常人體會不到他心裏的感覺，他也挺難熬的。他有那麽大野心，裏面有那麽大的邪勁，得福的欲望又那麽大，可以用欲火攻心來形容，但神家還總交通真理，他聽着心裏得多痛苦、多難熬，他得多委屈自己、得多能偽裝才能撑下去啊？這是不是一股邪勁？一般人如果不喜愛真理，就感覺過教會生活没意思，他心裏會産生反感，他感覺讀神話交通真理這不是享受，是受苦，那為什麽敵基督還能撑下去呢？這就是得福的欲望太大，才驅使敵基督委屈自己勉强撑下去。另外，他混進神家還要充當撒但的差役，專門攪擾打岔教會工作，他覺得這就是他的使命，不做完抵擋神的事他的心就不舒服，就覺得對不起撒但，這就是敵基督的本性决定的。

敵基督喜歡地位這是很明確的，大家也都知道。他們喜歡地位到什麽程度？有哪些表現呢？首先，他一有機會就往上爬，無論是溜鬚的方式還是欺騙的方式，或者是做好事收買人心的方式，總之有機會他就往上爬。他得到地位之後，對地位就更加寶愛了。正常人有了地位，他要臉，會收斂一些。尤其在神家做帶領工人，這是本分，不是什麽地位，不是官銜，這是本分。有時候流露點敗壞性情顯露自己，覺得自己當官了，他覺得偶爾有點這些表現還行，要是經常這樣自己都噁心，怕弟兄姊妹看出來不好，他有尊嚴、要臉面，就會收斂一些。他明白真理之後就把地位看得越來越淡，這樣能産生什麽樣的正面作用，能帶來怎樣的好的結果呢？就是人能安心盡本分，不管自己現在是什麽職務都當成本分，既然選上帶領了，帶領對人來説是一種負擔，同時也是一種本分，首先得了解這個本分範圍内的事都有哪些。你不做帶領的時候有些事不用操心，没什麽負擔，做了帶領就得琢磨自己分内的這些事怎麽做好，怎麽根據原則、根據神家的工作安排來盡本分，追求真理的人就能往這樣一個好的方向發展。那敵基督對待地位跟追求真理的人不同在哪兒呢？敵基督是熱衷、追求、寶愛并且經營地位，他處處為地位着想，地位就像他的命根子一樣，别人不高看他了，或者他一不小心説錯話别人小瞧他，他在人心中的地位没有了，他心裏就總是為了地位七上八下的，小心翼翼地做事説話，你怎麽交通追求真理他也聽不懂。他唯一能懂的是什麽？「我怎麽做能把這個『官』當好，怎麽做像個官。」這裏面有一些具體表現。比如説，教會帶領跟二十多個弟兄姊妹一起照相合影，一個有尊嚴、有廉耻的人會往哪兒坐？找個邊上的角落坐。那敵基督通常坐哪兒？（坐中間。）坐中間是大家共同的願望還是他自己的願望呢？（他自己。）有時候是大家給他留個中間的位置硬把他往中間擁，他心裏就美滋滋的，「你看，大家對我多擁護啊，我就得坐這兒。通過這事就看到我這帶領在大家心裏有地位，没我不行！」他心裏挺美、挺享受。大家給他留了中間的位置，他要是不喜歡的話，為什麽能往那兒坐？這分明是他很享受此時此刻的那個位置，很享受此時此刻的那種感覺，他很需要、很寶愛此時此刻的這種感覺，所以他才不推辭那個位置。這個帶領就坐在正中間，周圍的幾十個人圍着他，他還墊個坐墊，目的是為了突出自己，他覺得，「跟大家一樣高那不行，這哪能顯出我這帶領的尊貴呢？我得墊高點兒，坐中間，這樣顯眼，這叫會坐。大家看照片的時候第一眼就能看到我，説這是我們帶領某某，這多光彩呀！這照片一留就是多少年，要是大家總也看不着我，慢慢地把我忘了，我這不是白做帶領了嗎？」他對地位就這麽寶愛。

有一次，我找一處教會的人了解個情况，他們上視頻後就往鏡頭前一坐，中間空個位置。我就不理解了，我説再往中間凑凑，這鏡頭没多大，你們露半邊臉多彆扭啊。後來，他們往中間稍微挪了挪，中間還是留着一個空位。我心裏就嘀咕：「中間怎麽不坐人呢？那兒有一尊佛啊，怎麽都不敢過去？」後來就過來一個人，挺胖，「嘭」往中間一坐，看着還真是一尊「佛」，圓乎乎的，原來中間的位置是給他留的。你們猜這個人是誰？（帶領。）對了，座位在正中間，那叫身份的象徵。這個魔鬼一來，像個佛似的往那兒一坐，坐得那個自然、那個理所當然啊。大家都心甘情願坐兩邊，看他的眼神就是特别地憐惜、特别地「懂他」，就是那種捧臭脚的感覺，「哎呀，終于來了，這麽長時間就等你了。」我在這兒説話，人都聽不進去了，人家就等那個帶領呢，這尊「佛」得請下來，要是不請下來我就没法説話。為什麽他能往那兒坐，還坐得那麽自然？這跟平時的喜好、注重、追求有没有關係？（有。）他們平時會是一種什麽樣的場景？你們發揮想象，琢磨琢磨。他要是主持聚會或者到大家盡本分的屋子裏，大家會怎麽對待他？那就像祖宗來了、佛來了一樣，趕緊請上座，主位就得留給他。不留行不行？從鏡頭上這一秒鐘看到的這個現象，可能不留不行，這就成規矩了，就是不成文的一個規定。「佛」來了，那個主位馬上就得讓給他，「佛」不來，主位就得給他空着，這就叫地位。你們會不會這樣，把地位看得高于一切？從剛才説的那一幕你們看到什麽了？對待地位，不同的人有不同的對待法。喜愛真理的人把地位當成一種本分，心裏寶愛神的托付，只接受本分却不站地位。有些人把地位當成一種累贅，覺得是額外的一種負擔，對他有壓力、有約束，甚至給他帶來一些煩惱。但那些崇尚地位的人把地位當官做，一個勁兒享受地位之福，若是没有地位就活不成，他們有了地位之後能為地位捨命、捨臉面，捨什麽都行，甚至賣身都行。這是不是邪惡？（是。）這就叫邪惡。在他們眼中地位是什麽？就是變成人上人的一個途徑、一種手段，也是改變身份、改變命運、改變在人中間的身價的一種方式。所以，他們把地位看得很重。有了地位之後，不管什麽事人都聽從他、順從他，對他縱容，都溜鬚拍馬，對于别人所做的這些事他不但不噁心，還享受得不得了，就像那個帶領往正中間的位上一坐，那個姿態，那是悠然自得享受得不得了。這是不是邪惡？地位給人帶來的各種優越感與各種優勢人如果能特别喜歡，而且特别追求、寶愛，不願意放弃，那這個人就邪惡到極點了。為什麽説邪惡到極點了呢？對于有地位的就溜鬚拍馬，説好聽話、奉承話的那些人，他們説的都是什麽話？都是假話，不知廉耻的話，肉麻、噁心的話，欺騙人的話，甚至有些話聽着都不堪入耳。比如，有地位的人生了個兒子，其實長得挺醜，尖臉猴腮，那些溜鬚拍馬的説不説醜啊？他們怎麽説？（真好看。）光「真好看」行嗎？你得説點肉麻的，「有富貴相，天庭飽滿、地閣方圓哪！」看着事實不是那麽回事，就敢公開地説假話。當官的一聽就美了，這話他愛聽，他就喜歡聽這些。喜歡到什麽程度呢？如果没有人在他面前説這些虚偽、奉承的話，欺騙他的話，哄他高興、逗他樂的假話、肉麻的話，他活着就覺得没意思。這是不是邪惡？（是。）這就是邪惡到極點了。你自己説謊就已經挺噁心了，你還喜歡其他説謊的人像一堆臭蒼蠅一樣圍着你轉，還樂此不疲的。什麽樣的人會説話、會奉承、會溜鬚，説話拐彎抹角，他就喜歡什麽樣的人，就把這些人都留在身邊重用，這樣的帶領不就危險了嗎？還能作什麽工作呢？教會落在這些人手裏不就完了嗎？哪還有聖靈作工啊？

我聽説有的帶領好吃，他原來住的地方弟兄姊妹不太會做飯，做得不好，他就找一個會溜鬚、會奉承他還能天天單獨給他做好吃的接待家，在那兒就天天窮吃贜喝，還説，「感謝神，咱們天天享受神的宴席，真是神的恩典啊！」這樣的人就危險。即使他們現在不是敵基督，但他們的表現已經暴露了他們有敵基督的本性實質與敵基督的邪惡性情，也暴露了他們正在走敵基督的道路。他們能不能成為敵基督，是不是敵基督，那就看他們以後選擇走什麽樣的道路了。很顯然，他們現在走的是敵基督的道路，他們的性情實質與敵基督的性情實質是相符的，因為他們喜歡反面事物，不喜愛正面事物，他們心裏對正面事物是藐視的，是定罪的，是拒絶的。他們接受的是什麽？是欺騙、謊言，是那些與反面事物相關的東西。我到一個地方，有的人就説：「你身體不好，歇會兒吧。」我身體好不好、我什麽時候該歇着我自己知道，不用你裝這個聰明，你不用抖這個機靈，我不接受，我厭憎。我喜歡什麽樣的人呢？有什麽事能及時地交通，和我説心裏話，我跟你交通解决你的難處，你能與我知近。别惦記着溜鬚拍馬、討好我，這太噁心了！這樣的人别跟在我身邊，我看着噁心，我定性你是臭蒼蠅、臭蟲，離遠點！還有的人説：「你身邊總得有人伺候着吧？」在你看，按照我的身份地位應該匹配一些待遇、服務，但是我不需要，你千萬别做這些事，明白了吧？我反感厭憎這些事，你要是真有這份心，想體諒關心我，正當的做法太多了。比如，我告訴你做一件事，你老老實實地去落實，有什麽難處可以及時地跟我説，但你千萬别學外邦人溜鬚當官的那一套，説好聽討好的話，我不愛聽。明明我個頭不高，你非得説「你不高也比我們高」，我不愛聽這話，你千萬别跟我説，你説錯地方了。敵基督就喜歡聽這些話。比如，他問手底下弟兄姊妹：「你們看我胖不胖？」有的人就説：「你胖也比我們好看。」「那我瘦不瘦？」「你就是瘦也美，反正你就是衣服架子，穿什麽都好看。」敵基督聽完心裏美了，認定你就是他的同幫同夥了。敵基督喜愛的這些東西都令人噁心，都是邪惡的，要不怎麽説他邪呢？正常人性裏的良心、理智、廉耻、尊嚴，還有分辨善惡、黑白、是非的能力，等等這些正常人性裏的東西，敵基督喜愛什麽？他喜不喜愛有廉耻的人？他喜不喜愛有尊嚴的人？他喜愛的是那些没臉没皮，説話多肉麻都没知覺不臉紅的人。這是不是没有廉耻？你説話越肉麻他越高興。從敵基督的喜好，從他對待各種事物的態度還有選擇、取向上來看，他是邪得没邊兒了，别説是明白真理的人了，就是社會上稍微有點正義感的人都不喜愛那一套。你看，官場上有的人溜鬚當官的，那是不要命地溜鬚啊！當官的需要什麽他就給什麽，就連自己的老婆都能捨，這是不是没有尊嚴了？（是。）還有的當官的是同性戀，有的同性也往上貼，自己不願意也往上貼。你們能不能做出這事？（不能。）他們就能做出來。他們就没有底綫，没有廉耻，没有良心知覺，没有理性，他們就做這些事。他們説的那些話拿來當台詞讓你表演你都説不出口，他們就比戲子還肉麻。什麽叫戲子？就是那些赤身裸體隨便讓人看、讓人參觀都無所謂、都臉不紅心不跳的人，那一類人就稱為戲子。那這些溜鬚拍馬、説話肉麻噁心、喜愛邪惡事物的人，他們比那類戲子更嚴重。那些人只是出賣肉體，敵基督這夥邪惡之徒出賣的是什麽？是靈魂。這是一幫惡魔，不可挽救。所以説，你對這些人講真理那就是把珍珠丢在猪前了，他們是不可能喜愛真理的。他們對待地位就是這樣，享受地位給他們所帶來的各種優越感、各種好的感覺。這個享受帶來的各種感覺是什麽？這是正面事物還是反面事物？這些都是反面事物。他們有了地位就要享受人的溜鬚拍馬、討好、投其所好，還要享受特殊待遇，吃的、住的、用的都要特殊，什麽都要與衆不同。難道你那個肉體跟别人的不一樣？敵基督有了地位就認為自己尊貴了，不得了了，地上可能就没地方能放下他了，就得找個「蓮花寶座」讓人供着，是不是這麽回事？你們説，正常人通常會不會産生這些想法？正常人不管有没有地位，他雖然對地位有一種嚮往，也有一種欲望，但是因為有廉耻、有良心、有理性，再加上現在明白點真理，他喜愛地位的程度就减輕變淡了，另外，對地位給他帶來的那些好處他也能看淡，那些地位之福他能看淡，對于别人的阿諛奉承、溜鬚拍馬等等他就能反感遠離，甚至能背叛、能弃絶。但是敵基督能不能弃絶，能不能放下這些？他絶對不會。你讓他放下這些，那就像要他的命一樣，不然怎麽有些人一没有地位就説「我不信了，我不活了，活着没意思」這話呢？這裏是不是有事啊？地位對他來説怎麽這麽重要呢？讓他平平淡淡地活着就不行，他非得要地位，站在衆人之上享受别人的供奉、崇拜、高捧，還有討好、欺哄、奉承他的謊言，他要享受這些東西。有正常人性的人願意享受這些東西嗎？肯定不願意，心裏不平安哪。敵基督為什麽喜歡享受這些？就是有撒但性情在裏面。只有撒但的種類才追求這些東西，有這些要求。正常人享受這些東西一段時間，感覺没什麽意思，還挺煩人的，他就躲開了。但有些人死都放不下這些，就像有些影星為什麽多大歲數都不退出影壇呢？就是没有那個光環、没有人圍着他他一個人活着就無趣了，他覺得天也不藍了，整個人生的方向都没了，活着没有意義、没有價值了，整個人生都灰暗了，他就還得回到影視圈去享受做明星的感覺。敵基督跟他們的性質是一樣的，他們有同樣邪惡的性情、實質。敵基督有了地位就到處顯露，甚至在他的家裏還當起官來了，讓家裏人都聽他的。敵基督有邪惡的性情、實質，他對待地位特别寶愛，還特别張揚、顯露，那從這裏看到了什麽？他這個人有没有廉耻？没有。他就有個地位，身份也變了，甚至跟家裏父母的關係也變了，這是不是有問題啊？這就變態了！他們對待地位能有這樣的態度，這也是暴露他們有邪惡實質的一方面實證。

神是造物的主，神的身份、地位至高無上，神有權柄、有智慧、有能力，神有神的性情與所有所是，神在整個人類和萬物中間作了多少年工作，有没有人知道？到現在為止，神作工經營整個人類多少年了，具體年份没有人知道，誰也不知道準確的數據，神不向人類報告這些事。而撒但要是做點兒這事，它會不會報告？它肯定會報告，它要顯露自己迷惑更多的人，讓更多的人知道它的功勞。神為什麽就不報告這事？神的實質有卑微隱藏的那一面。與卑微隱藏相對的是什麽？是狂妄、顯露。神不管作多大的工作，只是把人能知道、能了解到的告訴給人，讓人認識就行了，通過神所作的這些工作讓人認識神的實質。這對人有什麽益處呢？達到的果效是什麽？是不是為了讓人達到敬拜神人就得認識這些？其實不是，能敬拜神這是最終客觀達到的果效，但神讓人認識這些的初衷是什麽？就是讓人認識這些之後，對神到底怎麽經營人類、怎麽主宰安排人類有了了解之後，人能順服神的主宰，不再作無謂的反抗，不走彎路，人就少受不少苦。你能順其自然地生活，按照神給的方式、規律，按照神的要求、神所給的原則生存，你就不會再落入撒但手中，你不會被第二次敗壞、踐踏，你會永遠活在神所制定的規律當中，活得像個人樣，活得像個受造之物，你會得到神的看顧保守，這是神作工作的初衷、宗旨。那神作了這麽大的工作，神有没有顯露過？有没有告訴人哪些事是神作的？從來没有。很多人不知道神都作了哪些事，哪類事是神作的、哪類事不是神作的，其實神作了很多很多的事，神從來没有向人類表白。神不向人類表白，你只要把你該知道的都弄明白就可以了。以後，人類能在地上正常地生存，接受神的帶領，神來到人類中間，人跟神能有正常的交往，人能接待神，能敬拜神、聽神的話，能不跟撒但走了，這樣神的國在地上就出現了，地上就有了一班敬拜神的人，有了一班能聽神的話按神的話去實行的人，神的工作就作到家了，達到這個果效就行了。所以説，神作任何的事，你如果不理解、不知道，神不會向你解釋。為什麽不解釋？不用解釋，很多事你不明白，神不會為了達到讓你認識，讓你了解神的身份實質、了解神的能力告訴你一些奥秘，神不作這工作。神現在專注作的是什麽？就是讓人明白真理。你明白真理了就能認識神了，你活着的根基也有了，你以後也能順服神敬拜神了，你對撒但也有分辨，也能弃絶了，不會再受撒但的迷惑跟隨它了，這就成了。至于那些奥秘，以後這個人類有機會明白，但是神作事的奥秘太多了，神就是向你顯明了你也不見得能明白，你就是能接觸得到也不見得能領會到、能悟到。為什麽呢？因為受造之物與神之間是有距離的，人的思想與神的意念是有距離的。比如，你知道了彩虹是神與人類立約的記號，但你知道彩虹是怎麽産生的嗎？神如果把這個奥秘告訴你，你能聽懂嗎？你聽不懂，所以神就不告訴你了，告訴你對你還是累贅，你還得去研究分析，那就給你帶來麻煩了。所以，對于奥秘這類事神就不多説。那屬撒但的人如果知道了能不能忍住不説？絶對不能。這就是實質有區别。對于很多神已經顯明給人類多少年了但人永遠理解不了的事，神作不作解釋？作不作超然的事？神不作。人類是神造的，人能明白多少、能明白到什麽程度神都知道，這些事是擺在人眼前了，但是没必要讓人明白的就没必要開啓給人，也没必要强加給人變成人的負擔，神就不那麽作。所以説，神作事有原則，他對人是呵護、是體貼、是愛，神希望人好，這是神作一切事的源頭與初衷。而撒但是顯露自己，强行地加給人，然後讓人崇拜它，被它迷惑，讓人墮落，一點一點地變成活鬼，走向滅亡。但你信神要達到明白真理得着真理，就能脱離撒但權勢達到蒙拯救了，就不是滅亡的結局了。撒但它見不得人好，它不考慮人的死活，它就考慮自己，考慮自己得利、痛快，它没有愛，也没有憐憫，更没有寬容、包容，撒但不具備這些，這些正面事物只有神具備。神在人身上作了大量的工作，神有没有説過？有没有解釋過？有没有表白過？没有，人無論怎麽誤解神，神不多作解釋。在神那兒看，你無論是六十歲還是八十歲，你對神的認識太少，就你認識這點兒那你還是小孩，神不跟你計較，你還是不懂事的孩子。别看有的人活了一把年紀，肉體是老了，但對神的認識還是很幼稚、很膚淺，神不跟你計較，你不懂就不懂吧，你就這麽個素質，就這麽個料，就只能這樣了，神不强加給你什麽。神要求人見證神，但神有没有見證自己？（没有。）而撒但做一點事就生怕人不知道。就像敵基督，他做點事就總在大家面前表功，你聽着外表好像是在見證神，若仔細聽就能發現他不是在見證神，而是顯露自己、樹立自己，他説這些話的存心與實質就是在跟神争奪神選民、争奪地位。神是卑微隱藏，撒但是顯露自己，這是不是有區别？顯露跟卑微隱藏哪個是正面事物？（卑微隱藏。）「卑微」能不能用在撒但身上？（不能。）為什麽？從撒但的邪惡本性實質來看，它就是個一文不值的賤貨，它不顯露都不正常，還談什麽卑微啊？卑微是針對神説的，神的身份、神的實質、神的性情高大、尊貴，但是神從來不顯露，神卑微隱藏，讓人看不到神作了哪些事，神就這麽默默無聞地作着，人類就從神那兒源源不斷地得到供應、得到滋養、得到帶領，這一切都是神安排的。神從來不表白，不提這些事，這是不是卑微隱藏？就因為神能作這些事但神從來不提也不表白，不跟人理論這些事，這才是卑微呢。你做不了你談什麽卑微呀？那些事都不是你做的，你還硬搶功，這叫不知羞耻。神帶領人類，作了這麽大的工作，掌管整個宇宙，神的權柄、神的能力多大呀，神從來都没説「我的能力超凡」，神就在萬物中間隱藏着，就這麽掌管着這一切，讓人類得到滋養、得到供應，讓整個人類一代一代地就這麽延續下去。比如，空氣、陽光還有人類在地上生存所必需的這些物質的東西都是源源不斷的，神供應人這一點兒都不假。那撒但要是做點兒好事，它能不能隱藏起來做無名英雄啊？不可能。就像教會中有些敵基督曾經擔點兒危險的工作，曾經有過撇弃，也受過苦，甚至坐過監，還有的對神家的某方面工作曾經有過貢獻，他們對這些事就念念不忘，就當成了一輩子的功勞、一輩子的資本，這説明人多渺小啊！人的確是渺小，而撒但是無耻。

你們説，敵基督如果有神的地位，他們得吃什麽、穿什麽？都得是吃名吃、穿名牌，是吧？那敵基督對于這些物質的要求，你説他們是不是有規格？他們去一個地方得坐飛機。到那地方，普通弟兄姊妹家能不能接待呀？即使能接待他們也不住，他們就得住星級賓館。敵基督是不是很講究規格？對于地位給他們帶來的榮譽、享受還有虚榮這些東西，敵基督能不能放弃？只要有條件，只要有機會，他們就大把大把地抓這些東西，享受這些東西。他們的原則是什麽？只要有了地位，錢就能抓到手，就能穿名牌、戴名牌。普通的他們不要，就得要名牌，領帶、西服、襯衫、袖扣、金項鏈、腰帶全是名牌。這不是好兆頭啊，弟兄姊妹不是要遭殃了嗎？弟兄姊妹奉獻的錢都讓敵基督去買名牌東西了，這敵基督作的妖大不大？這是不是敵基督的邪惡造成的？他們就能做這些事。有一個人剛做帶領的時候穿戴一般，衣服只有三五套，也不是什麽名牌或者高檔的服裝，結果做了幾年帶領因不作實際工作被撤换了，走的時候帶了一大車的東西，名牌衣服、包，都是好東西。他做帶領也不挣錢，這些東西是怎麽來的？這就是地位給他帶來的。他如果拒絶别人為他買這些東西，弟兄姊妹能不能非得給他買？有没有那樣的？他如果不要，人家就不給買了。這裏有個什麽問題呢？他是霸占、貪占。一方面向弟兄姊妹勒索，一方面自己還主動去買，另外，他讓弟兄姊妹給他買，誰不買他就整治誰，就給誰穿小鞋，這幾種原因都有。最後他就「豐收」了，發財了。這樣的帶領，你們羡不羡慕？你們要是有機會能不能也發這筆財啊？我告訴你，這財不好發，有後果啊！有些人當帶領，他害怕這些事臨到他，他覺得試探太大，人不好迴避，也不好處理，容易陷進這些試探。但有些人不在乎，他認為「這很正常，誰當官了不享受點這些東西？當官為什麽呀？就為這些！」這是什麽聲音？這就是敵基督的聲音，這就要危險。

我作工作從開始到現在將近三十年，我有没有跟誰勒索過東西？好比説，看誰戴的首飾不錯我得勒索來，就給他捎話，「這個首飾給我吧，你戴不合適，金的、銀的這些首飾得是有身份的人戴，没身份的人别戴」，有没有這事？從來没有這事，就是有些弟兄姊妹家裏有點錢，給買件皮衣什麽的，我都讓人送回去了。送回去不是嫌不好，就是這些東西用不着。後來我就琢磨，「怎麽處理這些東西合適呢？别讓買的人冷了心，怎麽辦哪？」就把這些東西拿到教會，弟兄姊妹可以按着原則去分配，貴重的東西如果有些人願意買可以折價賣。這不是為挣錢，就是這樣處理對雙方都合適，誰也别白得這個東西，因為這畢竟不是給你買的。這東西本身少，没法大夥兒均攤，給誰都不合適，所以説只能是誰有錢、誰願意買就可以買，肯定比市場上賣的便宜，神家給你這個優待，我就有權利這麽作。因為那東西給我了就是我的了，我就有權處理，這跟買的人就没有關係了。我這麽處理，我都已經照顧到那個人的面子了，你就不應該説什麽了，這麽處理就很正當了。有不少弟兄姊妹給我買東西，這不是托付他們買的，更不是要的，他們有這麽一份心，這份心我心領了，但是很多東西我不能要，因為不需要，這是現實問題。這話是不是合適？（是。）我這麽處理是不是也合適？（是。）還有些弟兄姊妹知道我怕冷，也不敢吃冷食，就給我買了一些胃寒藥，那些藥我吃完身體就不舒服，身體經不住這麽試驗了，所以很多東西不能隨便吃，這事你們得理解。有的弟兄姊妹還買了些保健品，什麽山參、紅參還有補品一類的，全部都不能吃，因為什麽？不適合。不是説瞧不起弟兄姊妹買的東西，瞧不起這些東西的來路，而是用不了、不能用，并不是好的東西對每一個人都有用。好的東西多了，如果你吃了之後就犯沖、過敏，這對你來説就不是好東西了。那該怎麽處理？就是誰適合讓誰用，這最合適。所以我就告訴你們，不管誰花錢給我買東西的時候得記住我這句話——千萬别買。我如果需要什麽我會直接告訴你，我不會跟你客氣。明白了吧？但你們拿來的這些東西，我説不需要、不合適，這也不是跟你們客氣，不是假話，不是虚偽的，我説的每一句話都是實實在在的，是實情，你們可千萬别在我的話裏聽弦外之音，不需要就是不需要，不能用就是不能用，你們千萬别花那個心思買，别花那没用的錢。你别以為好東西應該都給神，那你知道我用不用啊？我不用你不是白買了嗎？你要是實心實意給我買，那我跟你説，你千萬别再買了，你如果説買來是為了讓我分給大家，那行，我可以傳達。對待這些東西，對待地位身份帶來的這些物質方面的待遇，我就是這樣的態度。那敵基督會不會這麽對待這些事呢？（不會。）首先，他們肯定是來者不拒、多多益善，誰送禮、送什麽樣的禮都行；另外，他們肯定得勒索一些，然後自己再貪一些。這就是他們的所求所想，是他們所追求的地位給他們帶來的。

關于敵基督的邪惡實質，通過上次和今天所交通的，你們能不能總結出一句道破敵基督邪惡實質的話？敵基督的邪惡的最大特徵就是：對于一切正面的事物，正義的、合乎真理的事，在人類中間被稱為美好的事物，在他那兒是定罪的，他是恨惡、厭煩的；相反，一切反面的事物，被有良心理智、有正義感的人定罪、藐視的這些事物恰恰是敵基督所喜愛的，是他們所追隨、所寶愛的東西。還有一句話就是：敵基督恨惡從神來的一切正面事物，恨惡神所喜愛的，而他們喜愛的恰恰是神所厭憎、神所定罪的一切事物，這就是敵基督的邪惡。這個邪惡的主要特徵是什麽？他專門喜歡那些醜陋的、反面的事物，他厭憎、仇視的是美好的、正面的、合乎真理的一切事物，這就叫邪惡。明白了吧？今天交通的涉及到「敵基督喜愛什麽」這個話題，也講了一些例子，這些例子有的典型一些，有的不太典型，但是也可以用這些實證來解釋敵基督邪惡的本性實質。你們接下來要做的就是過後再揣摩交通，你們所看見的、所領會到的邪惡事物、正面事物到底有哪些，敵基督喜愛的反面事物有哪些、恨惡的正面事物有哪些，你們所能領會到的，所看到、所經歷到的還有哪些。一般敗壞人類與敵基督都有共同的一些性情、實質的問題，這些共性的東西嚴重程度不一樣，但是性情的實質是一樣的，所走的道路也可能有區别，所追求的目標也可能有區别，但是所流露的很多敗壞性情實質是共通的。所以説，揭露敵基督的各方面的實質對每一個敗壞的人也都是有幫助的，神選民如果會分辨敵基督的實質就能保證不受敵基督迷惑了，也就不會崇拜跟隨敵基督了。

二〇一九年八月七日