附　解剖整理講道出現的問題

聽有的人説，整理講道的人把上幾篇講道裏前面的故事給删去了，只剩下後面正式講道的内容，是不是有這事啊？哪幾個故事和後面的講道分開了？（《大寶和小寶的故事》《大明和小明的故事》，還有《論資本——愛咋咋地》。）這三個故事跟講道内容分開了，為什麽分開呢？是什麽理由啊？據説，整理講道的人他的想法是前面講的故事跟後面的講道内容不符，就給分開了。這是不是理由啊？這就是整理講道的人做的事。他們太狂妄自是了，把故事單獨摘出來作為一輯，没有講道内容。你們説這麽做果效好不好？另外，你們説前面講的故事是不是必須得跟後面的講道内容相符、相吻合？是不是得有這個必須啊？（不是。）那整理講道的人為什麽會這麽誤解呢？他怎麽有這樣的認為呢？這是什麽問題？他心裏説：「你講的故事跑題了，我給你把把關吧，在下發時我就不放在一起發了，講道就是講道，讓它一輯一輯都連貫，前面故事的内容别攪擾講道的内容。我得給你把把關，你自己心裏没譜啊。」這是不是好心？他這個好心出于什麽？是不是出于人的觀念？（是。）我講道用不用考慮那麽周全？每次講的故事用不用必須跟後面的内容相符？（不用。）不用這樣，這叫規條，這叫觀念。那整理講道的人犯了什麽錯誤？（憑觀念想象做事。）還有什麽？（任意妄為。）這種行為的性質是有點任意妄為，没有敬畏神的心，這麽説有道理，但是跟這事的實質還有區别。他整理講道的時候帶着一種什麽樣的心態、帶着一種什麽觀點看待神所講的每一樣事？故事也好，講道内容也好，他帶着一種什麽樣的心態，以什麽角度來看待、來聽所講的這些事？（知識、文化。）對了，站在知識的角度上看待所講的故事與講道内容就會出現這個問題。他認為你講一篇道，無論是説哪一段話，所説的内容必須得按照步驟，每一句話都有邏輯性，每一句話都合乎每一個人的觀念，每一段内容都必須具有嚴格的目標性，他是按這個觀念衡量的。這是不是不通靈的表現？（是。）這是不通靈啊！用邏輯推理的方式站在知識的角度上來對待我所講的這些内容，這就犯了一個嚴重的錯誤。我是在交通真理，不是在做文章，這是你應該清楚的。你們在聚會現場聽道的人過後再聽他們整理完的這些講道内容，有没有發現當時講的重點的話或者事情被他們删掉了？有没有這樣的現象？比如，在聚會當中聽了一段話挺受感動，也挺得造就的，過後聽講道録音的時候發現那一段没了，被删掉了。有没有這種情况？你們没細聽可能不知道，那以後細聽聽。我聽過一次，就是剛開始講敵基督的各種表現時列舉了一到十五條的表現，他們把每一條中間的細節的説法和解釋都删掉了，然後第一條、第二條、第三條……一條一條説的時候速度特别快，比老師講課的速度快多了。一般人如果没聽過這篇道，在不熟悉的情况下聽的時候就没有思考的空間，要想細聽，那就總得暫停，聽完一句趕緊記，記完之後再琢磨這句話是什麽意思，接着再播放下一句，要不然那個速度太快跟不上。這就是整理講道録音的人犯的嚴重錯誤。講道這是聊天説話，講道的内容講什麽呢？是講各項真理、人的各種情形，都是涉及真理的。那涉及真理的這些内容對人來説是輕而易舉就能接受、理解的，還是得通過思考、通過揣摩過心過腦之後才能逐步地有反應呢？（得通過思考、揣摩，得過心過腦。）那根據這種情况，講道的人應該掌握什麽樣的速度？如果像機關槍似的行不行？（不行。）像老師講課似的行不行？（不行。）像演講似的行不行？（不行。）那絶對不行。這中間就得有問有答，有思考的空間，需要給人反應的時間，這個速度是合適的。他們整理講道不懂這個原則，這是不是不通靈？（是。）這就是不通靈。他認為，「你講的這些内容我聽過了，我聽一遍就能記住個大概，我就知道你講的是什麽。通過我的經驗，通過我經常整理講道録音的高超技藝，我就這麽整，把速度都加快。」這一加快不要緊，把講道稿變成什麽了？變成文章了。這一變成文章，跟現場聽的味道不一樣了，那達到的效果能不能一樣？肯定有差距。這個差距是變好了還是變壞了？（壞了。）變壞了。不通靈的人盡自作主張、自作聰明，覺得自己有點文化會技術，有恩賜，頭腦靈光，結果盡做没理智的事。是不是這樣？（是。）我講道為什麽有時候就問問你們？有些人説：「可能怕我們打盹吧。」是這麽回事嗎？為什麽有時候我就説點外面的事，離開話題，説點輕鬆愉快的事？就是為了讓你們放鬆，給你們一些思考的空間，另外，讓你們對某一方面真理認識的面廣一些，不要局限在字句上、字面上、道理上、文字的文法上，不要局限在這些上面。所以有時候就講點外面的事，有時候講點笑話，為了氣氛，其實主要是為了效果，人應該理解。

你看，宗教牧師講道時，他往講台上一站，盡講那些死板的話題，與人現實的生活、心裏的狀態、存在的問題没有絲毫關係，全是死的字句道理，盡説一些好聽的話、喊一些空洞的口號，結果聽的人就覺得乏味，没有收穫。最後就形成一個局面，牧師在上面講，下面没有人理睬，一點兒互動都没有。這不是白講嗎？牧師這樣講道就是為了飯碗，為了他的生存，他不考慮信徒的需要。那咱們現在講道呢，不是為了搞宗教儀式，不是為了完成一種差事，而是為了達到幾方面的果效。要達到果效就得方方面面都考慮，各類人的需要，各類人的觀念、想象、情形，還有各類人的觀點都得考慮到，另外還得考慮各階層的人對語言的接受程度。有些有文化的人、比較喜歡書面語的人，他就需要聽一些書面的、比較合乎語法的、有邏輯性的話，他能聽懂這些。還有一些普通的人、社會下層的人，他們不接觸這些書面語，那怎麽辦呢？我就得説點土語。以前我没有那麽多土語，這些年也學點兒，有時候還説個歇後語，講個笑話。這樣不管哪個階層的人聽了之後都能覺得我所講的内容好明白，能與他們更接近。要是都講土話，講道的内容聽起來就不够深度了，所以必須得跟書面語結合起來，都用生活語言來表達，這才具有起碼的標準。一講土話，「就是説」「這個」「那個」這類話摻雜太多就影響真理的表達程度。但是如果都講書面語，都講得那麽板板正正、正規的，按照語法邏輯推理，一步一步地那麽講，一點兒都不出現差錯，像讀文章、念課文似的，就是打好稿之後從頭念到尾，一字不差，連標點符號都不差，你們説那樣行不行？那樣太麻煩了，我没有那個精力。這是一方面。另外，所有的人不管是有文化的還是没文化的，他都有人性方方面面的表現，而這些人性表現又與現實生活有關，現實生活又離不開生活語言，離不開你的生活環境。這個生活環境都是這些生活類的語言，甚至夾雜一些土話，再加上帶點文學水平的一些簡單的詞彙，這就足够了，照顧的面基本上就都涵蓋了，都包括了。不管是年老的還是年輕人，不管是没文化的還是具備一些知識的人，基本上都能够得上，都能聽得懂，也不會感覺乏味，也不會感覺够不上，這就是交通講道要照顧到的各方面的人的需要。講道要想達到果效，這些方面你都得想到，語速、用詞、表達方式，另外，表達一種事的説法，交通一方面真理，話説到哪兒是説透了，説到哪兒没説透，還得補充哪幾方面，這些都得想到。你如果連這些都想不到，那這思維就差得太多了。别人能想到一個平面，你得能想到一個立體，比别人看得更全面、更準確，各方面的問題都能看清楚，涉及到的真理原則也能感覺到，這樣所有的人能想到的或者能表現出來的、所流露的方方面面的敗壞性情還有所涉及到的情形基本上就都有了，都能聽明白了。整理講道的人是不是也得具備這些素質與想法啊？他如果不具備這些，總是憑着自己所學過的知識來總結這篇講道的大意、中心思想、每一段的段落大意，就像中國人學語文課文似的，老師先讓預習整篇課文，然後熟讀課文，第一節正式上課，老師就講第一段的段落大意，有幾個生詞，這裏面的語法是什麽，所有的段落都學完之後，你還得背，最後生詞造句，再學這篇課文的中心思想，作者為什麽要寫這篇文章，對這篇文章要表達的意思也就都明白了，這些東西人都學過都知道，但你要是把這些東西用到整理講道上那就太小兒科了。我告訴你，你寫文章可以用這些，這是寫文章的基本常識，但你把這個思想、這個理念、這個做法運用到整理講道上，這是不是能犯錯誤啊？能犯錯誤。你不知道我為什麽要講這個故事，你不從這個故事裏面明白你所要明白的真理，這是一個失誤。另外，故事跟講道内容這兩者裏面的真理你能不能看明白？看不明白你就是不通靈。一個不通靈的貨有什麽資格整理講道啊？

你們説我為什麽要講故事？整理講道的人不知道，所以他就把他的觀點加在這裏面了，他認為我要講故事就得跟後面的内容相符，他不知道我為什麽講故事。你們是不是也不知道？不知道那我就説説原因。講敵基督的各種表現，從開始到現在講了差不多十次了才講了一半，這項内容如果從頭到尾都講完，這個話題應該是挺枯燥的，是不是這麽回事？每次上來就直接講，先讓大家回顧一下上次講了什麽，之後就開始講，你們就趕緊做筆記，記着記着就眼皮打架了，等講完之後再讓大家總結一下，大家又蹭蹭眼睛，把今天交通的大體内容翻一遍念一遍，最後看大約都記住了，就説「今天就講到這兒，散會吧，下次接着講」，大家就會有點發愁，「每次聚會總講這些事，就這一個模式，這個内容太冗長、太枯燥」。另外，交通真理必須是多方面的，是各方面真理同步長進的，就像人的生命進入，認識自己得長，性情變化也得長，認識神也得長，認識自己的各類情形也得長，自己的人性、見識等各方面也得長，都得同步長進。這個時期如果總講分辨敵基督的各方面表現，人對其他方面的真理有可能就放一邊了，腦子裏就整天想，「誰像敵基督呢？我是不是啊？我身邊有幾個？」這樣就會影響到其他方面真理的進入。所以我就琢磨用什麽方式能讓講道内容多一項真理，讓人多明白一項真理，就是在講「揭示敵基督」這個話題期間讓人再捎帶着明白一些其他方面的内容。這樣講果效是不是更好？（是。）比如説，你吃主食的時候有時就捎帶着吃個蘋果，這是不是多一樣營養？（是。）那你們説，我講故事有没有必要？（有。）那是肯定的，没必要講它做什麽？就是藉着講故事的方式講點輕鬆愉快的話題，讓人在其他方面的真理上有所得着、有所收穫，這是好事。講完這些輕鬆的話題之後再講正題，這麽安排是妥當的。這就是吃正餐之前給你來點什麽？（開胃菜。）這是開胃菜。一般的開胃菜都比較好吃、開胃，是吧。所以説，講一方面故事，你在這個故事裏能得一方面真理，更能加深認識或者加深理解，這都是好的。當然，那些不通靈的人他聽故事就只聽了個外皮，看不到這裏面所應該明白的真理，他不通靈，那没辦法。比如説，聽《大寶和小寶的故事》，有些人只記住大寶壞、小寶傻，大寶小寶的名字記住了，没記住故事裏的人所流露的敗壞性情是在什麽情况下流露的，流露出一種什麽樣的性情，這個性情是怎麽回事，跟真理有什麽關係，你在什麽情况下會流露這樣的性情，你會不會説類似這樣的話，如果你説「我不會」，那就麻煩了，證明你没明白真理。有的人説：「我遇到有些事也會説這類話，是在一種情形裏流露出的一種性情。」你認識到這個，這故事就没白聽。有些人聽完故事之後説：「大寶是什麽人啊，連小孩都欺負、都騙，真是邪門！我遇到小孩就不那麽騙。」這是不是不通靈？他只説事，不明白這裏面要交通的真理，跟自己對不上號，這就是不通靈，嚴重的不通靈。整理講道的人就出現這個問題了。一涉及真理的事，有些人就流露出不信派的觀點；一涉及真理，有些人就不通靈；一涉及真理，有些人偏謬，有些人剛硬，有些人邪惡，有些人厭煩。那整理講道的人是什麽性情？起碼是狂妄自大、自作主張，自己不明白也不尋求，他連問都没問，直接就把故事與後面的内容分開了。他覺得，「這講道交給我整理了，我就有權作這個决定，大斧子一揮把故事全砍掉，你的講道交給我整理我就這麽處理，要不你就别用我。」這是不是狂妄自大啊？他聽不明白真理，也不明白真理，不知道自己的本分是什麽，自己該做什麽、不該做什麽，這些都不知道。不通靈的人盡做没理智的事，盡做没人性没人格的事，也盡做違背真理原則的事，自作聰明，没有順服。我的講道録音交給他整理了，他個人有什麽意見、想怎麽處理都不問問我，這問題是不是挺嚴重？（是。）嚴重到什麽程度了？（篡改神話的性質。）帶點這個性質了。

我講一個故事，講具體的一方面真理，又講後面其他方面的道，這兩樣是否相符，我考不考慮？我首先得考慮這個，但是為什麽没讓這兩樣必須得相符呢？我能不能意識到？（能。）那在整理講道的人那兒為什麽這事就成問題了呢？我知道講的這個故事跟後面的内容没有關係，他能不能意識到這事？他意識不到，他都没細考慮過這事，他認為「你是聖靈支配，只要聽着是真理就行，那天講那麽個故事，後來又講具體的内容，這兩者之間有什麽關係，為什麽要這麽講，講完之後能帶來什麽益處，你什麽都不知道，這不行啊！」首先，我要講什麽，我怎麽講，具體講哪些内容，你們説，我是不是在一種清醒的狀態之下？（是。）我是在清醒的狀態之下，絶對不是一種混沌的狀態，心裏是有清晰的思路的。如果人不通靈，不會尋求真理，給瞎分析瞎歸類還覺得不錯，這是不是標準的法利賽人哪？盡喜歡聽高大空的理論，不喜歡聽現實的道、實際的道，結果連最淺的真理都不明白，這是嚴重的不通靈啊！人没有敬畏神的心就會狂妄自是，膽子就特别大，什麽事都敢論斷，都覺得自己明白，敗壞人類就是這個東西，這就是性情。膽大妄為是好事還是壞事？（壞事。）膽大膽小其實無所謂，就看人的心裏對神有没有敬畏。以後你們聽講道録音的時候也注意分辨分辨，看看他們整理的講道裏有没有什麽關鍵的東西被删掉了。這些不通靈的貨有時候做的事無形中就會形成攪擾破壞。他説不是故意的，不是故意的難道那個性情就不是敗壞性情了？還是敗壞性情。這事就説到這兒。

附

《小崗的夢想》

今天還是先講個故事。你們對聽故事有没有興趣？能不能從故事裏有點收穫？故事裏有事，事裏有真理，這故事裏的人的一些情形、一些流露，還有一些存心、敗壞性情，其實這些在每個人身上都存在，與每個人都有關係。如果你聽明白了，能從故事當中聽出這些東西來，證明你通靈。有些人説：「你説我通靈，那我是不是就是喜愛真理的人？」那不一定，這是兩碼事。有些人通靈但不喜愛真理，聽明白了就完事了，他不跟自己對號，也不實行真理。有些人通靈，聽完之後發現自己身上有這些問題，就琢磨以後怎麽進入、怎麽變化，這就達到果效了。那今天還接着講故事，這個話題輕鬆，大家願意聽。這兩天我就琢磨，講什麽故事能讓多數人聽完之後有收穫有造就，而且能讓多數人對一方面真理加深印象，另外還能與實際對號，能讓人進入一方面真理或者糾正一方面偏差，得着益處。上次講的故事忘記給起名了，今天給起個名，你們説叫什麽名呢？（特殊禮物。）「特殊」就去掉吧，叫「禮物」。「特殊」這倆字有點怪，人的注意力會集中在「特殊」上面，「禮物」這個帶點隱晦的意思。那今天講個什麽故事呢？今天這個故事的名字叫「小崗的夢想」。「小」是大小的小，這個都知道，那「崗」呢？（崗位的崗。）對了。一聽這名，你們就應該知道内容是什麽，應該猜個八九不離十。接下來開始講故事。

小崗是一個年輕人，熱情好學，也挺勤奮，人也算聰明。因為他愛學，所以對現在比較流行的電腦技術他學到一些，在神家理所當然地就被安排到視頻組盡本分。剛到視頻組的時候，小崗很高興，也很自豪。因為自己年輕又掌握一定的技術，所以他認為作視頻工作是自己的强項，也是自己的愛好，在這裏盡本分能發揮自己的特長，另外這方面業務也能在不斷學習的過程中有所長進，再加上在這裏接觸的多數都是年輕人，他很喜歡這裏的環境，也很喜歡這個本分。所以，他每天都在繁忙地工作着，也很認真地學習着。就這樣，小崗每天早早地起來就開始工作，有時候晚上熬到深夜才去休息，小崗為他的本分付出很多代價，也受了一些苦，當然也學到了不少有關業務方面的知識，他覺得每一天都過得很充實。小崗也常常跟弟兄姊妹在一起交通、聚會，覺得來到這裏之後比在家鄉信神的時候有長進了，自己長大了，能擔起一份工作了，心裏覺得很幸福也很滿足。因為當初他學習電腦技術時就希望自己有一天能成為一名電腦工作者，現在終于如願以償了，所以他很珍惜這個機會。一段時間過去了，小崗的工作没有變，崗位也没有變，他堅守着自己的崗位，堅守着自己的這份責任與本分，看起來比以前成熟了，在生命進入方面也有所長進，也常常在聚會中與弟兄姊妹交通、禱讀神的話，對信神的興趣越來越濃厚，也可以説小崗的信心一點一點地增長起來了，所以他又有了新的夢想：「如果作電腦工作的同時還能做一個更有用的人，那該多好！」

時間就這樣一天天過去了，小崗一直盡着同樣的本分。一次偶然的機會，他看到了一部電影，看完之後他對這部電影有了很深刻的印象，因為什麽呢？這部電影當中有一個與小崗年齡相仿的年輕人，這個年輕人在電影中的表現、表演、言談舉止都讓小崗心生羡慕，也有一點小小的嫉妒。看完後，他心裏不時地在設想：「如果我是那個年輕人該多好，我天天在電腦前製作、上傳各種視頻，不管怎麽忙碌，不管怎麽累怎麽苦也僅僅是一名幕後工作者，誰能知道我們的辛苦呢？如果有一天我也能像電影中的那位年輕人一樣走進銀幕，讓更多的人看得到，讓更多的人知道，那該多好啊！」小崗反覆地看着這部電影，也反覆地看着與那個年輕人有關的各個鏡頭。他越看越羡慕，越看心裏越嚮往，嚮往成為一名演員。于是，小崗新的夢想産生了。新的夢想是什麽呢？「我要學習表演，争取有一天能成為一名合格的演員，走上銀幕，像那位年輕人一樣，那麽的有氣質，讓更多的人羡慕、嚮往。」之後，小崗按照他的夢想開始行動了。在業餘時間，小崗上網查看各種與表演有關的材料，同時也常常看各種影視劇，一邊看一邊學習，一邊幻想着自己也有機會能成為一名演員。日子還是一天一天這樣過着，小崗在堅守着自己崗位的同時也在學習着表演專業。終于，在小崗的堅持努力之下他的表演有了一定的功底，學會了模仿，學會了在衆人面前説話、表演，絲毫不怯場。在他再三的要求之下終于有了一個機會。有部電影需要一個年輕人來做主角，通過試鏡，導演發現小崗的長相、氣質還有表演的基本功還算合格，如果加以調教應該是可以的。聽了這一消息，小崗高興極了，心想：「我終于能從幕後走到幕前了，我的又一個夢想即將要實現了！」接下來，小崗就被調换到影視組盡本分了。

調到影視組之後，新的工作環境給小崗帶來的是新鮮、活力，小崗覺得每一天過得是那麽的幸福，不像以前那麽沉悶、那麽呆板、那麽局限，因為在這裏生活、工作每天所接觸到的東西有很多是與電腦工作完全不相同的，他活在了另外一個工作領域裏、另外一個世界裏。就這樣，小崗投入到了影視工作當中，他每天忙着表演、背台詞，聽導演講戲，聽弟兄姊妹分析劇情。對小崗來説最難的就是進入角色，所以他反覆地背台詞，反覆地琢磨自己的角色，該怎麽説話、該怎麽表演，該怎麽走、該怎麽站甚至該怎麽坐他都得重新學習。這樣繁雜的工作持續了一段時間後，小崗終于知道做一名演員是多麽的不容易。每天都要背同樣的台詞，有時都背得滚瓜爛熟了，一到正式表演時總出差錯，總要重拍，還常常因為一個動作或者一句話不過關被導演訓斥，如果接連幾次表演不好還要臨到對付修理，還要丢面子，忍受痛苦，甚至引來异樣的目光與嘲笑。面對這些，小崗有點灰心了，「原來做一名演員走上銀幕這麽難哪，早知道我就不來了，但現在有點騎虎難下，來都來了，電影還没拍完就打退堂鼓，這也不像話，也没法交代呀。這是自己的夢想，得把它變成現實，但前面的路到底還有多長，我能不能堅持下去啊？」小崗開始動摇了。接下來的日子，小崗勉强應對着每一天的工作、每一天的生活，日子一天比一天難熬，但是他還得這樣忍着，硬着頭皮往前走。可想而知，接下來小崗的方方面面肯定是會出問題的。他開始很勉强地應對着自己所擔負的工作，導演讓怎麽做，他聽一聽就完事了，過後自己能達到的就盡力做，達不到的也不求真了。此時此刻的小崗是什麽樣的狀態？很勉强地、很消極很被動地過着每一天，對導演和弟兄姊妹認真的輔導、幫助他心裏根本就接受不進去。他認為，「我也就這樣了，没有長進的空間了，你們那是趕鴨子上架，反正能拍就拍，不能拍就算了，我還回我的視頻組去盡本分」。想起視頻組的工作那真是太好了，每天往電腦前一坐，那是多麽安逸、多麽幸福啊！自己的全部、自己的世界都在彈指一揮間，都在鍵盤上，只要一動特效想要什麽就有什麽，那個虚擬的世界對小崗來説充滿了誘惑。此時此刻，小崗更懷念他的過去，更懷念他在視頻組盡本分的那一段時光。就這樣，一天一天過去了。一天晚上，小崗失眠了。為什麽失眠了呢？他心想：「我是不是當演員的料呢？如果我不是這塊料就趕緊回視頻組吧，還是視頻組的本分輕省，在電腦前一坐就是半天，吃飯不用自己做，盡本分也不費勁，一動鍵盤什麽都有了，只有想不到的没有做不到的。現如今當演員每天還得背台詞，背了一遍又一遍，拍起戲來還不過關，導演常訓斥，弟兄姊妹常指責，盡這本分也太費勁了吧，還是視頻組的工作好啊！」他越想越懷念，輾轉半宿睡不着覺，到後半夜睏得不行才睡着了。小崗早晨起來睁開眼第一件事就琢磨：「我到底走不走呢？回不回視頻組呢？要是在這兒吧，電影拍完之後還不知合不合格，在這期間説不定得吃多少苦呢，我也不是做演員那塊料啊！當時自己就是一時衝動、一時心血來潮非要當演員，真是糊塗啊！你看看，一步走錯不好辦了，這苦没處訴説去。看現在這個情况，能成為一名好演員不容易，那就趁早打退堂鼓吧，趕緊跟導演説我回去吧，别耽誤人家的事。」隨後，小崗鼓起勇氣跟導演説了這事，「你看，我也不是演員這塊料，你們非得選我，還是讓我回視頻組吧。」導演説：「那不行，這電影拍一半了，要是换演員，那不是耽誤工作嗎？」小崗堅持説：「那怎麽辦？你願意换誰就换誰，跟我没關係，不管怎麽説你得讓我走，你不讓我走，我就不好好演！」導演看到小崗堅持要走，電影也拍不成了，就讓他回去了。

小崗從影視組終于又回到了視頻組。他回到過去熟悉的工作場地，摸摸椅子、摸摸電腦，感覺親切，還是這地方好，往那兒一坐，椅子也軟和，電腦都是現成的，「還是做視頻好，這個本分不累，在幕後工作有幕後工作的好處，出錯了没人知道，誰也不會指責，趕緊改過來就完事了」，小崗終于發現幕後工作者的好處了。此時此刻，他的心情是什麽？如此地得安慰，如此地慶幸，「我的選擇是對的。神給我機會又讓我回到這個崗位上，這是我的榮幸啊！」慶幸自己作了一次對的選擇。接下來的日子，小崗在視頻組一天天這樣按部就班地做着，這個期間没什麽特殊的事，小崗也就這麽平平常常地過着每一天。

有一天，小崗在做視頻的時候突然發現一個舞蹈節目中有個年輕人表現出色，幽默、有氣質，心想：「他跟我年齡差不多，為什麽他能跳舞我就不能呢？」于是，小崗又動心了，生發了什麽念頭？（跳舞。）小崗生發了學習舞蹈的念頭。他反覆地看這一段視頻，反覆地看這個年輕人的表演，然後就打聽上哪兒能學跳舞、怎麽學、最基本的舞蹈是什麽，也趁工作之便在電腦上常常查找與舞蹈有關的教材、視頻、學習資料。當然，小崗在查找的過程中也不僅僅是看，他也在身體力行地去學習。為了學會舞蹈，小崗每天起得很早睡得很晚，在自己僅有的一點兒體操舞的基礎上開始正式學習民族舞，每天早晨起來拉筋、下腰。在學習的過程中，小崗忍受了很多肉體的痛苦，也付出了很多的時間，終于在舞蹈方面小有收穫。小崗覺得自己的機會終于來了，自己能上台跳舞了，因為他覺得身體柔軟一些了，也會一些舞蹈動作了，再加上通過模仿、學習，放音樂的時候有些節拍也掌握得差不多了。在這種情况之下，小崗覺得是時候了，應該向教會提出申請調换本分。又是在小崗的再三要求之下，他終于如願以償來到了舞蹈組，成為一名舞蹈演員。之後，小崗與其他的舞蹈演員一樣，每天早早起來練晨功，排練節目，也正常地跟這些人聚會、交通，分析、構思節目，每天就是這些工作，一天下來累得腰酸腿疼，天天都是如此，風雨不誤。一開始小崗對舞蹈充滿了好奇，但是當他對舞蹈這一行的生活或者方方面面了解熟悉了之後，小崗就覺得舞蹈也就無非如此，一個動作反覆地跳，有時崴了脚，有時還扭了腰，還有受傷的危險。跳着跳着，他就覺得「哎呀，舞蹈這活兒也不好幹哪，每天累得一身臭汗，也不那麽容易，比視頻工作難哪！不行，得堅持！」這次他没有輕易地退却，終于堅持到舞蹈節目彩排，然後送去審核。送審的那天，小崗是什麽心情？激動，對自己的勞動成果充滿了期待，中午飯都没吃。這功夫下得是不是很大？終于等到結果出來了，一審没通過。小崗聽完這個消息之後猶如五雷轟頂，心情當時就跌到谷底了，一下子坐到椅子上，「我們花這麽長時間跳的舞蹈，你一句話就給否了？你懂舞蹈嗎？我們跳舞都是有原則的，都是付過代價的，你説否就否了？」又一想，「决定權在人家手裏，人家没通過那就得重新修改，跟誰説理去？没辦法，那重來吧。」舞蹈一審被斃的當天，小崗中午飯也没吃，晚飯勉强吃了一點兒。你們説他晚上還能睡着嗎？（睡不着。）又睡不着了，心裏直翻騰，「怎麽我到哪兒都不順呢？神也不祝福我，跳了兩個月的舞，一審没通過，二審還不知道什麽時候能通過呢，也不知要花費多長時間才能通過，我什麽時候能登上舞台正式演出啊？我看出頭露臉是没有希望了！」他這麽想那麽想，琢磨來琢磨去，覺得「還是視頻工作好啊，往那兒一坐，一敲鍵盤花草樹木都來了，讓鳥叫就有鳥叫，讓馬奔就有馬奔，要什麽有什麽。而跳舞還得通過審查，每天累得一身臭汗，有時累得飯都吃不下、覺都睡不好，結果一審還没通過，這個本分也不好盡。我是不是還回視頻組工作好啊？」他想來想去，「這也太没出息了，怎麽又動摇了？不該這麽想，睡吧！」迷迷瞪瞪就睡着了。第二天起來，這事他也忘得差不多了，還接着跳舞，接着彩排。到了二審那一天，小崗又緊張了，問：「能不能通過呢？」大家説：「那誰知道啊，要是没通過，那證明咱們跳得還不行，咱們就接着修改，什麽時候通過什麽時候就正式演出、正式拍攝，一切順其自然，正確對待這事。」小崗説：「那不行，你們能正確對待，我可没時間等啊。」終于，二審的結果出來了，又没通過。小崗説：「哼，我早就看透了，舞蹈這一行那就不容易出人頭地啊！咱們年輕，長相又好，又會跳舞，這不就是特長嗎？他們那些審核人員不會跳就嫉妒咱們，不讓咱們通過。看這樣以後也不會通過了，這舞不好跳，我回去吧。」小崗這一宿睡得特别踏實，因為他下定决心了，明天就捲鋪蓋卷兒走人，跟你拜拜了。

不管怎麽樣，小崗終于又如願以償回到了視頻組，又坐在了電腦前。回味以前那熟悉的感覺，小崗覺得，「我天生就是幕後工作者的料，只能做無名英雄，這一輩子與舞台、與出名無緣，就老老實實地敲鍵盤吧，這是我的本分，那我就作這個工作吧」。他這一折騰還踏實了。他的第二個夢想破滅了，又没有實現。你們説，小崗是個「勤奮好學」的人，又是個「熱情有心志」的人，他容不容易就這麽甘心地坐在電腦前，這麽枯燥地工作着？估計是不甘心。

最近，小崗又迷上了唱歌。怎麽説變就變了呢？你迷什麽不好，怎麽就離不開舞台呢？這人心裏有事。這次他没有貿然地要求换本分，只是每天查資料，練習聲樂，練習唱歌，經常練得嗓子沙啞，有時候都發不出聲來了，就這樣小崗也不氣餒，因為這次他改變策略了，説「這次不能没了解實際情况就换本分，千萬要小心，要不然讓人笑話，總换本分人家怎麽看我呀？都看不起我了。這次得一個勁兒地練，練到什麽時候自己覺得能當歌星了，跟教會裏那幾個歌手不相上下了，再報名去詩歌組」。他天天就這麽下功夫練，業餘時間也練，工作時間也練，就這樣不厭其煩地練着。有一天，小崗正在工作的時候，組長突然跟小崗説：「小崗，看你這做的是什麽活兒啊？你再這麽應付糊弄不好好做，就不讓你盡這本分了。」小崗説：「我没有啊。」緊接着，大家就都圍過來了，説：「小崗，發生什麽事了？啊，你出這麽大錯誤啊！上面都糾正過多少次了，你怎麽還能做這錯事呢？就是你每天練唱歌練的，不專心做視頻，盡出錯，耽誤大事了。你再這麽出錯，教會就開除你，不要你了，我們大家都弃絶你！」小崗一個勁兒地解釋：「我不是故意的，我以後小心，給我一次機會。不要開除我，求求你們，不要開除我！神哪，救我！」他正喊的時候感覺到後肩有一隻大手一拍，説：「小崗，醒醒！小崗，醒醒！」這是怎麽回事？（做夢。）做夢了。小崗閉着眼睛迷迷糊糊的，手在空中又抓又撓，大家以為發生什麽事了，一看小崗趴在鍵盤上睡着了。一個弟兄又拍拍他，三推兩推，小崗終于醒了。他醒了之後説：「哎呀，嚇死我了，我差點兒就被開除了。」「因為什麽事啊？」小崗琢磨琢磨，一看這也没發生什麽事啊，原來是一場夢，被一場夢嚇醒了。故事講完了，這就是「小崗的夢想」。

這個故事講了一個什麽問題？夢想與現實往往是有衝突的。很多時候人認為自己的夢想很正當，豈不知夢想與現實根本就不是一回事，夢想只是你的一厢情願，只是你一時的興趣，很多時候是人的喜好、野心、欲望成為人的追求目標了，人的夢想跟現實是極不相符的。人的夢想太多往往會出現什麽錯誤？就會忽略自己眼前當下該作的工作，忽略現實，把現時自己該盡的本分、該作好的工作、該盡到的義務與責任推到一邊不當回事，依然追隨自己的夢想，為實現自己的夢想不停地奔波努力，做了許多没有意義的事，這樣人不但盡不好自己的本分，還會耽誤、攪擾教會工作。有很多人不明白真理，也不追求真理，他們把盡本分當成什麽？當成是一種工作、一種愛好、一種興趣的投入，不把它當成神交給的任務、使命與自己該盡的責任，更不追求在盡本分的過程中明白真理、明白神的心意，達到盡好本分完成神的托付。所以在盡本分的過程中，有些人吃點苦就不願意了，就想逃避，臨到一些難處、受到一些挫折的時候就打退堂鼓，又想逃避了。他不尋求真理，就琢磨逃避，像烏龜似的，一有事就躲到殻裏，等没事了再出來，這樣的人有很多。尤其有一些人，讓他負責一項工作的時候，他不琢磨怎麽能盡到忠心，怎麽能盡好這個本分、作好這項工作，而是琢磨怎麽能推卸責任、怎麽能不挨對付、怎麽能不擔責任、怎麽能在出現問題或者失誤的時候全身而退。他先考慮自己的後路，先考慮滿足自己的喜好、興趣，而不是考慮該怎樣盡好自己的本分、盡上忠心。這樣的人能不能得着真理？他不在真理上下功夫，不在盡本分上實行真理，這山望着那山高，今天想做這個，明天想做那個，看誰的本分都比自己的好、都比自己的輕省，他就不在真理上下功夫，不琢磨自己的這些想法是什麽問題，也不尋求真理解决問題，心裏總注重自己的夢想什麽時候實現，誰出頭露面了，誰得到上面賞識了，誰作工作不用挨對付就提升了，心裏裝的全是這些事。你們説總琢磨這些事的人能不能達到合格的盡本分？永遠達不到。那這樣盡本分的人屬于哪類人？是不是追求真理的人？首先有一點是肯定的，這類人不追求真理，他就追求在神家能享點福、能出名、能露臉，像在社會上混一樣。這類人論實質屬于哪類人？這就是不信派。不信派在神家盡本分就跟在世上做工作一樣，他就看重誰被提拔了，誰當組長了，誰當教會帶領了，誰作工作大家都賞識，被高舉、被提名了，他就看重這些。就像一個公司裏誰升職了、誰加薪了、誰得領導賞識了、誰跟領導混得熟了，人就看重這些事。如果在神家人也追求這些，也整天看重這些，這是不是跟外邦人一樣？實質上就是個外邦人，這就是典型的不信派。不管他盡什麽本分都是在效力，都是在應付糊弄，怎麽聽道也不接受真理，更不實行真理，信神多年没有一點兒變化，不管盡幾年本分也不能盡上自己的忠心，他對神没有真實的信心、没有忠心，就是個不信派。

有些人盡本分害怕擔責任，教會若交給他一項工作，他先考慮作這工作需不需要擔責任，如果要擔責任他就不接。他盡本分的條件是第一得清閑，第二不忙不累，第三不管怎麽做都不擔責任，這樣的本分他才能接。這是什麽人？這是不是圓滑人、詭詐人？一點兒責任都不想擔，樹葉掉下來都怕砸腦袋，這樣的人能盡什麽本分？在神家能起什麽作用呢？神家的工作都是涉及到與撒但争戰的工作，都涉及到國度福音的擴展，哪一樣本分没有責任？你們説做帶領有没有責任？是不是責任更大，更得擔責任？你就是傳福音、談見證或者做視頻等，不管作什麽工作，只要涉及到真理原則的事其實都有責任，如果盡本分没有原則都會影響神家工作，如果怕擔責任，那就什麽本分也盡不了。盡本分怕擔責任的人是膽小還是性情有問題啊？對這事都得會分辨。其實這不是膽小的問題，他要是為自己發財或做對自己有利的事，他膽子怎麽就那麽大呢？什麽風險都敢擔。但是為教會、為神家做事就一點兒風險不擔，這樣的人自私卑鄙，是最奸猾的人。凡是盡本分不擔責任的人對神一點兒真心都没有，更談不上忠心了。什麽人敢擔責任？什麽人敢擔重擔？就是在神家工作最關鍵的時候他能一馬當先、勇往直前，看見什麽工作最重要、最關鍵他能勇挑重擔，不畏艱險，這才是忠于神的人，是基督的精兵。凡是盡本分怕擔責任的人是因為不明白真理嗎？不是，這是人性有問題。他没有正義感，没有責任心，是自私卑鄙的人，他不是真心信神的人，他絲毫不接受真理，就這一條他就不可能蒙拯救。信神要得真理得付許多代價，實行真理會有許多攔阻，必須得有所撇弃，放弃肉體利益，忍受一些痛苦，才能實行出真理來。那這樣一個怕擔責任的人能不能實行出真理呢？肯定實行不出來，就不用説得着真理了。因為他害怕實行真理，害怕他的利益受損失，害怕受到羞辱、受到毁謗論斷，他不敢實行真理，所以他得不着真理，無論信神多少年也不能達到蒙神拯救。在神家，能盡上本分的必須得是對教會工作有負擔的人，必須得是負責任的人，必須得是能堅持真理原則的人，必須得是能吃苦付代價的人，不具備這幾條就不適合盡本分，也不具備盡本分的條件。有許多人盡本分都怕擔責任，他們害怕擔責任主要有三種表現。第一，他專門選擇不用擔責任的本分。如果教會帶領安排他盡本分，他先問盡這本分擔不擔責任，如果擔責任他就不接，如果不擔責任，不需要負責任，他就勉强接受，還得看活兒累不累、操不操心，即使勉强接受，他也不是存心要把本分盡好，還是想應付糊弄，以清閑不勞苦、肉體不受罪為原則。第二，臨到難處、遇到問題時，他首先采取向帶領彙報，讓帶領處理解决，圖自己一身輕鬆，不管帶領解决得怎麽樣他不關心不搭理，只要自己不擔責任就行。這樣盡本分是對神忠心嗎？這叫推卸責任，玩忽職守，耍滑頭，只説嘴不辦實事。他心裏説：「要是這事我處理了，最後出錯了怎麽辦？到時候追究責任不還得處理我嗎？我不就是第一責任人嗎？」他擔心的是這個。那你相不相信神鑒察一切呀？每個人都會出錯，如果人的存心對，没經驗，没處理過這類事，但已經盡力了，在神那兒能看到，你得相信神鑒察一切、鑒察人心。如果連這個都不相信，這是不是不信派？這樣的人盡本分還有什麽意義？他這本分盡不盡都行，是吧。怕擔責任，推卸責任，臨到什麽事自己不在第一時間内想辦法處理問題，第一時間是先給帶領打電話，先通知帶領。當然，有些人通知帶領的同時自己也在處理問題，但有些人他不這麽做，他第一時間是先給帶領打電話，打完電話就被動地等待，等待指示，帶領指示一步他做一步，帶領説一點他就做一點，帶領不説、不指示他就不做，就拖着，非得有人催着、監督着他才作點工作。你説這樣的人是在盡本分嗎？就是效力都没有忠心哪！盡本分怕擔責任的人還有一種表現。有的人盡本分只做點表面的、簡單的活兒，不擔責任的活兒，那些有難度的、擔責任的活兒都甩給别人，如果出了問題就把責任推到别人身上，與自己没有一點兒關係。教會帶領看見他不負責任，就耐心幫助他，修理對付他，讓他負起責任，但他還是不想擔責任，他心裏想，「這本分可不好盡，出了事還得擔責任，弄不好被清除、被淘汰，那可就完了」。這是什麽態度？盡本分一點兒責任心都没有，怎麽能盡好本分呢？不是真心為神花費的人什麽本分也盡不好，怕擔責任的人盡本分只能耽誤事，這樣的人就是不可信賴、不可托付的人，他來盡本分純屬混飯吃的。像這樣的「乞丐」該不該淘汰？應該淘汰，神家不要這樣的人。這些就是盡本分怕擔責任之人的三種表現。凡是盡本分怕擔責任的人，連忠心效力者都够不上，不配盡本分。有些人就是因為這種盡本分的態度被淘汰的，他們可能到現在都不知道原因，還抱怨説，「為什麽我一片火熱的心去盡本分就把我冷冷地打發走了？」他們到現在都不明白。不明白真理的人對自己因為什麽被淘汰，他一輩子都不能明白是怎麽回事，他們就講自己的理，一個勁兒地狡辯，覺得「人保護自己這是本能，也是應該的，誰不得保護着點自己啊？誰不得向着點自己啊？誰不都得給自己留後路啊？」臨到事總保護自己，總留後手，給自己留後路，這是實行真理嗎？這不是實行真理，這是耍滑頭。你現在是在神家盡本分，盡本分的第一原則是什麽？第一就得先盡上心，盡上自己的全力，達到維護神家的利益，這才是真理原則，是你該實行的原則。為保護自己留後手，給自己留後路，這是外邦人的實行原則、外邦人的最高哲學。不管什麽事先考慮自己，把自己的利益放在第一位，不考慮别人，什麽神家的利益、其他人的利益都與自己無關，第一考慮自己的利益，然後再考慮自己的退路，這是不是外邦人？這就是外邦人，這類人不配盡本分。還有一部分人就像故事當中小崗這樣的人，也是典型的代表，做什麽都不能安分，做什麽都想圖省事，不受一點兒苦，不受一點兒挫折，肉體還得安逸，能按時吃飯睡覺，風不吹日不曬的，另外，作工作不擔任何責任，自己所做的還得是自己喜好做的、自己擅長的、自己内心深處願意做的。如果不是心甘情願做的就没有一丁點兒的順服，朝三暮四、三心二意，做什麽都不盡心，做什麽總留一手，一受苦就想退縮，挨對付也不行，要求高點兒也不行，受點兒苦也不行，做什麽事全憑興趣和自己的打算，絲毫没有一點兒順服。這類人如果不能尋求真理反省自己，那他們的這些做法與敗壞性情就不容易變化。信神盡本分最起碼得有點真心，你們説這些人有没有真心？一到需要動真格的時候他們就退縮了，没有一丁點兒真心，這就很麻煩、很難辦。他們還覺得自己挺偉大，被撤换了、臨到對付了還覺得自己挺委屈，人不尋求真理也不進入真理實際就這麽麻煩。這個話題就講到這兒，開始講正題。

解剖敵基督只讓人順服他，而不是順服真理、順服神

今天交通敵基督各種表現的第八條——只讓人順服他，而不是順服真理、順服神。這一條你們是不是能聽明白？先揣摩揣摩，自己所明白的與這一條哪些表現能對上號。只讓人順服他，而不是順服真理、順服神，字面意思好理解，但這裏面有很多情形，有幾類人表現出來的各種性情，或者各種性情表現出來的各種行為。這是個大題，咱們還得從一些小的方面來交通這個題。如果按字面意思解釋這一條，通常那些講字句道理的人就會説：「那就是什麽都聽他的，他説的不合乎真理也讓人聽，講點字句道理就讓人聽，説句話就讓人聽，總好命令别人，給别人分配工作，强迫别人聽他的。」講點字面的意思是不是通常這麽講啊？還有什麽？「他就覺得他的都對，讓人都聽他的，他説的不合乎真理還讓人順服，他把自己當成真理、當成神了，人聽他的就是順服真理、順服神，就是這個意思。」如果是你們講這個話題，琢磨琢磨該怎麽講。從你們看到的或者自身經歷到的開始講，先從哪方面開始講？一講實際你們就没話了，那你們平時跟弟兄姊妹交通的時候也没話嗎？不説話怎麽能作好工作呢？先説説這類表現的一些具體做法與行為有哪些。你們曾經看到的、見識過的都有哪些？心裏有没有數？（我在盡本分的時候有一些想法比較强烈，自己很想這麽做，覺得自己這個想法好、對，當别人提出一些質疑的時候自己就會説這事不能拖，得趕緊定下來，就會强行這麽去做。即使别人想尋求，我也不想給留時間，就想讓别人按照自己的想法去做。）這是一種具體的表現。誰再説説。（有一次，我跟弟兄姊妹交通提拔、培養人的事，其實我心裏已經定意要提拔這個人了，覺得我已經跟上面尋求過了，提拔這人没錯，有些弟兄姊妹對這事還不太明白，我也没有交通為什麽要提拔這個人、原則是什麽、真理是什麽，只是很强勢地告訴弟兄姊妹這個人怎麽好、提拔這個人是符合原則的，就是强制性地讓别人服從我，認為我做的這個事是對的。）你們講的是一類問題、一類情形，基本上是跟這一條相符了，看來你們明白真理只是明白字面那點意思，那我還得交通。如果你們理解得都差不多了，這一條就過，接着交通下一條，現在看來還不能過，還得接着交通。

敵基督各種表現的第八條——只讓人順服他，而不是順服真理、順服神，這裏面有幾種敵基督的實質的表現，它絶對不是一件事、一句話、一個觀點，或者是處理一種事的方式，而是一種性情。那這性情是什麽呢？有幾種表現。第一條，這類人不能與任何人配搭。這是一種做法嗎？（不是，是性情。）對了，這是一種性情的流露，這種性情的實質就是狂妄自是，這種人跟誰也配搭不來。這是第一條。第二條，有控制人、征服人的欲望與野心。這是不是性情？（是。）這是一種做法嗎？（不是。）這跟你們説的那些有什麽區别？你們就説一件事、一種做法，它不是實質。這條比你們説的那些嚴不嚴重？（嚴重。）這條抓到根源了。第三條，接手任何工作都不允許别人插手、過問、監督。這是不是實質？（是。）這每一條實質裏的表現、做法有很多。這一條實質又跟這一題相符了吧？第四條是掌握點經驗、知識、教訓就冒充是真理的化身，就是能交通點真理就自以為具備真理實際了，就想讓人看見他是有真理的人，是實行真理、喜愛真理、有真理實際的人了。他冒充真理的化身，這事的性質嚴不嚴重？（嚴重。）這條跟第八條大題相不相符？（相符。）相符了。基本上就是這四條。從第一條開始念念。（第一條是這類人不能與任何人和諧配搭。）和諧是指能配搭，這類人乾脆就跟誰也配搭不了，就自己做事，獨來獨往，第一條的特點就是「獨」。第二條。（有控制人、征服人的野心欲望。）這條嚴不嚴重？（嚴重。）那第二條的特點是什麽？用一個字來形容。（邪。）「邪」是形容詞，是形容他的性情的，應該是「控」。控是個動作，就是由這類性情産生的這一類動作。第三條。（接手任何工作都不允許别人插手、過問、監督。）這是不是敵基督常見的一種性情？（是。）這是敵基督特有的帶有特徵性的一種性情。這條有没有合適的詞總結？就是「抗」。誰來了都抗拒，别説接受弟兄姊妹、普通人的監督、過問了，連神鑒察都不接受，這是不是對抗？（是。）第四條。（掌握點知識、經驗、教訓就冒充是真理的化身。）這一條用個合適的詞總結，兩個字——冒充，冒充比假冒更嚴重。與第八大題相關的敵基督四種基本的、帶有特徵性的一些表現、做法、性情都在這四條裏了。第一條的特點是「獨」，他不跟任何人配搭，就要自己做事，誰的也不聽，就聽自己的，就讓别人聽他一個人的，不能聽别人的，有他就没有别人。第二條的特點是「控」，就想控制人，用各種方式控制你，控制你的想法，控制你的做法，控制你的心，控制你的觀點。他不給你交通真理，不讓你明白真理原則，不讓你明白神的心意，他就想控制你為他所用、為他説話、為他做事、為他效勞，高舉他、見證他，把你控制成他的奴隸、控制成他的木偶。第三條的特點是「抗」，就是抗拒一切，一切能對他的工作、説法構成分辨、構成監督的，具有威脅的，他都一律抗拒、抵觸。第四條的特點是「冒充」，冒充什麽呢？冒充是真理的化身，就是他説的話、做的事都要求别人記下來，還得記在本子上。他説：「記腦子裏能行嗎？你得記本上，我説這話你們都不明白啊，這都很深啊！」他把自己的話當成什麽了？當成真理了。那接下來咱們就一條一條交通。

1．解剖敵基督不能與任何人配搭

第一條，不能與任何人配搭。這是敵基督只讓人順服他，而不是順服真理、順服神的第一種表現。不能與任何人配搭，這個任何人就包括所有的人了。不管是性格相合還是性格不合，不管是什麽情况都配搭不來，這就不是一般的敗壞流露問題，而是本性的問題了。有些人説：「我跟某些人性格不合，因此配搭不來。」這就不是簡單的性格問題了，而是敗壞性情的問題。有敗壞性情就屬于有敵基督的性情，但不能説有敵基督的實質。如果能尋求真理，不管誰説的話只要符合真理就能順服，這樣的人達到與人和諧配搭容不容易？（容易。）能順服真理的人就容易與人配搭，不能順服真理的人跟誰也配搭不來。比如，有的人特别狂妄自是，絲毫不接受真理，跟任何人也不能和諧配搭，這問題就嚴重了，這就屬于有敵基督的本性，不能順服真理、順服神。人有敗壞性情，如果能接受真理還容易蒙拯救；如果有敵基督本性不能接受真理，這就很麻煩，不容易蒙拯救了。有許多敵基督被顯明主要就是因為不能與任何人配搭，總是獨斷專行，這到底是敗壞性情的流露還是敵基督的本性實質呢？不能與任何人配搭，這是什麽問題？這與只讓人順服他，而不是順服真理、順服神有什麽關係呢？如果把這一條交通明白了，就能看見具有敵基督本性實質的人是不能與任何人配搭的，無論跟誰配搭都能分道揚鑣，甚至都能成為冤家對頭。從表面上看，有些敵基督身邊有助手、有配搭，實際上在臨到事的時候别人説的話再對他也不聽，甚至根本就不作參考，更不拿來交通、討論，搭理都不搭理，就是没把别人放在眼裏。他聽别人説話就是走個過程，是做給人看的，最後作决定時還是他説了算，别人説了也白説，根本不算數。比如，兩個人負責做一件事，其中一個人有敵基督的實質，他的表現是什麽呢？什麽事都只是他一個人發起、過問、處理、解决，更多的時候他根本就不通知配搭。他的配搭在他眼裏是什麽？不是副手，根本就是個擺設，他眼裏根本就没有他的配搭。有什麽事他琢磨琢磨覺得可行就通知大家這麽做，其他人没有過問的權利。他與人配搭的實質是什麽？實際上就是一個人説了算，有什麽問題他都不與人商量，一個人負責工作，配搭都成了擺設。他做事總是獨來獨往，不與任何人配搭，他作工作從來不與任何人溝通、交流，常常是他一個人作决定，有問題他一個人處理，很多事他已經做完了、處理完了其他人才知道。别人説：「你有事得跟我們交通啊，那個人什麽時候處理的？怎麽處理的？我們怎麽不知道呢？」他不解釋也不搭理，他的配搭在他那兒根本就没用，就是個花瓶、擺設。臨到什麽事他琢磨琢磨就拿定主意了，想怎麽做就怎麽做，在他身邊不管有多少人就像没有一樣，他就把别人當空氣。這樣，與人配搭在他那兒能不能有實際的一面？就没有了，就是走個過程、挂個名。别人説：「臨到這事你怎麽不跟大家交通呢？」他説：「大家懂什麽呀？我是組長，我决定就行了。」「那你怎麽没跟你的配搭交通呢？」「跟他説過了，他也没什麽意見。」他就用别人「没什麽意見」「没主見」為理由來掩蓋他獨斷專行的這一行為，過後一點兒反省都没有，這樣的人更不可能接受真理了。這就屬于敵基督的本性問題了。

「配搭」這個詞怎麽解釋、怎麽實行？（有事一起商量。）對了，這是一種實行法。還有什麽？（取長補短，互相監督。）完全合適，這樣實行就是和諧配搭了。還有嗎？臨到事徵求對方的意見，這是不是配搭？（是。）如果你交通你的我交通我的，説完之後最後還是聽我的，走過程有什麽用啊？這不叫配搭，這不符合原則，也没有配搭的果效。你像機關槍似的一個勁兒地説，别人想説話你也不給機會，你把自己的想法都説完了也不聽别人説話，這是商量、交通嗎？這叫走過程，這不叫配搭。那什麽叫配搭呢？就是你把你的想法、你的决定説完之後能徵求别人的意見、别人的觀點，然後再把兩個人的説法、觀點都拿出來對照一下，幾個人在一起分辨，尋求原則，達成共識，確定準確的實行路途，這叫商量、交通，這就叫配搭。有的人做帶領看不透事，没有辦法才找人商量，他跟大家説：「這事我不能獨裁，我得跟大家和諧配搭，我讓你們都發表意見，商量商量確定怎麽做合適。」大家你一言我一語，説完之後問他是怎麽想的，他説：「大家的意思跟我的意思一樣，我也是這麽想的，我原本就打算這樣做，這一商量，確定完全一致了。」他説的是心裏話嗎？這話摻水分了，他根本就没看透這事，他這樣説是帶着迷惑欺騙的意思，是為了達到讓人都高看他。他徵求大家的意見只是一種形式，是為了讓大家説他不獨斷專行、不專權，為了摘掉這個帽子就用這種方式來掩蓋。其實大家説的時候他根本就没聽，根本没往心裏去，也不是真心讓大家説話。表面上他讓大家交通、討論，實際上他是為了找到一個合乎自己意思的辦法才讓大家説話的，當他確定了該怎麽做合適的時候，他不管自己的意思是否正確就强加給人接受，讓大家認為他的做法是對的、是大家的意思，最後强行執行，這叫不叫配搭？這不叫配搭，這叫什麽？這叫獨斷專行，不管對錯都要一個人説了算。另一方面，他臨到事看不透讓大家先説，説完之後他把大家的觀點總結總結，找出自己喜歡的、看為合適的辦法來讓大家接受，這是打着配搭的幌子，達到的後果還是按着他自己的意思做事，還是他一個人説了算。他在大家説的話上再挑毛揀刺，再給評論、定調，之後他再總結出一個完整的、準確的説法來作出决斷，讓大家看到他比其他人都高。外表看他聽大家的意思了，也讓大家説話了，事實上最終還是他一個人作决定。其實這個决定還是大家的見解、觀點，只不過是他給總結了一下，説得完整準確一些，有些人就看不透了，就覺得還是他高。他這麽做事是什麽性質？這是不是太狡猾了？把大家的意思總結出來説成是他的意思，好讓人崇拜他、順服他，最後都得按着他的意思去做，這是和諧配搭嗎？這就叫狂妄自是、獨斷專行，把功勞歸于自己。這樣與人配搭太不老實了，太狂妄自是了，時間長了人都會看得出來。有的人説：「你説我不能與任何人配搭，那我也有配搭呀，他跟我配搭得很好，我去哪兒他也去哪兒，我做什麽他也做什麽，我讓他去哪兒他就去哪兒，我讓他做什麽他就做什麽，我讓他怎麽做他就怎麽做。」這叫不叫配搭？這不叫配搭，這叫跟班的。跟班的人對你唯命是從，這是配搭嗎？這分明是個奴才，没思想、没觀點，更没什麽主見，再加上有老好人思想，做什麽事都不求真，都是應付糊弄走過程，不維護神家利益，這樣的配搭能起到什麽作用？不管跟誰配搭都是唯命是從，都是奴才，人家説什麽就聽什麽，人家讓怎麽做就怎麽做，這就不是配搭了。什麽叫配搭？有事得能互相商量，發表觀點、看法，互相補足、互相監督，還有互相尋求、互相諮詢、互相提示，這才是和諧的配搭。比如你憑己意處理了一件事，有人説「你這事做得不對，完全違背原則了，你為什麽不尋求真理就隨意處理了？」你一聽，「可不是嘛，幸虧你提醒我，你要是不提醒我就釀成大禍了！」這就是互相提示。那什麽是互相監督呢？人都有敗壞性情，盡本分也都能應付糊弄，只維護自己的地位臉面而不維護神家利益，這種情形人人都有，你如果發現别人有問題了，你就應該主動與他交通，提醒他按原則盡本分，另外也警戒自己，這就是互相監督。互相監督的作用是什麽？是為了維護神家利益，同時也避免人走錯路。配搭的作用除了互相提示、互相監督，還有互相諮詢。比如要處理一個人，應該跟你的配搭交通、諮詢，「這類事我没遇到過，不知怎麽處理。這事怎麽處理好呢？我心裏没底呀！」他説：「我處理過這類問題，當時的背景跟這個人的情况有點區别，咱們要是還那麽處理好像有點守規條，我現在也不知怎麽處理好。」你説：「我有個想法，你看行不行？這個人按人品説好像是惡人，暫時還不能確定，但他能效力就先讓他效力，如果不能效力還繼續打岔攪擾，咱們再處理他。」他一聽，説：「這麽做行，比較穩妥，完全合乎原則，既不是打壓人又不是泄私憤，那就先這麽處理。」兩個人經過商量達成一致了，這樣工作就順暢。如果兩個人没有配搭，不商量，他不知道怎麽處理就推給你，心想，「你愛怎麽處理就怎麽處理，反正到時出了錯是你的責任，我可不跟你一起擔着」，你看出他這麽做是不願擔責任也没給他指出來，就憑己意亂做，心想，「你不願擔責任，讓我處理，那我就處理，我就把他開除了」，兩個人不同心，藏心眼兒，結果違背原則胡亂處理，把能效力的人就給輕易地清除了。這是和諧配搭嗎？和諧配搭才能達到正面果效，如果有一個人不負責任，另一個人還能任意妄為，這就等于没有配搭了，都是憑己意行事，這樣盡本分怎麽能達到合格呢？

配搭之間有事得互相諮詢商量，敵基督能不能這樣實行呢？敵基督不能與任何人配搭，他總想搞獨裁，這一條特徵就是「獨」。為什麽用「獨」這個字來形容呢？就是在做事之前，他并不來到神面前禱告，也不尋求真理原則，更不找人交通，説「這麽做合不合適啊？工作安排是怎麽規定的？這類事怎麽處理呀？」從來不與同工、配搭在一起商量、尋求達成共識，都是自己琢磨、計劃，自己作打算、作安排，對神家的工作安排草草一讀就以為明白了，然後就盲目地安排工作，等别人知道的時候工作已經安排完了。任何人想提前從他口中得到他的觀點、説法都是不可能的，他心裏所存的思想觀點從來不跟任何人交通。有些人説：「帶領工人不都有配搭嗎？」也可能名義上他也説跟誰配搭，但作工作時他就没有配搭了，都是獨來獨往。雖然帶領工人都有配搭，盡任何本分的人也都有配搭，但敵基督認為他素質好，比一般人都高，一般人都不配跟他配搭，都够不上他，所以敵基督就喜歡自己説了算，就不喜歡跟人商量，他覺得跟人商量顯得自己窩囊、無能。這是什麽觀點？這是什麽性情？這是不是狂妄性情？他認為與人配搭商量、向人尋求諮詢就是低三下四、低人一等，傷了他的尊嚴，所以為了維護他的尊嚴，他做什麽事都没有透明度，也不通知别人，更不與别人商量。他認為與别人商量那是無能的表現，總諮詢别人的意見那是没有頭腦没主見的人，與别人配搭共同做成一件事或者處理任何事情那是没有本事的表現。這是不是他們的狂妄心理、謬妄心理？這是不是敗壞性情？這裏面狂妄自是太明顯了，完全失去了正常人的理智，有點神經不太正常了。總認為自己有本事，自己就能把事情辦成，没必要跟别人配搭，有這種敗壞性情存在就没法達到和諧配搭了。他認為與别人配搭他的權力就被分散了、分解了，别人分擔一部分工作，他的權力就不那麽大了，不能自己完全説了算了，就等于自己没有什麽實權了，對他來説這是太大的損失。所以無論臨到什麽事，只要自己以為明白、以為知道怎麽做合適，他就不跟别人商量，自己説了算，寧可做錯也不讓别人知道，寧可做錯也不把權力分到别人手裏，寧可被撤職也不讓别人插手自己的工作，這就是敵基督。他寧可讓神家利益受損失，拿神家的利益作賭注，也不把自己的權力分給其他人。他認為作一項工作、處理一件事這不是盡本分，而是表現自己、出人頭地的機會，是施行權力的機會。所以他雖然嘴上説與人和諧配搭，臨到什麽事共同商量，其實他内心深處是不願放弃這個權力地位。他認為只要明白道理，只要自己能做，就不需要與人配搭，就應該獨立做事、獨立完成，這才叫本事。他這種觀點對嗎？他不知道只要違背原則了就不是盡本分了，就没法完成神的托付了，只是效力而已。他盡本分不尋求真理原則，而是按照他的想法、存心施行權力，顯露自己、表現自己，不管與誰配搭，不管做什麽事，都不與人商量，都想獨來獨往，自己説了算，明顯就是玩弄權術，利用權力做事。敵基督都喜愛權力，有地位了還想掌握更大的權力。只要手中有了權力，敵基督就能站着地位顯露自己、表現自己，讓别人高看，達到出人頭地的目的，所以，敵基督特别看重權力地位，任何時候都不會撒手這個權力。不管盡什麽本分，不管涉及哪方面業務，明明他不懂他還裝懂，如果别人指責他不懂裝懂，他會説：「我現學都比你懂，到網上查一查資料不就明白了嗎？」敵基督就是這麽狂妄自是，他把什麽事都看得很簡單，都敢大包大攬。結果上面檢查工作問他這事辦得怎麽樣了，他説差不多了，其實背後他獨來獨往，跟誰也不商量，都是他一個人决定的。你問他，「你這樣做事有原則嗎？」他還拿出一套理論來證明他這樣做是對的、是符合原則的。事實上他的想法都是偏謬的、錯誤的，他根本不與人商量，總是自己説了算，自己作决定。一個人作出的决定往往多數時候都是有偏差的，那他這樣自以為是、自以為正確到底是什麽性情？這就是明顯的狂妄性情。他有狂妄性情，所以就能獨斷專行，就能胡作非為，這就是專權，大權獨攬。敵基督就是這個性情，從來都不願意與别人配搭，他感覺這是多餘，没必要，他總覺得自己比别人强，别人誰也比不上他，所以在敵基督心裏就不想也不願意與别人配搭，他就想自己説了算，就想搞獨裁，這樣心裏才痛快，才能顯出他的高明，讓人服氣、讓人崇拜。

還有一方面，敵基督總想大權獨攬，一個人説了算，他有這方面性情也達不到與别人配搭。你問他願不願意與人配搭，他説願意，到配搭的時候就做不到了，這就是性情。怎麽就做不到呢？假如説敵基督是副組長，另外一個人是組長，有敵基督本性實質的這個人他就能把副的變成正的，那個組長就能成副的，反過來了。他是怎麽達到的？他有多種手段。一方面藉着在弟兄姊妹面前做事的時候，就是多數人能看到的時候，他就多説多做，顯露自己，讓别人高看他，承認他比那個組長强多了，已經壓過那個組長了。時間長了弟兄姊妹就説組長還不如副組長呢，敵基督一聽就樂了，心裏想：「終于承認我比他强了，這就達到目的了。」在正常情况下，副組長應該盡的責任與義務是什麽？就是配合組長去執行、落實教會安排的工作，并且提點、提示、監督組長，然後兩人共同商量着做事。組長就得起主要帶頭作用，副組長就得幫襯着他，配合他把每一項工作作好。除了不拆台以外，凡事都得配合組長，把該作的工作都作好。如果組長做事違背原則，副組長就得提點幫助，糾正錯誤。凡是組長做得對的、做得好的，符合真理原則的，副組長都得支持、配合，全力以赴，同心合意來作好工作。出現問題或者發現問題，兩個人就得在一起商量解决。有時候有兩件事情同時要做，兩個人協商好了之後就得分頭作好自己的工作。這叫配合，這叫和諧配搭。敵基督跟人有没有這樣的配搭？絶對没有。如果敵基督做了副組長，他就要琢磨怎樣做才能跟組長换位，把組長變成副組長，把副組長變成組長，他就占主導了。他指揮組長做這個做那個，讓人都看見他比組長强多了，他適合做組長，就這樣他在人中間的威望高了，就自然被選成組長了。他故意讓這個組長出醜丢臉，讓人看不起，然後還用一些語言去諷刺挖苦，再揭露貶低，一點一點地，兩個人的懸殊越來越大，在人心中的地位就越來越不一樣了，最後這個敵基督就成組長了，他就把人籠絡走了。那他這種性情能與人有和諧配搭嗎？不能。就是他無論在什麽場合之下他都要獨挑大梁，專權，把權力握在自己手中。無論你的頭銜是什麽，是正的還是副的，是大還是小，在他那兒看，地位權力早晚都得變成他一個人的。任何人跟他在一起盡本分也好，或者作任何一項工作也好，甚至辯論一個問題也好，他都是獨樹一幟，跟任何人都没有配搭。任何人不能跟他有一樣的名望、頭銜還有能耐、聲望，一旦誰要超過他，對他的地位有威脅，他就要想方設法地扭轉這個局面。比如説大家正在商量一件事，正好在商量得快出結果的時候他一看心裏就明白，知道該怎麽做了，就説：「這事還不好辦嗎？還用這麽商量嗎？你們説的都不行！」他説出一個大家都没想到的，一個另類的理論、高調，最後把大家的觀點都否了。否完之後，讓人一看，「人家就是高啊，我們怎麽就没想到呢？我們都是愚民哪，不行，還得靠你掌舵！」敵基督要的就是這個效果，總唱高調，達到獨樹一幟的效果，讓别人高看。最後大家對他有個什麽印象呢？他的想法一般人够不上，比一般人高。高到什麽程度了呢？他不來，大家做不了主、拍不了板，就得等他來説一句話，大家一聽就佩服他，若他説出個謬論，大家還會説高。這不是把人迷惑了嗎？那為什麽説他不能與任何人配搭呢？他覺得，「與人配搭那就是平起平坐，一山能容二虎嗎？一座山只能有一個山大王，這個王是能者居之，就像我這樣的能人才能居之，你們那些人頭腦也没那麽靈光，素質也差，膽子又小，再加上在世界上也没騙過坑過誰，盡被别人騙了，只有我才有資格當這個領導！」壞事在他那兒都變成好事了。壞事還拿出來張揚呢，這不是不知羞耻嗎？他為什麽這麽説呢？那他這樣做目的是為了什麽？就是不管在多少人中間他都想做領導者，想居首位。是不是這意思啊？（是。）所以他想盡一切辦法藐視、貶低、挖苦所有的人，然後自己再另外起個高調，把大家都折服了，讓大家都聽他的。這叫配搭嗎？這不叫配搭，這叫什麽？這就應了咱們説的第八題——只讓人順服他，而不是順服真理、順服神。這是從配搭這個角度上説的。敵基督無論做哪件事，無論是從語言上還是從做法上，他能與人配搭盡本分嗎？（不能。）他不與人配搭，只要求别人配合他的説法、做法。那他能聽從别人的建議嗎？絶對不會。别人無論提出什麽建議，他都滿不在乎，他也不問細節、不問緣由，也不問這事到底怎麽做合適，更不尋求真理原則，更甚者呢，就是我在跟前他都不問我，就拿你當空氣。我問他有没有什麽問題，他説没有。明明剛發生的事他不知道怎麽做，我在跟前他都不問，那他能跟誰配搭啊？誰都没有資格做他的配搭，只能做他的奴隸與跟班，是不是這樣？有的人身邊也有配搭，但那個配搭其實就是他的跟班，就像個木偶似的，他讓往東就往東，讓往西就往西，讓知道什麽就知道什麽，不讓知道什麽連問都不敢問，他説怎樣就怎樣。有人説：「這樣不行啊，有些事你一個人做主不行，你得找一個跟你能配搭的，能監督你的。另外，有些工作以前你作得不怎麽樣，得找一個有素質、有工作能力的配搭幫着你，得維護教會工作、維護神家利益啊！」他説什麽？「你要是把我的配搭撤了，也没有人適合跟我配搭呀。」這是什麽話？是没有配搭了，還是找不着這樣的跟班與奴隸了？他怕找不着這樣的奴隸、跟班，找不着這樣對他唯命是從的人「配搭」了。他提出這個難處，你們説該怎麽解决？你説：「哦，找不着人配搭啊，那你也不用作這項工作了，誰有配搭就讓誰作。」這個問題是不是就解决了？既然誰也不配跟你配搭，誰也跟你配搭不來，那你是個什麽東西？那你就是個怪物，是异類。真正有理智的人起碼能跟一般人配搭得來，除非配搭的人素質太差，這不行。有理智的人盡本分首先得學會與人配搭，能與任何人配搭，除非對方是弱智、是魔鬼没法配搭。能與多數人配搭這一點很重要，這是理智正常的標志。

敵基督的實質最明顯的一個特徵就是專權，大權獨攬，誰説都不聽，不把任何人放在眼裏，不管誰有什麽長處，表達什麽正確的觀點與高見，或有什麽合適的做法，他都不看在眼裏，好像任何人都没有資格與他配搭，也没有資格參與他要做的事，敵基督就是這樣的性情。有些人説這是人性不好，這哪是一般的人性不好啊？這純屬是撒但性情，這種性情太凶惡了！為什麽説是性情太凶惡呢？敵基督把神家的所有、教會的財産都據為己有，當作私有財産，都要歸他掌控，不容許别人插手。他作教會工作時考慮的只是自己的利益，只是自己的地位臉面，他不允許任何人損害他的利益，更不允許任何有素質的人、能談經歷見證的人對他的名譽地位構成威脅。所以他把能談經歷見證的人、能交通真理供應神選民的人都當作競争對手來打壓排斥，巴不得把這些人徹底孤立起來，徹底搞臭、搞垮，他心裏才踏實。如果這些人始終不消極，還能繼續盡本分，談見證、扶持人，那敵基督就要采取最後的手段，抓把柄、定罪或者栽贜陷害、無中生有地整人治人，直到把這些人清除出教會他才徹底放心，這是敵基督最陰險、最惡毒的地方。他最擔心、最害怕的就是這些追求真理、有真實經歷見證的人，因為神選民最贊成、最擁護的就是有經歷見證的人，而不是空講字句道理的人。敵基督没有真實的經歷見證，也不會實行真理，頂多能做點好事來迎合人，但是敵基督無論做多少好事、説多少好聽的話也抵不上一個好的經歷見證給人帶來的益處與實惠，能談經歷見證的人對神選民的供應澆灌果效是最好的。所以，敵基督看見誰談經歷見證，他的眼睛就發直，心裏就冒火，就升起仇恨，他恨不得把談見證的人立即封口，不許他再談下去了，如果再談下去，敵基督的名望就徹底掃地了，敵基督的醜惡嘴臉就徹底暴露出來了，就讓人都看見了，所以敵基督就會找藉口來攪擾人談見證，來打壓談見證的人。敵基督只許他們自己講字句道理迷惑人，不許神選民談經歷見證榮耀神，從這事上就能看見敵基督最仇恨什麽人、最害怕什麽人了。只要誰能出頭露面作點工作，誰能談出真實的經歷見證讓神選民得益處、得造就、得扶持，大家特别贊成，敵基督就心生嫉妒，産生仇恨，他就要排斥、打壓，絶不允許這樣的人擔任工作，以免給他的地位構成威脅。有真理實際的人在敵基督身邊就把敵基督的貧窮、可憐、醜陋、邪惡給襯托、顯明出來了，所以敵基督選擇配搭、同工絶不會選擇有真理實際的人，絶不會選擇能談經歷見證的人，絶不會選擇誠實人、能實行真理的人，這些人是敵基督最嫉妒、最恨的人，就是敵基督的眼中釘、肉中刺。這些實行真理的人無論做多少好事，做多少對神家工作有利的事，敵基督往往都是竭力掩蓋，甚至能歪曲事實説話，把好事歸功于自己、把壞事推到别人身上來抬高自己、貶低别人。敵基督對于追求真理的人、能談經歷見證的人是特别地嫉恨，很怕他們威脅到自己的地位，便采取全力地打擊排斥，也絶不允許弟兄姊妹接觸靠近或者擁護贊成能談經歷見證的人，這最顯明敵基督厭煩真理、仇恨神的撒但本性，同時也證明敵基督在教會中是一股邪惡的逆流，是攪擾教會工作、攔阻神旨意通行的罪魁禍首。另外，敵基督在弟兄姊妹中間還常常編造謊言、歪曲事實，貶低、定罪這些能談經歷見證的人，無論他們作哪方面工作，敵基督都找各種理由來排斥、打壓這些人，并且論斷這些人狂妄自是、好顯露自己、有野心。其實，這些人都是有一些經歷見證、具備一些真理實際的人，都是人性比較好、有良心有理智、能接受真理的人，他們身上雖然有一些缺少、不足，有時流露敗壞性情，但他們能反省自己、能悔改，這些人正是神要拯救的、有希望得到神成全的人。總的來説，這些人是適合盡本分的，合乎盡本分的要求、原則。但是敵基督認為，「我眼裏可不揉沙子，你想在我的地盤擔任角色跟我争上下，那是不可能的，你想都别想！你文化比我高，口才比我好，人緣也比我好，還比我追求真理，讓我跟你配搭，萬一我的風頭被你搶走了怎麽辦？」敵基督考慮神家的利益嗎？他不考慮。他考慮的是什麽？他只考慮怎麽保住自己的地位。敵基督即使知道自己作不了實際工作，也不培養、提拔素質好、追求真理的人，他提拔的都是那些溜鬚拍馬的，好崇拜人的，心裏贊成他、羡慕他的人，都是説話做事圓滑，絲毫不明白真理没有分辨的人。敵基督把這些人提拔到自己身邊為他效力，為他跑前跑後，天天圍着他轉，這樣他在教會中就有了勢力，就有許多人能靠攏他、隨從他，没有人敢得罪他了。他培養的這些人都是不追求真理的人，多數人都不通靈，只知道守規條，就喜歡隨從潮流、隨從勢力，屬于狗仗人勢的人，就是一幫渾人。外邦人有一句話怎麽説？寧可給好漢牽馬墜鐙，也不給賴漢當祖宗。敵基督正好相反，他就給這些人當祖宗，專門培養這些人為自己摇旗呐喊。凡是敵基督在教會中掌權的時候總要網羅一些渾人、瞎起哄的人做自己的幫手，而對那些有素質的、能明白真理實行真理的人，能擔起工作的人，尤其是對那些能作實際工作的帶領工人，他就采取排斥打壓。這樣在教會中就形成了兩個陣營，一類是人性比較誠實，真心盡本分，屬于追求真理的人，一類是敵基督率領的一幫渾人、瞎起哄的人，這兩個陣營會一直鬥争下去，直到敵基督被顯明淘汰為止。敵基督總與真心盡本分、追求真理的人作對、對抗，是不是嚴重地攪擾了教會的工作？是不是打岔攪擾神的作工呢？這夥敵基督勢力是不是攔阻神旨意在教會通行的絆脚石、攔路虎呢？是不是抵擋神的邪惡勢力？敵基督為什麽要這樣做呢？因為他心裏清楚，這些正面人物一旦站起來做了帶領工人，那就是他的競争對手，就是他的敵對勢力，絶對不會聽他的話順服他，絶對不會對他唯命是從，這些人足以對他的地位構成威脅。他看見這些人就心生仇恨，不把這些人排斥、搞垮、搞臭心裏就不安，就不踏實，所以他就要趕緊培植自己的勢力，壯大自己的隊伍，這樣能控制更多的神選民，就不用再擔心那幾個追求真理的人威脅到他的地位了。敵基督在教會中形成自己的勢力，把那些聽他話順服他、對他溜鬚拍馬的人扶持起來擔任各方面工作的負責人，這樣做對神家的工作有利嗎？没利。不但没利，還會對教會工作構成打岔攪擾。如果這一股邪惡勢力人數過半就有顛覆教會的可能，因為追求真理的人在教會中畢竟只占少數，而效力者與吃餅得飽的不信派至少占一半，這種情况下如果敵基督一個勁兒地迷惑拉攏那些人，在教會選舉帶領的時候他自然就占優勢了。所以神家一再强調，在選舉的時候一定要把真理交通透亮，如果不能在交通真理上揭露敵基督、打敗敵基督，那敵基督就有可能迷惑人，被選為帶領，能够控制教會、占領教會。這是不是很危險的事？教會出現一兩個敵基督還不算可怕，一旦敵基督形成勢力成氣候了，那就可怕了。所以，在敵基督還没有形成氣候的時候必須把他連根拔掉開除出教會，這是當務之急，這也是必須的。另外，教會中的那些不信派，尤其是好崇拜人跟隨人的、喜歡追隨勢力的、喜歡做魔鬼幫凶爪牙的、喜愛拉幫結夥的，這些不信派、魔鬼都應該早早清除，這樣才能避免這些烏合之衆攪和在一起形成勢力來攪擾、控制教會，這是神選民必須看清楚的事，明白真理的人應該對這事有負擔。凡是對教會工作有負擔的，凡是體貼神心意的，都要把這些事看透，尤其要把屬于敵基督的種類看透，把喜歡溜鬚、崇拜人的這些小鬼看透，然後把他們限制起來或者清除出教會，這樣實行太有必要了。敵基督這類人專門跟這些不接受真理、不喜愛真理的渾人、窩囊廢、卑鄙小人打成一片，就籠絡這些人，跟這些人「配搭」得特别和諧、親密、熱乎。這些人是什麽東西？這是不是敵基督團夥啊？上面把他們的「祖宗」撤换了，底下那幫孝子賢孫就不願意了，就論斷上面不公平，抱成一團替敵基督打抱不平。神家能讓他們得逞嗎？只能把他們一網打盡，全部清除，這是一群敵基督惡魔，一個都不能漏網。敵基督這類人很少是單個活動的，多數時候都是組成團夥活動，至少兩三個人成一幫。不過也有個别敵基督是單獨的，這是因為没什麽本事或者没有機會，但是有個共同點，就是他特别喜愛地位。你别以為他没本事、没文化就不喜歡地位了，那就錯了，你没把敵基督的實質看透，只要是敵基督就喜歡地位。既然説敵基督不能與任何人配搭，那他怎麽還培植一幫渾人、廢物、臭魚爛蝦之類的給他捧臭脚呢？他是要跟這些人配搭嗎？如果他真能跟這些人配搭的話，那「敵基督不能與任何人配搭」這句話就不成立了。不能與任何人配搭，這個「任何人」主要都是指正面人物説的，但就敵基督的性情來説，他跟他的同夥也配搭不來。那他培植這些人幹什麽？培植一幫好使唤、好擺弄的，没有主見、他説什麽都聽的渾人，然後與他共同維護他們的地位。他要是靠自己，勢單力孤，維護地位也不容易，所以他就牢籠一幫渾人來天天圍着他轉，為他辦事。他還迷惑神選民，説這些人如何追求、如何受苦，值得培養，還説這些人有事都能諮詢他、問他，都是聽話順服的人。他們是在配搭盡本分嗎？敵基督是找一幫人來為他做事，做他的爪牙、幫凶，來鞏固他的地位，這不叫配搭，這叫搞個人的經營，這是敵基督勢力。

你們説與人配搭是不是難事？其實不是難事，也可以説是很容易的事，但是為什麽人都感覺難呢？就是因為人有敗壞性情。對于有人性、有良心、有理智的人，與人配搭就相對容易，就能感覺到與人配搭是快樂的事。因為每一個人單獨做成事都不容易，不管涉及什麽領域、做什麽事，旁邊有個指點的、幫襯的總歸是好事，比一個人做容易得多。另外，每個人的素質能達到的或者自身經歷到的事都有限，哪一個人都不可能是萬事通，都不可能達到什麽都懂、什麽都會、什麽都能做到，這是不可能的，任何一個人都應該具備這樣的理智。所以説，你無論做什麽事，不管是大事還是小事，都需要有人幫助你，給你指點，或者給你參考意見，或者跟你配搭做事，這樣才能保證你做事更準確一些，能够少出錯、少走彎路，這是好事。尤其人事奉神這可不是小事，如果不解决敗壞性情，這是危險的事啊！人有撒但性情隨時隨地都能悖逆神、抵擋神，憑撒但性情活着的人隨時都能否認神、抵擋神、背叛神。敵基督這東西很愚蠢，他意識不到這些，他認為「我好不容易抓住權力了，還能分給别人？把權力分給别人我不就没有權力了嗎？没有權力怎麽能顯出我的能耐、本事？」他就不知道神托付給人的是本分，并不是權力地位。敵基督只接受權力地位，他把本分丢在一邊，不作實際工作，只追求名利地位，只想掌權控制神選民，貪享地位之福，這就太危險了，這種做法是抵擋神哪！凡是只追求名利地位却不好好盡本分的人都是在玩火、玩命，玩火玩命的人隨時都會斷送自己。你現在是做帶領工人，是在事奉神，這可不是一般的事，你不是給任何人做事，更不是為自己吃飯、生活打工，而是在教會盡自己的本分，尤其這個本分是來源于神的托付，那盡這個本分意味着什麽？你做好做不好都得向神交賬，最終必須得作出交代，都得有個結果。因為你接受的是神的托付，接受的是一份神聖的責任，這個責任無論大小它都是嚴肅的。嚴肅到什麽程度？從小了説涉及到你這個人這一生能否得着真理，涉及到神怎麽看待你；從大了説就直接涉及到你的前途命運，涉及到你的結局了，如果作惡抵擋神了還要被定罪，受懲罰。你盡這本分所做的每一件事在神那兒都有記録，神怎麽打分、怎麽評判都有神的原則、標準，神就是根據你盡本分的所有表現來定你的結局。這事嚴不嚴肅？這是嚴肅的事啊！所以説，交給你一項工作那是你一個人的事嗎？（不是。）這工作不是你一個人可以完成的，但是需要你擔責任，這個責任是你的，你要完成這個托付，這就涉及到什麽了？涉及到配搭了，如何配搭事奉，如何配搭盡本分，如何配搭完成你的托付，如何配搭達到遵行神的旨意，涉及到這些了。

和諧配搭裏面包括很多内容，起碼一條得允許别人説話，提不同建議。如果你真有理智，不管作哪項工作首先得學會尋求真理原則，還應主動徵求别人的意見。只要認真對待每一條建議，然後同心合意解决問題，基本就有和諧配搭了，這樣盡本分難處就少多了，無論臨到什麽問題都好解决、好處理，這就是和諧配搭的果效。有時在鷄毛蒜皮的事上有點争執，只要不影響工作就不算問題，但在關鍵事上、在涉及教會工作的大事上必須達成共識，尋求真理解决。作為帶領工人，你如果總高高在上，把盡本分當做官來享受，總貪享地位之福，總有自己的打算，總顧及名利地位、享受名利地位，總搞自己的經營，總想得到更高的地位，想管轄更多的人、控制更多的人，把官做大，這就要麻煩，把盡重要本分當做官來享受就太危險了。你如果總這麽做，不想跟任何人配搭，不想分散你的權力給其他人，不想被别人占了風頭，不想被别人奪去光環，你只想一個人獨享，這就成敵基督了。但是你如果常常尋求真理，實行背叛肉體，背叛自己的存心、想法，能主動與别人配搭，單純敞開地向别人諮詢、尋求，能够悉心傾聽别人的説法、建議，不管誰的建議只要是對的、符合真理的就能接受，這樣實行是聰明的、是正確的，就能避免你走錯路，對你就是保守。你得放下帶領這個官銜，放下地位的臭架子，把自己當普通人對待，與别人站平等地位，對本分有負責的心態就對了。你總把本分當官銜、當地位來對待，或者當成一種桂冠，認為别人都是為你的地位效勞、服務的，這就麻煩了，在神心裏就要厭憎你、噁心你了。如果在你心裏認為自己與别人是平等的，只是多了一點神的托付與責任，你能够學習與别人平起平坐，甚至能够彎下腰來詢問别人的意見，能够認真地、細心地、用心地去傾聽别人説話，這樣你與别人就能産生和諧配搭。和諧配搭能起到什麽作用呢？這個作用就大了：你能得着一些你以前没有的東西，是真理的亮光，是生命的實際；你還能發現别人身上的優點，學到别人的長處；還有一樣，就是在你觀念中認為别人傻、笨、愚蠢或者不如你的地方，但在你傾聽别人意見的時候，或者别人敞開心跟你説話的時候，你不知不覺就發現每一個人都不簡單，哪個人裏面都有一些不同的想法，都有可取的地方。學會和諧配搭不但讓你學到别人的長處，也能顯明你的狂妄自是，避免你自作聰明，你不再覺得自己比别人高明、比别人强了，就不再活在一種自戀、自我欣賞的情形中。這對你是不是保守啊？這都是與人配搭該學的功課、該得的益處。

我跟人接觸，多數人説話我都注意聽，我就注意觀察各類人，注意聽各類人説話，學習各類人説話的語言和方式。比如説，你以前認為多數人只是有點文化知識并不懂業務，没必要接觸，其實這是不對的。當你接觸這些人的時候，甚至接觸一些特殊人物的時候，你就能了解人内心深處你看不到、意識不到的東西，就像人的思想觀點，有的是偏謬的，有的是比較正當的，當然那個「正當」也可能離真理很遠，跟真理没有關係，但是你能知道人性更多的那一面。這對你來説是不是好事？（是。）這叫見識，這也是增長見識的方式。有些人説：「增長那些有什麽用呀？」這對了解各類人有益處，也對分辨、解剖各類人有益處，更對幫助各類人有益處。這就是作很多工作的途徑。有些人假屬靈，認為「信神了就不聽廣播、不聽新聞、不看報紙，不接觸外面世界，各行各業的人都是魔鬼啊！」那你錯了，你有真理還怕接觸魔鬼嗎？神在靈界有時還跟撒但打交道，神變了嗎？一點兒也没變。你怕與魔鬼打交道，這個怕裏面就有問題。其實就怕你不明白真理，就怕你心裏對信神、對真理没有正確的領受、没有正確的觀點，還有許多觀念想象，太教條了。所以説，無論你是帶領工人還是組長，無論你擔任什麽工作、扮演什麽角色，你都得學會與人配搭、與人打交道，别唱高調，别總裝清高，讓人聽你的。你總唱高調，總也實行不出真理來，不能與人配搭，這就出醜了，誰還搭理你？法利賽人是怎麽倒下的？就是總講神學理論、唱高調，唱着唱着心裏就没有神了，就把神給否認了，還利用人的觀念、律法規條定罪神、抵擋神，把神釘在十字架上了。他們整天捧着聖經看、研究，經文倒背如流，最後怎麽樣？神在哪兒不知道，神的性情是什麽不知道，神發表了許多真理還絲毫不接受，還能抵擋、定罪，這不就完了嗎？結果是什麽，你們是清楚的。你們信神心裏有没有這些錯謬的觀點？你們是不是封閉啊？（是。）你看我封閉嗎？我有時候看看新聞，有時候看看嘉賓訪談之類的節目，有時候跟弟兄姊妹閑聊幾句，有時候跟做飯的、打掃衛生的也聊聊，見什麽人都説説話。你别覺得你擔任一項工作，或者你有一種特長，甚至你擔任了一個特殊使命，你就比别人特殊了，這就錯了。你一旦覺得自己比别人特殊，就這個錯誤觀點無形中就把你關在一個籠子裏了，外面就用銅墻鐵壁包起來，然後你就覺得自己高高在上了，不能這麽做、不能那麽做，不能跟這種人説話、不能跟那種人交談，也不能大笑，最後怎麽樣？你成什麽人了？（孤家寡人。）成孤家寡人了。你看古代的皇帝就總説「寡人如何如何」「孤如何如何」「寡人以為」，總叫自己寡人。你總叫自己寡人，你就覺得自己多麽偉大，真成天子了？你是嗎？實質上你就是普通人。你總覺得自己偉大、超凡，這就麻煩了，這就要出事了。你帶着這種錯誤觀點處世為人，那你做事的方式方法肯定就變了，原則就變了。你總覺得自己是寡人，自己應該高高在上，自己不應該做這樣的事、不應該做那樣的事，覺得做這些事都跟你的地位身份不符，這是不是就出事了？（是。）你就覺着，「我有這個地位，不能跟别人什麽都説啊！」「我有這個地位，不能跟别人説我有悖逆呀！」「我有這個身份，不能跟别人説我的軟弱、缺陷、毛病，還有没多少文化等有失身份的事，千萬不能讓别人知道！」你累不累啊？（累。）你活得這麽累能不能盡好本分？（不能。）這是哪兒出問題了？對待本分、地位的觀點出問題了。你無論當多大的「官」，是什麽職位，你管多少人，其實就是本分的不同，你與别人没什麽不一樣的。這事你看不透，你心裏總覺得「不是本分不同，是身份確實有區别，我得在别人之上，我怎麽能跟别人配搭呢？别人跟我配搭差不多，我不能跟别人配搭！」你總這麽想，總想高高在上，總想踩着别人的肩膀，站在别人的上方俯視别人，這就不容易跟别人配搭。你總覺得「他懂什麽呀？如果他懂的話，弟兄姊妹就選他做帶領了。那怎麽選我呢？就是我比他强。我就不應該跟他商量，跟他商量那就證明我不强了。為了證明我强，我不能跟任何人商量。没有人配跟我商量工作，誰都不配！」敵基督就是這麽想的。

在中國大陸，共産黨鎮壓宗教信仰，環境惡劣，信神隨時面臨被抓的危險，帶領工人聚會就不那麽頻繁了，有時一個月都不能聚一次同工會，等環境許可或者找到合適地方再聚。那工作怎麽落實呢？有工作安排就得找人去送。一次，我們找了附近的一個弟兄給一個區帶領送工作安排。這個弟兄是個普通信徒，他把工作安排送到地方的時候，那個區帶領一讀工作安排就説：「哼，預料之内的事。」這是當着那個弟兄的面顯擺什麽呢？這叫抖威風，讓人一看，「哎呀，這太有尊嚴了，太有範兒了！」這還不算什麽，緊接着他説：「派這麽個人給我送工作安排，這也不够級别啊！」這意思是：「我是區帶領，那是大帶領，怎麽能讓普通信徒給我送呢？這不是越級了嗎？上面也太小瞧人了，我可是區帶領啊，怎麽也得找個小區帶領給我送，派最底下的一個普通信徒給我送，不够級别！」這是個什麽東西！他説不够級别，他把地位寶愛到什麽程度了？你給他個鷄毛他就當令箭了，這是不是鬼東西？（是。）這就是鬼東西。你們説，我們在教會中作工作，誰來送什麽或者來通知什麽，我們挑不挑人啊？就大陸那個環境，弟兄姊妹送這些東西一路上冒多大風險，到他那兒還來個不够級别，還得找一個够級别的，能跟他身份地位相吻合的人去送，要不就是小瞧他，這是不是敵基督的性情？（是。）這就是敵基督的性情。就這個鬼東西什麽實際工作作不了，也没什麽本事，還要求這個，還把地位看得那麽重。他的名言是什麽呢？就是「不够級别」。誰跟他説話，他先問人「你是哪級帶領啊？小組組長？靠邊，你不够級别！」如果是上面弟兄聚會，他就總往跟前凑，説「教會帶領當中，弟兄是最大的，我就是其次，弟兄坐哪兒我就緊挨着，按級别坐！」在他那兒就分得這麽清楚。這是不是無耻啊？（是。）太無耻了，没有自知之明！無耻到什麽地步了呢？讓人噁心了。就算給你個帶領的頭銜，你能做什麽呀？做得怎麽樣啊？你得拿出點成果再擺資格，這也算合適，也算合乎邏輯，什麽成果也没有，什麽工作也没作，還論級别！那你是什麽級别的？你做區帶領没作多少實際工作，也不够級别啊。如果我論級别的話，有没有人能靠近呢？没有人能靠近。你們看我接觸人的時候我分什麽級别嗎？不分，跟什麽人見面了能説話就説説話，没工夫説話打個招呼就完事了。那這個敵基督呢，他可不這麽想，他把身份、地位、身價看得比什麽都重要，甚至比命還寶貴。你們在一起盡本分分不分級别啊？有些人辦什麽事都分級别，動不動就説别人是越級工作、越級通知。越什麽級呀？你把本分盡好了再説，什麽本分也盡不好、什麽工作也作不了還分級别呢，誰跟你分級别了？現在不到分級别的時候，你分得太早了，没有自知之明。有時候我們到一個地方找人解决問題，找哪些人合適，這是不是按級别分？基本不是，如果這個工作你負責那就找你，你不在就找别人，没跟你分級别，也没跟你分地位高低，人自己要分，那就是人没有自知之明，也不懂原則。你在神家如果也跟外邦人一樣把地位、級别、頭銜分得那麽細，那你就太没有理智了！你不明白真理，差得太多了，不明白信神是怎麽回事。

剛才講到實行與人配搭，這是不是個容易的事？能尋求真理的，有點羞耻感的，有人性、有良心理智的人都能實行與人配搭；那些没有人性，總想獨霸地位，總考慮自己的尊嚴、地位、名利的人，他不能與任何人配搭。當然這也是敵基督主要的一條表現：不與任何人配搭，也不能達到與任何人和諧配搭。他不實行這一條原則。他不實行的原因是什麽？他不願意放權，不願意讓别人認為他還有看不透的地方，還有需要諮詢别人意見的地方，他就給别人一個錯覺，讓别人認為他無所不能、無所不知、無所不曉，是個萬事通，在他那兒什麽都行、什麽都可以、什麽都能做到，他不需要别人，不需要别人的幫助、提醒、建議。這是一方面。另外，敵基督這個東西最明顯的一種性情是什麽？就是你跟他接觸，通過他説的一兩句話就能看透的一種性情是什麽？狂妄。狂妄到什麽程度了？就是没理智，跟精神病似的。比如説，他喝了一口水，姿勢挺優美，他都得拿出來誇耀一番，説「你看我喝水的姿態多優美」。他特别地能顯擺、能炫耀，特别地不知羞耻、没有廉耻，敵基督就是這樣的東西。在他眼中誰都不如他，他特别能炫耀，没有自知之明。有的敵基督長得特别醜，但他還覺得自己長得好，是瓜子臉、杏仁眼、柳葉眉，他連這點兒自知之明都没有。一般人活到三四十歲，他對自己的長相、才幹就能有個基本準確的定位，但敵基督這類人没有這方面的理性。這是什麽問題？就是他的狂妄性情超出正常理性的範圍了。他狂到什麽程度了？長得像癩蛤蟆也要説成是天鵝，這就有點不辨是非、正反顛倒了，達到這個程度就是狂妄到没有廉耻的程度了，不能自抑了。一般人誇自己長得好看就覺得不可啓齒、不好意思，誇完自己都得羞上半天，臉都得紅。敵基督這類人不臉紅，誇自己做過什麽好事、有什麽長處，自己怎麽好、怎麽比别人强，張口就來，就像平常説話似的，臉都不紅啊！這就是狂妄得没邊兒了，没有廉耻、没有理性了。所以在他們眼裏，每一個正常人，尤其是每一個尋求真理的，有正常人性的良心理智、有正常思維的這些人都是庸人，没什麽才幹，都不如他們，都没有他們的特長，都没有他們的優點。可以説，他因為高傲他認為所有的人都不如他，因為這個原因，他做什麽事也不想跟任何人配搭商量。他無論聽道也好，讀神的話也好，看神話語的揭示或者有時人對付修理他也好，他都不會承認自己有敗壞流露、有過犯，更不會承認自己狂妄自是，他認識不到自己就是個普通人，素質一般，他認識不到這些。不管你怎麽對付，他也覺得自己素質好，覺得自己比一般人高，這是不是無藥可救了？（是。）這就不可救藥了，這就是敵基督。怎麽對付他都不可能低頭承認自己不行、不能，在他眼中，承認自己的問題、毛病、敗壞就好像被定罪了似的，像要滅亡似的，他是這樣的想法。他覺得一旦别人看到他的毛病了，或者承認自己素質差、不通靈，信神就没勁了，没意思了，因為地位不保了，没地位了。他覺得「没地位活着還有意思嗎？還不如死了好！」如果有了地位，他就狂妄得不可收拾，胡作非為；如果碰了壁，挨了對付，他就想撂挑子，消極怠工。你想讓他按真理原則辦事，想都别想。他們認為什麽呢？「要不你就給我地位讓我一個人做，讓我跟别人配搭，不可能！别給我找配搭，我不需要，誰都不配跟我配搭。要不就别用我，讓别人做！」這是什麽東西啊？一山不容二虎，敵基督就是這樣的心理，就是這些表現。這是不是不可救藥？（是。）

第一條，不能與任何人配搭，這個「不能」裏面包括什麽？不與任何人配搭，也達不到與人配搭，是不是這兩項？包含兩種含意，這是敵基督的實質决定的。即使有人與他一起配合工作，但實質上也不是真正的配搭，只是跟班的、幫腔的，是給他當差的、辦事的，根本就算不上配搭。那怎麽定義配搭？事實上配搭的最終目的就是為了達到明白真理原則，按真理原則辦事，解决每一個問題，作出對的决定，作出合乎原則的决定，没有偏差，减少工作中的失誤，達到你所做的是盡本分，而不是在為所欲為，不是在胡作非為。敵基督只讓人順服他，而不是順服真理、順服神的第一種表現就是不能與任何人配搭。有人説：「不能與任何人配搭，那也不是只讓人順服他啊。」他不能與任何人配搭，那就是誰的話他也不聽、誰的意見他也不諮詢，甚至神的心意他也不尋求，他不尋求真理原則，只是按照自己的意思去做去行。言外之意是什麽？他作工作是他掌權，不是真理掌權，不是神掌權，所以他作工的原則是讓人聽他的，把他當成真理、當成神來對待。是不是這個性質？有人説：「不能與任何人配搭，那有可能是人家明白真理，不用與别人配搭。」是這麽回事嗎？越是明白真理的人、越是實行真理的人，他在做事的時候越多方諮詢、尋求，多跟人商量交通，争取達到把損失减到最小，把出錯的機率减到最小。越是明白真理的人他越有理智，越願意與人配搭，越能與人配搭。是不是這樣？越是不願意與人配搭的也不能與人配搭的人，誰的話都不想聽，誰的建議都不想參考，做事的時候不考慮神家利益，也不願意尋求是否合乎真理原則，這樣的人越不尋求真理越不能明白真理。他們誤認為什麽呢，「弟兄姊妹選我做帶領，神給我這個機會讓我做帶領，那我所做的就合乎真理了，怎麽做都對。」這是不是誤解啊？為什麽他們會有這樣的誤解呢？有一點是肯定的，這類人不喜愛真理，還有一點就是這類人根本就不明白真理，這是確定無疑的。

敵基督不能與任何人配搭，這是嚴重的問題。敵基督無論盡什麽本分，無論跟誰在一起配搭，總有矛盾、争執。有人説：「如果這個人負責打掃衛生，每天就收拾屋子，還能與人配搭不來嗎？」這裏有個性情問題，就是他不管跟誰相處、跟誰一起幹活，他總瞧不起别人，總想教訓别人，讓别人聽他的，你們説這樣的人跟誰能配搭得來呢？跟誰都配搭不來，這就是敗壞性情太嚴重了。他不但跟人配搭不來，還總是站高位教訓人、轄制人，總想騎在别人頭上强迫人順從他，這不單是性情問題，人性也有嚴重的問題，這就没有良心理智了。惡人就是這樣，跟誰也配搭不來，跟誰也合不來。人與人之間在人性裏有哪些東西是共通的？哪些是能相合的？人的良心理智還有喜愛真理的這種態度是共通的。如果都具備這些正常的人性，那就能相處得來；如果不具備這些正常的人性，那就没法相處了；如果一個人具備、一個人不具備，那也没法相處，好人與壞人就没法相處，善人與惡人就没法相處。人與人之間能正常相處得具備一定條件，起碼得有良心理智、得有忍耐包容才能配搭得來。盡本分能配搭得來必須得同心合意，能互相取長補短，能有忍耐包容，做人能有底綫，這樣才能和睦相處，即使有時也會産生矛盾、争執，但還能繼續配搭，起碼不會産生敵對。如果有一個人做人没有底綫，不講良心理智，做事「利」字當頭，唯利是圖，總想占人便宜，那就没法配搭了。惡人與惡人之間就是這樣，魔王與魔王之間也是這樣，互相争鬥，没完没了。靈界的各種邪靈也都是不相合的。雖然有時魔鬼也能結成同盟，但都是為達到各自的目的互相利用，他們結成聯盟也是暫時的，用不了多久就自動分裂了。人和人之間也是這樣。没人性的人都是害群之馬，只有具備正常人性的人才容易跟人配搭，能包容忍讓人，也能聽取别人的意見，作工作也能放下身段與别人商量着來。雖然他也有敗壞性情，也總想讓别人聽他的，也有這個存心，但是因為他有良心理智，能尋求真理，能認識自己，感覺到這麽做不合適，心裏有責備，能受約束，這樣做事的方式方法一點一點就變了，這樣就能與人配搭了。這只是有敗壞性情的流露，但不是惡人，也不是敵基督的實質，與人配搭不會有大的問題，如果是惡人、是敵基督就没法與人配搭了。神家清除的所有惡人、敵基督都是這樣，不能與任何人和諧配搭，結果都被顯明淘汰了。但許多有敵基督性情、走敵基督道路的人經歷了許多修理對付以後，能接受真理，能真實悔改，對人也能包容忍耐，這樣的人就能逐漸達到與人和諧配搭。唯有敵基督跟誰也配搭不來，不管流露多少敗壞性情也不會尋求真理解决，還依然是我行我素、任意妄為，不但不能與人和諧配搭，若看見誰會分辨他、對他不滿，他還會整人治人，采取排斥、敵對的態度，不惜耽誤教會工作也要與人勢不兩立，這是敵基督的本性實質决定的。

在操練和諧配搭上，你們該學的功課是什麽？學會與人配搭，這是人喜愛真理的一方面實行，也是一方面標志，是人具備良心、理性起碼的一方面表現。你説你有良心、有尊嚴，還有理性，但就是跟誰也配搭不來，跟家人也合不來，跟外人、朋友也都合不來，相處就崩，共事就争執没完，就成仇敵，總是跟誰也合不來，這就危險。如果這方面表現是你所有敗壞性情的其中一種表現，或者是所有不合真理的行為的其中一種表現，只是一種表現，你自己知道，也在不斷地尋求、變化當中，那就還有機會，還有挽救的餘地，問題不大。如果你就是這類人，天生跟誰也合不來，怎麽説也白搭，自己都克制不了，這問題就嚴重了。不管怎麽交通真理，在你那兒都不當作一回事，你覺着這問題不算什麽大事，這是你的正常生活，是你敗壞性情的主要表現，這就是敵基督的實質了。如果是敵基督的實質，那跟人走敵基督的道路是兩碼事。有些人是走敵基督的道路，有些人就是敵基督，這是不是有區别？（是。）走敵基督道路的人他做事就有敵基督的這些表現，就能流露敵基督的性情，比一般人突出一些、明顯一些，但是他還能作一些合乎真理的、有人性的、有理性的工作。如果是什麽正面的工作都作不了，全部都是敵基督的這些表現，都是敵基督實質的這些流露，所作的工作、所盡的本分全是這些流露，没有任何合乎真理的東西，這就是敵基督了。

有些帶領工人以往也常常流露敵基督的性情，任意妄為、獨斷專行，但是没有作明顯的大惡，人性還不壞，通過修理對付，通過弟兄姊妹的幫助，通過被調整、撤换，消極了一段時間，終于認識到了以往流露的都是敗壞性情，願意悔改，他覺得「不管怎麽樣，還是堅持盡本分要緊。雖然我走的是敵基督道路，但也没被定性為敵基督，這是神的憐憫，還得好好信、好好追求啊，追求真理這條路没錯」。他一點點地扭轉了，之後有悔改，有好的表現了，盡本分能尋求真理原則，與人相處也尋求真理原則，方方面面都能往好的方向去進入，這不就變化了嗎？這就從走敵基督道路轉變為走實行真理、追求真理的道路了，這就有希望、有機會能達到蒙拯救。這樣的人能因為他曾經有點敵基督的表現或者走敵基督道路就定性為敵基督嗎？那就不能了。敵基督是死不悔改，他没有廉耻，另外性情凶惡、邪惡還極度厭煩真理。極度厭煩真理還能實行真理，還能悔改嗎？那就不可能了。極度厭煩真理，這就决定了他絶對不會悔改。能悔改的人有一點是肯定的，就是他曾經做過一些錯事，但能接受神話語的審判刑罰，能接受真理，還能够在盡本分上竭力地配合，把神的話當成座右銘，變成自己生活中的實際，他是接受真理的，他内心深處不是厭煩真理的。這是不是區别？這就是區别了。而敵基督呢，不但不接受修理對付，誰説的話符合真理他也不聽，他不相信神的話是真理，也不承認神的話是真理，他這個本性是什麽？是極度地厭煩真理、仇恨真理，誰交通真理或者談經歷見證他就極度地反感，還要仇視交通真理的人。如果教會中有人散布各種謬妄的、邪惡的論調，説一些荒唐、謬妄的話，他就特别高興，趕緊迎合，與之同流合污，緊密配合，這就是魚找魚、蝦找蝦，一類人找一類人哪。他若聽見神選民交通真理，談認識自己真心悔改的經歷見證，他就氣急敗壞，就琢磨怎樣排斥打擊這個人。總之，凡是追求真理的人他就看不順眼，他就要排斥，與之為敵，誰善于講字句道理炫耀自己，他就特别喜歡、贊成，好像找到知心人、同路人了。如果有人説「誰作的工作多，誰的功勞大，誰就能得大賞賜、大冠冕，還能與神一同作王」，他就激動萬分、熱血沸騰，覺得自己高人一頭，終于出人頭地了，有他展現的空間了，能體現出他的價值，他就美了。這是不是厭煩真理？如果你跟他交通，説「神不喜歡像保羅一樣的人，神最厭煩走敵基督道路的人，最厭煩那些整天説『主啊，主啊，我不是為你作了很多工嗎？』的這一類人，厭煩那些整天跟神求賞賜、求冠冕的人」，這些話肯定是真理，但他聽了這樣的交通心裏是什麽滋味？他阿們接受這些話嗎？他的第一反應是什麽？就是心裏反感，不願意聽，意思是「你説這話怎麽那麽肯定呢？你説了算啊？我才不相信這話呢！我就這麽做，就要像保羅一樣跟神要冠冕，我這樣就能得福，就能有好的歸宿！」他還是堅持保羅的觀點，這不是跟神對抗嗎？這不是明顯的抵擋神嗎？神這麽揭示解剖保羅的實質，説了這麽多話，句句都是真理，他就是不接受真理，不接受保羅所作所為都是抵擋神的這個事實，他心裏還在質問：「你説話怎麽就對呢？憑什麽對啊？我看保羅説的、做的都對，没什麽錯誤。我追求冠冕、追求賞賜，這是本事！你能攔得住嗎？我就追求作工，作工多了有資本、有功勞，我就能進天國，就能得賞賜，没什麽不對的！」他就這麽頑固，絲毫不接受真理。你跟他交通真理，他聽不進去，他厭煩，這就是敵基督對待神的話的態度、對待真理的態度，也是敵基督對待神的態度。那你們聽了真理是什麽感覺？覺得自己不追求真理也不明白真理，自己還差得很遠，以後還得往真理實際上够，每當拿神的話對照自己才感覺到自己缺少太多，素質差，還不通靈，還有應付糊弄，還有邪惡，就消極了。是不是這樣的情形？而敵基督總不消極，總那麽有勁，總也不反省認識自己，還覺得自己没有什麽大問題。總狂妄自是的人就是這樣，他一旦掌權就變成敵基督了。

2．解剖敵基督總有控制人、征服人的欲望與野心

接着交通下一條，敵基督總有控制人、征服人的野心欲望。這個問題比不能與任何人配搭的問題更嚴重。你們説哪類人喜歡控制人、征服人？哪類人有控制人、征服人的野心欲望？我舉個例子説。特别喜歡地位的人喜不喜歡控制人、征服人？他們是不是敵基督一類的人？他把人迷惑了、控制了、制服了，人就會崇拜他、聽他的，他就得到了人的高看、尊敬、崇拜、仰望，這是不是在人心中有地位了？如果人對他不服氣、不贊成，能崇拜他嗎？絶對不能。所以他有了地位還要讓人服氣，讓人心服口服，讓人佩服他，人才能崇拜他。這是一類人。還有一類人就是特别狂妄的人，他對待人也是這樣，先把人制服，讓人都崇拜他、都佩服他，他才滿意。特别凶惡的人也喜歡控制人，讓人都聽他的，都圍着他轉，都為他辦事。不管是特别狂妄的人還是性情凶惡的人，一旦掌權都屬于敵基督一類的人。敵基督總有控制人、征服人的野心欲望，敵基督與人接觸總想摸透人對他的看法，心裏是否有他的地位，對他是否佩服崇拜。如果碰到會溜鬚拍馬、阿諛奉承的人，敵基督就特别高興，就開始站高位教訓人、誇誇其談，把一些規條、做法、道理、觀念灌輸給人，讓人把這些東西當作真理接受，還美其名曰，「你能接受這些就是喜愛真理、追求真理的人了」。没有分辨的人就以為他説的有道理，雖然心裏模糊不清，不知是否合乎真理，只感覺這種説法没什麽錯誤，也不算違背真理，就這樣順服了敵基督。如果誰對敵基督有分辨、能揭露就會激怒敵基督，敵基督就會毫不客氣地加以指責、定罪、威脅，給人一個下馬威，没有分辨的人就徹底被他制服了，對他佩服得五體投地，産生了對他的崇拜、對他的依賴，甚至産生了懼怕，有一種被奴役的感覺，好像失去了敵基督的帶領、失去了敵基督的教導與責備心裏就不踏實，似乎失去了這些心裏就没有安全感，可能神就不要了。這時候人都學會看敵基督的臉色行事，唯恐他不高興，都想討他的喜悦，這些人就死心塌地地跟隨敵基督走了。敵基督作工作都是講字句道理，善于教導人守一些規條，從來不告訴人該守的真理原則是什麽，為什麽要這麽做，神的心意是什麽，神家是怎麽安排工作的，哪些工作才是最實質、最重要的工作，主要作好哪些工作，對這些最重要的事敵基督絲毫不講。他作工作、安排工作從來不交通真理，因為他自己都不明白真理原則，所以只能教導人守一些規條、道理，一旦别人違背他的説法、他的規條了就要受到他的訓斥、責備。敵基督常常打着神家的旗號來作工作，站高位指責人、教訓人，甚至有些人被他教訓得手足無措，覺得没按照他的要求做就是虧欠神，這類人是不是被敵基督控制了？（是。）敵基督這麽做是一種什麽行為？這是一種奴化人的行為。奴化，用大紅龍國家的一種説法就叫洗腦。就像大紅龍抓住信神的人，除了酷刑折磨，還有一種手段就是洗腦，不管是對農民、工人還是知識分子，大紅龍都用無神論、進化論、馬列主義那一套邪説謬論來給人洗腦，不管人心裏怎麽噁心、厭憎，它都要强行給人灌輸，然後用這些思想理論束縛住人的手脚、控制人的心，大紅龍就是這樣攔阻人信神，攔阻人接受真理，攔阻人追求真理達到蒙拯救、被成全。同樣，這些被敵基督控制的人不管聽多少道也不能明白真理，不能明白信神到底是為什麽，該走什麽樣的道路，做每件事該有的正確觀點是什麽，應該站的立場是什麽，這些都不明白，他們心裏所存的只有敵基督那些字句道理、空洞理論，被敵基督迷惑、控制的時間長了就跟敵基督完全一樣了，都成了信神却絲毫不接受真理還能抵擋神、與神作對的人。這些被敵基督迷惑、控制的是什麽人？毫無疑問的，都是絲毫不喜愛真理的人，都是假冒為善的人，都是信神不追求真理、盡本分不務正業的人。這些人信神不是跟隨神，而是跟隨了敵基督，成了敵基督的奴隸，所以他們得不着真理，這是必然結果。

神對待人是什麽原則？是勉强嗎？是控制嗎？不是，跟控制正好是相反的。神對待人的原則是什麽？（給人自由意志。）對了，給你自由意志，讓你在神所擺設的環境中自己明白，自然地産生人的認識與經驗，讓你自然地明白一方面真理，再遇到這樣的環境時讓你知道該怎麽做、該選擇什麽，讓你自己從内心深處明白什麽是對的、什麽是錯的，最終讓你自己選擇對的道路，神不控制你、不强迫你。而敵基督做的恰恰相反，他就用迷惑的方式給人洗腦教化，然後讓你變成他的奴隸。為什麽説是奴隸呢？奴隸是什麽？就是你不分辨他的對錯，也不敢分辨他的對錯，他是對是錯你不知道，你糊塗了，心裏渾濁了，你不清楚什麽是對的、什麽是不對的，你不知道自己該做什麽、不該做什麽，你就像個木偶一樣就在那兒等着敵基督的指示，他不發話你不敢做，他一聲令下你才敢做事，你自己的本能没有了，自由意志不發揮功能了，成死人了。你長心了不會思想，長大腦了不會考慮問題，對錯不知道，什麽是正面事物不知道、什麽是反面事物不知道，怎麽做是對的不知道、怎麽做是錯的不知道，他無形中就把你控制了。他控制什麽了？控制的是你的大腦還是你的心？他控制了你的心，你的大腦自然就被控制了。他把你的手脚束縛得牢牢的，捆得結結實實的，你每邁一步都遲疑半天、疑惑半天然後又縮回來，又想邁一步，又想做點事，又縮回來，每做一件事裏面的异象都是渾濁的、不清晰的，這與敵基督迷惑人的言論是分不開的。敵基督控制人的手段主要是什麽？他説話盡説合乎人觀念想象的話、合乎人情的話、合乎道理的話，聽他説話好像有點人性，但一點兒真理實際都没有。你們説，跟從敵基督、被敵基督控制的人他們在神家盡本分能不能盡心盡力？（不能。）什麽原因造成的？不明白真理，這是最主要的原因。還有一點，敵基督本身就玩弄權術，他盡本分就不實行真理，也不盡心盡力，那他的這些跟班能實行真理嗎？敵基督什麽樣，那些跟班的隨從也什麽樣。敵基督帶頭不實行真理，帶頭違背原則，帶頭出賣神家利益，帶頭專權横行，那些跟班還能不受他影響嗎？這是絶對不可能的。那被他轄制、控制的這些人會怎麽樣呢？互相防備，互相猜忌，互相争鬥，争名利、争露臉、争資本。被敵基督控制的每一個人内心深處是分散的，是不相合的，做事謹小慎微，彼此之間也不敞開，也没有正常的人際關係，人與人之間没有正常的交通，没有禱讀，没有正常的靈生活，是一盤散沙，就跟世界上那些不信的、屬撒但的人群是一模一樣的。敵基督掌權就是這樣，人與人之間互相防備，互相明争暗鬥，互相拆台，互相嫉妒，互相論斷，互相比誰不負責任，「你不負責任，我也不負責任，你都不考慮神家利益，憑什麽讓我考慮？那我也不考慮！」這地方還是神家嗎？不是了。這是什麽地方？這是撒但的陣營。這裏不是真理掌權，没有聖靈作工，没有神祝福，没有神帶領，所以這些人個個都像小鬼似的。表面上他們誇奬人的話都好聽，「人家可愛神了，人家可能奉獻了，人家盡本分可吃苦了！」但讓他評價一下那人怎麽樣，他背後説的和當人面説的就不一樣。弟兄姊妹如果落在假帶領手裏，人盡本分就是一盤散沙，没有果效，没有聖靈作工，多數人也不追求真理，要是被敵基督控制了呢？這些人就不能稱為教會了，完全屬于撒但的陣營，屬于敵基督團夥。

為什麽説敵基督總想控制人呢？就是因為他們不維護神家的利益，也不關心神選民的生命進入，他們只考慮自己的權力、地位、名望，他們認為只要控制人的心，讓人都崇拜他們，他們的野心欲望就滿足了。對于涉及神家利益的事、涉及教會工作的事、涉及神選民生命進入的事，這些事他們絲毫不關心，即使出現問題，他們也看不到。神家哪些地方的人事安排不合適，神家財物在哪兒分配不合理，流失太多，誰揮霍了，誰作工作打岔攪擾，誰用人不當，還有哪些人作工作應付糊弄，等等這些問題他們看不到，更不處理。他們處理什麽事？插手哪些事？（鷄毛蒜皮的事。）鷄毛蒜皮的事是哪些事？説説細節。（有的帶領會去解决一些弟兄姊妹的家務事，比如家裏誰跟誰不合了，就是日常生活的一些事情。）這是假帶領做的事。敵基督做哪些事？（敵基督不管弟兄姊妹的生命進入，涉及違背真理原則方面的事他不管，只管一些涉及到他臉面地位的事，比如别人不聽他的了，或者是哪些人看他不順眼了，等等。）這是一方面，這事有。他看誰彆扭礙眼，看誰對他不恭敬，看誰對他有分辨，他就看在眼裏記在心上，他把這些事看得很重要。還有什麽？（如果哪處教會選舉上來的人對他有分辨，跟他不是一條心，他就會想方設法地挑毛病，把這個人調换下去。他就喜歡做這些事。）做壞事的人有什麽毛病、問題，無論怎麽打岔攪擾他都不管，他就專門挑盡本分之人的毛病、追求真理之人的毛病，找個理由藉口就給調换下去。敵基督控制人的主要表現還有一點，除了控制普通弟兄姊妹還要控制負責各項工作的人。他總想把權力完全控制在自己手裏，所以他什麽事都過問，什麽事都盯着看着，看人是怎麽做的，他絲毫不給人交通真理原則，讓人放手去做，他想讓每一個人都聽他的都順服他。他總怕權力被分散、被别人掌管。討論問題時，無論多少人交通，大家交通出什麽結果，到他那兒全給否了，都得從頭來。那最後的結果是什麽？大家都聽他的才算完事，只要没聽他的，那就得一直交通，有時交通到半夜都不讓人睡覺，直到别人都聽他的為止。這就是敵基督做的事。敵基督這樣做，有没有人認為他這是對工作負責？對工作負責和敵基督專權這兩者的區别在哪兒？（看人的存心。）對工作認真負責是為了把真理原則交通清楚，讓大家明白真理，而敵基督是為了把持權力，為了自己能占上風，把跟他意見不同的、能讓他顔面受損的觀點都給駁倒。這兩種存心是不是有區别？（是。）這個區别點在哪兒？你們會不會分辨？通過交通讓人明白真理原則與争取個人的臉面，這兩者有什麽區别？（存心。）不只是存心，存心肯定是不一樣了。（看哪個做法對神家更有利。）對神家更有利，這是其中一項，考慮神家利益。最主要的是什麽？真正的交通真理，你一聽不是為個人辯解表白，所交通的全是讓大家明白神的心意，全是見證神的心意，把真理原則交通明白，大家聽完有路可行，知道原則是什麽了，知道以後該怎麽做了，盡本分就不容易違背原則了，實行的目標更準確了，這裏面絲毫不摻雜個人的辯解表白。而那個想扳過一局、想把人控制在他權下的人，他怎麽講？講哪些内容？他講自己的理由，講自己做這事的想法、存心、目的，讓大家能够接受，讓大家能够買賬，能够不誤解他。全部是一場表白，這裏絲毫没有真理。你細聽，他交通的一點兒真理都没有，全是人的説法、藉口、理由，全是這些東西。説完之後，大家明白原則了嗎？没明白，對他的心意倒明白不少。這就是敵基督的手法，敵基督就這麽控制人。一旦他覺得他的地位、顔面在大家中間受到損失了，受到影響了，他就趕緊召集聚會，想盡一切辦法挽回。怎麽挽回？就是找藉口，説一些理由，説他當時是怎麽想的。他説這些的目的是為了什麽？解除大家對他一切的誤會。就像大紅龍一樣，整治人之後又給人平反，給人解除什麽罪名，這樣做是什麽目的？（洗白。）就是做完壞事之後再給你平反，給你補償，讓你覺得它還是好的、可信任的，這樣它的統治就不受到威脅了。敵基督也是這樣，他所説的話、所做的事没有一樣不是為自己的，他才不為真理説一句話，更不為神家利益説一句話、做一件事，他説話做事全是為他自己的名譽地位。有些人説：「你定他是敵基督這冤枉，因為他很能出力，幹活可實在了，起早貪黑地為神家作工作、跑路，有時候忙得都吃不上飯，吃了很多苦啊！」他吃苦是為了誰？（為自己。）為他自己。若是他没有地位，他能這麽做嗎？他是為自己的名譽地位跑路，他是為得賞賜跑路，如果不給他賞賜，或者没有名利地位，他早就退縮了。他做這些事是做在人前，同時他也想讓神知道，讓神看在他所做這一切的份上給他應得的賞賜，他最終要的是賞賜，他不是要得真理，你得看透這點。當他覺得自己有足够資本的時候，當他在人中間能有機會説話的時候，他所説的内容都是什麽？第一，炫耀自己的功勞，攻心。什麽叫攻心？就是讓每一個人内心深處都知道他替神家辦了不少好事，他是有功的，他擔過風險，也作過危險的工作，他跑過很多路受了不少苦，在人面前擺資格論資本。第二，雲山霧罩地説一些不着邊際的理論，讓人聽着似懂非懂的，似乎還挺高深的、挺玄乎的、挺抽象的理論，讓人崇拜。再雲山霧罩地説一些他認為大家從來都不懂的東西，比如科技、太空、財會，還有一些社會上、政治上的事，甚至還有些黑社會的事、坑蒙拐騙的事，講述自己的歷史。這是什麽？炫耀。炫耀的目的還是為了攻心。你們説他是傻嗎？如果他説的這些在人身上起不到什麽作用，他還説嗎？他就不説了。他這麽説是有目的的，是為了擺資格、賣弄、炫耀。

還有，敵基督常常擺出一副什麽架勢呢？就是無論到哪個地方都是家長的架勢，到哪兒都説「你們忙什麽呢？忙得怎麽樣了？有没有什麽難處？交代你們的事趕緊辦哪！别應付糊弄啊，神家的工作都是大事，可不能耽誤啊！」他就像一個家長一樣，總監督家裏人做事。什麽叫家長？就是家裏人都能犯錯，都能走錯路，就需要他看守着，没有他看守，别人都不盡本分，都得跌倒。他認為别人都是傻瓜，都是小孩，他要是不操心，一時没看住，有些人就做錯事、走錯路了。這是什麽觀點？這是不是擺出一副家長的架勢啊？（是。）那他作不作具體工作呢？他從來不作具體工作，他把所有的工作都安排别人去作，他自己只當官做老爺，别人把工作作好了那就等于是他作的，功勞都歸于他的頭上。他就只貪享地位之福，從來不做對神家工作有益的事，就是發現誰盡本分應付糊弄、玩忽職守，誰打岔攪擾教會工作，他只是勸勉幾句安慰安慰，從來不揭露、不限制，從來不得罪人。如果人都不願意聽他的話，他就説，「我為你們都操碎心了，磨破嘴了，把我累得腰都快斷了，你們太讓我操心了！」他説出這話是不是無耻啊？你們聽見是不是感覺噁心啊？這就是敵基督總有控制人的欲望的其中一種表現。這類敵基督他們怎麽與人交通？比如，他跟我説：「下面這些人不聽話，對教會工作不當作一回事，應付糊弄，還隨便亂花神家錢財，這些人真是畜生啊，猪狗不如！」這是什麽口氣？他把自己排除在外了，就是「咱們考慮神家利益，他們不考慮」。他把自己當誰了？當「形象大使」了。什麽叫形象大使？你看有些國家的形象大使都是什麽人？選美選出來的，她們長得漂亮，能説會道，都是經過訓練的，背後都跟那些高富帥、高幹、富商有勾搭、來往，所以才做了形象大使。她們靠什麽做上了形象大使？單純是長相好、身材好、能説會道嗎？主要是靠背後的關係。是不是這麽回事？（是。）就這回事。總有領導範兒、有家長範兒的敵基督，他總想藉着這種範兒、這種姿態來迷惑人、控制人，這是不是也有點形象大使的「風範」？往那兒一站，背着手，有的弟兄姊妹對他點頭哈腰的，他就説：「不錯，好好幹啊！」他憑什麽説這話？他把自己擺在什麽位置上了？我到哪兒我不説這話，你們聽我説過這話嗎？（没有。）我偶爾也會説，「你們能安心地盡本分，這機會得來不易呀！你們要把握住機會，把本分盡好，别作惡攪擾被打發走了」，但我説這話出于什麽呢？就是真心。但敵基督是這麽想的嗎？他才不這麽想，他也不這麽做。他告訴别人好好做，他自己好好做嗎？他才不好好做呢。他讓别人好好做，給他賣命，給他出力，最後功勞都是他的。那現在你們盡本分是給我賣命嗎？（不是。）你們也不是給我出力，你們是在盡自己的本分、義務，然後神家養活你們。要是説我養活你們，為不為過？（不為過。）這話應該也不算錯，事實上還真是這麽回事。但是要讓我那麽説我不説，我從來也説不出口，只能説神家養活你們，你們在神家盡自己的本分，是神養活你們。那你們給誰盡本分哪？（自己。）你們是盡自己的本分、義務，是自己應該盡的受造之物的這份責任。你們是做在神前，你們可千萬别説是給我打工，我不需要，我不需要任何人打工，我不是老闆，我也不是什麽公司總裁，我不挣你們的錢，你們也不吃我的飯，咱們就是互相配合，我把我該交通的真理交通給你們，讓你們明白，你們走上正道，我心裏就踏實了，我的責任、義務就盡完了。互相配合，各盡其職，談不上誰被誰利用、誰被誰所用，談不上誰吃誰的，别擺那架勢，没用，讓人噁心。你真把工作作好了，大家都有目共睹，最終到神面前你好交賬。敵基督他有這個理智嗎？没有。他擔點責任，有點功勞，曾經做過點事，就顯擺上了，顯擺得讓人直噁心，都要當形象大使了。你不當形象大使，能實實際際作點工作，大家對你還有點尊重，你一擺形象大使的姿態，什麽具體工作都作不了，什麽工作都得讓上面操心、上面親自指點，跟着監督、輔導，每一項工作都是上面作，然後你還覺着自己有能耐了，長本事了，都是自己作的，這不是不知羞耻嗎？敵基督就能這麽做，他能竊取神的榮耀。正常人經歷過一些事之後都能明白一些真理，都能看見，「咱這人素質太差，什麽也不是啊，如果没有上面操心、監督，手把手地這麽幫着做，咱什麽也做不了，簡直就是個木偶。這下對自己有點認識了，知道自己半斤八兩了，以後上面再對付修理也没什麽怨言了，就順服吧」。知道自己半斤八兩之後就老老實實、踏踏實實地作自己分内的工作，上面交代什麽就盡心盡力地做好。敵基督是這麽做嗎？他不這麽做，他不考慮神家利益，也不考慮神家的工作。神家的最大利益是什麽？是教會的財産嗎？是神的祭物嗎？不是。那是什麽？所有的人盡本分都圍繞一項什麽工作？傳福音見證神，讓人類都了解神、歸向神，這是神家最大的利益。最大的利益往下分支就是分各個組、各項工作，再細分就細到每一個人盡的各種本分，這就是神家的利益。你們看到了嗎？没有！我一説神家利益，你們就覺得是錢、房子、車。那些算什麽利益啊？那不就是點物質的東西嗎？那會不會有人説「這些不算利益，那我們就隨便揮霍吧」？這樣行不行？（不行。）絶對不行！揮霍祭物這是重罪。

敵基督除了有控制人的欲望與野心之外，他們還對什麽感興趣？基本上没有，對别的都不太感興趣。每一個人盡的本分是否合適，人事安排是否合適，有没有人打岔攪擾教會工作，教會各項工作進展得順不順利，哪一個環節出問題了，哪一個環節還薄弱，哪一個環節還没想到，工作作得還不到位，等等這些事敵基督都不管，也不過問，從來都不關心，這些具體工作從來不作。比如翻譯、視頻、影視、文字還有傳福音工作等等，哪項工作他都不是認真跟進，只要不涉及到他的名利地位，好像都與他無關。那他只做什麽呢？就作點事務性工作，人能注重的、人能看得見的表面的工作，把這點工作作完了，然後拿這個擺資格，就開始享受地位之福。敵基督關心神選民的生命進入嗎？他不關心，他只關心他的名譽地位，只關心在哪些事上能顯露自己，讓人高看、讓人崇拜，所以教會工作無論出現什麽問題他都不管不問，無論問題多嚴重，給神家利益造成多大的損失，他都不覺得這是問題。你們説，他還有没有心？這類人是不是有忠心的人？是不是喜愛真理、接受真理的人？這就得畫問號了。那他每天都在做什麽才會導致教會工作一塌糊塗呢？足以説明他絲毫不體貼神的心意，不作神所托付的實質性工作，盡忙一些外面的事務性工作，讓人看見他好像是作工作了，外表上是忙着盡本分，讓人看見他有熱心、有信心，蒙蔽了一部分人的眼睛，但教會的實質性工作却一項都没作，澆灌、供應真理的工作一點兒没作。他從來不會用真理解决問題，只會作點事務性工作，做一點面子活，對教會實質性工作只有應付糊弄、不負責任，没有絲毫責任心，無論出現多少問題從來不尋求真理解决，對待本分敷衍了事，只作點表面事務性的工作就以為作實際工作了。敵基督在盡本分期間胡作非為、獨斷專行，他們把教會工作搞得一塌糊塗、亂七八糟，没有一項工作是合格的、是不出差錯的，哪項工作都得上面插手、過問、監督才能作好。就這樣，有些人被撤换了心裏還充滿抱怨、不服，為自己詭辯，把責任推到上層帶領工人身上，這是不是不可理喻啊？没有事情發生的時候看不到一個人對待真理的真實態度，臨到修理對付被撤换的時候人對待真理的真實態度就顯明出來了。接受真理的人不管在什麽情况下他都能接受，如果自己錯了他就能承認錯誤，就能面對事實、接受真理。不喜愛真理的人即使他的錯誤暴露出來他也不會承認自己錯了，更不會接受神家的處理，甚至還有的人以什麽為理由呢？「我存心想做好，只不過没做好，現在做壞了也不能怨我。我存心是好的，也受苦付代價了，也花費了，我這也不是作惡呀！」以這個為理由藉口來拒絶接受神家的處理，這合不合適？不管講什麽理由藉口都掩蓋不了人對待真理的態度與對待神的態度，這是涉及人本性實質的問題，是最説明問題的。不管有没有臨到事，你對待真理的態度就代表你的本性實質，就是你對待神的態度。你對待神怎麽樣，看你是怎樣對待真理的就知道了。

剛才講到敵基督控制人這方面的表現，講到哪項内容了？（敵基督只對控制人有興趣。）没錯。特别狂妄、特别喜歡地位的人他們對控制人有充足的「興趣」，這個「興趣」不是正面的，是欲望與野心，是反面的，是貶義的。他們為什麽會對控制人感興趣呢？客觀上説這是本性，還有一方面原因，能控制人的人他們對地位、名利、虚榮還有權力有着一種特殊的熱衷與感情。能不能這麽説？（能。）那這種特殊的熱衷與感情跟撒但是不是相似啊？這是不是撒但的實質？撒但整天就琢磨怎麽迷惑人、控制人，天天給人灌輸一些錯謬的思想觀點，用灌輸、教育的方式也好，用傳統文化也好，用一些科學、高深的知識、學説也好，越給人灌輸這些東西，人就越來越崇拜它。撒但給人灌輸這些東西的目的是為了什麽？灌輸完之後，人就有了它的思想，有了它的哲學與生存方式，那就等于撒但扎根在人心裏了，人就憑撒但活着，人活着就是撒但活着，就是魔鬼活着。是不是這樣？敵基督控制人是不是也是這個性質？他要把所有人都變成跟他一樣的人，讓每個人都為他活着、為他所用，都為他辦事，而且什麽事都由他來掌控，人的思想、説話，人的説話方式、思想觀點，做事的角度、態度，甚至人對待神的態度、人的信心還有人盡本分的心志、意願都要受他控制。控制到什麽程度？他先給人洗腦教化，然後讓人所做的都跟他一樣，他成「教父」了。敵基督把人變成這樣，他用了很多方式，有迷惑、灌輸、恐嚇，還有什麽？（攻心。）這個屬于迷惑裏的。還有什麽？（脅迫、收買。）怎麽收買呢？有些人在神家盡本分胡作非為，敵基督能不能看明白？他太能看明白了。那他處不處理啊？他不處理。那他為什麽不處理？他想藉着這個事收買人，他對這些人説：「没處理你這是我給你的好處，你得感謝我。你做壞事我看到了我也没彙報，我都没處理你，給你留情面，你以後是不是得對我感恩戴德啊？」那個人就感激他，把他當恩人，兩個人臭味相投了。在敵基督掌權期間他能收買這樣的人，作惡的、損害神家利益的、背後論斷神的、背後拆台的這些人，他就維護着這樣一幫惡人。這是不是一種控制？（是。）其實，敵基督内心深處都知道這些人都不是維護神家利益的人，他們心裏都明白，心照不宣，那就是狼狽為奸，「咱們彼此彼此，你不考慮神家利益，你糊弄神，我也糊弄神，你不追求真理，我也不追求真理」。敵基督就把這些人收買了。這是不是收買？（是。）他不惜讓神家利益受損失，以神家利益為代價，縱容這些人胡作非為，在神家混飯吃，就好像是他養活着這些人，這些人無形中就感謝他。到神家處理這些惡人的時候，他們對敵基督怎麽看啊？心裏説：「哎呀，他已經被撤了，他要是没被撤的話，我們還能享受幾天呢，有他罩着没人能處理我。」這些人心裏還留戀着敵基督呢！可見敵基督所做的這些事都是打岔攪擾、都是迷惑人的事，都是抵擋神的惡行。凡是不喜愛真理的人對這些惡行都不恨惡，而且還能袒護。比如有的帶領就能包庇敵基督，上面問他教會中有没有打岔攪擾的、有没有胡作非為的、有没有敵基督迷惑人，他就説：「那我打聽打聽，我給你查查啊。」這不是他分内的工作嗎？他就這個口氣，「我給你查查啊」，就這麽把你應對過去，過後就没信兒了。他才不查呢，他才不得罪那些人呢！等你再問他「查没查啊？」他就説：「查了，没有啊。」真没有嗎？他就是最大的敵基督，他就是攪擾教會工作、危害神家利益的罪魁禍首。他自己就是敵基督，他還查什麽呀？有他在這兒，下面的人做什麽壞事、怎麽打岔攪擾都没人去查，他都給擋住了。言外之意，在這種情况下他手下的那些人與神之間是不是就被他隔開了？被他隔開了。那被他隔開了，這些人聽誰的？那不就聽他的了嗎？他就成地頭蛇了，成山大王、土皇帝了，就把那些人控制了。這是什麽方式？欺上瞞下。到下面就是收買，説好聽的，到上面就是欺騙，下面的情况都不讓上面知道，都不跟上面説，然後還製造假象。製造什麽假象呢？他對上面説：「我們教會有一個人，弟兄姊妹都反映他人性不好，特别惡毒，也盡不上什麽本分，你看能不能處理？」聽他説這人的表現很明顯是惡人，應該處理，上面就説：「那可以處理啊，你們處没處理呢？」他就説：「我們上個月就把他處理清除了。」事實真是他説的這樣嗎？你一細打聽，怎麽回事？那人跟他合不來。合不來是有原因的，就是他這個傢伙不作實際工作，還總在弟兄姊妹中間拉幫結夥，有敵基督的表現，那人對他有分辨，就反映揭露他這些問題。這一反映就被他底下的同夥發現了，那人就被他給整治了、清除了。這個敵基督把下面的工作都做好了，讓大家都起來反對、弃絶那個人，最後把那個人解决了、清除了，然後他還向上面報個「喜訊」，其實事實不是那麽回事。這樣的事教會裏有没有？有。這些敵基督打壓弟兄姊妹，打壓那些能分辨他們、反映他們問題的人，還有能看透他們本性實質的人，他還惡人先告狀，跟上面反映説是那些人攪擾，其實是誰攪擾啊？是敵基督他們在攪擾、控制教會。

敵基督讓人順服他的手段是什麽？其中一種手段就是用各種方式控制你，控制你的想法、控制你的做法、控制你所走的道路，甚至用他手中的權力控制你所能盡的本分。你要是跟他靠近，他就給你一個輕省露臉的本分；你要是總不順從他，總給他指缺點，總揭露他的敗壞問題，他就給你安排一些人不喜歡的活兒，比如讓年輕姊妹去做一些髒活累活。誰要是靠近他溜鬚他，總順着他説話，他就給安排一些輕省乾净的活兒。敵基督就是這樣對待人、控制人。就是人事權、調動權，誰做什麽都歸他管，他獨掌大權了。這僅僅是一種野心與欲望嗎？這就不是了。這是不是正好與敵基督的第八條表現「只讓人順服他，而不是順服真理、順服神」相符？「只讓人順服他，而不是順服真理、順服神」指的是什麽？這條表現有什麽錯？錯在哪兒？就是他讓人順服的全是違背真理的，是不合真理原則的，全是違背神家利益、違背神心意的，没有一點兒是維護神家利益的，没有一點兒是合乎真理的，他讓人順服的全是他個人的野心、欲望、喜好、興趣、觀念。這是不是實質？這就是敵基督實質的一個表現。這是不是説到重點了？敵基督這種做法應該容易分辨。那有的帶領工人提出對的、正確的觀點，有些人就不服，接受不了，但這個帶領還能堅持把正確的觀點貫徹、實行下去，這種表現跟敵基督的做法有什麽區别？這兩種做法外表上相似，但實質上是有區别的。敵基督這是故意違背真理、違背神家工作原則，打着為神家盡本分的旗號、打着順服真理的旗號讓人都聽他的，這是錯的，錯得離譜，錯得荒唐；有的帶領工人是堅持正確的觀點，對符合真理原則的就應該堅持，這不是狂妄自是，也不是轄制人，這叫堅持真理。兩種做法外表相似，但實質就不一樣了，一個是堅持真理原則，一個是堅持錯誤的觀點。敵基督做的都是違背真理的，都是與真理相敵對的，全是他個人的野心欲望，所以説敵基督只讓人順服他，不讓人順服真理、順服神，重點在這兒。咱們剛才説的是既成的事實，這裏説的欲望與野心指什麽？就是有一部分這樣的人，他們雖然没有做出明顯的敵基督要做的事，但是這些人有這個傾向。他有這個傾向、這個表現就是他有這種欲望與野心，不管到哪個人群裏，他就總想給人當官來指揮人，「你，做飯去！」「你，去通知誰誰！」「好好盡本分，忠心點啊，神看着呢！」這話用你説嗎？這是什麽口氣？你是誰呀，你總當家做主？自己什麽都不是就敢這麽説話，這是不是没理智啊？有些人説「這是二杆子」，但這可不是普通的二杆子，這是個特别的二杆子。特别在哪兒呢？他跟誰争論一件事、商議一件事，最終不管對錯都要占上風，不管對錯都要説了算、都要拍板、都要作出决策，他也不管自己是什麽地位，他都想作决策。如果别人發表正確意見占了上風，他就生氣，撂挑子、摔耙子，不幹了，「你們愛怎麽説就怎麽説吧，反正你們也不聽我的！」他是不是有這個野心欲望啊？這樣的人要是當家做主，做了負責人、做了帶領會有什麽後果？那就是標準的敵基督。你們有没有這表現？這可不是好事啊！信神没得着真理却成了敵基督，這不是大禍臨頭了嗎？

外邦人怎麽看人？他跟人接觸先看人的長相、穿戴，他聽人説話總要看人裏面有没有知識，如果看你外表長相、穿戴不怎麽樣，也没有高的文化知識，就瞧不起你，你跟他説話他就要占上風。我説，「你想争，那都讓你説」，我就不説了，我忍讓。在神家多數人都聽我説，到哪兒都聽我説，所以我就找機會聽别人説話，讓别人多説，就是讓大家也説説自己的心聲，説説自己裏面的難處，説説自己的認識，我聽着就能聽出一些偏差，聽出人的一些問題、缺欠，人所走的道路出現什麽問題了，還有教會哪方面工作没有作好，還存在什麽問題，需不需要解决，我注重聽這些。如果議論一個事，比如我説這個杯子是紙的，你非説是塑料的，我説「那行，你説的對」，我不跟你争。有些人心裏想：「你的對你為什麽不争呢？」那得分什麽事，如果是涉及真理的事，你聽我的是應該的，如果是外面那些事，你們怎麽説我不摻和，與我無關，争那些事没有用。還有的人談論一些國家的事，我説「據我了解，這個事是這樣的」，前面就加「據我了解」，這有點自知之明。我拿出一個我知道的事實來説明這事，説「現在就是這樣的情况，有些特殊的情况那我就不知道了」，我只能就這個事實評價這事，但我不是顯擺我知道的多，我只不過是給你提供一個信息作參考，我不是要站在一個比你高的位置上壓你，讓你知道我有多高明，我什麽都知道，你什麽也不知道，我不是那個觀點。有的人跟我聊天，我跟他説點他不知道的事，他就説：「你整天不出門，你知道啥啊？」他不知道還要跟我争、搶。我説：「是，我不出門，但是我就知道這點兒，我告訴你完事，你愛信不信。」這有什麽好争的？這就是性情。有些人就一個外面的事也要争個高低上下，「這個事怎麽就讓你知道了呢？我怎麽就不知道呢？你怎麽就能説出一二三，我怎麽就説不出來呢？」比如，我説：「我在這個地方呆這些年，發現這裏的氣候有個特點，就是比較潮濕。」這是呆的時間長的見聞，這是一個事實。但有些人一聽，「你説的是那麽回事嗎？我怎麽没感覺潮濕呢？」你不覺得潮濕不等于不潮濕，你不能根據你的感覺，你得憑數據，每天天氣預報報得特别細，看多了就知道了，這裏確實是潮，這不是想象的，也不是憑着感覺説的。因為什麽呢？那墻根底下背陰地方常年緑苔蘚都不斷，春天的季節有的地方你就不敢走，打滑，這是體驗、經歷來的，眼睛看到的，身體力行感覺到的。這麽説話不算違背事實吧？但有些人跟你説話就叫這個板，你説這兒潮，他非説不潮，這是不是渾人？（是。）有些話説出來那是有實際根據的，因為是體驗來的，不是憑空想象。為什麽説不是想象？就是把這些細節一五一十地説清楚，人一看、一體驗，跟你説的正相符，這話是不是就是準確的？（是。）那就這些準確的話，有些人就總有争議，跟我説話就這麽争。他要争什麽呢？争個你死我活、魚死網破？他倒不是争這個，他就想争誰知道得多。他就是好争，好争這是一種性情。你們説應該怎麽對待這類人？用不用揭露他，跟他争得面紅耳赤？（不用。）對這種無知的人，你跟他争没用，掉價，你就讓着他。這樣好不好？跟這二杆子争有什麽用？如果是因為真理的事不明白，争論、辯論還可以，這些外面的事也争，這是不是無知啊？敵基督的性情主要就是不接受真理，狂妄自是、厭煩真理，别説是真理了，就是對的話、合乎事實的這些言論説法他都不能接受，都要研究，都要跟你掰扯掰扯、争論争論，這是不是性情？（是。）這是什麽性情？狂妄。他的意思是，「你不就明白點真理嗎？外面的事你不懂，聽我的没錯！你别亂説話了，真讓我上火，這不是歸你管的事。你分内的事，講真理，那我聽你的，這些外面的事你就别説了，就閉口吧！你也没接觸過這事，你懂什麽呀？你得聽我的！」什麽事都讓人聽他的，誰都想征服，他也不看看對誰。這是什麽性情？有没有一點兒理智？（没有。）

你們説，我這樣的人跟人相處是好相處還是不好相處？（好相處。）怎麽看出來的？為什麽説好相處？我跟你們説説，看看我「表白」得對不對、準不準。第一，我的理性正常。這個正常怎麽解釋？就是看待任何事的標準、角度是準確的，這樣，看待各類事的觀點、説法或者對待各類事的態度是不是就都正常啊？（是。）正常，起碼合乎正常人性的標準。第二，有真理把關。這是理性正常起碼具備的兩方面。還有一方面，你們看到我好相處的原因就是我對待各類人都有尺度，知道標準。對待帶領或者普通弟兄姊妹，年老的、年輕的，還有些能顯露的狂妄之徒，不通靈的、通靈的等等各類人，都有尺度、有方式方法。這個尺度、方式方法主要是什麽？就是合乎真理原則，不是亂來。假如説，知道你是大學生就高看你，你是農民就小瞧你，這就不是原則了。那通過什麽掌握這個原則呢？看人的素質、人性，看人所盡的本分，看人信神的信心，還有看人對待真理的態度，綜合各方面看待一個人。你們看我容易相處的原因還有一方面，可能是很多人有觀念不能接受的地方，他認為，「你有地位，但是你怎麽就不像有地位的？你不站地位，你不高高在上。在人心目當中人應該是仰視你的，但為什麽當看到你的時候人就覺得平視正好，甚至俯視也行？」他就覺得容易相處了，就放鬆了。是不是這樣？就這回事。所以他就覺得我没什麽可怕的，這樣相處挺好的。你們説，我要是處處壓制你們，没事就對付你們，整天黑着臉敲打你們、教訓你們，這情况是不是就不一樣了？你們就會覺得「你太難相處了，性格古怪，喜怒都無常啊！」這就不好相處了。正因為我的方方面面，性格、喜怒哀樂這些在你們看都正常，而且在你們心目當中，有身份的人、地位尊貴的人應該是高大上，但現在你們看到的這個人太普通了，人就放鬆警惕了，就覺得好相處了。另外，你們看我説話打不打官腔？（不打。）我不打官腔，你們不明白的，我能幫助的盡量幫助，很少嘲笑你們。為什麽説很少呢？有時候氣急了不得已也説兩句，但是還得考慮人會軟弱，盡量不這麽説，包容、擔諒、忍耐着。能幫助你們的盡量幫助，能教你們的盡量教，多數情况下都這麽作。因為什麽呢？就是多數人在見證神、在明白真理的事上都是最缺少的，説起吃喝玩樂、穿着打扮、玩游戲等等那些世界上的事人特别通，一説信神的事、涉及真理的事就矇了，一説見證神，用自己的專業，用自己的强項、恩賜作點見證神的工作，做點見證神的作品就没話了。我看見這樣的情况該怎麽辦？就得教，一點一點地輔導，盡力地教，揀我明白的、知道的、會的教，教着教着一個作品就完成了。我能教的盡量教，不能教的、教不會的，你們明白到哪兒算哪兒，順其自然，我也不强迫你。最終，有些人説：「我們懂專業的竟讓外行給制服了，會的什麽也没做成，不會的還總得教我們，真丢臉！」這事不丢臉，信神見證神對整個人類來説就是空白，人要是天生就會見證神，那人還不抵擋神了呢！就因為人是撒但的種類，人有與神敵對的本性實質，人才做不了這些涉及真理、見證神的事。那怎麽辦呢？人只要盡最大努力地做到自己能做的，這就可以了。我能有精力幫助、輔導的，我就幫助，我要是没精力幫助輔導，忙别的抽不出空來，那你們能做什麽就做什麽，這算是合乎原則吧？也只能這樣了，就别趕鴨子上架了，没用，達不到。最後人就覺得，「你挺好相處，你的要求容易達到，你告訴我們怎麽做，我們照做就行了」。偶爾有些人也挨對付，對付完之後多數人還挺好，能正確領受，有一部分人就撂挑子，有一部分人就在背後攪擾，不好好盡本分，不作實際工作，這樣的人就被撤换了。你不願意做你就下去，為什麽非得用你啊？换人就完事了。這是不是簡單？以後他要是有悔改，變了，能做好了，再給他機會，如果他還是那樣打岔攪擾，那就永遠不用了。我用個聽話的多好，總跟他糾纏有啥用啊？是吧？那樣他難，我也累。處理這些事都有原則，與人相處也有原則。再一方面，與人相處時對人要求没有太苛刻的時候，你能做到的你做，你做不到的我就一樣一樣地告訴你，你能盡心你就盡，你要是不盡心我也不强求你，剩下的你怎麽信那是你自己的事，最後你得不着怨不得任何人。我對待人的這個原則怎麽樣？是不是有點放縱人的感覺？絶對不是這麽回事，我這麽處理絶對是合乎原則的。合乎什麽原則呢？你們聽我説説就明白了。

道成肉身是在人性裏作工作，能不能完全代替聖靈作工、代替神的靈作？不能。所以你就别逞能，説我想代替天上的神作所有的工作，你這是妄自稱大，你没那個能耐。你是個普通的人，能作什麽你就作什麽，把能作到的都作好，都把它作完整、把它作到位，盡上你的心，盡上你的全力，這就足矣了，這就是你的本職工作。但是你如果認識不到這一點，你不服這個事實，不承認這個事實，你總要冒高，總要亮相，總要踢飛脚，這合乎原則嗎？不合乎原則。你們説我懂不懂這事？我太懂這事了！肉身能説的話、能作到的工作這個範圍就是他在肉身作工這個範圍，這個範圍以外，人背後經歷神的管教修理、聖靈的開啓引導，甚至神給的异象，還有神以後要成全哪些人、淘汰哪些人，對待所有的人都是什麽觀點、什麽態度，那是神自己的事。你們如果跟我有近距離接觸，我也能看到這些，但是再看能看多少？能看到的人有限，接觸的人也有限，那還能涵蓋所有的人嗎？達不到。這個事你是不是得清楚啊？你們説，我清不清楚這事？我清楚。這是正常人該做的，不該我作的我也不去想它。人能不能做到這點？人達不到，人没這個理性。有人會問我説：「你是不是背後總了解事啊？總打聽誰在背後做什麽事了、説你什麽壞話了，或者在背後論斷你什麽了、研究你什麽了？」我告訴你實話，我從來不打聽這些事。那這些事由誰負責？神的靈負責，神鑒察一切，神鑒察全地，神鑒察人心。如果你對神鑒察這事都不相信，那你是不是理智不正常？（是。）那你就不是真心信神的人了，你的地位站錯了，這就出大問題了。我要求你們相信神，我心裏絶對相信這事。所以説，我説話作事就是建立在這個基礎上的。我不作越格的事，我不作超越我能力範圍的事，這是不是性情啊？（是。）有些人他不這麽看，他覺得我有這個身份，我有這個地位，我有這個權力，我為什麽不那麽作啊？我得了解更多，我得掌握更多，顯得我更有身份，更有地位，更有能力、權柄。權柄、能力神給你多少你就有多少，不是你争來的，不是你搶來的，神的權柄、神的能力、神的全能那不是一個小小的肉身就能代表出來的，這事你如果不清楚，那你的理智就出問題了。信神多年這個問題還看不透，那就太愚昧無知了。很多事雖然我不過問，但是我心裏知不知道？（知道。）知道什麽呢？知道每一個人的名字？知道每一個人信神多少年了？不用知道這些，知道所有人的情形就行了，所有人缺少什麽、生命進入到什麽程度了，所有人該聽哪些真理、該澆灌哪些真理、該供應哪些真理，知道這些就足够了。這是不是分内的事？知道分内的事，該説哪些話、該作哪些工作，這是不是理性？（是。）這個理性是怎麽來的？神道成肉身如果連這樣的理性都没有，連這樣衡量萬事萬物的標準都没有，還講什麽真理啊？如果道成肉身還能與神的靈打架、争地位，這不出事了嗎？這不是錯了嗎？能不能這樣啊？不能，絶對不能出這事。

有些人總擔心，説：「你是不是背後總打聽我們，總研究我們啊？神是不是總揣測我們心裏怎麽想他、怎麽看他呀？」我才不想那些事呢，多餘！想那些有什麽用？這一切都在神的鑒察之中。神的靈作事是有範圍的，道成肉身作事更有範圍。道成肉身是神，是真理的出口、發表，這個階段作的工作就代表這個階段，不代表上一個階段，道成肉身只能作這個時期、範圍内的工作。那能不能代表下一個階段呢？那就不知道以後怎麽樣了，那就是神的事了。手别伸長，作自己分内的事，作自己該作的、能作的事，别總逞能，説，「我全能！我偉大！」那是神的靈，道成肉身只代表神在這個期間要作的工作的一個發表、一個出口，他作工的範圍、作哪些工作，神給定規好了。如果你説「道成肉身的基督是全能的」，這話是對還是錯？對一半，錯一半。神的靈是全能的，不能説基督是全能的，應該説神是全能的，這話這麽説是標準、準確的，是合乎事實的。你得具備什麽理性呢？人都説你是神，你是神自己，你是道成肉身，那你就認為你能代表神自己了，能代表神的靈了？不能。神即便給你那個權力、給你那個能力，你也代表不了。如果這樣就能代表的話，這對神的實質、對神的性情無形中是不是一種褻瀆啊？肉身太局限了！就不能那麽認識，這個話題不能從這個角度講，是不是這麽回事？（是。）所以説，我有這些想法，有這些作事的原則，還有作每件事的考量，在很多人來看道成肉身不像神，甚至有些人不接觸時還帶着一些幻想、想象、觀念，做事還小心謹慎的，接觸後一看，「不就是個人嘛，没什麽可怕的」，手脚放開了，膽子也變大了，敢胡作非為了。這叫什麽？不信派。你如果只相信道成肉身，不相信神的靈，這是不信派；只相信神的靈，不相信道成肉身，依然是不信派。道成肉身與神的靈兩者是一，是合一的，不是互相打架的，更不是互相分離的，更不是各是各，他是一，只不過道成肉身必須得站在肉身的角度上對待自己的工作、對待神，這是肉身的事，跟你們無關，這是基督自己的事，跟人類無關。你不能説「你也覺得自己是個普通的人啊，那行，那咱們是一樣的人，咱們都一樣」，這樣行不行？這就出事了。有的人説：「看你好像挺好相處的，那就隨便吧，咱們論哥們兒、朋友，咱們是知心人，咱交個朋友吧。」這樣行不行？這叫不通靈，不信派。你越跟他交心，你越講真理、越講事實、越講真理實際，他越小瞧你，這叫不信派；你越講高深的奥秘，講那些口號、道理、抽象的，你越站地位、越能炫耀、越能顯擺，他越高看，這叫不信派。他看見誰做事有原則、有分寸，做事合乎真理，對待正面事物、反面事物能够有清楚的界限與分辨，越是這樣的人他越看不上，越不放在眼裏，這就是不信派。

我接觸人的時候跟人交往，不管跟誰交往多長時間，有没有人感覺，「他總想控制我，我家什麽事他都管，總想征服我」？我才不征服你呢！征服你有什麽用？你自己讀神的話，你慢慢琢磨，慢慢進入。你是追求真理的人，聖靈在你身上作工，神對你有祝福、有引導；如果你不是追求真理的人，我説話你總不服，不想聽、不接受，最後你就總被顯明，做事總出錯，没有神的帶領。這是怎麽回事？（神鑒察一切。）不只是神鑒察一切，這事你們自己去經歷、體驗。我説一個事，不管人能不能同意、是否接受，你們説聖靈是維護還是不管呢？（維護。）聖靈絶對是維護的，絶對不會拆台的，你們記住這事就對了。不管人能不能接受，總有一天真相大白了，所有人一看，「原來你説的是對的，你早就説過了，怎麽我就不知道呢？」不管你當時聽的時候認為這話是來自想象也好，來自頭腦也好，還是來自知識也好，到有一天，你經歷經歷就覺得，「原來這話是真理啊！」那你是怎麽明白的？經歷出來的。你能得到這個認識，那是你頭腦分析出來的嗎？絶對不是，那有聖靈帶領，是神作的。外邦人生活一輩子，他對天地萬物的有些規律也有點兒認識，但是他能得着真理嗎？（不能。）那差什麽呀？（没有聖靈作工。）對了，他們没有聖靈作工，就差在這兒了。所以説，無論你怎麽看待我這個人、怎麽評價我這個人，你怎麽對待我説的話、我作的事，最後都得有結果，神會作事，顯明你選擇的是對還是錯、你的態度是對還是錯、你的觀點出了什麽問題，神是維護肉身的工作的。那神怎麽不維護别人呢？他怎麽不維護敵基督呢？就是因為靈與肉身是一，是一個源頭。事實上不是維護，就是你經歷到最終，無論這話是從道成肉身口裏説出來的還是你在聖靈那兒得的開啓，都是一致的，從來不會打架，是相合的。你們有這印證嗎？有一些人有這印證，有一些人還没經歷到這個程度，没這印證，那就是人的信心還没到這個程度，信心還很小。就是説，你信到一定程度，這個普通的肉身説出的一句普通的話你當時不以為然，突然有一天你感覺這話成了你的生命了。怎麽成了你的生命呢？就是你做事不知不覺就得依賴這句話，這句話成為你生活的指南了。當你没路的時候這句話變成你的實際，變成你指路的目標；當你覺得痛苦的時候這話能讓你從消極裏走出來，明白你自己的問題是什麽。這麽經歷過來一看，這話雖普通，但是話裏有分量、話裏有生命，是真理啊！如果不注重追求真理、不喜愛真理的話，你就能定罪神，定罪神的道成肉身，定罪神發表的真理。如果你是追求真理的人，經歷到有一天，你説「跟神挺好相處的，道成肉身挺好相處的」，但是没有一個人會説「我把他當人那麽相處」。因為什麽？你經歷他説的話，跟你日常生活中見不到他的時候聖靈在你身上作的工作是一樣的。這個「一樣」給你帶來什麽了？你説：「神取了一個普通、平常的外表，一個肉身的形像，讓人忽略了他的實質。正是因為人有敗壞性情，人看不見神實質的那一面，只是看到人能看到的那一面，人真是没有真理啊！」是不是這麽回事？（是。）就是這麽回事。比如説作有些工作，如果很多工作方方面面我都不會作，好多人肯定會産生觀念，但是方方面面哪方面都能作點，這樣大家還平息一些，心裏還覺得得點安慰，「行，像神，只能説像，像神道成肉身，像基督，應該是基督」，人只是這樣的一種定義。但是如果我只是交通真理，發表點神的話，僅此而已，對任何工作都不作實際輔導，也作不了實際輔導，那人看待這個肉身的眼光、分量就减輕了。他認為肉身應該得具備一定的能力、一定的才幹。事實上這是才幹嗎？不是。神能把各種才幹、恩賜還有各種能力加給人，你們説神自己有没有？太有了！所以，有些人解不開這個謎，説：「你不會唱歌怎麽就指導我們唱歌呢？這不是外行指導内行嗎？這不是違背原則了嗎？」我説我就例外吧。因為什麽呢？你們做不好，我就得伸手，你們要能做，我願意大撒手，我不願意管，我累。要是你們能做好，我何必伸這個手呢？我這不是顯擺，也不是唱高調，我是想把你們教會了，不管是業務方面還是真理原則方面，你們都學會了，都掌握原則了，那我就省心多了，因為這些不是我分内的工作。有人説：「不是你分内的工作你為什麽還作呢？」這是不得不作，人差太多了，不這麽輔導，做出的這些作品都是稀鬆平常，見證神的果效就一般。若拿不出幾個重量級的，我也有點失職，也有點心不安，就根據自己的精力、身體情况作一些。為什麽作一些呢？這裏有一些考慮。人做的東西，就是全人類看這些東西、消化這些東西的時候，人與人之間的眼光、觀點、領受能力應該只是在信神時間上、經歷上和素質上有差异，但基本上起點是一樣的，都是在明白真理的基礎上對真理實際的體驗，這是人類能做出的東西。我不能站在一個普通人的角度上作一些事、作一些作品，那我就得站在什麽角度上呢？站肉身角度上？那也不能，不合適，是吧？當然是在肉身中站在神與神作工的角度上來説這些話、作這些事、發表這些觀點。在人類中間，這些東西的價值能不能用金錢來衡量？（不能。）不能了。因為這些東西一旦作成成品了，對整個人類來説那是要存到永遠的。當然，那些普通的作品也得存到永遠。但是既然都要存到永遠、存到以後，要對整個人類作出一些貢獻，作一些信神方面的輔導也好，或者是供應幫助也好，那為什麽不作一些更有分量的東西呢？所以説，我就得站在人類不能站的一個角度説一些話、作一些作品。這樣作是為了什麽？提高教會的知名度。這個出發點對不對？（對。）教會的知名度擴大了，你們説對見證神有没有利？（有。）你説它是起推動作用還是起拉後腿的作用？（推動。）這是肯定的，它肯定是起推動作用的。有些外邦團體、宗教團體，他們看到這些東西的時候就感到驚訝，這影片拍得太好了，就總想見見幕後導演。我説可别見，我没有時間見這些人，我不知道他們見我的目的是什麽。那見面有什麽用啊？你看影片如果能接受真理那就可以了，願意考察真道更好，見面是没有必要的。總之就是作一些有分量的作品，讓人類看到這些東西的時候得的益處會更大一些。把這些東西留給人類，這是好事還是壞事？（好事。）這是值得的，是值得作的。

我與你們是這樣的一種相處方式，與你們之間的關係就是你們看到的、感覺到的這樣一種關係，那神與你們之間的關係是一種什麽樣的關係，能不能感覺到？是一樣的。你别以為，「道成肉身就是個人，好相處，那天上的神不好相處，有威嚴、有烈怒啊，太嚇人了！」神也是這樣，他不會用一種言論、方式或者强制性地征服你、控制你，他不會這樣的，就像你們感覺到的我跟你們相處的那種方式，就是能教你們就盡量教，能讓你們明白就盡量讓你們明白，你們明白不了的，我不强行灌輸。有些人説：「不强行灌輸，你總講真理做什麽呀？」這叫灌輸嗎？這叫供應，這不叫拔苗助長，這叫澆灌。澆灌這是正當的，是正面事物。有些人説：「敵基督的征服人跟神的征服人是不是一樣啊？」（不一樣。）怎麽不一樣？敵基督的征服人跟神的征服人用了同樣的詞，詞與詞之間在實質上有什麽區别？你們能不能説明白？你們如果連這個都説不明白，那你們對真理明白得就太差了。（撒但的征服人是强行地控制，而神征服人是供應人真理，把真理原則告訴給人，人會實行了就得着生命了。）那我問你們，撒但控制人、征服人，它有真理嗎？（没有。）它是什麽？它憑什麽要征服人？换句話説，撒但有什麽資格征服人、要得着人？它什麽也没有。那它用什麽來征服人？它把人征服了之後能供應給人什麽？它只能敗壞你，只能玩弄、糟蹋你，最後把你糟蹋完讓你下地獄。它這個征服、控制純屬就是什麽？就是殘害。它控制、征服你的目的就是不讓你順服神，不讓你順服真理，就讓你順服它，你順服神在它那兒是錯的，順服它才對。你要是順服了它，被它控制、被它征服了，你就徹底離開神、徹底弃絶神了。那神征服人是怎麽回事？神本身就是真理，神就是一切正面事物的實際，是一切正面事物的源頭，是真理的源頭。那人是什麽啊？人是被撒但敗壞的種類，人没有真理，神就得藉着發表真理、揭露人的敗壞性情來審判刑罰人、試煉熬煉人，讓人能够聽明白神説的話，承認神是造物主，承認自己是神的受造之物，來到神面前向神俯伏，接受神的主宰安排。這是不是都是合乎真理的？（是。）那這個征服是什麽？這個征服是得着、是拯救，這是正面事物，不是害你。這跟撒但的征服是不是有區别？神征服人這是正當的，神是真理，是一切正面事物的源頭，神「征服人類」這詞用得太恰當了！因為人類没有真理，被撒但敗壞至深成了撒但的種類，所以人不順服神、不認神、弃絶神，那這事怎麽辦？神就得藉着發表真理，用刑罰審判的方式，讓人聽明白誰是神、誰是造物主、誰是受造之物、誰是撒但，讓人認主歸宗，承認造物主，能够在造物主面前承認自己是他的受造之物，這是征服的意義。被神征服的人是明白真理了還是不明白真理？（明白真理了。）被撒但征服的人呢，他得着什麽了？什麽真理也不明白，還遠離神、背叛神、弃絶神，對神有觀念，甚至跟隨撒但、跟隨敵基督，還能論斷神、悖逆神、駡神，不承認神的主宰，更不能順服神的主宰。這是不是合格的受造之物？（不是。）這正好跟神征服的人是相反的，跟神征服人類的效果是相反的。

敵基督這類人如果有地位，到哪個地方人如果不知道他是帶領的話，他心裏會不會痛快？不會。他到哪兒都會想方設法地告訴大家，「我是帶領啊，給我做點飯吃，得吃點好的啊！」你們説，我對地位是什麽觀點？（不感興趣。）不感興趣是什麽表現？我到一個地方，盡量告訴人别亂傳，别讓人知道。我為什麽這麽作？就是因為人知道了太麻煩。他要是不知道的話，跟我還能説點心裏話，一知道就麻煩了，跟我没話説了。没有能説心裏話的，你説我不孤單嗎？盡量别讓人知道，就把我當普通人那麽對待，想怎麽説就怎麽説，讓人自由釋放多好，别總把别人捆着，到我跟前總恭恭敬敬的，没必要，我不喜歡那一套。不明白真理的人就以為「你肯定喜歡那一套，我就對你那樣」，我看見這樣的人就躲。看見誰總點頭哈腰的我就趕緊躲，千萬别接觸這類人，事太多，太麻煩！那敵基督就不一樣了，他希望得到人的尊敬，到任何地方都有特殊待遇。他更希望什麽？只要他在場，他領導範圍内的人都能對他唯命是從，順服得不打折扣，達到絶對，他就覺得「你看，我領的兵，我帶的隊，怎麽樣？都聽我的，服服帖帖的」，他特别有成就感。把人訓練得都像木偶、都像奴隸似的，没有獨立的思想，没有主見、没有觀點，一個個麻木痴呆，他内心深處就樂了、美了，覺得作工作達到果效了，自己的欲望與野心得到滿足了。如果不這樣的話，他内心就難受，「人怎麽就不聽我的呢？我得用什麽辦法讓他服我？好，你不知道我厲害，我給你露一手瞧瞧！我，研究生畢業，證書每天都帶着，讓你看看，英語八級，還當過學生會會長。你們既然都不太了解我，那我就給你們露點兒！」每次談工作的時候他就説：「大家有什麽想法都説説，都自由地發表自己的觀點，别受我轄制啊。」大家一聽，你一言我一語就開始説了。説完之後，這個研究生畢業的「高人」就上來了，説：「你們的觀點不行，都俗，都是凡人的觀點，我不出手還真不行，你看看，你們作不了這工作吧！其實我也不想擔這工作，但我不在這兒你們真是擔不起這個擔子啊，我就得伸手。這個事我想好了，咱們得這麽處理，你們説的那些招都不行，我給你們來個高的。以前工作安排要求那麽做，咱們以後就不守那個規條了，不那麽做了。」有些人説：「要是不按工作安排做的話，神家損失可太大了。」他説：「不用考慮那麽多，神家還在乎這點錢？咱們講究果效要緊，以後就照我這個辦，出了事我擔着！」誰勸阻都不行。這是不是起高調啊？他起高調是什麽目的？就是顯擺，時刻地提醒每一個人他的存在，還有他的高明。高明在什麽地方？就是一般人都測不透。即便是他的觀點跟别人一樣，他也要把别人的否了，否完之後重新起頭再這麽説。大家一聽，「這不是一樣嗎？」他説：「一樣那也是我説的，也不是你們説出來的，是我起頭的。」反正翻來覆去不管怎麽説，他的目的就是讓大家服氣，讓人知道「我這個帶領可不是白當的，我這個組長、負責人可不是白當的，我不是只説説嘴，我有才幹、有恩賜、有這本事才讓我當的」。臨到事只要他不在，大家就不能拍板，他要是在了那就得他拍板，大家都得看他的臉色，只要他拍板了，大家才鬆口氣，他要是不拍板，大家的心都得提着，不讓他拍板，這事就過不去。他這麽做是不是有目的？有時他心裏也想，「我這麽做對嗎？别這麽做吧，挺丢醜的，這是不是敵基督的做法啊？那不行，我的臉面要緊，什麽敵基督啊，上面没定罪那就不是！」他照樣這麽做。有時候明知道這是違背工作安排、違背真理原則，明明是考慮自己的臉面地位，帶着自己的存心，他還照樣這麽做，不考慮後果，更没有敬畏神的心。這是不是性情的問題？這種性情指使他做什麽事？指使他唯我獨尊、胡作非為。他心裏真的不明白怎麽做合適嗎？他真的不明白這麽做是違背原則嗎？真的不知道這麽做是迷惑人、控制人，是作惡嗎？他知道、明白。那他還能這麽做，這就是不喜愛真理、厭煩真理。無論什麽觀點，什麽方式、方法、説法，只要不是從他嘴裏説出來的，他就都給否了，這是不是野心？（是。）這裏面有野心、有居心。這個居心是什麽？背後隱藏着什麽東西？（讓人聽他的。）讓人都聽他的，這個好處、這個露臉的機會絶對不能有任何的閃失，不能落在任何人身上，每次都得是他决定，每次都得是他拍板，每次工作的成果都是他一個人的，都歸功于他一個人。到最終讓大家有一個慣性，什麽慣性呢？這個組只要有他，工作就能運轉，没有他好像其他人都擔不起來。這是不是達到目的了？這些人就被他控制了。被控制的前身是什麽？徹底征服、打垮，就是把你折騰服了，不知道對錯了，對他也不講分辨了，無論哪方面真理不在他身上對號了，認定敵基督怎麽做都是對的，再不敢分析對錯了。這就是被敵基督迷惑控制後達到的後果，緊接着這些人就跟隨敵基督了。是不是這樣？（是。）這是不是明顯的只讓人順服他，而不是順服真理、順服神的表現？（是。）他做每一件事的出發點、居心，他的舉動、方式方法甚至一個説法的來源是什麽？就是他要把你打垮，折服你，讓你服，讓你知道誰是頭兒、誰有資格起頭，在這兒誰説了算，不是真理説了算，除了他没有人能做這些人的主，没有人能拍板，没有人能作决策。你想提真理，門兒都没有，你想提不同意見，想都别想。這是敵基督的什麽性情？這是凶惡，他要征服人、控制人。無論是從敵基督的欲望野心來看還是從他們的實際行動來看，這都説明了敵基督是厭煩真理、凶惡的性情。敵基督征服人、控制人的這些做法、流露、表現，還有他們的這些實質，恰恰與咱們所要交通的主題是相吻合的。敵基督只讓人順服他，言外之意就是聽他的，聽他的那就是順服神了。要是有人提出不同意見，説他那麽做不合真理，他會反駁説，「什麽不合真理？你説説什麽是真理。你説明白了我服你，説不明白就讓你下不了台！」他這麽一説，有些人還真害怕了，説，「我還真説不清，那就聽你的吧」，他就達到目的了。這樣做事的人有没有？（有。）你們有没有這麽做事？（没有。）敵基督就有這本事。一般人看自己説服不了人家就算了，他没那個手段，一方面不會這麽説話表達，不會能言善辯，另一方面心也不够狠。能這樣做的人他裏面還得有邪惡性情，得凶惡、够狠，對誰都没有情面，誰若不服，他就往死裏治，把人治得多慘他良心也没有責備、没有知覺。人説：「人家都够可憐了，讓人家聽咱們的幹什麽呀？放過人家吧，人家信神又不是信咱們，誰説的合乎真理就聽誰的唄，聽誰的都行，這次就算了吧。」敵基督有没有這個想法？没有，敵基督絶對没有這個理性。他對待自己的野心與欲望那是毫不含糊，緊抓不放，就像狼叼了羊一樣，你跟狼商量不讓它吃羊能商量通嗎？商量不通。為什麽？它就是這個性情。它認為什麽呢，「我餓了，我喜歡吃羊，這就是對的，我想吃不想吃都是對的」，這就是它的哲學，這就是它行事的準則與源頭。同樣，敵基督征服人、控制人的時候他想不想，「咱也不是神，咱控制人多無耻啊，讓人分辨出來之後這臉往哪兒擱呀？」他有没有這個羞耻感？（没有。）没有羞耻感。那他的人性裏少什麽？少廉耻、少理性、少良心，他的人性裏没有這些東西。没有這些東西那還是人嗎？就不是人。披着人皮的不見得都是人，有些就是鬼，有些是行尸走肉，有些是動物。那敵基督是什麽東西？是魔鬼，有的是惡鬼，還有的是邪靈，總之不是人。因為敵基督不具備正常人性的理智、良心、廉耻，他就能與神争奪人、争奪人心，這就説明了他的本性實質是邪惡的。你與人争地位這都説不過去，何况你與神争奪地位、争奪人！這更説明他是地道的敵基督，是魔鬼撒但。

敵基督的表現現在一共交通到第八條了，對敵基督這一類人，還有走敵基督道路、有敵基督性情的這幾類人，你們能不能對上號，自己是哪一類人？（能。）能對上一些號。對上號能解决人的什麽問題？（避免走錯誤的道路。）避免走錯誤的道路。還有什麽？（能分辨周圍的人事物。）能分辨周圍的一些人了。分辨其他人這是一方面，主要是得會分辨自己，分辨自己裏面的敵基督性情與所走的道路，這有利于你在盡本分中不走偏路，不走敵基督的道路。人走上敵基督道路容不容易回頭？不容易，走上了再回頭就不容易了。知不知道是什麽原因？（聖靈不作了。）這是主要的一條。走上錯誤的道路這很危險，就是你的選擇是要與神抗争，要與神争奪選民，與神對抗到底，不是尋求真理，不是尋求接受神的拯救。走上這樣的道路那就麻煩了，你跟神是對立面了，就是主觀意願上已經跟神成對立面了，就是你的思想觀點、主見與你的選擇都跟神敵對了。你没走上這條道路之前，你有些客觀的表現、性情、實質與神是對立的、敵對的，但是你心裏時時謹慎自己不走與神敵對的道路，不走敵基督的道路，這就有蒙拯救的機會。如果你一旦走上敵基督的道路，走上與神敵對的道路，這就很危險了。危險到什麽程度了呢？不容易回頭了。剛才有些人説聖靈不作了，這太明顯了！聖靈怎麽能在這樣的人身上作工作呢？你一旦走上這樣的道路，你有這樣的選擇，你就有危險了。你是心裏明白還這麽做、還這麽走、還這麽選擇，做事的時候都按着你自己的原則、按着以前舊的方式去做，不回頭、不悔改，没有回轉，這就代表你的選擇了，就是你定意要走這樣的道路與神敵對下去，不是你不明白，而是明知故犯了。就跟保羅似的，他説，「主啊，你是誰？你為什麽要擊殺我？」他明知道主耶穌是主、是基督還要對抗到底，這就是明知故犯。保羅就不見證主，就不高舉主，他認為「你不就是個普通人嗎？你擊殺我不就是你有這個權力嗎？雖然你有這個權力，但我還是信天上的神，道成肉身那不是神，跟神没關係，那是神的兒子，跟我們是平等的」，這是不是他的觀點？保羅有這樣的觀點是在什麽基礎上？是在他知道主耶穌是道成肉身的基督之後還照樣持守這樣的觀點，這問題就嚴重了，這樣就决定他的結局了。他還一直持守這樣的觀點，那他走的道路能變嗎？人走的道路是根據人的觀點，你有什麽樣的觀點你就走什麽樣的道路。相反，你走什麽樣的道路你就會産生什麽樣的觀點，你就會擁有什麽樣的觀點，就會被什麽樣的觀點左右、指使。你一旦走上與神敵對的道路，這樣的觀點也成形在你裏面、扎根在你裏面，那有一點是肯定的，就是你勢必要與神對抗到底，你勢必要一直持守着自己錯誤的觀點、認識、態度與神叫囂到底，没有一點兒回轉，誰説也不行，聖靈開啓也不行，弟兄姊妹勸導也不行，神光照也不行，没有餘地了，這就是你的選擇。一次、兩次、三次，給你三次機會你都没有悔改，之後就再也没有機會了，你再怎麽作工、再怎麽付代價，在神那兒已經不受感動了，在神那兒已經定意了。在神那兒定意是什麽？讓你效力，利用你，利用完之後就把你放到一個地方遭刑罰去了，受懲罰了，神定意了。神這個定意是怎麽來的？是因為人一時的意念嗎？是根據人一時的想法嗎？是根據人一時走錯道路嗎？不是，神是根據你内心深處存在什麽觀點、你長期對待真理的態度、你决定走什麽樣的道路。你定意就這麽做了，誰説也没用，你定意就以這個理論為基礎走自己以後的道路，你定意了，神還能不定規你的結局嗎？早早就定了，用不着等到最後。有些人是一直根據表現，最後走到路終的時候，根據他的各種表現看最終定什麽結局；有些人善行多過惡行，對待神的態度好的、正面的多過反面的、作惡的，再根據人的不同行為表現綜合衡量，最後結局定了；而有些人一看他所走的道路，那結局就定了。那在神定規人的結局之前給人機會嗎？給人機會。機會是幾次呢？這個可能没有具體的數字，那就看這個人的本性實質，也根據這個人的追求。有的人也可能給三次機會，有的人不可挽救，愚頑、剛硬得厲害，一點兒真理都不接受，不等三次結局就定了，而有些人就根據他的情形給他一些環境，再根據年齡、根據他經歷的事，也可能給五次機會，就根據這個人的本性、實質與接受真理的態度，神就根據這些來定規人的結局歸宿。

你們説，人常常臨到各種各樣的事都不知怎麽面對，不往真理上悟能行嗎？人不明白真理就容易走錯路了。為什麽這麽説呢？人憑撒但敗壞性情活着，他裏面出來的東西是自然流露的東西，没有一樣是合乎真理的、是不背叛神的。所以為什麽總聽道呢？總聽，總揣摩，總往心裏去，總在心裏禱告、尋求，存着敬畏神的心，存着一顆敬虔的心、渴慕真理的心來到神面前，每天都有定時的靈修、禱告、吃喝神的話，還有與人的交通，作工作能與人和諧配搭，每天都按這些原則做，每天守着這些，在神那兒就是看人這些細節的實行能否達到果效。有些人説：「那不是過程嗎？」什麽叫過程？這不是外表，你有那個心你才能守住這些，你没那個心，讓你守你能守幾天？你守不住。有些帶領從來不吃喝神的話，也從來不靈修，這意味着什麽？不是什麽真信的。不是真信的怎麽還當上帶領了呢？有些地方没有合適的人就凑合着用。他就以為「我被選上帶領了，我不吃喝神話照樣能作工作，那工作只要人有腿、有嘴就能作」，這是犯傻了。神不看你能不能作，神看你作了什麽。你能作，他也能作，找個有點正常智商的都能作，你别以為你被選為帶領了，你能作，你就十拿九穩，你就被成全了，你就有機會剩存下來了，不是那麽回事。神從來不看你作多少，神看你作了什麽，看你走什麽樣的道路，這個事你不能騙自己。你如果覺得「那麽多人都没選上，就選上我了，那看來我還是出類拔萃的，我還是比别人有素質、比别人好」，好在哪兒？你好你就有資格不實行真理，你就違背真理做事？你好你就有資格從來不靈修、不禱告，做事不尋求真理？你没這資格。任何的地位、頭銜都不是你的資本，那就是一時的，就是個外表，神看你的忠心，神看你實行真理、追求真理、對待真理的態度，看你的順服，看你對待本分、對待使命的態度。有些人盡本分也出了很多力，但是不符合真理原則，你如果告訴他應該按真理原則辦事，他就抵觸，就火了，不接受，這一下就顯明了。顯明出什麽了？顯明出他不接受真理。不接受真理的是什麽人啊？不信派。不信派在那兒瞎忙什麽呀？怎麽忙得那麽起勁呢？他是有目的的，他一看，「在這個地方有機會當官，能當官就能吃教，就能得到大家的崇拜，這地方好啊！這飯碗來得太容易了，這名利來得太容易了，這地位太好得了，這官太好做了！」他就没想到這輩子還能當上「官」呢。等把他的「官職」一撤了，他就顯形了，再也不為神家出力了，他還能受苦付代價嗎？不能了。這是不是就顯明了？有些人有了地位就鉚足勁地做，出力流汗，受多少苦都没有怨言，一旦没了地位立馬就消極了，消極得超了負荷了，這不就顯明了嗎？地位就把他顯明了，還用試煉嗎？不用。好了，今天就交通到這兒吧。

二〇一九年十月一日