今天接着交通敵基督各種表現的第十條——藐視真理，公然違背原則，無視神家安排。上次針對藐視真理這方面作了一部分具體的交通，先回顧一下。「藐視」，上次你們是怎麽解釋的？（我們解釋的是不放在眼裏，小瞧，看不起，還有輕慢，對真理不屑一顧。）對于這個詞你們用實際的話把它的實質解釋清楚了嗎？（我們解釋的只是藐視的同義詞，是表皮上的，并没有把藐視真理的細節和我們對待真理的態度、表現説清楚，没有解釋到實質那一面。）你們這樣解釋屬于什麽性質？屬于哪個範疇裏的？（字句道理。）還有嗎？是不是屬于知識啊？（是。）這個知識是怎麽得來的？從學校、從老師那裏還有從字典上、書本上得來的。那我解釋的跟你們解釋的有什麽區别？（神交通的是每一個人對待真理的態度，就是人對真理是從内心深處抵觸、反感、厭憎、不接受，甚至加以定罪，還有惡意地論斷與誹謗，神是從人對待真理的態度這個實質裏解釋的。）從各種實質性的行為、做法、態度、觀點的角度來解釋「藐視」這個詞的實質。到底哪種解釋是真理呢？（神解釋的是真理。）那你們解釋的差在哪兒了？（我們不明白真理，看事物只看表面，只是解釋字面意思，憑知識、道理去看問題。）你們是根據所掌握的知識按照自己明白的字面意思來解釋這個詞，但是并不知道這個詞跟人的本性實質、跟人的敗壞性情有什麽關聯，這就是知識、道理與真理的區别。你們平時是不是也是用這種方式、這種角度看神的話交通真理的？（是。）這就難怪多數人怎麽讀、怎麽看都不明白神的話裏所説的真理到底是什麽。所以，很多人信神多年不明白真理實際，也進入不了真理實際，這就是為什麽總説「人不明白真理，不具備領受真理的能力」這話的意思。

接着交通敵基督的第十條表現——藐視真理，公然違背原則，無視神家安排。上次聚會把藐視真理劃分了三條，都是哪三條？（第一條，藐視神的身份、神的實質；第二條，藐視神所道成的肉身；第三條，藐視神的話。）從這三條來解剖「敵基督藐視真理，公然違背原則，無視神家安排」這個話題。第一條上次基本上交通得差不多了，關于神的實質方面的聖潔、獨一無二没有太具體交通，就是給你們留一點揣摩的空間，讓你們根據我所交通的神的公義、神的全能這兩項内容再作具體交通。今天交通第二條，敵基督是怎樣對待神所道成的肉身的，來解剖「敵基督是怎麽藐視真理，公然違背原則，無視神家安排」這一主題的。

2．藐視神所道成的肉身

敵基督對于道成肉身的神，就是對于基督，他的看法、觀點以至于他與道成肉身的神之間的關係也是有一些具體表現、具體的實質性流露的。如果平面直鋪交通人的一些具體表現或者某些人的具體做法，你們聽着也可能在綫條上不太清晰，咱們還是分幾條，從這幾條來認識敵基督對于神所道成的肉身他的態度到底是怎樣的，來證實、解剖敵基督是怎麽藐視真理的。第一條，討好、巴結、順情説好話；第二條，研究、分析加好奇；第三條，怎樣對待基督憑心情；第四條，對基督所説的話只聽不服也不順。你們從每一條的説法還有字面意思所能理解到的觀點與表現來看，每一條是否是正面的？有没有一條是比較積極、正面的？這個積極、正面指什麽？最起碼是有人性、有理智。這都不用上升到有順服、有受造之物該有的態度與立場這個高度，就用人性的理智來衡量，哪一條能够得上？

先看第一條，討好、巴結、順情説好話。這三個詞在人類的語言當中算不算褒義的、正面的、積極的詞語？（不算。）通常這三個詞是描述哪一類人的言語行為的？（詭詐人、漢奸、小人、溜鬚拍馬的人。）漢奸、小人還有叛徒，是與詭詐、卑鄙、邪惡挂鈎的這一類人。這一類人所做的事在人的眼中看多數是行為齷齪、卑鄙，對人不真誠，心地不善良，常常討好、巴結、順情説好話，討好、巴結權貴、有地位的人。這一類人在人的眼中被藐視，通常被看為反面人物。

再看第二條，研究、分析加好奇。這幾個詞是褒義詞還是貶義詞？（貶義詞。）貶義嗎？你們解釋解釋，怎麽定性它為貶義詞呢？如果没有背景的話，這幾個詞是中性的，談不上褒義，也談不上貶義。好比説，研究一項科研項目，分析一個問題的實質，對有些事情很好奇，等等這幾條表現基本談不上是正面還是反面，比較中性。但是這裏有一個背景，人所研究、分析還有好奇的對象不是人該研究的一個話題，而是神所道成的肉身，那很顯然，如果加注這個背景的話，根據這一類人所做的這幾樣事以及他們的表現、行為，這幾個詞在這裏就變成貶義了。通常哪類人研究分析神所道成的肉身？是追求真理的人，還是不追求真理的人？是真正從心裏相信基督的人，還是對基督持有懷疑態度的人？很明顯是持懷疑態度的人，他對基督没有真實的信，除了研究分析之外，心裏還特别好奇。他究竟怎麽好奇呢？一會兒咱們就具體交通這些表現與實質的細節。

接下來看第三條，怎樣對待基督憑心情。這裏面没有具體的詞，不需要分析它是褒義還是貶義。那這類人這方面的表現、具體的做法説明了一個什麽事實？做這類事、有這類表現的人是什麽樣的性情？首先，他對待人公不公正？（不公正。）從哪個字眼上看出來的？（憑心情。）就是這一類人做事、對人對事没有原則、没有底綫，更没有什麽良心理智，完全是憑心情。如果一個人憑心情對待一個普通的人也可能問題不大，不會觸犯行政，也不會觸犯神的性情，僅僅説明這個人很任性，不追求真理，做事没有原則，只是憑心情、憑喜好為所欲為，只考慮自己的肉體欲望、感受，不考慮他人的感受，對人没有尊重。這是從對待一個普通的人來解釋這個意思，但是這裏所説的憑心情對待的對象是誰？不是一個普通的人，而是神所道成的肉身——基督。你對待基督憑心情，這裏面的問題就嚴重了，嚴重到什麽程度先不説。

再看第四條，對基督所説的話只聽不服也不順。這裏面没有太具體的詞語來定性這到底是什麽，就是一種表現，是人對待事物的一個常態、一個具體的態度，但這裏面涉及到人的性情了。這類人的性情是什麽？只聽不服也不順，外表還能聽，但是外表表現的跟心裏想的、跟心裏真正的態度是不是一樣的？（不是。）外表很老實，看上去也聽了，但他心裏可不是這樣的，心裏有不服的情緒、不服的態度，同時也有抵觸的情緒、抵觸的態度，他心想：「我心裏不服你，我怎麽能讓你看出不服呢？你説的話我只是用耳朵聽聽，根本不往心裏去，也不給你落實，就跟你作對，就跟你對抗！」這就是不服也不順。這類人如果跟普通人接觸交往，對待普通人所説的話是一種這樣的情形、觀點與態度，不管表現得是否明顯，能不能讓人看出來，這類人的性情是什麽？是不是人所説的好人，有人性、有理性的人？是不是被定為正面人物？很顯然不是。就從「只聽、不服、不順」這幾個詞來看，這類人是狂徒一個。狂到什麽程度了？狂得没邊兒了，失去理性瘋狂至極了，誰也不服，誰也不放在眼裏。他們與人接觸時的態度是：「我可以跟你説話，可以跟你相處，但是誰説的話也不能入我的心，誰説的話也不能當成我行事的原則與指導。」他心裏只有自己的想法，只聽從自己心裏的聲音，任何對的、積極的、正面的説法、原則他都不聽、不接受，反而在心裏抵觸。在人群中是不是有這類人？這類人在一個人群裏是被定為有理性的人還是没理性的人？是被定為正面人物還是反面人物？（反面人物。）那通常這一類人在人群當中多數人怎麽看、怎麽對待他們？用什麽樣的方式對待？多數人願不願意跟這樣的人接觸、交往？（不願意。）在教會中多數人與這樣的人合不來，這是什麽原因？為什麽大家都不喜歡、都反感這樣的人？有兩句話可以解釋這個問題。第一句，這一類人跟誰也不配搭，他就要自己説了算，誰也不聽，你讓他聽别人的一句話特别費勁，讓他諮詢一下别人的意見、想法，聽聽别人説的，那是不可能的。第二句，他跟誰也配搭不來。這兩句話是不是這一類人最具體的表現？是不是他的實質？（是。）首先，從他的性情上來看，他誰也不聽誰也不服，他就要自己説了算，不想聽别人的，不跟别人配搭，他心裏没有别人，也没有真理，没有教會原則，這是這類人的敵基督性情。另外，他跟誰也配搭不來，跟誰也合不來，即使他心裏勉强願意，跟人配搭的時候也配搭不來，這是怎麽回事？這裏面是不是有一種情形？他瞧不上别人，不聽别人的，别人説的再合乎原則他也不接受，他要跟别人配搭的時候那只能是聽他的。這是和諧配搭嗎？這就不是配搭了，這是獨斷專行，一個人説了算。這類人與人交往就是這樣的一種性情，那他對待基督的方式同樣如此，這值不值得解剖？這裏的問題嚴重，值得解剖啊！接下來咱們説説每一條裏敵基督都有哪些具體表現、具體做法，從他們這些具體做法、表現上來認識敵基督的實質——藐視真理，公然違背原則，無視神家安排。先從第一條開始解剖。

（1）討好、巴結、順情説好話

討好、巴結、順情説好話，從字面上來看，每一個人應該都知道是什麽意思，這類人也是常見的。討好人、巴結人、順情説好話，多數時候都是為了得到人的好感、稱贊或者得着什麽好處而采取的説話方式，這是溜鬚拍馬的人最常見的説話方式。可以説敗壞人類多少都有這種表現，這屬于撒但哲學的一種説話方式。那一個人在道成肉身的神面前也有同樣的表現、做法，難道也是為了得着一些好處嗎？當然不是這麽簡單。人討好、巴結神所道成的肉身，那在人心裏對待基督到底是怎樣的觀點、怎樣的想法會讓人産生這樣的行為？這樣的行為通常是人對待人時所産生的，人如果對道成肉身的神也有這些做法，無形中就説明一個問題：他把道成肉身的神、把基督當成敗壞人類中間的一個普通的人了。從外表來看，基督有骨有肉，是人的長相，這就給人一個錯覺，人認為基督就是人，人就可以明目張膽地按照對待人的邏輯、思維去對待基督。按對待人的邏輯、思維方式，通常對待有地位、有名望的人，為了在這個人面前留有好的印象，以便順利地得着好處或以後能够被提拔，最好的一個辦法就是話語上得説得好聽、婉轉，讓人聽着順耳、心情好，面部表情得温柔，不能面露狰獰相，在語言上不能有任何激烈的、惡意的、難聽的、傷人自尊的話語，有了這些表現、有了這些話語才能在這個人面前留有好的印象，不被他噁心。似乎説好聽的，説帶有巴結、溜鬚拍馬的話才是對人真正的尊重。同樣，人認為要想對基督尊重，不傷和氣，人就得極力地表現，話語當中不能帶有任何傷害性的語言和内容，更不能帶有任何冒犯的内容，人認為這樣就是與基督相處、對話的最好的方式。他把神所道成的肉身當成了一個有正常敗壞性情的最普通的人，他認為如果不這樣做也没有更好的方式去表現、去對待了。所以，當敵基督來到基督面前的時候，他心裏所存的不是敬畏、不是尊重、不是真心實意，而是想方設法用好聽的語言、委婉動聽的語言，甚至用一些假象來公開地討好、巴結神所道成的肉身。他認為人都吃這一套，神所道成的肉身也是人，是人就吃這一套，是人就喜歡這一套。所以，對待基督，對待神所道成的肉身，敵基督在心裏不是接受基督有神的實質這一事實，而是用一些人的手段、人的處世哲學，人慣用的對待人、玩弄人的一些伎倆來對待神所道成的肉身。這些行為實質的背後能不能説明敵基督藐視神所道成的肉身這一事實呢？（能。）

敵基督用對待敗壞人類的方式來對待基督，見到基督只會一味地説討好的話、巴結的話，然後就察言觀色，想投其所好。有的人一見到基督就説：「我老遠就看到你了，你在人群裏就是不一般，看其他人頭上都没有光環，就你頭上頂着光環，我就知道你保證不是一般人。神家還有誰不是一般人啊，不就是基督嘛，我一看你就是，一點兒也不假，神所道成的肉身就是與其他人不一樣。」這是不是胡説八道呀？我長相一般、普通，在哪個人群裏我要是不作事、不説話也可能一兩年都没有人能看出我是誰，在哪個人群裏都是普通的一員，没有人能看出有什麽特别之處。現在我是在教會中作工作，因着神的見證我在你們中間説話你們能聽，但是如果没有神的見證，我説話能有多少人聽、能有多少人搭理，這恐怕就是問號了，就是個未知數。有些人説：「我一看他就像神，我一直就覺得他與衆不同，與其他人不一樣。」怎麽就不一樣呢？我有三頭六臂啊？你怎麽就能看出不一樣呢？神説過一句話：我故意不讓人看出在我身上有一點神的味道。神都没作這個事你怎麽就能看出來呢？他這話是不是有問題？這分明就是一些溜鬚拍馬、説話一點兒分量都没有的卑鄙小人的胡説八道。道成肉身外表就是一個普通的人，人的肉眼怎能看出基督的神性呢？如果不是基督作工、説話，没有人能認得他，也没有人能够知道他的身份實質，這是事實。那有些人説的「我一眼就看出你是神所道成的肉身，一眼就看出你與衆不同」，「我一看你就能作大事」，這些是什麽話？這是胡説八道啊！神没見證的時候你看了多少眼怎麽就没看出來呢？神見證之後我開始作工作，你怎麽一眼就看出來了呢？這分明是騙人的話，是瘋話。

有些人跟我見面、接觸的時候就想表現自己，他心想：「好不容易見着道成肉身的神了，這可是個千載難逢的好機會，得好好表現，把自己信神這些年的成果，還有接受神這步作工之後自己的一些好的業績都要傳講一番，讓神知道。」他讓我知道是什麽意思？他是希望能有機會被提拔。如果是在教會裏，他這一輩子可能都没有出頭露面的機會、没有被提拔的機會，没有人選舉他，他認為這下機會來了，就琢磨怎麽説話能不讓人聽出問題，還看不出他怎樣表現自己，那就得婉轉一點、技巧一點，玩點陰謀詭計，耍點小聰明。他説：「神啊，我們信你這些年可没少得好處啊！我們全家人都信，都撇下一切為神花費，但這不是最主要的，最主要的是你的話説得太好了，你作的工作太多了，我們都願意盡上本分為神花費。」我説：「這也没得什麽好處啊。」「得了，神給的恩典可多了，我們在神的話上得了很多新的亮光、看見、認識，弟兄姊妹都可有勁了，都願意為神花費。」「有没有軟弱消極的？有没有打岔攪擾的？」「没有，我們的教會生活可好了，弟兄姊妹都追求愛神哪，都撇下一切去傳福音。神説的話都好，我們都受激勵啊，不能再像以前求恩典求餅得飽那麽信了，得為神撇弃一切，為神獻上，為神花費。」「那你們這幾年在神的話上有没有認識啊？」「有認識啊，神的話説得太好了，句句打中我們的要害，句句揭露我們的本性實質啊！我們在認識自己上、在神的話上得着大亮光了。神啊，你可是我們全家人、全教會的救命恩人啊，要不是你，我們早就不知死在哪兒了，要不是你，我們都不知道怎麽走下去了。我們全教會的人都巴望見到你，天天都禱告能在夢裏與你相遇，盼望與你天天在一起呢！」這些話裏有没有一句實質性的交心的、真實的話？（没有。）這些都是什麽話？虚偽、空洞、没用的話。你讓他談認識自己，他説：「自從接受了神的作工之後，我覺得自己就是魔鬼撒但，没人性。」「怎麽没人性的呢？」「做事没原則唄。」「做哪些事没原則了？」「不會與人和諧配搭，接觸人也没原則，與人交往也没原則，我就是魔鬼撒但，就是從撒但來的，被撒但敗壞太深啊，處處抵擋神，處處與神作對、對抗。」這些話外表聽着不錯。你再問他：「你們教會的某某現在怎麽樣了？」他説：「現在可好了，以前做教會帶領被撤换了，後來悔改了，弟兄姊妹又把他選上了。」「那個人是不是追求真理的人啊？」「神説他是追求真理的人那他就是追求真理的人，神説他不是那他就不是。」「這人外表看挺熱心，但是素質是不是挺差啊？」「差嗎？那是差點兒，要不然上次為什麽弟兄姊妹把他撤了呢！」「那要是素質差的話，他能不能作具體工作？能不能勝任教會帶領這一職務啊？」他聽我這話的意思是説素質差的不能勝任，就説：「那他不能勝任，弟兄姊妹選他也是矬子裏拔大個，没有太好的就把他選上了。弟兄姊妹都説他素質一般，但是還能帶領我們，如果他素質差的話，我看下次弟兄姊妹可能就不選他了。神，要不要讓我做做弟兄姊妹的工作啊？」「這事就得看當地教會弟兄姊妹的身量。弟兄姊妹看誰不錯根據原則選舉，這個程序是對的，不過有些人愚昧，看不透人也看不透事，也有選錯人的時候。」我説這話是什麽意思？僅僅就是説一個實情，并不是有意要撤换這個人。但敵基督聽完之後怎麽領會這事？他嘴上不説，心裏就琢磨：「這是神示意要撤换這個人呢，那好，我再探探神到底是什麽意思，要是撤换了這個人誰還能當教會帶領，誰能作這個工作。」敵基督目中無神，心裏也没有神的地位，他與基督接觸就像對待普通人一樣，説話處處看眼色聽口風，隨機應變，没有一句實情話，没有一句真心話，就知道説空話、講道理，還想欺騙、蒙蔽眼前站立的實際的神，絲毫没有敬畏神的心。他跟神都不能説一句心裏話、一句實在話，他説話的方式就跟蛇行走的方式一樣，路綫是曲折的，不是直接的，他説話的方式、方向又像瓜藤一樣，順着杆往上爬。比如，你説這個人素質不錯，可以提拔，他趕緊説這個人如何如何好，有哪些表現，有哪些流露；你如果説這個人不好，他趕緊就説這個人怎麽壞怎麽惡，怎麽在教會中攪擾打岔。當你問一些實情的時候他就没話了，就支支吾吾，等你下定論，聽你的口風，好隨着你的意思説。他説的這些話裏面除了好聽的話、巴結的話、順杆爬的話以外，你從他嘴裏聽不到一句真心話。他就這樣與人交往，對待神也是這樣，他就這麽詭詐，這就是敵基督的性情。

有些人跟我接觸，他不知道我喜歡聽什麽話、喜歡聽哪些事，但是他在不知道的情况下也有辦法，他就找一些話題説給我聽，他認為，「這些話題可能你感興趣，可能是你心裏想知道想聽的，但你不好意思問，那我主動跟你説」。等見面了他就説：「這段時間我們那兒下暴雨把整個城市都淹了。現在治安也不好，小偷可多了，出門就有被偷、被搶劫的危險，聽説還有的地方不少兒童都被拐走了，人心惶惶的。外邦人都説這個社會太亂了，都不正常了。宗教裏的人到現在還拿着《聖經》傳福音呢，説末世了，神要降臨了，大灾大難要降臨了。」還有的人一見面就説：「前些日子有個地方出現三個月亮，不少人都拍照了，有些民間術士説天上要出現大异象了，真主出現了。」等等類似這一類的社會亂象、灾難還有一些异樣的事情發生了，不同的天象發生了，他都特别感興趣，搜集這些信息，到見面的時候就成為與我聊天説話拉近關係的一項内容。有的人認為，「神道成肉身是一個普通的人，他與其他普通的人不一樣的地方就在于他作神的工作，他代表神。所以，多數人希望世界和平，人能和睦同居、安居樂業，唯獨這個道成肉身的基督跟正常人不一樣，他希望天下大亂，出現异象，大灾大難降臨，神的大功趕緊告成，神的經營工作趕緊結束，好應驗他所説的話，這是他所關心的、所感興趣的話題。所以一見面就跟他説這些他就會特别高興。這一高興，或許我就能被提拔，就有可能在他身邊多呆些日子。」有没有這樣的人？以前我見過一個小姑娘，她的特點就是嘴甜，會説話，腦瓜靈光，見什麽人説什麽話，逢場作戲、八面見光，特别會接觸有權勢有地位的人。她跟我接觸的時候一見面就説：「某某地方黑社會盛行啊，警察局内部都有黑社會成員。有個黑社會老大在當地做了不少壞事，有一天他在路上碰着個高官，一個大魔頭，他的車超了大魔頭的車，大魔頭就跟警衛員説，『這是誰的車？我不想再見到他！』第二天他就被幹掉了。」社會上有没有這類事？（有。）這類事倒是有，但你把它當成正題，一見面就説的話題，有用嗎？這不是我關心的、我願意聽的話題，但她不知道，她以為我很喜歡聽這些驚險故事。你們説，灾難、异象、天灾人禍這些事是不是我關心、我願意聽的話題？（不是。）這些事要是打發時間聽聽也行，但你要是認為我很喜歡聽這些那你就錯了，我對這些事不感興趣，我不稀罕聽這些事。有的人説：「那有人説這些事你聽不聽？」我不反對聽，但這不等于我喜歡聽，不等于我願意搜集這些信息、這些故事。這話是什麽意思？就是我内心深處對這些事没有絲毫的好奇，没有絲毫的興趣。甚至有的人還在想：「你心裏是不是特别恨大紅龍？你要是恨大紅龍，我給你説一個大紅龍遭懲罰的事，大紅龍内部高官自相殘殺，好幾個派别互相厮殺，差點兒把某某魔頭殺了，這些魔頭都經歷幾次暗殺的事，真凶險哪！你聽了高不高興啊？」你們聽到這事高不高興？你們要是高興那就高興，要是不愛聽那就不聽，跟我没有關係。總之對于這些事，説哪個國家有瘟疫了，這個瘟疫是怎麽來的，死了多少人，哪個國家出現大灾難了，哪個國家政權怎樣了，哪個國家上層内鬥得如何殘酷，社會上有什麽暴動，這些事我要是聽着了也就聽聽，但是我不會因着不知道這些事的具體細節就下功夫去查信息，聽新聞、讀報紙，在網上搜索與這些事有關的内容，我絶對不會，我也從來不作這樣的事，我對這些事不感興趣。有些人説：「這一切都在你手的掌握中，這都是你作的，所以你不感興趣。」這話對不對？道理上對，實質上不是這麽回事。神主宰人類的命運，主宰每一個種族、每一個人群、每一個時代，哪一個時代都有一些灾禍，還有异樣的事情發生，這是很正常的，這一切都在神手中。不管哪一個時代，有無大事小事發生，這個時代需要變遷的時候即便没有一草一木的變化，這個時代也要過去，這是神主宰的事，這個時代如果不該結束，即使整個天象或者是地上的萬物有任何大的變化它也不該結束，這一切都是神的事，人插不上手幫不上忙。人最該做的不是去關心這些事，不是去搜集這些事的證據、信息滿足你的好奇心。神作的這些事你能認識多少就認識多少，認識不了的也不要强求。在敗壞人類中間這些事都是太正常不過的了，太常見了。這一切的事，改變時代，改變世界格局，改變一個種族的命運，改變一個政權的統治方式、一個政權的地位，等等這一切都在神手中掌握，都是神的主宰，人只管相信、接受、順服就足够了。人不要存着能多明白奥秘這樣的心，認為多明白點奥秘就好像有多時髦似的，就好像你信神多有身量多屬靈似的，存着這樣的心你信神的觀點就錯了。這些事都不是什麽大事。真正的大事，人最應該關心的是神經營計劃的核心——拯救人類，讓人類能在神的經營計劃工作當中得以蒙拯救，這是最大的事、最核心的事。你把這個事所涉及的真理、异象弄明白了，然後接受神在你身上所作的，供應給你的真理，作在你身上的每一次的對付修理、審判刑罰，這些你都接受過來了，這比你研究天象、研究奥秘、研究灾難、研究政治都有價值。

有些人學點歷史、懂點政治，一方面喜歡賣弄，另一方面他覺得，「道成肉身的神有神的實質，有真理，他清楚神主宰萬物這一切的事實，懂這裏面的細節，那我懂政治、懂歷史是不是能迎合他的需要呢？是不是能迎合他對這一切事情的好奇心呢？」我告訴你，你錯了！我第一最反感政治，第二最反感歷史。你要是講歷史講點幽默的、帶點劇情的，或者聊點閑話打發時間還可以，如果你把這些話、這些事當成正事來跟我説，來討好、拉關係，那你就錯了，我根本就不願意聽這些事。有些人誤以為，「你交通真理，你給人聚會，這是不得已，其實你内心深處最喜歡的是天下大亂，你唯恐天下不亂啊，哪兒一有灾難你在背後説不定高興成什麽樣呢，説不定要放鞭炮慶賀呢！」我告訴你，没有的事，就是大紅龍滅亡、垮台了，我該怎麽樣還怎麽樣。有的人説：「大紅龍垮台了你不高興嗎？大紅龍滅亡了，遭懲罰了，你是不是得放鞭炮啊？是不是得大擺宴席跟神選民一起慶賀呢？」你們説該不該這麽做？這麽做是對還是錯？這麽做合不合乎真理？有些人説：「大紅龍那麽迫害神的選民，那麽給神造謡，毁謗神的名，褻瀆神、論斷神，它遭報應的時候咱們不應該慶賀一下嗎？」你們如果慶賀我許可，因為你們有你們的心情。你們高興，三天三夜不睡覺，大家在一起讀神的話、唱詩歌、跳舞贊美神的公義，神終于把大紅龍這個仇敵給滅了，踩在脚底下了，神選民再也不受它的迫害與酷刑折磨了，再也不用有家難歸了，終于能回家與親人相聚了，大家的心情是可以理解的。你們要是想這樣慶賀、放鬆，我同意，但是我該幹什麽就幹什麽，我不作這些事。有的人説：「你怎麽這個態度呢？這不是冷了人的心嗎？你怎麽没點血性呢？到最關鍵的時候你不在場我們怎麽慶賀啊？」慶賀這事不算錯，但是有一個事咱們得交通明白。大紅龍遭懲罰了，神把它取締了，這個曾經為成全神選民而效力的魔王被滅了、被鏟除了，那神選民的身量怎麽樣了呢？明白多少真理了？如果你們都能合格地盡本分，都是合格的受造之物，能敬畏神遠離惡，每一個人都有約伯、彼得的身量了，都是已經蒙拯救的人了，這還真是可喜可賀的時刻，值得慶賀。但是，如果有一天大紅龍垮台了，你們的身量達不到忠心盡本分，對神還是没有敬畏，不能遠離惡，比約伯、彼得的身量還差十萬八千里，對神的主宰還不能有真實的順服，談不上是合格的受造之物，那你們還高興什麽？這是不是在窮歡樂呢？這慶賀就没意義、没價值。有些人説：「大紅龍那麽迫害我們，我們恨它總行吧？我們認識它的實質總行吧？它那麽迫害我們，它被取締了，我們高興怎麽就不行啊？」高興可以，心情可以表達。但是，如果説大紅龍滅亡了你就認為神的經營計劃結束了，人已經蒙拯救了，大紅龍滅亡之時就等于神的經營計劃結束之時，也等于你蒙拯救被成全之時，這個認識法是不是錯誤的？（是。）那現在你們認識到什麽了？對于神的仇敵——大紅龍，它何去何從，它怎麽樣，那是神的事，跟你追求性情變化、追求蒙拯救没有絲毫關係，大紅龍就是個效力品、襯托物，它是受神擺布的，它怎麽做，神怎麽利用它效力那是神的事，跟人没有關係。所以説，它的命運如何如果你太挂心，牽引你的心，這就麻煩了，這就有問題了。神主宰萬物，也包括大紅龍、一切魔鬼撒但，所以魔鬼撒但做哪些事、它們怎麽樣跟你的生命進入、性情變化没有絲毫關係。跟你有關係的是什麽？它抵擋神的這個邪惡、凶惡的實質是你需要認識的，它與神敵對、它是神的仇敵這個實質是你需要認識的，剩下的神給它降哪些灾、神怎麽擺布它的命運跟你没關係，你知道也没用。為什麽没用呢？你知道你也認識不到神為什麽這麽作，你看見了你也不知道神到底為什麽要這樣作，這裏面的真理是什麽你也看不透。這個話題就簡單説到這兒。

敵基督討好、巴結、順情説好話的這些表現普通敗壞的人身上當然也流露，但敵基督與普通敗壞的人所不同的是什麽呢？他的討好、巴結、順情説好話裏没有尊重、没有真心，而是想玩弄、想試探、想利用道成肉身的神，因而産生了這些做法，他是有自己的目的的。他想借用討好、巴結、順情説好話來玩弄眼前他所看到的這個普通的人，來蒙蔽基督，讓基督看不透他是什麽樣的人，他有怎樣的敗壞性情、有什麽樣的人格、有什麽樣的實質，屬于哪類人。想蒙蔽，想欺騙，是吧？（是。）那討好、巴結、順情説好話這裏面有没有一句真心話？没有一句。敵基督的存心目的就是想欺騙、想蒙蔽、想玩弄，這幾樣做法是不是就是敵基督藐視真理的一個實質呢？（是。）他認為普通的人都喜歡聽好聽的話，都喜歡人巴結，喜歡人到自己跟前低三下四，這樣自己就有存在感，自己的地位就顯得比一般人尊貴、高大。恰恰相反，人如果在基督面前表現得特别低三下四，没有人格、没有尊嚴，説話躲躲閃閃，總想欺騙，總想掩蓋事實，以偽裝、虚假的面目來對待基督，基督不但不買你的賬，相反，他會在心裏厭煩你。厭煩到什麽程度？神會説這個人太噁心，没有一句實話，就琢磨怎麽溜鬚拍馬，這不是個好東西，不是正面人物，這樣的人不可靠，不值得信賴。不可靠，不值得信賴，是給這樣的人下的定義。外表上看是這兩句話，實際上就是這樣的人不喜愛真理，得不着真理，很難蒙拯救。一個得不着真理很難蒙拯救的人他信神的意義價值在哪兒？如果他不打岔、不攪擾，在神家中也只能如大紅龍一樣充當襯托物、效力品。充當是什麽意思？就是暫時的，能走到哪兒算哪兒，像拉車的一樣，只要不翻車就繼續拉。為什麽讓他充當呢？因為這類人不追求真理，他在心裏如此藐視、蔑視真理，如此戲弄、玩弄真理，那他最後的下場保證就跟保羅一樣，走不到最終。所以，這一類人在神家中也只能充當臨時的效力者，一方面讓真正追求真理的人長分辨、有認識，另一方面讓他在神家中做點力所能及的活兒，能效力到哪兒就算哪兒，因為這一類人是走不到路終的。

有一天我出門碰到一個熟人，還没等我説話她就先問我：「這麽長時間没見面了，我天天在這兒等你，想你想得不行，在家呆不住，就天天在這來往的人群裏找你啊！」我心裏想這人可能有點神經不太好，我約你了嗎，你天天在這兒等我？既然見面了，説點正題吧。我問她：「這段時間怎麽樣？」她説：「可别提了，自從上次見面我心裏就惦記你，飯也吃不下，覺也睡不着，就盼着有一天能見着你。」我説：「説點正題，這一段時間情形怎麽樣啊？」「挺好，還行。」「你們教會選舉了嗎？還是以前那個帶領嗎？」「没有，選上某某了。」「他咋樣啊？」「還行。」「那以前的教會帶領怎麽被撤换了呢？」「説不好，還行。」「你説點具體的，别總還行還行的。他是不是作不了具體工作啊？」「我看他還行。」「那新選的帶領人性怎麽樣？領受真理怎麽樣？能不能作具體工作啊？」「還行。」不管問她什麽她都回答「還行」，這也没法對話呀，我就走了。這故事怎麽樣？故事叫什麽名？（「還行」。）這故事「還行」。我跟很多人接觸，很少有人在人性理智裏説話，就更談不上什麽合乎真理原則了，多數人滿嘴都是謊話、蠻話、謬話、僭越的話，没有一句實話。我都不要求你説每句話都合乎真理、都有真理實際，最起碼你得會説點人説的話吧，拿出點真心，拿出點真情，這些東西都没有還能對話嗎？不能了。你總説空話、説謊話，臨到事蠻話、謬話、駡人的話、僭越的話都來了，表白的話、辯解的話都來了，這就没法相處、没法交流了，是吧？（是。）

很多人吃喝神的話他認為這些話只與天上的神有關，只與神的靈有關，只與人所看不見摸不着的那一位神有關，因為那一位神很遥遠，所以他所説的話才够深奥，才能被稱為真理。而眼前的這一位普通的人，這個讓人能看得見、能聽得見説話聲音的一個人，與真理、與神、與神的實質没有太大關聯，因為他能讓人看得見，他離人太近了，對人的心靈、對人的肉眼産生不了任何的衝擊，給人帶不來任何神秘莫測的好奇感。人覺得這個有形有像、能發聲説話的普通人讓人太容易琢磨、太容易看透了，甚至人認為一眼就能看穿他、就能看透他，所以人就很不自覺地用對待人的方式，用對待任何一個有地位、有權勢的人的方式來對待基督。這符合真理原則嗎？基督怎能與有地位、有權勢的敗壞人類相提并論呢？人討好、巴結有地位、有權勢的敗壞的人會得着好處，會得着人的賞識，敗壞的人都喜歡這一套，都願意得着别人的討好、巴結、溜鬚拍馬，這樣顯得自己身份高貴、高人一等，更能顯出自己地位權勢的存在，而有神實質的基督却恰恰相反。人有地位名望不是因為人有高貴的實質、高貴的人品所以必須得通過使用種種手段讓人崇拜、巴結來顯出自己的名望與地位，而具備神實質的基督他本身就具有神的身份與地位，是高于任何一個受造之物的實質與地位，他的身份與實質是客觀存在的，不需要任何一個受造之物的吹捧來證實，更不需要任何一個受造之物來討好、巴結以顯出他的身份與實質還有他尊貴的地位。因為基督有神的實質這一事實是與生俱來的，不是任何一個人加給的，更不是在人類中間經歷了多少年之後挣來的。就是説，没有所有的受造之物，神的身份實質依然是神的身份實質，没有任何一個受造之物敬拜神、跟隨神，神的實質依然是神的實質，這個事實是不會改變的。敵基督錯誤地認為基督要説什麽、要作什麽人一定得順情説好話，得捧場、得跟風、得討好，來迎合他的喜好，不要違背他的意思，這樣基督的心裏可能就會覺得自己身份地位的存在。這就大錯特錯了！任何一個在敗壞人類中間有名望、有權勢、有地位的人他的名望、權勢是怎麽挣來的？（靠討好、溜鬚拍馬。）這是一方面。另外主要是靠着他在人中間的争取、努力甚至運作，還有通過一些手段挣來的、奪來的。那僅僅只是個名望，只是在人群當中的一個高的地位、高的排序。這個高的名望、高的排序、高的地位讓他在人群當中成為佼佼者，成為領導者，成為有决策權的决策者。但這個有地位、有名望在人中間能高高在上的人他的實質是什麽？與其他的人有什麽不同嗎？他的身份、他的實質與任何一個普通的敗壞人類是一模一樣的，都是在撒但權下被撒但敗壞的一個普通的受造之物，都能背叛真理、背叛正面事物，能顛倒黑白、違背事實真相，能作惡，能抵擋神，能違背上天、咒駡上天。他真正的身份與實質就是被撒但敗壞的人，是能抵擋神的人，所以他的名望、地位就是個空銜。那些够毒辣、够凶殘、够惡毒的人，為了地位名望能殺人、能害人的人就得着了高的地位，那些會運作、有手段、會玩陰謀的人就成了領導别人的人，這些人比普通敗壞的人更惡毒、更凶殘、更邪惡，他們喜歡人對待他們的方式不外乎就是順情説好話、溜鬚拍馬，討好、巴結，你如果對他説了真話，那你就有喪命的危險。而敵基督把在人世間的這個游戲規則、這個處世哲學帶到了神家，把它運用在與基督相處這件事上，認為基督如果想站穩脚跟那肯定也是喜歡人討好、巴結、順情説好話，這無形中把神所道成的肉身當成敗壞人類中的一員來對待了，這就是敵基督的做法。所以，敵基督這類人在與基督相處這件事情上所表現出來的性情無疑就是邪惡的。他們性情邪惡，喜歡揣測、琢磨人的心思，喜歡察言觀色，喜歡用一些手段、用一些世人所用的游戲規則來對待基督，來對待與基督相處這件事。他們犯下的一個最嚴重的錯誤是什麽？他們為什麽能這麽做？根源在哪兒？神説道成肉身就是一個普通的人，敵基督聽見了心裏就高興了，説：「那好，那我就把你當普通人對待，我就有根據了。」神説神所道成的肉身有神的實質，敵基督説：「有神的實質？我怎麽就看不出來呢？在哪兒啊？怎麽表現的？什麽樣的流露能證明有神的實質啊？我就知道誰有地位我就討好誰、巴結誰，討好人、巴結人這總没錯，到什麽時候都站得住脚，總比我説真心話强。」這就是敵基督的邪惡。敵基督就是這樣不相信真理也不接受真理，就憑撒但哲學活着。

有些人説：「人都喜歡會討好、會巴結、會説好聽話的人，唯獨神不喜歡這類人，那神到底喜歡什麽人？人怎樣與神相處神才喜歡？」你們知不知道？（神喜歡誠實人，喜歡人跟神説心裏話，喜歡人敞開心跟神交通，不耍詭詐。）還有嗎？（有敬畏神的心，能够聽神的話接受神的話。）（心能向着神家，跟神是一條心。）你們都説到做誠實人該實行的幾方面。做誠實人是神對人的要求，是人必須實行的真理。那人與神相處該遵守哪些原則呢？坦誠相待，這是人與神相處應該遵守的原則，别奉行外邦人討好、巴結的做法，神不需要人巴結、討好，坦誠相待就行。坦誠相待是什麽意思？該怎麽實行？（向神單純敞開，不包着裹着、不藏着掖着，能够以誠實的心去跟神接觸，心懷坦蕩，没有歪心眼兒和鬼道道。）這話説得對。要做到坦誠相待，首先你心裏得放下個人的意願，别管神怎麽對待你，你都向神赤露敞開，心裏有什麽就説什麽，説完之後有什麽後果你不用想也不用考慮，怎麽想就怎麽説，别帶存心，别為達到什麽目的説話。人的己意、摻雜太多，總在説話上動小心眼兒，總琢磨「哪件事該説、哪件事不該説，我得挑着説，怎麽説對我有利，能掩蓋我的缺少，還能讓神對我有好印象，那我就怎麽説」，這是不是有存心了？説話之前心裏想的都是歪歪道，想説的話已經加工好幾遍了，話一出口就不那麽單純，一點兒都不真實，帶着個人的存心，又帶着撒但的詭計，這就不是坦誠相待了，這是心懷叵測、居心不良。另外，説話總看人的臉色、眼神，臉色好就接着説，臉色若是不好就忍住不説，看眼神不對，好像不喜歡聽這話，就琢磨，「那我説點你感興趣的，能讓你高興、喜歡的話，還能讓你對我有好感」，這是不是坦誠相待？這就不是了。有的人看到教會中有人作惡攪擾也不檢舉，他心想：「這事我如果提前反映了還會得罪人，萬一反映錯了還得挨對付，等有人反映了我再跟着大家一起反映，即使反映錯了也不是大問題，法不責衆嘛！俗話説『槍打出頭鳥』，我可不當出頭鳥，只有傻瓜才强出頭。」這是不是坦誠相待？肯定不是。這樣的人太狡猾了，他如果擔任教會帶領、負責人能不能給教會工作帶來虧損哪？肯定能，這樣的人絶對不能用。你們會不會分辨這類人呢？假如有個帶領做了一些壞事，攪擾了教會工作，但大家誰也不了解這個人的實情，上面也不知道這個人如何，這個實情只有你一個人知道，這種情况下你會不會如實地把問題反映給上面呢？這是最顯明人的事。如果你把這事隱藏起來，對誰也不説，甚至對神也不説，直到有一天這個帶領作惡多了把工作搞砸了，大家把他揭露出來處理了，你才站出來説，「我早就知道他不是好人，但有些人認為他是好人，我如果説出來大家也不會相信，所以我就没説，等他做了一些壞事大家有分辨了之後我才能説出他的實情」，這是不是坦誠相待？（不是。）每次無論揭露誰的問題、無論反映什麽問題你都是隨大流，最後一個站出來揭露反映，這是不是坦誠相待？這都不是坦誠相待。如果你看誰不順眼，或者誰得罪過你，你也知道他不是惡人，但是你心眼兒小就恨上他了，想報復他，想讓他出醜，你就想辦法、找機會跟上面説點他的壞話。雖然你只是説事，也没有定罪這個人，但是你的存心在你説事的時候已經暴露出來了，你就是想藉着上面的手或者讓神説句話來處理他，你是通過向上面反映問題來達到自己的目的，這裏面明顯就有個人的私心、摻雜，這更不是坦誠相待了。如果是惡人攪擾教會工作，你為了維護教會工作向上面反映問題，而且反映的問題完全屬實，這與憑撒但哲學處事就不一樣了，這屬于有正義感、有責任心，盡上了忠心，這才是坦誠相待的表現。

神不喜歡人討好、巴結、順情説好話，那神喜歡什麽人？神喜歡人怎樣與神相處、交通？神喜歡誠實人，喜歡人坦誠相待，不需要你察言觀色，不需要你順杆爬，就需要你坦誠相待，心是誠的，心裏没有掩蓋、没有包裹、没有偽裝，外表跟心裏是一樣的。也就是你對待基督、與基督相處的時候不需要下任何的功夫、做任何的功課，或者提前預備好什麽、提前做什麽，不需要這樣。神喜歡人坦誠相待，就是心貼心地、正常地、自然地説話、相處，即使説點錯話、用詞不當也不是問題。好比説，我到一個地方，做飯的人問：「你吃飯有什麽忌口的？哪些東西吃，哪些東西不吃？需要我做什麽？」我説：「不要太鹹，也别做辣的，另外油别太大，不要煎炸的。主食米飯、麵食都可以。」這幾句話深不深奥？（不深奥。）只要會做飯的人一聽就明白，不需要揣測、琢磨，也不需要作具體的輔導、具體的解釋，你就根據做飯的經驗去做就行，挺簡單的一個事。但最簡單的事對人來説都做不到，因為人有敗壞性情，人也有私心。我説油别太大，結果到做飯的時候他用一大勺油炒一小盤菜，菜幾乎是炸出來的，一吃就很膩。説不要太鹹，他就放一丁點兒鹽，幾乎没鹹味。油那麽大，味道還淡，人還能有食欲嗎？他連這點事都做不好，還説：「神的心意不好摸呀，神説的話句句都是真理，人不好實行啊！」什麽叫不好實行？不是不好實行，是你不實行，你私心太大，總有個人的意思，總有個人的摻雜，你總要憑己意做事，什麽都按自己的口味來做。我説：「做菜的時候别做辣的，你們如果喜歡吃辣的，那給我做點不辣的。」到做菜的時候，他偏做辣的，他自己吃得倒挺香。我説：「告訴你别做辣的，你為什麽做辣的？」「這菜就得辣啊，不辣不香，不辣就没味了。」這是什麽人？有没有好心眼兒？還有的人喜歡吃肉，我説：「你喜歡吃肉就做一個肉多的自己吃，給我炒的你就少放一點肉，或者乾脆就炒青菜。」他答應得挺好，到做的時候手就不聽使唤了，大塊大塊的肉往鍋裏放，還要放辣椒，肉本來就挺油膩了，還要炸，盡做自己喜歡吃的，口味重的。你不讓他這樣做還不行，他還説：「你也太難伺候了，這多好吃啊！别人都吃，你怎麽就不吃呢？我這樣做不就是為了你嗎？你多吃點對身體好，還有勁。你身體好了不就能多講點道嗎？我一方面是為你考慮，一方面是為教會裏的弟兄姊妹考慮。」這人是不是很麻煩？在什麽事上欲望都挺大，什麽事都有自己的主張、都有自己的想法，别説有没有真理了，連最起碼的人性都没有。這是不是以誠相待？（不是。）這個人開始問我的時候感覺他好像對人不錯，要是讓他做飯應該能行，等把飯一端上來你就知道了，他説得挺好聽，似乎是對你很好，事實上就是個自私卑鄙的傢伙。

我常見到這樣的人，天生就心眼兒多、腦瓜靈光。她跟我接觸的時候，我喝藥，這剛一拿藥她就把水給端過來了；我要出門，她立刻就把包給拿過來了，一看外面天冷她又把圍巾、手套拿過來了。我説這動作挺快呀，但是怎麽覺得彆扭呢？你無論是出門還是進屋，你穿衣服、穿鞋、戴帽子總有比你手快的。你們説，我心裏是什麽滋味？我是應該高興還是應該厭煩哪？（厭煩。）你們厭不厭煩這一套？（厭煩。）你們都厭煩，你們説我厭不厭煩？（厭煩。）有的人做完這一套心裏還挺高興挺得意，説：「我上班的時候我們領導就喜歡我，我到哪兒人都喜歡我，因為我腦袋靈活。」言外之意就是他會溜鬚拍馬，會討好巴結，不木、不呆、不傻，手脚靈活、腦袋靈光，所以到哪兒人都喜歡。他説他到哪兒人都喜歡，意思是我也喜歡。我喜歡嗎？我都煩透了！看着這樣的人我就躲。還有一些人看到世界上黑社會老大、大魔頭上車的時候他們的警衛、手下那些溜鬚拍馬的給開門，還用手給遮一下頭頂，他也跟我來這套，還没等我上車就伸手去開門，開完門之後還用手給遮着，像外邦人對待首長一樣，我反感這些人。這些絲毫不追求真理的人人性自私、卑鄙、齷齪，還没有廉耻。你跟人相處對有地位、有名望的人討好巴結，一個勁兒地溜鬚拍馬，有些正直的人也反感，對這樣的人也鄙視，你跟我來這一套我就更反感了。你千萬别來這一套，我不需要，我噁心。我需要的不是你這些討好、巴結、溜鬚拍馬的做法，我需要的是你能坦誠相待，見面能説點知心話，説説自己的認識、經歷和缺少，説説自己在盡本分的過程當中流露的敗壞，在經歷中認為自己够不上的一些事情，這些都可以尋求交通，也可以探討。無論交通什麽話題、聊什麽話題得坦誠相待，得有這樣的心、這樣的態度。你别想藉着討好、溜鬚拍馬、巴結、獻媚來獲得好感，這一點兒用都没有，相反，你那麽做不但不能得着什麽好處，也可能讓你丢大人、現大眼。

人對待基督都不能坦誠相待，這是什麽人？你對待人坦誠相待，你怕人知道你的實底害你，怕人坑你、騙你，怕人利用你或者嗤笑你、藐視你，那你與基督坦誠相待你怕什麽？如果你心裏有怕這就是問題。如果你做不到坦誠相待這也是你的問題，這是你該追求真理、應該變化的地方。如果你心裏能相信承認你眼前的這個人是你所相信的神，是你所跟隨的神，那你最好不要用討好、巴結、順情説好話的方式與他相處，而要坦誠相待，説心裏話、説實情，不要説偽裝的話，不要説欺騙的話、隱瞞的話，不要玩手段、玩陰謀，這是與基督最好的相處方式。你們能不能做到？坦誠相待與討好、巴結哪個是正面的？（坦誠相待。）坦誠相待這是正面事物，而討好、巴結是反面事物。如果坦誠相待這樣的正面事物人做不到，這説明人有問題，人有敗壞性情。我這個要求過不過分？如果你們覺得過分，覺得我不配擁有這樣的待遇，不配讓你們用坦誠相待這樣的方式和態度來相處，那你們還有更好的辦法、更好的方式嗎？（没有。）没有那就按這話實行吧。這一條就交通到這兒。

（2）研究、分析加好奇

接着交通第二條——研究、分析加好奇。這條是不是容易理解？對道成肉身的神所作的事、所説的話，還有他的一言一行所流露出來的性格也好、性情也好，或者他的喜好也好，正常的人都應該正確對待。真正跟隨神的人，追求真理的人，他們對于基督外表的這些流露都當成肉身正常的一面，對于基督所説的話都能够以對待真理的態度去聽、去領會，從中明白神的心意，明白實行的原則，得着實行的路途，達到進入真理實際。但是敵基督就不一樣了，他看基督説話作事的時候他心裏存的不是接受順服，而是在研究，「這話是從哪兒來的呢？是怎麽説出來的？這一句接一句的，是在心裏想好的還是聖靈指示的呢？這些話是學來的，還是提前準備好的？我怎麽就不知道呢？有些話聽起來好像挺平常，都是大白話，這看起來也不像神啊，神説話能這麽正常這麽普通嗎？研究不明白，那觀察觀察他背後都作什麽。他看不看報紙？讀没讀什麽名著啊？學不學語法？平時都跟哪些人接觸啊？」他不是存着順服接受真理的態度，儼然就是以一副學者研究科學、研究學問的態度來研究基督，研究基督説話的内容、説話的方式，研究基督説話的對象，研究基督每次説話的態度、目的。每次基督説話、作事，只要達到他耳中的，只要他眼睛能看得見的，只要他聽説得知的，那都是他研究的對象。他研究基督所説的一字一句、所作的每一件事、處理的每一個人，基督對待人的方式，言談舉止、眼色、面部的表情，甚至生活習慣、生活規律，待人接物的方式、態度，這些他都研究。通過研究，敵基督得出結論：對基督怎麽看都是正常人性，很普通，没什麽特别的地方，只是能發表真理，難道這就是道成肉身？他怎麽研究也研究不出一個準確的結論，怎麽研究也確定不了基督是他心裏認定的神。他是研究基督的，他不是經歷神作工的人，怎麽能達到認識神呢？

敵基督在基督身上研究來研究去看不到神高大的那一面，看不到神公義、全能、具有權柄的那一面，他怎麽研究也研究不出基督有神的實質這個結論，他看不透，不明白。有的人説：「凡是在你看不透、不明白的事上就有真理可尋求。」敵基督説：「我看没有真理可尋求，這裏面有可疑點，值得人去深刻地研究。」他加以研究、分析之後得出結論：這個基督只能説些話，除此之外也没有什麽與常人不同的，他没有特殊的恩賜，没有特别的功能，甚至連耶穌顯神迹奇事的超然能力都不具備，説的都是凡人的話，那他到底是不是基督，這個結果有待分析、有待研究。他怎麽看都看不出基督裏面有神的實質，怎麽研究都得不出基督有神的身份這一結論。在敵基督來看，是神所道成的肉身就應該有超常的能力、有特殊的恩賜，能顯异能，有顯示、執行神權柄這樣的實質、這樣的本領，但是眼前這一位普通的人絲毫不具備這些，而且他説話不能出口成章，甚至在描述很多事情的時候還用了一些不合人觀念的口語，連大學教授的水平都達不到。敵基督怎麽研究基督的説話，怎麽研究基督所作的事還有基督作事的態度、方式都不能看出基督——這個普通的人具備神的實質。所以在敵基督心裏這個普通的人最值得他跟隨的地方就是有很多他看不透的事、看不透的話、看不透的現象值得他研究、分析，這是他跟隨這個人最大的動力。值得他研究、分析的内容、項目是什麽？就是基督説的這些生命進入的話一般人還真説不了，一般人還真没有，這在人類中間還真没有第二個，這些話不知怎麽來的。他研究來研究去怎麽也得不出結論。比如，我説一個人怎麽樣，這個人的實質是什麽、這個人的性情是什麽，普通的人就會細節地去對號入座，去證實這件事情，敵基督聽完這話他不是以接受的態度去對號、去認識這個事，而是去分析。分析什麽呢？「你怎麽知道這個人的事呢？你怎麽知道他有那樣的性情？你根據什麽定性的？你跟他没怎麽接觸怎麽就了解他呢？我們跟他接觸那麽長時間怎麽就看不透、不了解呢？我得觀察觀察，不能聽你一面之詞，你説的話不一定都準確，不一定都對。」有些人在跟我接觸的過程當中我指導他作一項工作或業務，指導的方式方法如果與他所掌握的業務知識相符令他滿意了他能勉强去執行，令他不滿意他心裏就抵觸，就琢磨，「你為什麽這麽作？這不是跟這項業務相悖嗎？我為什麽要聽你的？你説的不對我就不能聽你的，我就得按着自己的來。你要是對的我得知道你這個怎麽對，你是怎麽知道的。你學了嗎？你没學怎麽就知道了呢？你没學你應該不懂，你懂這就不正常。你是怎麽懂的？是誰告訴你的還是你自己偷着學的？」他在心裏分析、研究。我説的每句話、處理的每件事在敵基督那兒都要過濾，都要經過他的審核，審核合格了他才接受，如果不合格他就批判，産生論斷，産生抵觸。

神所道成的肉身對于所有的人來説是最大的奥秘，没有人能知道這到底是怎麽回事，也没有人能够認識到神的實質是怎麽實化在這個肉身中的，神怎麽就成了一個人，這個人怎麽就能説出神口中所説的話，怎麽就能作神的工作，神的靈到底是怎麽引導、怎麽支配這個人的。這一切一切的工作人既没有看見大的异象，也没有看見這個肉身有什麽大的動静，没什麽特殊的，一切正常，神就不知不覺把在以色列的榮耀帶到了東方，藉着這個人的説話、作工，新的時代就這樣開始了，舊的時代就這樣結束了，誰也不知道是怎麽回事。但是真心信神的人，單純敞開的人，有人性、有理智的人，他不去研究這些事。他不研究那他做什麽呢？只是被動地等嗎？不是，他看到了這些話是真理，相信這一切話的源頭是神，就承認這個普通的人是基督這一事實，就接受這個人作他的主、作他的神，不再考慮其他的了。而敵基督則不然，他不但不能看見所有的這些話與作工是從神來的，這一切説話與作工的源頭是神，因而接納這個普通的人作他的主、作他的神，反而變本加厲地在研究，在心裏抵觸。抵觸什麽呢？「不管你説多少話，不管你作多大工作，不管你的源頭是誰，只要你是普通的人，只要你的説話方式不合我的觀念，只要你的外表不够高大，不能入我的眼，不能讓我瞧得起，我就要研究你，就要分析你，你就是我研究的對象，我就不能接納你作我的主、作我的神。」敵基督在研究、分析的過程當中不但不能解决他的觀念、悖逆與他的敗壞性情，反而他的觀念是與日俱增，越來越嚴重了。比如説，一處教會的帶領被顯明是敵基督，他對此處教會形成了攪擾、拆毁，發生了這樣的事敵基督的第一反應就問：「基督知道這事嗎？這個教會帶領是誰安排的？基督對這事是什麽反應？是怎麽處理的呀？這個人基督認不認識？基督之前有没有説過這個人就是敵基督，有没有預言過這事？現在這個教會出這麽大的事基督是不是第一個知道的呀？」我説我不知道，我也是剛剛知道的。「那就不對了，你是神，是基督啊，你為什麽不知道？你應該知道啊。」就因為我是基督，我是一個普通的人，我就可以不用知道。教會有教會的行政，有處理人的原則，出現了敵基督按照教會的原則清除開除就可以了，這叫神掌權、真理掌權，我没必要都知道。如果教會不能按照教會的行政與處理人的原則處理，那我就要插手了。但是弟兄姊妹如果都明白神家清除開除人的原則，我就不用管了，有真理掌權的地方我就不用管。這是不是很正常的事？（是。）但是敵基督在這事上就能做文章，就能産生觀念，甚至因為産生的觀念就能否認基督，定罪基督有神的實質這一事實，這就是敵基督。因為一件事不合他的觀念想象，出乎他的預料，他就能否認基督的實質。他研究基督方方面面的結果就是：在基督身上看不見神的實質，所以不能定義這個人有神的實質、有神的身份。這就導致不出什麽事便罷，一旦出事敵基督就會第一個跳出來否認基督的身份，定罪基督。那敵基督的研究到底是為了什麽？他的研究、分析并不是為了更好地明白真理，而是想找證據、抓把柄否認神道成肉身這一事實，否認神所道成的肉身是基督、是神這一事實。這就是敵基督研究、分析基督這件事情背後的存心目的。

敵基督在跟隨基督做所謂的跟隨者的同時，他們帶着研究、分析的態度，最終也不能明白真理，也不能確定基督是主、是神這一事實。但是，他們為什麽還這麽勉强、這麽不甘心地跟着，寄身于神家呢？有一點咱們之前説過了，他們抱着得福的存心，他們是有野心的。另外一點，敵基督有着常人所不具備的好奇心。什麽好奇心呢？就是他們喜歡奇聞怪事。世間一切的奇聞怪談，超乎自然規律的事，敵基督都特别好奇，對很多事他們都有一種欲望，想探個究竟。探究竟的這個實質是什麽？就是太狂妄了，什麽事都想弄明白，什麽事都想知道實底，否則就顯得他很無能。不管什麽事他都想知道得最早，都想最明白、最知道實底，他想成為那個「最」的人，所以對于神道成肉身這事他也不落下，也不錯過。他説：「道成肉身這個事是人世間最大的奥秘，這個最大的奥秘、最奇妙的事到底是怎麽回事呢？既然這個事出乎常人的預料，這個肉身與常人不一樣，那不一樣在哪兒呀？我得見識見識。」見識見識是什麽意思？就是「世界各國我都走過了，什麽名山古迹我都游覽過，什麽名人高人我都訪談過了，都是俗人一個，唯獨這個基督我没見過，没有領教過，這個基督到底是什麽實質呢？我得見識見識」。他到底想見識什麽呢？「聽説神能顯神迹奇事，那説耶穌是主、是基督，他行了哪些神迹奇事能滿足人的好奇心呢？記得有一個事，主耶穌咒詛完無花果樹之後那樹就死了。那現在這個基督能不能作這事啊？得見識見識，有機會就考考他，看他能不能作。據説道成肉身的神有神的權柄，讓癱子能行走、瞎子能看見、聾子能聽見，人有病能得醫治，這是神奇的事、新鮮的事，這在人世間那是特异功能啊，一般人没有，這得去看看。」另外還有一個最大的事是他心裏挂記着的，他説：「人世間的前世今生、輪迴轉世到底是怎麽回事啊？這事一般人説不明白，既然神道成肉身了，神掌管這一切，那這事基督是不是知道啊？有時間得問問他，打聽打聽這事，看看我這個長相命好不好，我前世是什麽，是動物還是人。他要是知道這些，那還差不多，這是超人，不是一般人，可能是基督。還有，説天上有神的寶座、有神的居所，那這個道成肉身知不知道神的居所在哪兒、天國在哪兒啊？據説天國是黄金鋪地，金碧輝煌，這個道成肉身如果能帶咱們去兜一圈，咱們這一輩子不就值了嘛，没白信哪！再有，咱們不用種地，等餓的時候基督一句話就把石頭變成食物了，五餅二魚就能喂飽五千人，咱們不就占大便宜了嗎？還有，基督説話的時候是什麽樣啊？説有活水供應，活水在哪兒啊？怎麽供應、怎麽流動啊？這些都是值得探討的事，每一樣事都挺新鮮，如果親眼目睹了其中一樣，那我這輩子就成了有見識的人了，就不是一般人了。」這是不是好奇心作祟？（是。）

有些人來信神，來接受基督追隨基督，不是要來得真理，而是有其他的想法。有些人跟我一見面就問：「你説《啓示録》裏的七灾、七碗是什麽意思啊？那個白馬是什麽意思？三年半那個灾難現在到没到啊？」我説：「你問的是什麽？《啓示録》是什麽啊？」他説：「你連《啓示録》都不知道啊？都説你是神，我看不一定！」還有的人問：「我們在傳福音的過程中遇到人問一些涉及奥秘的事，你看怎麽辦？」我不等他説完，就説：「凡是總問奥秘不尋求真理的都不是接受真理的人，以後不能蒙拯救。總找奥秘的人都不是好東西，這樣的人别傳。」我為什麽這麽説？問問題的人到底是誰呀？不是别人，就是他本人，他想問這些問題，想知道這些問題的答案，他還以為我不知道是誰問的，以為我看不出來呢！我這麽説完，他一聽，「説我不是好東西，那我不問了」。我這招怎麽樣？是不是把他的嘴堵住了？我要是給他解答是不是正中他的詭計了？他就得寸進尺問起没完了。我有那個義務給他解釋這些事嗎？你知道能怎麽樣？我知道我也不告訴你。我為什麽要告訴你？我是解經的嗎？你上神學來了？你來研究我，我就敞開心讓你研究，這合適嗎？你來試探我，我還讓你試探，這合適嗎？你不是來接受真理，你是帶着敵視、懷疑、質問這樣的態度來問，我是不可能給你解答的。有的人説：「那不是有問必答嗎？」那分什麽事，涉及真理、涉及教會工作的事我還得看情况，我如果早就跟你説過了你還假裝不知道，假裝謙虚地來詢問，那我就不答覆你了，我就對付你一頓，對付你一頓你就明白了。從敵基督研究、分析基督，還有他對基督、對神的實質的好奇心來看，敵基督研究的到底是什麽？他是在研究真理，他把神所作的一切的事情都當成他研究、分析的對象，以此來打發時間。他跟隨神就像是一個學者在學一項業務、一項知識一樣，就像是一個不信派在上神學一樣，這樣的人能不能得着神的開啓？能不能得着亮光？能不能明白真理？（不能。）

教會中有一些工作是以前從來没有接觸過的，還有一些涉及專業的工作，我輔導這些工作的時候有些人是認真、虚心地聽，從中能够掌握到盡這項本分該遵守的原則，該實行、該進入的真理實際，而有些人則是絞盡腦汁地在心裏研究，他説，「這些業務你也没學過，另外，這麽多業務你能學過來嗎？誰能什麽都懂、什麽都明白啊？你憑什麽輔導我們啊？我們憑什麽就得聽你的啊？雖然你輔導時説的話有時候還真在點理，但你是怎麽知道的呢？我要是不學我就不知道。我得琢磨琢磨，争取多學、多看、多聽，争取不讓你輔導我自己就會。看你好像也是邊看邊學一點一點會的」。他就看外表現象，他就不看看，一方面這個人無論説任何話、作任何事都有原則，不管輔導哪項工作遵守的是一個原則，這個原則跟人的現實需要還有現實這項工作所要達到的果效是有關的，另一方面，也是最重要的，這個人是什麽也没學，他的知識、文化、見識、閲歷并不突出，但是有一點人不要忘了，不管他的見識、知識、閲歷、經驗是否豐富，是不是值得一提，現在作工作的源頭不是外表這個肉身，而是這個肉身的實質——神自己。所以，如果你從這個肉身的外表，個頭、長相，説話的聲調、語氣，還有説話的方式來看的話，你就解釋不通，你就測不透他為什麽能擔任、能勝任這些工作，你没法測透。没法測透，這事就無解了嗎？不，這事能解决，你不需要測透，你只要知道、記住、承認一件事情：基督是神所道成的肉身，人對待基督該有的原則、立場、態度不是研究、分析或滿足好奇心，而是承認、接受、聽話、順服就够了。如果你研究、分析，最終的結果你能不能看見神的實質？你看不見。神不讓任何一個人分析、研究他，你越研究、越分析，神就越向你隱藏。神隱藏的時候人所感受到的是什麽？就是你心裏對神的概念是模糊的，對真理的概念是模糊的，對你所該走的路這一切都是模糊的，你前面像擋了一堵墻一樣，你看不見前面的方向，矇矓了。神在哪兒？神是誰？到底有没有神？這些問題就像一面黑色的墻一樣擋在你面前，這就是神向你掩面了，你看不見了。這些异象對你來説都模糊了，都失去了，你心裏就黑暗了。你心裏黑暗了，那你前方還有路途嗎？你還知道怎麽做嗎？就不知道了。不管你原來的方向目標多清晰，在你研究、分析神的時候它都會變成模糊的、黑暗的。當人陷入這樣一種狀態、這樣一種情形的時候人就危險了，注重研究神的人都是這個結果。敵基督始終就是在這樣一種狀態之下，前面是漆黑一片，分辨不清楚什麽是正面事物、什麽是真理。神無論怎麽作，他都確定不了這就是神，就是神自己，他怎麽看道成肉身就是一個人，因為他一直在研究、分析，所以神也就一直蒙蔽住他的雙眼。你看他睁着兩隻眼睛，眼睛雖然挺亮、挺大，但他該瞎還是瞎。神一向人掩面，人就像油蒙了心一樣，漆黑一片，看見的只是這些外表的現象，而看不見這裏的路途，看不明白這裏的真理，更看不見神的實質，看不見神的性情。

對待神的顯現作工靠分析、研究是不會有結果的，千萬别陷在分析、研究的情形裏，這是消極的路途。那積極的路途是什麽？就是你既然認定這是神的作工，這個普通的人就是神所道成的肉身，他有神的實質，那你就應該無條件地接受、無條件地順服。在人感覺這個肉身有很多不近人意的地方，還有不合人觀念想象的地方，那是人的問題，神就這麽作，需要改變的是人的觀念、是人的敗壞性情、是人對待神的態度，而不是神所道成的肉身。人需要在這裏尋求真理，尋求神的心意，站對自己的角度和位置，而不是你承認他是神了還要研究他一番，還要對他所作的、所説的加以分析、加以探討，這就出大問題了。當你的位置、當你接受真理的角度站錯了的時候，你看待一切事情的結果也都會發生變化，這會影響你追求的路途與方向。神所作的、神所説的無論合不合乎人的觀念那只是當下的問題，神所作的這一切對人類的貢獻與價值，對人類生命所産生的價值，這是要到永遠的，是任何一個人、任何一種學術、任何一種説法與論調、任何一個潮流都不能改變的，這就是真理的價值。也可能在眼下這個普通的人所説的、所作的還不能滿足你的好奇心，不能滿足你的虚榮心，不能完全讓你折服、讓你心服口服，但是他今天所説的這一切話，他在這個時代、在這個期間所作的這一切工作對整個人類、整個時代，對神的整個經營計劃的貢獻那是到永遠都不能改變的，這是事實。所以，到有一天你就會發現，「二十年前、三十年前我對這個普通的人所説的某一句話産生了研究，産生了歧義，産生了抵觸甚至論斷與定罪，二十年後、三十年後再翻開那一句話看的時候心裏滿了虧欠、自責」。敗壞的人在神面前是卑賤的、是渺小的，永遠是嬰孩，不值得一提，不管人作多少工作，與神在任何時期、任何背景所説的每一句話對整個人類的貢獻來比，那都是天壤之别啊！所以你要明白神不是讓人研究、分析、疑惑的對象，神作工作、神所道成的肉身不是來滿足人的好奇心的，他作這一切工作不是來打發時間的，不是來消磨時間的，他要拯救的是一個時代的人類，是整個人類，而他所要作成的這個工作的成果是要存到永遠的。敵基督把基督當作這樣一個普通的人來研究、分析，來滿足他的好奇心，這是什麽性質？是不是可以理解、可以饒恕的？這是千古罪人哪，是可咒可詛的，永遠都不可饒恕！如果一個人有人性，明白真理，有真理實際，你研究他，這都挺噁心。你把基督當成一個普通的人也在心裏研究，對他所作的一切事都是存有敵意的、都是詆毁的，對他所説的話你只是滿足好奇心，甚至有的人一見我面就説，「再交通點真理唄，再交通點三層天的語言唄，再説點我們不知道的唄」，你把這個人當什麽了？當成給你解悶的了？神怎麽定性這個事？這對神是不是褻瀆？要是針對人的話，這叫奚落、戲弄，要是針對神的話，這就叫褻瀆。

在研究、分析加好奇這一項内容裏，敵基督的本性實質所流露出來的就是邪惡、厭煩真理。對于任何的正面事物他都不予理睬，而是藐視，用輕蔑的態度去對待，就連神所道成的肉身他都不放過，什麽事都要滿足他的好奇心，什麽事他都要研究研究，都想得出個結論，都想弄個究竟，弄明白是怎麽回事，顯得他多麽有知識、有頭腦，這就是人的敗壞性情。研究什麽都研究慣了，現在研究到神的頭上來了，這給他帶來的是什麽？是成全，是拯救嗎？不是，帶來的是沉淪，是滅亡！這就是對敵基督這一類人的定性，敵基督是可咒可詛的。他們對待神所道成的肉身從來不站在跟隨者、受造之物的地位上去接受、看待，而是站在一個學者，一個明白人，一個充滿了好奇心的人，一個不能領受真理、藐視正面事物的狂徒的角度與立場上去看待、去對待，很顯然，這樣的人是不能蒙拯救的。

二〇二〇年六月六日