我接觸人的時候跟人交往，不管跟誰交往多長時間，有没有人感覺，「他總想控制我，我家什麽事他都管，總想征服我」？我才不征服你呢！征服你有什麽用？你自己讀神的話，你慢慢琢磨，慢慢進入。你是追求真理的人，聖靈在你身上作工，神對你有祝福、有引導；如果你不是追求真理的人，我説話你總不服，不想聽、不接受，最後你就總被顯明，做事總出錯，没有神的帶領。這是怎麽回事？（神鑒察一切。）不只是神鑒察一切，這事你們自己去經歷、體驗。我説一個事，不管人能不能同意、是否接受，你們説聖靈是維護還是不管呢？（維護。）聖靈絶對是維護的，絶對不會拆台的，你們記住這事就對了。不管人能不能接受，總有一天真相大白了，所有人一看，「原來你説的是對的，你早就説過了，怎麽我就不知道呢？」不管你當時聽的時候認為這話是來自想象也好，來自頭腦也好，還是來自知識也好，到有一天，你經歷經歷就覺得，「原來這話是真理啊！」那你是怎麽明白的？經歷出來的。你能得到這個認識，那是你頭腦分析出來的嗎？絶對不是，那有聖靈帶領，是神作的。外邦人生活一輩子，他對天地萬物的有些規律也有點兒認識，但是他能得着真理嗎？（不能。）那差什麽呀？（没有聖靈作工。）對了，他們没有聖靈作工，就差在這兒了。所以説，無論你怎麽看待我這個人、怎麽評價我這個人，你怎麽對待我説的話、我作的事，最後都得有結果，神會作事，顯明你選擇的是對還是錯、你的態度是對還是錯、你的觀點出了什麽問題，神是維護肉身的工作的。那神怎麽不維護别人呢？他怎麽不維護敵基督呢？就是因為靈與肉身是一，是一個源頭。事實上不是維護，就是你經歷到最終，無論這話是從道成肉身口裏説出來的還是你在聖靈那兒得的開啓，都是一致的，從來不會打架，是相合的。你們有這印證嗎？有一些人有這印證，有一些人還没經歷到這個程度，没這印證，那就是人的信心還没到這個程度，信心還很小。就是説，你信到一定程度，這個普通的肉身説出的一句普通的話你當時不以為然，突然有一天你感覺這話成了你的生命了。怎麽成了你的生命呢？就是你做事不知不覺就得依賴這句話，這句話成為你生活的指南了。當你没路的時候這句話變成你的實際，變成你指路的目標；當你覺得痛苦的時候這話能讓你從消極裏走出來，明白你自己的問題是什麽。這麽經歷過來一看，這話雖普通，但是話裏有分量、話裏有生命，是真理啊！如果不注重追求真理、不喜愛真理的話，你就能定罪神，定罪神的道成肉身，定罪神發表的真理。如果你是追求真理的人，經歷到有一天，你説「跟神挺好相處的，道成肉身挺好相處的」，但是没有一個人會説「我把他當人那麽相處」。因為什麽？你經歷他説的話，跟你日常生活中見不到他的時候聖靈在你身上作的工作是一樣的。這個「一樣」給你帶來什麽了？你説：「神取了一個普通、平常的外表，一個肉身的形像，讓人忽略了他的實質。正是因為人有敗壞性情，人看不見神實質的那一面，只是看到人能看到的那一面，人真是没有真理啊！」是不是這麽回事？（是。）就是這麽回事。比如説作有些工作，如果很多工作方方面面我都不會作，好多人肯定會産生觀念，但是方方面面哪方面都能作點，這樣大家還平息一些，心裏還覺得得點安慰，「行，像神，只能説像，像神道成肉身，像基督，應該是基督」，人只是這樣的一種定義。但是如果我只是交通真理，發表點神的話，僅此而已，對任何工作都不作實際輔導，也作不了實際輔導，那人看待這個肉身的眼光、分量就减輕了。他認為肉身應該得具備一定的能力、一定的才幹。事實上這是才幹嗎？不是。神能把各種才幹、恩賜還有各種能力加給人，你們説神自己有没有？太有了！所以，有些人解不開這個謎，説：「你不會唱歌怎麽就指導我們唱歌呢？這不是外行指導内行嗎？這不是違背原則了嗎？」我説我就例外吧。因為什麽呢？你們做不好，我就得伸手，你們要能做，我願意大撒手，我不願意管，我累。要是你們能做好，我何必伸這個手呢？我這不是顯擺，也不是唱高調，我是想把你們教會了，不管是業務方面還是真理原則方面，你們都學會了，都掌握原則了，那我就省心多了，因為這些不是我分内的工作。有人説：「不是你分内的工作你為什麽還作呢？」這是不得不作，人差太多了，不這麽輔導，做出的這些作品都是稀鬆平常，見證神的果效就一般。若拿不出幾個重量級的，我也有點失職，也有點心不安，就根據自己的精力、身體情况作一些。為什麽作一些呢？這裏有一些考慮。人做的東西，就是全人類看這些東西、消化這些東西的時候，人與人之間的眼光、觀點、領受能力應該只是在信神時間上、經歷上和素質上有差异，但基本上起點是一樣的，都是在明白真理的基礎上對真理實際的體驗，這是人類能做出的東西。那我要作一個東西，我肯定不能站在人類的角度上，不能站在一個普通人的角度上作一些事、作一些作品。那我就得站在什麽角度上呢？站肉身角度上？那也不能，不合適，是吧？當然是在肉身中站在神的角度上看待神作的一些工作或者神説的一些話，把你能看到的、你能作到的這些東西，站在世人所不能站的一個角度與觀點上説這些話、作這些事、發表這些觀點。在人類中間，這些東西的價值能不能用金錢來衡量？（不能。）不能了。因為這些東西一旦作成成品了，對整個人類來説那是要存到永遠的。當然，那些普通的作品也得存到永遠。但是既然都要存到永遠、存到以後，要對整個人類作出一些貢獻，作一些信神方面的輔導也好，或者是供應幫助也好，那為什麽不作一些更有分量的東西呢？所以説，我就得站在人類不能站的一個角度説一些話、作一些作品。這樣作是為了什麽？提高教會的知名度。這個出發點對不對？（對。）教會的知名度擴大了，你們説對見證神有没有利？（有。）你説它是起推動作用還是起拉後腿的作用？（推動。）這是肯定的，肯定它是起推動作用。因為不管是外邦人也好或者是宗教團體也好，他們看到這些東西的時候跟你們一樣會發出感嘆「哇！」「哎喲！」就總想見見這人。我説可别見，我不願意見，我害怕見這些人。見面有什麽用啊？你能聽懂啊，還是你能接受啊？總之就是作一些有分量的作品，讓人類看到這些東西的時候得的益處會更大一些。把這些東西留給人類，這是好事還是壞事？（好事。）這是值得的，是值得作的。

我與你們是這樣的一種相處方式，與你們之間的關係就是你們看到的、感覺到的這樣一種關係，那神與你們之間的關係是一種什麽樣的關係，能不能感覺到？是一樣的。你别以為，「道成肉身就是個人，好相處，那天上的神不好相處，有威嚴、有烈怒啊，太嚇人了！」神也是這樣，他不會用一種言論、方式或者强制性地征服你、控制你，他不會這樣的，就像你們感覺到的我跟你們相處的那種方式，就是能教你們就盡量教，能讓你們明白就盡量讓你們明白，你們明白不了的，我不强行灌輸。有些人説：「不强行灌輸，你總講真理做什麽呀？」這叫灌輸嗎？這叫供應，這不叫拔苗助長，這叫澆灌。澆灌這是正當的，是正面事物。有些人説：「敵基督的征服人跟神的征服人是不是一樣啊？」（不一樣。）怎麽不一樣？敵基督的征服人跟神的征服人用了同樣的詞，詞與詞之間在實質上有什麽區别？你們能不能説明白？你們如果連這個都説不明白，那你們對真理明白得就太差了。（撒但的征服人是强行地控制，而神征服人是供應人真理，把真理原則告訴給人，人會實行了就得着生命了。）那我問你們，撒但控制人、征服人，它有真理嗎？（没有。）它是什麽？它憑什麽要征服人？换句話説，撒但有什麽資格征服人、要得着人？它什麽也没有。那它用什麽來征服人？它把人征服了之後能供應給人什麽？它只能敗壞你，只能玩弄、糟蹋你，最後把你糟蹋完讓你下地獄。它這個征服、控制純屬就是什麽？就是殘害。它控制、征服你的目的就是不讓你順服神，不讓你順服真理，就讓你順服它，你順服神在它那兒是錯的，順服它才對。你要是順服了它，被它控制、被它征服了，你就徹底離開神、徹底弃絶神了。那神征服人是怎麽回事？神本身就是真理，神就是一切正面事物的實際，是一切正面事物的源頭，是真理的源頭。那人是什麽啊？人是被撒但敗壞的種類，人没有真理，神就得藉着發表真理、揭露人的敗壞性情來審判刑罰人、試煉熬煉人，讓人能够聽明白神説的話，承認神是造物主，承認自己是神的受造之物，來到神面前向神俯伏，接受神的主宰安排。這是不是都是合乎真理的？（是。）那這個征服是什麽？這個征服是得着、是拯救，這是正面事物，不是害你。這跟撒但的征服是不是有區别？神征服人這是正當的，神是真理，是一切正面事物的源頭，神「征服人類」這詞用得太恰當了！因為人類没有真理，被撒但敗壞至深成了撒但的種類，所以人不順服神、不認神、弃絶神，那這事怎麽辦？神就得藉着發表真理，用刑罰審判的方式，讓人聽明白誰是神、誰是造物主、誰是受造之物、誰是撒但，讓人認主歸宗，承認造物主，能够在造物主面前承認自己是他的受造之物，這是征服的意義。被神征服的人是明白真理了還是不明白真理？（明白真理了。）被撒但征服的人呢，他得着什麽了？什麽真理也不明白，還遠離神、背叛神、弃絶神，對神有觀念，甚至跟隨撒但、跟隨敵基督，還能論斷神、悖逆神、駡神，不承認神的主宰，更不能順服神的主宰。這是不是合格的受造之物？（不是。）這正好跟神征服的人是相反的，跟神征服人類的效果是相反的。

敵基督這類人如果有地位，到哪個地方人如果不知道他是帶領的話，他心裏會不會痛快？不會。他到哪兒都會想方設法地告訴大家，「我是帶領啊，給我做點飯吃，得吃點好的啊！」你們説，我對地位是什麽觀點？（不感興趣。）不感興趣是什麽表現？我到一個地方，盡量告訴人别亂傳，别讓人知道。我為什麽這麽作？就是因為人知道了太麻煩。他要是不知道的話，跟我還能説點心裏話，一知道就麻煩了，跟我没話説了。没有能説心裏話的，你説我不孤單嗎？盡量别讓人知道，就把我當普通人那麽對待，想怎麽説就怎麽説，讓人自由釋放多好，别總把别人捆着，到我跟前總恭恭敬敬的，没必要，我不喜歡那一套。不明白真理的人就以為「你肯定喜歡那一套，我就對你那樣」，我看見這樣的人就躲。看見誰總點頭哈腰的我就趕緊躲，千萬别接觸這類人，事太多，太麻煩！那敵基督就不一樣了，他希望得到人的尊敬，到任何地方都有特殊待遇。他更希望什麽？只要他在場，他領導範圍内的人都能對他唯命是從，順服得不打折扣，達到絶對，他就覺得「你看，我領的兵，我帶的隊，怎麽樣？都聽我的，服服帖帖的」，他特别有成就感。把人訓練得都像木偶、都像奴隸似的，没有獨立的思想，没有主見、没有觀點，一個個麻木痴呆，他内心深處就樂了、美了，覺得作工作達到果效了，自己的欲望與野心得到滿足了。如果不這樣的話，他内心就難受，「人怎麽就不聽我的呢？我得用什麽辦法讓他服我？好，你不知道我厲害，我給你露一手瞧瞧！我，研究生畢業，證書每天都帶着，讓你看看，英語八級，還當過學生會會長。你們既然都不太了解我，那我就給你們露點兒！」每次談工作的時候他就説：「大家有什麽想法都説説，都自由地發表自己的觀點，别受我轄制啊。」大家一聽，你一言我一語就開始説了。説完之後，這個研究生畢業的「高人」就上來了，説：「你們的觀點不行，都俗，都是凡人的觀點，我不出手還真不行，你看看，你們作不了這工作吧！其實我也不想擔這工作，但我不在這兒你們真是擔不起這個擔子啊，我就得伸手。這個事我想好了，咱們得這麽處理，你們説的那些招都不行，我給你們來個高的。以前工作安排要求那麽做，咱們以後就不守那個規條了，不那麽做了。」有些人説：「要是不按工作安排做的話，神家損失可太大了。」他説：「不用考慮那麽多，神家還在乎這點錢？咱們講究果效要緊，以後就照我這個辦，出了事我擔着！」誰勸阻都不行。這是不是起高調啊？他起高調是什麽目的？就是顯擺，時刻地提醒每一個人他的存在，還有他的高明。高明在什麽地方？就是一般人都測不透。即便是他的觀點跟别人一樣，他也要把别人的否了，否完之後重新起頭再這麽説。大家一聽，「這不是一樣嗎？」他説：「一樣那也是我説的，也不是你們説出來的，是我起頭的。」反正翻來覆去不管怎麽説，他的目的就是讓大家服氣，讓人知道「我這個帶領可不是白當的，我這個組長、負責人可不是白當的，我不是只説説嘴，我有才幹、有恩賜、有這本事才讓我當的」。臨到事只要他不在，大家就不能拍板，他要是在了那就得他拍板，大家都得看他的臉色，只要他拍板了，大家才鬆口氣，他要是不拍板，大家的心都得提着，不讓他拍板，這事就過不去。他這麽做是不是有目的？有時他心裏也想，「我這麽做對嗎？别這麽做吧，挺丢醜的，這是不是敵基督的做法啊？那不行，我的臉面要緊，什麽敵基督啊，上面没定罪那就不是！」他照樣這麽做。有時候明知道這是違背工作安排、違背真理原則，明明是考慮自己的臉面地位，帶着自己的存心，他還照樣這麽做，不考慮後果，更没有敬畏神的心。這是不是性情的問題？這種性情指使他做什麽事？指使他唯我獨尊、胡作非為。他心裏真的不明白怎麽做合適嗎？他真的不明白這麽做是違背原則嗎？真的不知道這麽做是迷惑人、控制人，是作惡嗎？他知道、明白。那他還能這麽做，這就是不喜愛真理、厭煩真理。無論什麽觀點，什麽方式、方法、説法，只要不是從他嘴裏説出來的，他就都給否了，這是不是野心？（是。）這裏面有野心、有居心。這個居心是什麽？背後隱藏着什麽東西？（讓人聽他的。）讓人都聽他的，這個好處、這個露臉的機會絶對不能有任何的閃失，不能落在任何人身上，每次都得是他决定，每次都得是他拍板，每次工作的成果都是他一個人的，都歸功于他一個人。到最終讓大家有一個慣性，什麽慣性呢？這個組只要有他，工作就能運轉，没有他好像其他人都擔不起來。這是不是達到目的了？這些人就被他控制了。被控制的前身是什麽？徹底征服、打垮，就是把你折騰服了，不知道對錯了，對他也不講分辨了，無論哪方面真理不在他身上對號了，認定敵基督怎麽做都是對的，再不敢分析對錯了。這就是被敵基督迷惑控制後達到的後果，緊接着這些人就跟隨敵基督了。是不是這樣？（是。）這是不是明顯的只讓人順服他，而不是順服真理、順服神的表現？（是。）他做每一件事的出發點、居心，他的舉動、方式方法甚至一個説法的來源是什麽？就是他要把你打垮，折服你，讓你服，讓你知道誰是頭兒、誰有資格起頭，在這兒誰説了算，不是真理説了算，除了他没有人能做這些人的主，没有人能拍板，没有人能作决策。你想提真理，門兒都没有，你想提不同意見，想都别想。這是敵基督的什麽性情？這是凶惡，他要征服人、控制人。無論是從敵基督的欲望野心來看還是從他們的實際行動來看，這都説明了敵基督是厭煩真理、凶惡的性情。敵基督征服人、控制人的這些做法、流露、表現，還有他們的這些實質，恰恰與咱們所要交通的主題是相吻合的。敵基督只讓人順服他，言外之意就是聽他的，聽他的那就是順服神了。要是有人提出不同意見，説他那麽做不合真理，他會反駁説，「什麽不合真理？你説説什麽是真理。你説明白了我服你，説不明白就讓你下不了台！」他這麽一説，有些人還真害怕了，説，「我還真説不清，那就聽你的吧」，他就達到目的了。這樣做事的人有没有？（有。）你們有没有這麽做事？（没有。）敵基督就有這本事。一般人看自己説服不了人家就算了，他没那個手段，一方面不會這麽説話表達，不會能言善辯，另一方面心也不够狠。能這樣做的人他裏面還得有邪惡性情，得凶惡、够狠，對誰都没有情面，誰若不服，他就往死裏治，把人治得多慘他良心也没有責備、没有知覺。人説：「人家都够可憐了，讓人家聽咱們的幹什麽呀？放過人家吧，人家信神又不是信咱們，誰説的合乎真理就聽誰的唄，聽誰的都行，這次就算了吧。」敵基督有没有這個想法？没有，敵基督絶對没有這個理性。他對待自己的野心與欲望那是毫不含糊，緊抓不放，就像狼叼了羊一樣，你跟狼商量不讓它吃羊能商量通嗎？商量不通。為什麽？它就是這個性情。它認為什麽呢，「我餓了，我喜歡吃羊，這就是對的，我想吃不想吃都是對的」，這就是它的哲學，這就是它行事的準則與源頭。同樣，敵基督征服人、控制人的時候他想不想，「咱也不是神，咱控制人多無耻啊，讓人分辨出來之後這臉往哪兒擱呀？」他有没有這個羞耻感？（没有。）没有羞耻感。那他的人性裏少什麽？少廉耻、少理性、少良心，他的人性裏没有這些東西。没有這些東西那還是人嗎？就不是人。披着人皮的不見得都是人，有些就是鬼，有些是行尸走肉，有些是動物。那敵基督是什麽東西？是魔鬼，有的是惡鬼，還有的是邪靈，總之不是人。因為敵基督不具備正常人性的理智、良心、廉耻，他就能與神争奪人、争奪人心，這就説明了他的本性實質是邪惡的。你與人争地位這都説不過去，何况你與神争奪地位、争奪人！這更説明他是地道的敵基督，是魔鬼撒但。

敵基督的表現現在一共交通到第八條了，對敵基督這一類人，還有走敵基督道路、有敵基督性情的這幾類人，你們能不能對上號，自己是哪一類人？（能。）能對上一些號。對上號能解决人的什麽問題？（避免走錯誤的道路。）避免走錯誤的道路。還有什麽？（能分辨周圍的人事物。）能分辨周圍的一些人了。分辨其他人這是一方面，主要是得會分辨自己，分辨自己裏面的敵基督性情與所走的道路，這有利于你在盡本分中不走偏路，不走敵基督的道路。人走上敵基督道路容不容易回頭？不容易，走上了再回頭就不容易了。知不知道是什麽原因？（聖靈不作了。）這是主要的一條。走上錯誤的道路這很危險，就是你的選擇是要與神抗争，要與神争奪選民，與神對抗到底，不是尋求真理，不是尋求接受神的拯救。走上這樣的道路那就麻煩了，你跟神是對立面了，就是主觀意願上已經跟神成對立面了，就是你的思想觀點、主見與你的選擇都跟神敵對了。你没走上這條道路之前，你有些客觀的表現、性情、實質與神是對立的、敵對的，但是你心裏時時謹慎自己不走與神敵對的道路，不走敵基督的道路，這就有蒙拯救的機會。如果你一旦走上敵基督的道路，走上與神敵對的道路，這就很危險了。危險到什麽程度了呢？不容易回頭了。剛才有些人説聖靈不作了，這太明顯了！聖靈怎麽能在這樣的人身上作工作呢？你一旦走上這樣的道路，你有這樣的選擇，你就有危險了。你是心裏明白還這麽做、還這麽走、還這麽選擇，做事的時候都按着你自己的原則、按着以前舊的方式去做，不回頭、不悔改，没有回轉，這就代表你的選擇了，就是你定意要走這樣的道路與神敵對下去，不是你不明白，而是明知故犯了。就跟保羅似的，他説，「主啊，你是誰？你為什麽要擊殺我？」他明知道主耶穌是主、是基督還要對抗到底，這就是明知故犯。保羅就不見證主，就不高舉主，他認為「你不就是個普通人嗎？你擊殺我不就是你有這個權力嗎？雖然你有這個權力，但我還是信天上的神，道成肉身那不是神，跟神没關係，那是神的兒子，跟我們是平等的」，這是不是他的觀點？保羅有這樣的觀點是在什麽基礎上？是在他知道主耶穌是道成肉身的基督之後還照樣持守這樣的觀點，這問題就嚴重了，這樣就决定他的結局了。他還一直持守這樣的觀點，那他走的道路能變嗎？人走的道路是根據人的觀點，你有什麽樣的觀點你就走什麽樣的道路。相反，你走什麽樣的道路你就會産生什麽樣的觀點，你就會擁有什麽樣的觀點，就會被什麽樣的觀點左右、指使。你一旦走上與神敵對的道路，這樣的觀點也成形在你裏面、扎根在你裏面，那有一點是肯定的，就是你勢必要與神對抗到底，你勢必要一直持守着自己錯誤的觀點、認識、態度與神叫囂到底，没有一點兒回轉，誰説也不行，聖靈開啓也不行，弟兄姊妹勸導也不行，神光照也不行，没有餘地了，這就是你的選擇。一次、兩次、三次，給你三次機會你都没有悔改，之後就再也没有機會了，你再怎麽作工、再怎麽付代價，在神那兒已經不受感動了，在神那兒已經定意了。在神那兒定意是什麽？讓你效力，利用你，利用完之後就把你放到一個地方遭刑罰去了，受懲罰了，神定意了。神這個定意是怎麽來的？是因為人一時的意念嗎？是根據人一時的想法嗎？是根據人一時走錯道路嗎？不是，神是根據你内心深處存在什麽觀點、你長期對待真理的態度、你决定走什麽樣的道路。你定意就這麽做了，誰説也没用，你定意就以這個理論為基礎走自己以後的道路，你定意了，神還能不定規你的結局嗎？早早就定了，用不着等到最後。有些人是一直根據表現，最後走到路終的時候，根據他的各種表現看最終定什麽結局；有些人善行多過惡行，對待神的態度好的、正面的多過反面的、作惡的，再根據人的不同行為表現綜合衡量，最後結局定了；而有些人一看他所走的道路，那結局就定了。那在神定規人的結局之前給人機會嗎？給人機會。機會是幾次呢？這個可能没有具體的數字，那就看這個人的本性實質，也根據這個人的追求。有的人也可能給三次機會，有的人不可挽救，愚頑、剛硬得厲害，一點兒真理都不接受，不等三次結局就定了，而有些人就根據他的情形給他一些環境，再根據年齡、根據他經歷的事，也可能給五次機會，就根據這個人的本性、實質與接受真理的態度，神就根據這些來定規人的結局歸宿。

你們説，人常常臨到各種各樣的事都不知怎麽面對，不往真理上悟能行嗎？人不明白真理就容易走錯路了。為什麽這麽説呢？人憑撒但敗壞性情活着，他裏面出來的東西是自然流露的東西，没有一樣是合乎真理的、是不背叛神的。所以為什麽總聽道呢？總聽，總揣摩，總往心裏去，總在心裏禱告、尋求，存着敬畏神的心，存着一顆敬虔的心、渴慕真理的心來到神面前，每天都有定時的靈修、禱告、吃喝神的話，還有與人的交通，作工作能與人和諧配搭，每天都按這些原則做，每天守着這些，在神那兒就是看人這些細節的實行能否達到果效。有些人説：「那不是過程嗎？」什麽叫過程？這不是外表，你有那個心你才能守住這些，你没那個心，讓你守你能守幾天？你守不住。有些帶領從來不吃喝神的話，也從來不靈修，這意味着什麽？不是什麽真信的。不是真信的怎麽還當上帶領了呢？有些地方没有合適的人就凑合着用。他就以為「我被選上帶領了，我不吃喝神話照樣能作工作，那工作只要人有腿、有嘴就能作」，這是犯傻了。神不看你能不能作，神看你作了什麽。你能作，他也能作，找個有點正常智商的都能作，你别以為你被選為帶領了，你能作，你就十拿九穩，你就被成全了，你就有機會剩存下來了，不是那麽回事。神從來不看你作多少，神看你作了什麽，看你走什麽樣的道路，這個事你不能騙自己。你如果覺得「那麽多人都没選上，就選上我了，那看來我還是出類拔萃的，我還是比别人有素質、比别人好」，好在哪兒？你好你就有資格不實行真理，你就違背真理做事？你好你就有資格從來不靈修、不禱告，做事不尋求真理？你没這資格。任何的地位、頭銜都不是你的資本，那就是一時的，就是個外表，神看你的忠心，神看你實行真理、追求真理、對待真理的態度，看你的順服，看你對待本分、對待使命的態度。有些人盡本分也出了很多力，但是不符合真理原則，你如果告訴他應該按真理原則辦事，他就抵觸，就火了，不接受，這一下就顯明了。顯明出什麽了？顯明出他不接受真理。不接受真理的是什麽人啊？不信派。不信派在那兒瞎忙什麽呀？怎麽忙得那麽起勁呢？他是有目的的，他一看，「在這個地方有機會當官，能當官就能吃教，就能得到大家的崇拜，這地方好啊！這飯碗來得太容易了，這名利來得太容易了，這地位太好得了，這官太好做了！」他就没想到這輩子還能當上「官」呢。等把他的「官職」一撤了，他就顯形了，再也不為神家出力了，他還能受苦付代價嗎？不能了。這是不是就顯明了？有些人有了地位就鉚足勁地做，出力流汗，受多少苦都没有怨言，一旦没了地位立馬就消極了，消極得超了負荷了，這不就顯明了嗎？地位就把他顯明了，還用試煉嗎？不用。好了，今天就交通到這兒吧。

二〇一九年十月一日