2．藐視神所道成的肉身

上次聚會交通的是敵基督各種表現的第十條中的第二小題——藐視神所道成的肉身，這一題咱們交通到哪兒了？（怎樣對待基督憑心情。）交通到「怎樣對待基督憑心情」這一條了。先回顧回顧交通了幾方面，「憑心情」這裏面解剖了幾種情况？（有五種情况：當人被修理對付的時候，當面對基督被追捕的時候，當對道成肉身有觀念的時候，當人被提拔、撤换的時候，還有面臨不同環境的時候。）差不多就是這些。你們聽這些方面的内容是光聽事，還是通過這些事來對號入座，從這裏面得真理明白真理？你們是以什麽樣的觀點聽啊？（當神揭露解剖這些情形表現的時候能够跟自己對號，有時候可能和敵基督的這些表現不完全一樣，但是流露出來的性情和本性實質都是一樣的。）所揭露的這些情形、表現、實質，每一個人身上都不同程度地存在。人剛信神的時候很難發現自己有這些敗壞性情的表現，但隨着人信神的經歷逐步進深，有些性情、有些做法不知不覺就認識到了。所以，咱們所講的這些内容涉及到的一些具體表現，不管現在與你有没有關係，也不管你以前做没做過這類事，總之都不代表這些事與你無關，不代表以後你不會做，不代表你不具備這樣的性情與做法。咱們交通、揭露敵基督的各種表現已經有一年多了，用一年多的時間來交通一個話題還没交通完，你們説交通的這些内容具不具體、徹不徹底？（徹底。）太具體、太徹底了！交通到這個程度有很多人還是原來的表現，一丁點兒都没變，就是所説的這些話，所揭露的這些情形、性情、實質對他一丁點兒幫助都没有。在這個期間還是有一部分人在不斷地胡作非為、獨斷專行、任意妄為，原來什麽樣現在還是什麽樣，甚至有了地位之後變本加厲，顯露得更加徹底，還是有一部分人不斷地被撤换、被清除。這是怎麽回事？（因為這些人從來没有接受真理，聽了這麽多道没有往心裏去。）一方面，這些人從來不接受真理，他們厭煩真理，不喜愛正面事物；另一方面，他們天生就具備敵基督的實質，接受不了真理，接受不了正面事物。所以，儘管我把敵基督的各種實質、表現交通揭露得這麽具體，這些敵基督、惡人還是肆無忌憚、毫無懼怕地為所欲為。這是不是實質决定的？這些人真是本性難改，怎麽聽道也没有觸動，怎麽聽道也不悔改。從他們的日常生活來看，從他們盡本分的態度、方式上來看，他們絲毫不接受真理，性情没有絲毫的變化，這些話對他們來説就是對牛彈琴，絲毫不起作用。這些話對敵基督不起作用，那對你們有没有起到一定的鞭策作用？有没有達到約束行為、提高良心道德標準的作用？（起到一些。）如果這個作用都没起到那還是人嗎？那就不是人了，就是魔鬼了。當然，多數人聽了這些話對敵基督的各種性情實質還是有了一定的分辨，也從内心深處對敵基督性情有了恨惡，同時對自己的敗壞性情實質也有了一定的了解與認識，這是好的表現，這是好事。那有没有人越聽越消極呢？一聽這些話就覺得「完了，每次揭露敵基督的這些表現、情形與性情跟我全對上號了，没有一次是和我無關的，什麽時候我能與敵基督的性情撇清關係呢？什麽時候我能有點子民有點神愛子的表現呢？」越聽越消極，越聽越没路。這個表現正不正常？（不正常。）你們消不消極？（没有。）每次聽我揭露敵基督的這些表現、這些事，你們扎不扎心、難不難受？覺不覺得害臊啊？（扎心，覺得害臊。）不管是什麽感覺，總之没消極這是好事，你們站住了。但是没消極還不行，這没達到目的，不是最終目標，得在這些話裏達到認識自己，不是認識一方面做法，而是認識自己的性情、認識自己的實質，從而能够在生活中、在盡本分的過程中找着實行的路，知道怎麽做是敵基督的做法，怎麽做是流露了敵基督的性情，怎麽做是合乎原則的。如果能達到這些方面，那這些話就没白聽，在你身上就起到作用了。下面接着交通敵基督怎樣對待道成肉身的神這一條中的第四條表現——對基督所説的話只聽不服也不順。

（4）對基督所説的話只聽不服也不順

敵基督對于基督所説的話只聽不服也不順，那他是怎麽聽的呢？這一句話基本上也概括了他聽的態度，就是没有聽從，没有真實的順服，不是從心裏接受，只是用耳朵聽，不是用心去聽去領會。從字面意思看，敵基督這方面的表現與性情不外乎就是這些基本内容。從敵基督的性情實質上來看，敵基督這類人對于任何從神來的，任何被神、被人類所認為是好的、正面的事物，合乎自然規律的事物，他都不服也不忿，也不放在眼裏，而是有自己的看法、有自己的觀點。他的看法是不是合乎正面事物的規律法則呢？不是。他的看法不外乎就是兩方面，一方面是撒但的法則，另一方面是合乎撒但的利益、撒但的本性實質。所以，對于神所道成的肉身，敵基督的看法、態度基本上也不外乎兩條，一個是撒但的邏輯法則，一個是撒但的性情實質。基督是神在地上作一步工作的代言人，是神在地上作一步工作的發表、化身，對于這樣一個角色敵基督除了好奇、喜歡研究，像對待一個有地位的人一樣去討好巴結之外，他們内心没有真心的相信與跟隨，更没有真實的愛與順服。對于基督這樣一個在敗壞人類的眼中根本不起眼的角色，他的外表普通正常，他的言行舉止以及他人性的各方面也是普通正常，更甚至他所作工作的形式、方式、方法在每一個人眼中看都是極為普通、極為正常、極為實際的，不超然、不空洞、不渺茫，不脱離現實生活。總之，從外表看基督不高大，言行舉止不深奥、不抽象，用人的肉眼觀察看不到什麽奥秘，也看不到什麽人難以理解的東西，就是太實際太正常了。咱們先不論道成肉身所作這一切工作的實質、性質到底是怎樣的，單從道成肉身這一角色他所有的外表上人能看到的這一切，言行舉止、生活規律、性格、愛好、文化程度，還有他所關心、所談論的事情，以及他對待人的方式、與人相處的方式，還有他所表達出來的他知道的一些事情，等等這一切在人來看就是不超然、不高大、不空洞，而是特别實際。這一切對于每一個跟隨基督的人來説都是考驗，但是對于真心信神有良心有理智的人來説，當明白了一些真理之後，人就把基督外表這些正常實際的表現都歸結到道成肉身這個範疇裏來認識、來領受、來順服，而唯獨敵基督不會這樣做，他們做不到。在他們内心深處，基督這樣一個普通得不能再普通的人物對他們來説似乎缺了些什麽。那到底缺了些什麽呢？敵基督内心深處常常感覺這樣一個普通的人不太像神，也常常要求這樣一個普通的人應該怎麽説話、應該怎麽作事、應該怎麽表現才是真正的神，才是他們心目中的基督。所以，從敵基督這類人的内心深處來看，他們并不甘心接受這樣一個普通的人作他們的主、作他們的神。基督越是正常的地方、越是實際的地方、越是普通的地方就越是這些敵基督藐視、蔑視甚至敵視的地方。所以對基督的任何一方面表現，包括對基督的説話，敵基督在内心深處都是不能接受的，甚至是抵觸的。

基督的説話包括什麽？有時候是作一項工作安排，有時候給某個人點出一些缺欠，有時候揭露一類人的敗壞實質，有時候分析一件事情的實質、原委來解剖一件事情的問題所在，還有時候判斷一件事情的對錯，有時候定規一類人的結局，有時候提拔一些人，有時候撤换一些人，有時候對付修理一些人，有時候安慰勸勉一些人。當然，基督在作工期間所説的話除了與人的生命性情有關的真理之外，也有不少涉及到各種事物，涉及到人類的知識、各項業務的一些話題。基督是正常的、實際的一個人，并不是活在真空中的，凡是涉及到人類生存、生活的這些事基督都是有思想、有觀點的，對待這些事情的方式基督都是有原則的。這個原則如果涉及到人的生存、涉及到人的生命進入、涉及到人類敬拜神的這些話題，能不能説都是真理呢？（能。）基督所説的涉及到人類的知識、哲學還有一些業務方面的事，這些話不能直接稱為是真理，但是這裏面跟人類所認識的這些話題的觀點、態度、原則是有區别的。比如説，人類對待一項知識的態度是崇拜，是憑藉這個知識活着，而基督對待各類知識就能解剖分辨，就能正確對待。比如你們精通一項業務，對這方面知識已經掌握了，但是你們運用這方面知識所能做到的是什麽？在盡本分的過程中你們是怎麽運用這項知識的？這裏面有没有真理原則？如果你不明白真理就没有原則，那你盡本分就是憑藉知識。雖然我對那項業務、那項知識有可能不精通，掌握個大概，知道點原理，但是我知道以什麽樣的方式、原則來運用這個知識，達到讓它能為神的工作效力，這就是區别。而敵基督因為不接受真理，所以他到任何時候都看不到這一點，他永遠不知道基督的實質到底是怎麽回事。説基督具備神的實質，這話到底應驗體現在什麽地方，人該怎麽對待，人從中受到哪些益處、得到了什麽，敵基督永遠看不到這一層。因為什麽？有一個最重要的原因就是敵基督怎麽看神所道成的肉身都是人，他用人的眼光來衡量，用人的知識、經驗、人的頭腦、人的陰謀詭計來看，怎麽看也看不出這個人有什麽特别之處，怎麽看也看不出這個人有神的實質。你們説，他用肉眼看能看出來嗎？（看不出來。）要是用顯微鏡、透視鏡能不能看出來？那就更看不出來了。有的人説：「用人的肉眼看不出來，用顯微鏡還看不出來，那些通靈界的人能不能看出來？」（不能。）通靈界的人能看到靈界、能看到靈體，為什麽看不出道成肉身的神？你們説，撒但在靈界是不是能看見神？（是。）它跟神同樣都在靈界，它承不承認神是神呢？（不承認。）它跟不跟隨神？信不信神啊？（不信。）撒但天天都能看到神，它都不信也不跟隨，那通靈界的人即便看見了神的靈體他能承認這是神嗎？（不承認。）這麽解釋，問題的根源是不是解决了？（是。）這裏的根源是什麽？（他不承認神，也不敬畏神。）敵基督的心底裏就不承認神，他的祖宗、他的老根就不承認神，神就在他眼前他都不承認神、不敬拜神，那神道成肉身這麽普通渺小的一個人他能敬拜嗎？就更不能了。所以，敵基督無論是用什麽來看都没用。從神開始作工到現在，神説了多少話、作了多大的工作，在人世間這不是最大的神迹奇事嗎？敵基督如果能承認的話他早就相信了，不用等到現在。有没有人認為，「敵基督就是看神作的事實太少了，所以他就總也不服，神要是顯點神迹奇事讓他看看靈界到底是怎麽回事，他看到神的真體了，神的這些話都應驗了，他就承認神跟隨神了」？是不是這麽回事？敵基督在靈界跟神較量多少年了他都不服氣，就這幾年他就服氣了？不可能，他的本性實質是不會變的。神道成肉身作這麽多工作、説這麽多話都不能征服他，他也不能承認神的身份、神的實質，這是他的天性。他的天性指什麽？就是敵基督這一類人永遠與神、與真理、與正面事物争戰對抗到底，誓死都不罷休。這是不是該滅亡的對象？什麽叫誓死都不罷休呢？就是寧可死也不承認神的話是真理，寧可死也不順服神，這就是該死了。

敵基督對于基督這個普通的人他不僅從外表來研究，也從内心來研究，所以當基督説話作事的時候，敵基督就産生了各種各樣的表現。咱們就從敵基督對待基督説話作事時的各種表現來揭露他的本性實質。比如説，基督跟人一起交通工作、交通真理原則時説到一些具體的實行，這些就涉及到人在盡本分的過程中如何具體地作這項工作，如何具體地落實這項工作。一般情况下，哪項工作都不是説一説理論、喊一喊口號給大家鼓鼓勁，讓大家起個誓就完事了，涉及本分的任何一項工作都不簡單，都涉及到一些細節。比如：如何選用對的人；對于各類人的不同情形該怎麽處理，該怎麽對待；在盡本分的過程當中，當人出現各種問題的時候該怎麽憑原則處理；人與人之間應該怎麽達到和諧配搭，不獨斷專行，不任意妄為；等等各項話題。當基督交通到一些具體工作需要人去落實、需要人去負責具體的項目時，人有可能就會碰到一些難處。要是喊口號講道理這簡單，一具體落實就不那麽簡單了，最起碼人得花費精力、代價、時間去實實際際做這些事，一方面找合適的人，一方面學習業務，查考涉及各項業務的常識、理論，具體操作的方式方法，另外還會遇到一些有難度的問題。一般正常的人一聽到有難度心裏會有點犯難，産生一些壓力，但是對神有忠心、有順服的人臨到難處産生了壓力，他會在心裏默默地禱告，求神帶領，求神加給信心，求神開啓、幫助，也求神保守不做錯事，能够盡上自己的忠心、盡上自己的全力，達到問心無愧。而敵基督這一類人却并不是如此，當聽到基督在工作上作一些具體的安排需要他去落實，并且這個工作有一些難處的時候，他就在内心産生了抵觸，就不願意做。不願意做有什麽表現？他説：「好事怎麽不臨到我呢？怎麽盡給我出難題、提要求？拿我當閑人呢？拿我當奴隸使唤啊？我可不是那麽好擺弄的！這事你説得那麽輕鬆，你做一個試試看！」這是順服嗎？是不是接受的態度？這是在幹什麽呢？（抵觸、對抗。）怎麽産生抵觸、對抗了呢？如果説「你去買幾斤肉，做一頓紅燒肉給大夥兒吃」，他會不會對抗？（不會對抗。）如果説「你今天去把那塊地耕了，耕地的時候得把石頭揀出去，然後再吃飯」，他就不樂意了。一旦需要肉體受苦，有難度、有壓力了，他的怨氣就來了，就不願意做了，就開始抵觸、埋怨，「好事怎麽不臨到我呢？幹輕巧活兒、容易做的活兒的時候怎麽看不見我呢？難活兒、累活兒、髒活兒找我幹，是看我老實好欺負啊？」他心裏就開始抵觸了。他為什麽這麽抵觸呢？什麽叫髒活兒、累活兒？什麽叫難處啊？這不都是本分嗎？安排誰幹就該誰幹，這還挑什麽呀？這是故意刁難你嗎？（不是。）他就認為這是故意刁難他，給他難堪，所以他就不從神領受這個本分，不願意接受。這是什麽情况？是不是臨到難處了，需要肉體受苦，安逸不了了，他就抵觸啊？這是無條件無怨言地順服嗎？有點難處就不願意了，凡是自己不願意做的，凡是自己看為難的，凡是自己看為不好的、低賤的、人瞧不起的活兒，他都是極力地抵觸、反對、拒絶，没有絲毫的順服。敵基督對于基督所説的話、所吩咐的、所交通的原則，一旦讓他産生難處，需要他受苦付代價的時候，他的第一個表現就是抵觸、拒絶，在心裏反感，而對于他自己願意做的事、自己得利的事就不是這個態度了。敵基督就想貪享安逸、想露臉，一旦臨到肉體要受苦、要付代價，甚至要得罪人，他們是不是高高興興、甘心願意地接受？他們能不能達到絶對的順服？絲毫達不到，完全就是一個不服不忿的態度。這是敵基督這一類人臨到不願意做的事，不符合自己喜好、自己口味、自己利益的事的時候，他們對待基督的話的一種態度就是絶對的拒絶、絶對的抵觸，没有絲毫的順服。

有一些人聽基督説話，聽着聽着心裏就産生想法了：「基督怎麽這麽説呢？他對待這事怎麽是這個看法呀？怎麽是這種説法、這樣的定義呀？這也是真理？這也是神的話？我看不見得吧。聖經上的神話可是那樣記載的，是那樣一種理性的説法，没有這些細節瑣碎的事，基督怎麽這樣説呢？盡説細節的事、解剖細節的事，神能這樣説話嗎？」雖然每次讀神話的時候他也没有觀念，覺得「這是神的話，我要靠這話得生命、得救、得福」，但是當與基督實際接觸的時候，基督對有些事的看法、評論與態度，以及對待一些人的處理方式使他産生了想法，這個想法可以説就是人的一種觀念。當敵基督心裏産生觀念時，他會不會在心裏禱告神來對付自己的觀念呢？絶對不會。他是用自己的觀念一個勁兒地衡量基督所説的話，没有絲毫順服的心，這樣他對基督産生觀念時心裏就有了抵觸，逐漸與基督對立起來。當對立産生的時候，敵基督還打算順服嗎？還打算接受嗎？他在心裏該抵觸了，「哼，這下可讓我抓住把柄了，不是説你是神嗎？不是説你説的話都是真理嗎？原來你作這事也是按邏輯推理，你判斷一件事情也是根據眼見啊，你作事也不合乎神的實質啊！」他心裏就産生不服了。當他産生不服的時候外表就流露出來了，「你這麽説好像也對，但是我得查考一下神的話，看神的話是怎麽説的，我得禱告神，看神怎麽帶領，我得等待、尋求一下，看神怎麽引導開啓我。至于你説的話已經不在我的考慮範圍之内了，不能作為我做事的根據了。」這是什麽表現？（否認基督。）他否認基督，那他為什麽還能讀《話在肉身顯現》呢？（神，我覺得他只承認天上渺茫的神，對地上的基督是矢口否認的。）敵基督一貫活在空洞的字句道理裏，崇拜高大的看不見的神，所以對于基督曾經所説過的話印成的文字，他是極力地推崇與敬仰，而對于這個普通得不能再普通的人，在他心裏是没有絲毫的任何的地位的，這是不是矛盾呢？當對基督有觀念的時候，他説：「我得禱告尋求，看看神的話是怎麽説的。」只承認神的話而不承認基督，這是什麽人？（敵基督。）對基督所説的話他們無論有多大的觀念、多深的觀念，一旦印成文字他們就没觀念了，一旦形成文字他們就把神的話當成神來敬拜，這是不是跟法利賽人、跟宗教裏的人犯了一樣的毛病？聽不明白真理就容易産生這些表現，也容易産生觀念。敵基督産生觀念之後他心裏就不能順服了，没有順服，只有抵觸。

一般人在什麽情况下容易産生觀念？或者哪類人容易産生觀念？一個是不明白神話語的人，一個是不通靈、不接受真理的人好産生觀念。一旦産生了觀念，他心裏就開始抵觸了。比如説，有個事情根據當時的背景、環境還有人類的需要，一開始我告訴人那麽做，過後因為時間的推移情况有所改變，處理這個事情的方式方法也就改變了。這一改變不要緊，敵基督就抓住把柄，産生觀念了，「以前你是那麽説的，説是真理，讓人那麽實行，我們好不容易明白了，好不容易能實行了、守住了，我們就想着得福有希望了，你現在又讓我們這麽做，這是什麽意思？這不是折騰人嗎？這不是不把我們當人待嗎？到底怎麽做合適啊？」一旦方式方法或者説法有改變就能激怒一部分人，這部分人是絲毫不明白真理、領受不了真理的人。他們用舊的觀點、舊的理論，還有人的一些道德標準、良心標準，甚至一些邏輯思維、人的知識來衡量神所作的這一切，當這一切與基督所説的話相違背或者是中間出現了差錯的時候，他們就不知道怎麽處理了。不知道怎麽處理的時候，正常的人應該能冷静下來先接受，然後再慢慢尋求明白，而敵基督不是這樣，他們是先抵觸，然後似乎是很實行真理、很愛神地來到渺茫神的面前禱告。禱告的目的是什麽？就是能够找着足够的證據來否認基督的話，定罪、批判基督所説的話，達到讓自己的心裏平和，他們是這麽解决觀念的。這觀念能解决嗎？（不能。）為什麽不能？（他不接受真理，他不是從神的話當中去尋求真理，而是想否認神。）對了，他不是以接受真理的態度、不是用接受真理的方式來解决自己的觀念，他的觀念没有放下，而是存在心裏了。所以這樣的方式永遠解决不了觀念，永遠没法放下觀念，而是日積月累，日久天長，隨着他們信神的年頭越來越多，他們的想象觀念也與日俱增。這樣，他們對待基督、對待這個普通的人的態度不免是觀念越來越重，同時心裏與基督的隔閡、對基督的怨氣也越來越重。他帶着這些隔閡、觀念盡本分、聚會、吃喝神的話，最終能得着什麽？除了自己得福的欲望與日俱增以外，什麽也得不着。

你們對基督有没有什麽觀念？人對神有什麽樣的要求，對基督就有什麽樣的觀念。人的要求是怎麽來的？從人的野心、欲望、觀念、想象裏産生的。那人産生了怎樣的觀念？人認為基督應該説這樣的話、基督應該説那樣的話，基督應該如此説、基督應該如此作。好比説，有一個人消極軟弱了，他認為，「神不是愛嗎？神像人慈愛的母親，又像人慈愛的父親，神應該給人安慰。天上的神咱就别想了，够不着啊，現在神來到地上了，人就有這個便利條件，我既然消極了，我得來到神面前跟神訴説」，訴説時一邊流眼泪，一邊説自己的難處、軟弱，也敞開心説自己的敗壞性情。人心裏想要的到底是什麽？想要安慰，想要好聽的話，想讓神説使他不難過的話、使他高興得安慰的話、使他不再消極的話，是不是這樣？尤其是有一類人，他有這樣的想象：「人的軟弱消極在人這兒是軟弱、是消極，但在神那兒説一句話人就能滿面春風，心裏一丁點兒煩惱憂愁都没有了，消極軟弱一下就烟消雲散了，再臨到什麽事都能剛强，都能不再軟弱、不再陷入消極，都能站住見證。那好，就讓基督説話吧！」你們説，臨到這樣的事我應該説什麽？一方面了解這個人為什麽消極，盡什麽本分，另一方面就交通點人在盡本分的過程當中應該持守哪些原則。這話是不是説到位了？對于有一些愚頑的不接受真理的人就得説一點帶有管教的話刺激刺激他，達到能够勉勵他。再一方面，對這一類人的本性實質也給予一定的揭露，讓他知道總消極是怎麽回事、為什麽人總消極。如果我説總消極的人都是不接受真理的人，不喜愛真理，這話人聽完之後能不能得着安慰？（不能。）如果我説「總消極正常，人總消極那就是小孩的表現，小孩擔大人的事，擔子重了就總消極。人身量小，歲數也小，也没經歷過什麽事，這就得慢慢學。另外，父母也有責任，父母没教好，這也不怨你」，他説：「那我這是什麽敗壞性情？」「這也不是什麽敗壞性情，就是歲數太小了，家庭環境又好，嬌生慣養的，過兩年長大了就好了。」聽到這話他是不是就得安慰了？如果再給個大大的擁抱，傳遞點正能量，人心裏是不是就覺得暖暖的？這樣人就覺得感受到神的愛、神的温暖了。但基督通常是不會這麽作的，真碰到十來歲未成年的小孩也會這麽作，安慰安慰，但是對于每一個成年人他是不會這麽作的，那叫糊弄傻子。他會就事論事，給你指明一條道路，説清楚到底是怎麽回事，讓你自己自由選擇，你是什麽人你就走什麽道路。從基督所作的這一切事的實質上來看，他不騙你、不玩弄你，但人就是接受不了，人不面對事實，然而基督就是這樣一個實質，他只能這麽作。人接受不了，這裏面人與神之間是不是産生矛盾了？你達不到目的，你也不接受真理，這隔閡是不是就産生了？（是。）這就存到人的心裏了。人原來認為神多麽慈愛，像媽媽、像奶奶那麽温柔，現在一看也不是那麽回事，没感受到一丁點兒的温暖，人心裏就凉了。他所想象的「基督一句話就能帶我走出消極」這樣的要求能不能實現呢？「只要基督來幫我解决問題，我保證心裏一下就暖和起來，就再也不消極了，做事一下就亮堂了，一下就有路可行了」，這個想象現不現實？這個目的能不能達到？（不能。）所以在這件事情上，若人總憑觀念想象就行不通，必須得尋求真理才能解决問題。