現在灾難越來越大，不但瘟疫持續發展，飢荒也臨到了，有些地區還爆發了戰争，世界多國都很混亂，已經是一盤散沙了。以往説過，「戰火紛飛，硝烟瀰漫，天氣轉暖，氣候變遷，一場瘟疫將會蔓延」，這句話已經應驗了。一場瘟疫正在蔓延、正在繼續，外邦人生活在水深火熱之中，日子一天不如一天、一年不如一年，已經落入灾難中了。他們都想擺脱這些痛苦，都想逃脱灾難的日子，都在指望政府能够拯救他們脱離灾難，但政府也無能為力，也是泥菩薩過江——自身難保，説不定哪一天就垮台了，就滅亡了，這是必然的。外邦人的日子你們都看見了，那真是難熬啊！你們現在的日子過得怎麽樣？是不是比他們强多了？（是。）比他們强在哪兒啊？（我們還能在一起讀神的話，交通真理，還能在神家盡本分，追求生命進入，心裏平安踏實，比外邦人强多了。）信神的人比外邦人强的地方，起碼的一點就是信神的人有依靠。信神的人相信神的主宰，相信一切都在神的手中，相信神的擺布安排，因為對神有信心、有真實的相信，人就有真實的依靠，有安全感。不管外面的大環境怎麽危險、怎麽混亂，真心信神的人心裏就有真實的依靠，有安全感，有平安，有喜樂。所以，不管經歷什麽樣的環境，不管外面的環境怎麽變，不管發生了什麽事，灾難也好、戰争也好、瘟疫也好，無論是大事、小事，總之，真心信神的人因着跟隨神遠離世界潮流，能够一心在神家盡本分、吃喝神的話、經歷神的作工，都在追求得着真理，這一點是不變的。信神該追求的最重要的東西、最重要的目標不能變，就是追求真理、盡好本分、為神作美好的見證，這是絶對不能變的。

無論這個世界怎麽變，無論撒但勢力怎樣争鬥、厮殺，無論這個社會、這個世界怎麽混亂，撒但對人類的迷惑、敗壞、捆綁、控制這些實質問題是没有改變的。也就是説，撒但灌輸給人的種種邪説謬論，灌輸給人的種種抵擋神、違背神造人造萬物的規律法則的那些思想言論是没有改變的。一方面，這些屬撒但的東西没有變；另一方面，不管這個世界的形勢、結構怎麽變，撒但在人心靈深處種下的種種邪説謬論并没有從人的心裏消除。并不是因為這個世界的形勢混亂了，撒但已經焦頭爛額無力控制這個世界了，撒但迷惑人、敗壞人的那些邪説謬論在人心裏就淡化了，不是這麽回事，撒但的邪説謬論在人心裏還依然存在，没有人能消除得了。從撒但敗壞人類開始，撒但的邪説謬論就已經一步一步地深深地種在每一個受造人類的思想裏、心靈裏，這些東西在人的心靈裏、在人的思想裏至今都没有任何的改變，甚至在神作工多年、供應人大量的真理之後，人依然不能對撒但灌輸給人的種種思想、觀點、説法有分辨，更没有主動地、不受任何環境因素影響地去分辨這些東西，將這些東西從心裏清除，也不能在神話語的供應、引導之下主動地弃絶撒但灌輸給人的各種思想言論。雖然人在起初被撒但敗壞的時候是被動的，但在撒但敗壞人的過程中，人都是憑撒但性情活着，都憑着撒但的思想觀點看事，逐漸變得越來越主動地與撒但配合，同時也越來越主動地悖逆神、遠離神、弃絶神，一直到最終撒但完全將人擄去。撒但的那些邪惡、荒謬的思想觀點完全灌輸到人裏面的時候，人就完全被撒但俘虜了，成為撒但的奴才，確切地説是成了撒但的化身。到這個時候，人已經完全活出了撒但的性情，不但活出了撒但的哲學、思想，而且撒但灌輸給人的種種觀念、觀點已經成為人的本性了。更確切地説，人不單活出了撒但的形象，人活着就是撒但、就是魔鬼。到這個時候，人已經不再是被動地被撒但敗壞、影響、迷惑、控制了，而是完全站在撒但一邊與神對立了。人被撒但敗壞到這種程度，可以説已經成了撒但的出口、撒但的化身。神要拯救這樣一個能作為撒但出口、撒但化身的受造之物，除了供應真理，除了揭露人的種種敗壞性情還有悖逆神的行徑之外，更重要的一點是挖掘、解剖人内心深處所持有的與撒但一樣的思想、觀點、言論。這些思想、觀點、言論是人與撒但共同擁有的，撒但憑藉這些東西活着，同樣，因着人受撒但的敗壞太深，自然也就憑藉這些東西活着。正因為人也憑藉這些東西活着，受這些觀點的影響、左右、控制，所以，人即使明白了一部分真理，知道了神是造物主以後，人仍然不能在相信神的基礎上俯伏在神面前，對神有絶對的順服，也不能用誠實的心靈敬拜神。人不能達到用誠實的心靈敬拜神，究其原因就是因為人的内心深處、人的思想裏依然被撒但的種種思想觀點所占有、控制。這就是為什麽人接受了神的作工被征服之後，雖然能够接受神的話語作生命，但人依然不能完全弃掉撒但的各種邪説謬論，不能完全脱離黑暗權勢達到真實順服神、敬拜神的原因。所以，神要拯救人類，一方面是發表真理審判、潔净人的敗壞性情，讓人明白真理達到認識神、順服神，還教導人該如何做人、如何走正確的道路，告訴人該怎樣實行真理、怎樣盡好本分、怎樣進入真理實際；另一方面，還要揭露撒但的思想觀點，把撒但敗壞人的種種邪説謬論都揭露解剖出來，讓人有分辨，然後從心裏把這些撒但的東西都清除出去，使人得着潔净達到蒙拯救。這樣，人一方面明白了什麽是真理，另一方面，對撒但的性情、撒但的本性還有撒但的邪説謬論有了分辨，在人承認神是造物主、有信心跟隨神的同時，也能從内心深處看清撒但的醜陋，對撒但有真實的弃絶，這樣人的心就能完全歸給神了。起碼在人的心已經歸向神但還没有完全歸給神的時候，就是人的心還没有被真理占有、被神得着的時候，人就會在生活經歷中根據神的話分辨、解剖、看透撒但灌輸給人的各種言論，最終達到弃絶它。這樣，撒但在人心裏的地位就越來越小，直到完全被消除，取而代之的是神的説話、神給人的教導、神供應人的真理原則等等這些屬正面的、屬真理的生命在人裏面逐漸扎根，在人的心靈裏占據首位，這樣神在人心裏就已經作王掌權了。就是撒但敗壞人的各種思想觀點、邪説謬論經過人的分辨看透達到恨惡弃絶時，真理就逐漸占有人的心，逐步地成為人的生命了，人便會主動地順服神、跟隨神，不管神怎樣作工帶領，人都能主動地接受真理、接受神的話，順服神的作工，而且在經歷中還能主動往真理上够，達到明白真理。這樣，人對神就産生了真實的信心，而且隨着人對真理越來越透亮，信心也就越來越大。人對神有了真實的信心，人對神的敬畏也隨之産生了，人對神有了敬畏，就從内心深處渴望得着神，就甘願順服在神的權下，順服神的擺布安排，順服神對自己命運的安排，順服神所擺設的每一天或者每一次的特殊環境，人有這樣的意願、渴慕，同時也會主動地接受順服神對人的要求。當這方面果效在人身上越來越明顯、越來越真實的時候，撒但的言論、撒但的思想觀點在人心裏就失去作用了，也可以説，撒但的言論、撒但的思想觀點就對人越來越没有控制力、没有影響力了。通過一段時間的争戰，通過一段時間人的主動配合與人順服神的心志，人就能够脱離撒但的捆綁控制了，到了這種程度人就已經從撒但權下脱離出來了。撒但那些迷惑人的言論、思想觀點就完全被人放弃了，人對神的信心就越來越大。當然，這一切的果效一方面取决于神的話語、神的作工，另一方面，也是更重要的，就是取决于人的追求、人的配合。如果一個人聽了很多真理、聽了很多道之後，仍然對這些屬撒但的思想觀點没有任何的知覺、没有任何的恨惡，也不想主動地去分辨、看透以至于達到弃絶，而是被動地對待或者不予理睬，那撒但的種種思想觀點在人裏面依然會根深蒂固，人在日常生活中，在整個人生道路上，依然會身不由己地受撒但的種種思想觀點影響、控制，那人看人看事、做人做事的源頭依然是來源于撒但。這一切都來源于撒但，那你對神的信就只是承認有神而已，却没有真實的信心，對神的身份、實質也永遠不會有真實的承認，當然你的心也不會主動地歸向神，也没法達到將心歸給神。可以説，你不可能對神所交給你的本分、義務有絲毫真實的忠心，也不可能對神有真實的敬畏，更不可能達到對神有真實的順服。達不到這幾點，很明顯的一個結果是什麽？就是你這個人不能蒙拯救。是不是這麽回事？（是。）就是這麽回事。可見，撒但敗壞人、深種在人内心深處的思想觀點與觀念都是攔阻人聽神的聲音，攔阻人相信神的話、接受正面事物，當然也是攔阻人接受真理、進入真理的東西。雖然這些東西與人的敗壞性情在表面上有所區别，但是這些東西的實質也是撒但本性裏的東西，屬于撒但敗壞人的一些東西。從外表上看，撒但敗壞人類的惡行與撒但的假冒為善雖然有明顯的區别，一般人不容易分辨，但是撒但迷惑人、敗壞人的後果是非常明顯的，使整個人類的主流社會都否認神、抵擋神，甚至與神作對，這是明擺着的事實。

人裏面的撒但性情完全是撒但迷惑人、敗壞人的後果，而人所持有的種種屬撒但的邪説謬論、哲學法則，還有人的人生觀、價值觀，都是撒但迷惑人、敗壞人的具體表現。就是説，撒但迷惑人使人遠離神、否認神之後，又把撒但的各種思想觀點與邪説謬論完全灌輸到人裏面了，并且還公開宣揚了許多説法，包括各種觀念、各種觀點、各種言論來教化人、教唆人怎樣對待每一件事，使人都接受到心裏，這樣人裏面就産生了各種撒但敗壞性情。撒但用這種方式敗壞人，就是在人心靈深處空白的時候，没有正確思想的時候，是一個空容器的時候，撒但的各種言論就進入到人的心裏安家落户了。比如，「從來就没有什麽救世主」「天地萬物都是大自然産生的」，以及「為朋友兩肋插刀」「女人要賢良淑德」「男人要做男子漢大丈夫」，等等這各種各樣的言論産生的時候，人不知不覺被這些言論影響，在一無所知的情况下，在没有任何分辨能力的情况下，在没有任何力量抵禦邪惡勢力、邪説謬論的情况下，人接受了從撒但來的種種思想觀點。人接受撒但的這些思想觀點的過程，準確地説就是人被迷惑、被教唆、被敗壞的過程。比如，作為一個女人，你不知道怎樣做女人是對的，不知道哪些事是女人該做的，這時候撒但提出來「女人要賢良淑德，要深居閨閣，要大門不出二門不邁」「女子無才便是德」等等邪説謬論，你就覺得這些話挺高、挺好，就接受了。當這些邪説謬論在社會上、在人間流傳的時候，作為女性中的一員，你就會不自覺地接受這些説法，同時用這些説法來嚴格地要求自己。首先是對號入座，既然自己是女人，就應該做到賢良淑德，做到深居閨閣，做到「女子無才便是德」，等等。在這個過程中，你逐步地被社會上流傳的這些言論或者思想觀點教唆、灌輸、影響，最終達到被這種思想觀點同化，確切地説，是被來自撒但的思想觀點迷惑了之後，你就變成了被這種思想觀點捆綁、控制的一類人，然後，你的内心深處就會不自覺地用這種思想觀點要求自己、看待他人。所以，在日常生活中，這種思想言論就變成了你内心深處的一種思想觀點，那你就會接受這種思想言論作為行事為人的準則、根據了。這樣，撒但的各種思想觀點在人群中、在社會上就逐漸地形成了一種風氣。當這種風氣在社會上越來越盛行，被它教唆、同化的人群越來越大之後，它就形成了一種勢力。當這種勢力形成的時候，這個人類就已經完完全全地被這種思想觀點禁錮了、控制了。被禁錮、控制的另外一種説法就是人已經被這種思想觀點占有了，準確地説就是人已經被撒但擄去了。比如，撒但的世界對男人的要求是「男人要做男子漢大丈夫，要有氣概，要有心胸」，「男人要志在四方，要有遠大的理想，要有一種不屈不撓的精神」，「男人要修身齊家治國平天下」，「男人要學會掌握權力，控制局面、控制世界」，「男兒有泪不輕彈」，等等，這些要求、這些思想觀點始終束縛着每一個男性。男人與女人一樣都被傳統文化的各種説法束縛着、捆綁着，男人在不知道怎樣做男人，不知道作為一個男人該怎樣在人群、在社會、在一個國家中立足的時候，當聽到這些思想觀點之後，男人便不自覺地把這些思想觀點接受進來，然後對它逐漸地熟悉，達到以這些思想觀點為準則、根據來嚴格地要求自己，同時也去踐行這些思想觀點，就是自己實際地體驗做這樣的人，然後再以身作則，朝着這樣的目標去努力。比如，男兒要志在四方，男人要出去做大事、搞大事業，不能有兒女情長，不能把贍養父母、撫養子女這些事作為男人一生的責任、目標，而是要放開眼界、胸懷壯志，同時也要學會控制局面，甚至掌握權力，控制人類、控制女人。一方面，人接受了這種思想觀點，同時也在生活中一直實踐、體驗這種思想觀點，并且朝着這種思想觀點帶給人的目標去追求；另一方面，當這種思想觀點在人内心深處已經成形、扎根的時候，人就會以這種思想觀點來看待人類、看待社會、看待整個世界。當這種思想觀點在男人的心裏扎下根，已經根深蒂固達到不能拔除的程度時，男人就會以「要做男子漢大丈夫，要有男子漢氣概」等等這些思想觀點來看人看事、做人做事，這就是男人的世界觀、人生觀産生的緣由與根源。當男人能以撒但所灌輸給人的這種思想觀點看人看事、做人做事的時候，這種思想觀點無形中就在人類中、在社會中逐步地蔓延開來，深入到每一個人的心裏，不但深入到男人的心裏，也深入到女人的心裏。當這些東西深入到每一個人的内心深處，甚至被灌輸到牙牙學語的幼童的内心深處的時候，這種思想觀點在人群中、在社會中就已經形成了一種風氣。當這種風氣蔓延的速度越來越快，範圍越來越廣泛的時候，就已經達到了衆所周知，達到了人類的百分之百的接受度與認可度。達到這個程度的時候，那些社會學家或者是政治家、國家首腦，更確切地説就是追隨撒但的魔王，就會更進一步地確定這些思想言論在人中間的地位，他們會把這些東西形成文字，并且系統地用各種旁證，各種有利的條件、人事物來廣泛地傳播、推廣這些言論，使這些言論在人類中間擴展開來，形成了社會風氣，形成了固定的社會道德準則，并以此道德準則來控制人類、捆綁人類，這時撒但的目的就達到了。撒但的這個目的達到的時候，全人類無論是男人還是女人，都已經被這些思想觀點迷惑了、敗壞了、占有了。當人類被撒但的這些思想觀點迷惑了、敗壞了、占有了的時候，你們知不知道後果是什麽？你們説撒但提出這些思想言論、邪説謬論的目的是為了什麽？只是為了敗壞人類嗎？只是為了奪走人嗎？它做這一切是針對誰的？（針對神。）對了，這事你們得清楚，撒但做的一切惡行，具體地説就是撒但迷惑、攪擾、控制、敗壞人類所做的這一切事情，人在其間只是一個效力品、只是一個工具，人只是撒但借來發揮它一切能耐、本事的一個器皿，它所做的這一切并不是針對人，而是針對神，它是要與神對抗，人只是它與神對抗的一個器皿、一個工具罷了。那撒但為什麽要與神對抗呢？為什麽它要這麽敗壞人類呢？是因為神造了人類，神還要拯救人類。撒但為什麽不敗壞動物、不敗壞植物、不敗壞外星人呢？因為神没有要拯救動物、植物，也没有要拯救外星人，没有要拯救任何一個人類以外的生物，神要拯救的是神在地上造的人類，神要在地上得着這一班人類。這是一班什麽樣的人類？是一班跟隨神至死忠心、與神同心合意、能够敬畏神遠離惡的人類，神要得着一班這樣的人類。在神作工作之前，在神還没有拯救、得着這樣一班人類的時候，撒但就搶先下手，先敗壞人類。撒但説：「神你不是要拯救人類嗎？那我先把人類敗壞一番，等敗壞得没有人樣，全是鬼樣了，你就拯救不了人類了，你就不能大功告成了，你就以失敗告終了。」撒但是這個目的。還回到剛才我問的那個問題，撒但敗壞了人的性情，同時又提出各種邪説謬論、各種思想觀點迷惑、麻痹、控制人類的思想、心靈，它的目的是為了什麽？你們答不上來，你們不明白這事。撒但做這一切不是針對人去的，雖然它敗壞的是人類、控制的是人類，但是它做這一切是針對神的。它敗壞人最終的目的、達到的後果是什麽？就是使人與神對立。當人徹徹底底成了神的對立面、神的仇敵時，撒但就認為它的陰謀、它的如意算盤得逞了，它在地上成了人跟隨、敬拜的對象了。所以説，當撒但的各種思想言論、邪説謬論深深地扎根在人的心靈深處達到根深蒂固的時候，人就不再相信有神，不再接受神的擺布安排、不再接受神的主宰了，人就徹底否認神、背叛神了。撒但認為把人類敗壞到能否認神的程度就足够了，因為什麽呢？因為到這個程度的時候，神所要拯救的人類已經徹徹底底地被撒但擄去、占有了，也徹徹底底地成了神的對立面，這就是撒但的目的。這事你們之前是不是没想過？（是。）你們不明白。人就認為，「撒但敗壞人就是要把我們擄去，要坑我們、害我們，讓我們死，讓我們下地獄，不讓我們從神得着救恩，不讓我們走人生正道，撒但就是苦害我們的」，這是一方面，這只是撒但做這一切事起到的一個客觀作用，其實根源不是這個。根源是什麽，你們現在是不是明白了？你們説説，撒但為什麽要迷惑、控制、禁錮人的思想？（撒但所做的一切都是衝着神去的，根源就是讓人都與神對抗。）還有什麽？（因為神要拯救人類，撒但就要敗壞人類，要讓人與神為敵，讓人不能接受神的拯救，撒但要破壞神拯救人類的經營計劃。）撒但灌輸給人各種邪説謬論，當這些錯誤的思想觀點、邪説謬論在人的心靈深處根深蒂固的時候，就控制了、禁錮了人的思想，這樣就形成一種局面，什麽樣的局面呢？就是神的對立面徹底成形了，人類就徹底成了神的敵對勢力，撒但就高興了，撒但要達到的就是這個目的。撒但做這一切的目的是什麽？用一句話説説。（撒但灌輸給人各種邪説謬論，當這些錯誤的思想觀點、邪説謬論在人心裏根深蒂固的時候，就形成一種局面，神的對立面就徹底成形了，人類就成了抵擋神的人類，就成了神的仇敵了，撒但就達到目的了。）這就是答案，簡不簡單？（簡單。）這就是撒但敗壞人類要達到的目的與後果。

你們説，神知不知道撒但做的這些敗壞人類的事？（知道。）那神為什麽還允許撒但這麽做呢？用你們明白的真理解釋解釋。這是不是涉及到一句話？「神的智慧是建立在撒但的詭計之上」，是不是應驗這句話了？（是。）還有「撒但是神作工中的襯托物、效力品」，這句話用在這兒合不合適？（合適。）這兩句話都合適，都可以解釋剛才所提到的問題。事實是不是這麽回事？（是。）事實就是這麽回事。如果真有人提出這個問題，你們怎麽解釋？如果籠統地説「神的智慧是建立在撒但的詭計之上」，他聽了一頭霧水，聽不明白。你們會不會再細節解釋解釋？這事是不是容易解釋？神允許撒但做這些敗壞人類的事，不是神没有能力阻止，也不是神没有能力顧及這一切，而是有原因的，這個原因就是剛才所説的「神的智慧是建立在撒但的詭計之上」。這不是一種説法、一種理論，而是一個不争的事實，這個事實在撒但敗壞人之後神能拯救人這件事上就可以被證實。撒但敗壞人類的性情，灌輸給人種種邪説謬論控制、禁錮人的思想，目的是為了什麽？最終的目的是不是企圖取締神的作工使神的經營計劃化為泡影？這是不是撒但的詭計？（是。）這就是撒但的詭計。在撒但施行這樣的詭計時，神是怎麽想的？神是怎麽作的？神的心思意念是什麽？神的智慧在這裏是怎麽體現的？神是利用撒但的詭計。撒但有一個詭計，撒但説：「我把人類都教唆、敗壞得跟我一樣，都教唆成一個個小撒但，有撒但的思想、撒但的觀點，讓人看人看事、做人做事都站在我撒但的立場上，都跟神對立。我就是要把神造的人類都變成我撒但的，讓神在人身上的作工都白作、都徒勞，這樣神的經營計劃不就化成泡影了嗎？」這是不是撒但的詭計？（是。）那神是怎麽想的？神又是怎麽作的？神説：「撒但你散布邪説謬論攪擾人、迷惑人，還做了許多攪擾、破壞神工作的事，無非就是給人灌輸一些邪説謬論，讓人憑這些邪説謬論活着，與神對立，那我就在人類敗壞這個基礎上説話、作工，揭露你敗壞人類的這些邪説謬論，審判人的各種敗壞性情，同時也讓人分辨你灌輸給人的各種思想言論。這樣，人不但明白了真理、認識了神，同時對撒但的種種言論、思想觀點都有了分辨，還有對撒但的性情、撒但的實質、撒但的種種惡行也都能看透了，在明白真理的基礎上，人能更加準確地、更加有力度地分辨撒但、弃絶撒但。這樣，在消極方面，人不再受撒但的迷惑，不會再第二次被撒但擄去、侵吞；在積極方面，人能更加相信、確認神的存在、神的身份，還有神主宰萬物、主宰一切的這一事實。在這兩點都達到之後，人敬畏神的心産生了，對神有了真實的順服，這樣人的心就被神得着了，確切地説是人被神得着了。在人身上達到這個成果的時候，人不會再次被撒但迷惑、利用了，而是對撒但有了深刻的分辨，能看透撒但了，也能從内心深處弃絶撒但，承認自己是神的受造之物，甘願接受造物主的主宰與擺布，這樣人就完全歸回到神面前了。」這是神的具體安排、具體計劃，當然也可以説這是神内心深處的想法、意念。神是這麽想的，神的意念也是這樣轉動的，神也是這樣擺布的，在撒但迷惑人、敗壞人的同時，神也在這麽按部就班地安排着萬物、安排着一切，有條不紊地將他的計劃、將他的經營一步一步地往前推進，一直到現在。人類被撒但徹底敗壞了，也被撒但徹底奪去了，但一個不争的事實是，這樣的一個人類，就是被撒但的各種毒素浸透占滿的人類，當神呼召的時候，當聽到神聲音的時候，依然能來到神的面前，能接受神的呼召，而且甘願接受神的刑罰審判，即使神定罪咒詛這樣一個人類是撒但的種類、是神的仇敵，人對神也不離不弃。即便人的思想觀點裏充滿了撒但所灌輸的東西，導致人看人看事、做人做事依然被撒但的思想觀點深深地影響着、控制着，但人向着神的心越來越真切、越來越迫切。這是不是不争的事實？（是。）更進一步的是，不久的將來，這樣一個深經撒但敗壞的人類將會在神揭露撒但的種種惡行之後能够完全弃絶撒但，能够對撒但説「不」，將心歸于神，都有意願在神的主宰、擺布、安排之下堅定地跟隨神。這是不是神大功告成的一個趨勢啊？（是。）尤其在交通了什麽是追求真理之後，更多的人有心志以神的話語為根據、以真理為準則來看人看事、做人做事。不管人這個心志是大還是小，不管人是不是已經進入了這個實際，不管怎樣，這樣一個深經撒但敗壞的人類能够有意願、有心志弃絶撒但，以神的話語為根據、以真理為準則來看人看事、做人做事，而不是以撒但灌輸給人的種種思想觀點來看人看事、做人做事，這本身就是神已經得勝的一個標志了。那撒但現在是不是已經蒙羞了？（是。）所以説，「神的智慧是建立在撒但的詭計之上」這話不是空洞的，它是實際的，是客觀的事實，是不争的事實。撒但所作的這一切的惡已經達到了迷惑人類、控制人類的地步，它就以為已經將神的工作攪擾了、破壞了，神的經營計劃不可能再繼續下去了，所以撒但就覺得它贏了，但不管撒但猖狂到什麽程度，它都不能阻撓神拯救人類的經營計劃的步伐，也不能阻撓神得勝撒但、神經營計劃的大功告成。現在，神的工作已經在全宇擴展開來，神的話已經傳遍千家萬户，這就是神大功告成的證據。

現在如果有人再問你們，「撒但為什麽要迷惑、控制、禁錮人的思想？神為什麽還允許撒但這麽做呢？」這個問題你們會不會回答了？即使説得不全面，起碼也能談出些認識吧。撒但做這一切到底是為了什麽？神允許撒但做這一切的意義到底在哪兒？這些事都應該好好揣摩揣摩，心裏都應該有個準確的答案。神拯救人類的工作持續了六千年，有的人不明白就説：「神作工作持續了六千年，這是不是太久了？」不管神作工持續多長時間，神作的事都是最有意義的，不但作工時間上有意義，最終達到的果效更有意義。没有這六千年神作工經營拯救人類的事實，人類麻木痴呆就没法達到認識神，也不能完全達到蒙神拯救。就像人要達到對敵基督有分辨，能認識到敵基督的本性實質，只經歷一兩次敵基督的迷惑、攪擾行不行？三次五次行不行？恐怕都不行，必須得經歷更多，直到人對敵基督的本性實質徹底看透了，人才是真有分辨了，就能徹底地弃絶敵基督。尤其是大紅龍的瘋狂鎮壓與殘酷迫害，如果持續時間太短，人就經歷不透，轉眼就忘記了，對大紅龍也没有真實的恨惡、弃絶，必須讓撒但的殘酷迫害像烙印一樣刻在人心裏，人才能從心裏痛恨撒但，才能徹底看清撒但的真實面目。如果只經歷過一兩次短暫的迫害，就很難達到恨惡撒但、背叛撒但，一旦有機會還會為撒但説好話歌功頌德，非得把人多次交在撒但的手裏，讓人飽受撒但的折磨、殘害，人才能把撒但的邪惡、醜陋、卑鄙、厚顔無耻完全看清楚，徹底弃絶撒但。這些事經歷時間太短絶對不行，就像煉鋼一樣，火候不到煉不出好鋼，必須得千錘百煉才能達到最好的果效。所以説，哪一步工作都得有一個很長的時間段，需要很長的時期，必須得這麽作，不這麽作不行，達不到好的果效。在每一個紀元時代這樣的大環境的影響之下，人類的内心深處、人類的敗壞性情都會有不同程度的變化，每一個不同程度的變化都與神每一步要作在人身上的工作有關係。神之所以在末世再次道成肉身作這麽大規模的工作、説這麽大量的話，就是因為在最後的這段末了時期，人類身上的敗壞性情、思想觀點，還有社會大環境、大背景，都符合神末世要作工作的背景。不管是社會潮流、社會風氣，還是社會格局、社會形勢以及政治形勢，甚至是撒但國家的政治勢力，這些都是大環境的因素，在具有這些因素為背景的時期，人類的内心深處、人類的敗壞性情，也就是整個人類裏面的情形正是神作工作需要的情形，這個時候是最適合神展開刑罰審判顯明神公義威嚴、顯明神憐憫慈愛的一個時期。各方面因素都成熟、都充分具備的時候，神就展開了他的工作，這就是在大背景影響之下神要展開的工作。這方面你們只要聽明白就行了，有些素質好的人能聽懂，有些人閲歷太淺可能聽不太懂，尤其看不懂政治形勢與社會潮流的實質，還够不上成年人思想的人，他們只滿足于眼前屬靈的小經歷、小見證，對神作工涉及到的政治背景、社會背景這些事可能聽不太懂。這些事你們能聽懂多少都無所謂，慢慢經歷多了就明白了，因為這些事涉及到神的經營計劃、涉及到神的作工，這是大的异象。這方面話題就不交通了，交通深了你們也够不上。

上次交通完了「受人之托，忠人之事」這條德行説法，接下來交通「君子一言，駟馬難追」這條説法。先揣摩揣摩，應該怎麽解剖這裏面的錯謬思想觀點，撒但提出這條德行説法的居心是什麽。有個成語叫「居心叵測」，那撒但的居心叵測之處在什麽地方，這是咱們應該揭露、解剖的。「君子一言，駟馬難追」，這又是撒但在人中間提出來的一種思想言論，外表看是一句豪言壯語，很有氣派、很有力度，那這句話的氣派之處在哪兒？值不值得人寶愛、銘記在心？值不值得人按照這種思想觀點去看人看事、做人做事？它有没有可取之處？是不是一句正面的話？如果它不是正面事物，不是正確的思想觀點，那它對人的負面影響是什麽？撒但提出這樣一句話，灌輸給人這種思想觀點，它的居心到底是什麽？應該怎麽分辨這句話？如果你會分辨了，這句話就能從你的内心深處被否認、被弃絶，你就不會再受它的影響，即便這句話不時地會在你腦海裏閃現，不時地會在心靈深處攪擾你，但如果你對它有分辨了，你就不會受它的捆綁，不會被它捆住手脚了。你們説，「君子一言，駟馬難追」這句話有没有可取之處啊？是不是一句對人有正面作用的話？（不是。）你們喜不喜歡做君子啊？做君子是好事還是壞事？君子好還是偽君子好？君子好還是小人好？你們是不是没想過這些話題？（是。）雖然你們没想過，但有一點是肯定的，你們常常用到「君子」這個詞，説「寧做真小人，不做偽君子」，「人家真君子多大度啊，誰得罪過他他都不計較，還能放人一馬，那才叫君子呢！」你能説出這些話證明什麽？證明你的思想觀點裏有君子的地位、君子的思想説法，可不可以這麽説？（可以。）就是你很贊成社會上有君子行為或者被稱為君子的一類人，你心裏羡慕這類人，也試圖努力讓自己成為一個君子，被人看為是君子，不是小人。如果有人説「你真是小人」，你心裏會很難過；如果有人説「你是真君子」，你心裏會美滋滋的，因為你覺得有人誇你是君子，無形中對你的人格是一種提升，對你為人處事的方式方法是一種肯定，當然，在社會上你得到這種肯定之後，你就覺得自己身份尊貴了，不是卑賤的人，不是下等人。正人君子無論是傳説的也好還是實際存在的也好，在人的内心深處都占有一定的位置。所以，我問你們君子好還是小人好，你們誰也不敢回答。因為什麽？因為你們覺得，「這話還用問？當然是做君子比做小人好。君子不是好人嗎？不是正直的人嗎？不是品德高尚的人嗎？如果説做君子不好，這不是有悖常理嗎？不是有悖正常人性嗎？如果君子都不好，那什麽人好啊？」所以你們就不敢回答，是吧？（是。）這是不是證實君子與小人這兩者在你們内心深處是有明確選擇的？你們更偏向選擇哪一個？（君子。）這樣目標就明確了，咱們就針對君子來分辨、解剖，大家都不喜歡小人，這方面就不用説了。那君子到底是什麽人哪？如果問，「做君子好還是做小人好？」在我這兒肯定地回答：兩個都不好，因為君子、小人都不是正面人物。只不過在人心裏衡量小人的一些行為、做法還有人格、道德比較低下，人都不喜歡，尤其是這些低下的道德、人格不加掩飾地表現在人面前的時候，人更視這種人為小人，而君子表現出來的更多的是言行舉止典雅、品德高尚、人格高貴，讓人尊重，讓人受益，人就稱他為君子。君子的這些表現讓人稱贊、讓人佩服、讓人高看，所以人都喜愛君子，不喜愛小人。但是，人定性一個人是君子還是小人是根據什麽？（外表的行為。）人定性一個人是貴是賤是根據人的行為。那人為什麽能根據行為定性一個人呢？因為多數人所具備的素質只能達到這個程度，只能看清人的行為好壞，却看不清楚人的實質，所以這樣的人就只能根據行為定規一個人是君子還是小人。那這個分辨法準不準確？（不準確。）太不準確了。所以，君子在人中間被看為人格高貴、品德高尚，這準不準確？（不準確。）對了，不準確。就是説，君子這類人人格高貴、品德高尚，有尊嚴、有道德，這些解釋都不準確。那「君子」這一稱呼現在來看是不是正面的？（不是。）不是正面的，君子并不比小人高貴。所以，如果問「做君子好還是做小人好？」答案是什麽？（都不好。）這麽説多準確啊。如果問為什麽都不好，答案很簡單，因為不管是君子還是小人都不是正面人物，都够不上真正的好人，都是充滿了撒但敗壞性情、充滿了撒但毒素，被撒但控制、毒害，憑撒但邏輯、法則活着的一類貨色。所以，可以肯定地説，小人不是好人，君子也不可能是正面人物，即使被人看為是好人，也是假冒為善的人，都不是神所稱許的誠實人，更不是敬畏神遠離惡的人。只是君子好行為多點兒、壞行為少點兒，小人是壞行為多點兒、好行為少點兒，君子受到尊重多點兒，小人被人鄙視多點兒，君子與小人就是這麽個區别，如果根據人的行為衡量，人只能得出這個結果。

人都是根據人的行為定規人是君子還是小人，有人説：「這人是君子，因為他做了很多事對大家都有利，大家都這樣評價，那他就是君子，就是品德高尚的人。」如果大家都説一個人是君子，能不能説明這個人就是好人或者是正面人物啊？（不能。）這是因為什麽？就是因為人都是敗壞人類，都有敗壞性情，并没有真理原則，所以不管是誰説的，總之是來自于撒但、來自于敗壞人類，人的評判標準不對，産生的結果也不對。神的話從來不提君子、小人，也不要求人「你得做真正的君子，不要做偽君子」，神也從來不説「你們都是小人，我要的不是小人，我要的是君子」，神這麽説過嗎？（没有。）神没這麽説過。神從來不通過一個人的言語行為來評價、定性一個人是好人還是壞人，而是根據人的實質來衡量、定性。根據人的實質衡量是指什麽説的？一方面是根據人的人性品質、根據人有無良心理智，另一方面就是根據人對待真理的態度、對待神的態度，神是根據這些來衡量、定性一個人的高低貴賤。所以，在神的話裏根本就没有什麽君子、小人之説。在教會中，在神所拯救的人中間，神不要求人做君子，從來不提倡做君子，也不需要人批判小人。神家絶對不會根據傳統文化的德行説法來衡量誰的品德高尚，誰是君子，就提拔他、培養他，誰是小人，就清除、淘汰他。神家提拔人、培養人、清除人、淘汰人都有神家的原則，不是根據德行的説法標準來看人，誰是君子就提拔誰、誰是小人就弃絶誰，而是根據神的話、根據真理來對待所有的人。如果有的人在教會中總追求做君子，你們説這樣的人怎麽樣？（不好。）有的人剛信神時總用君子、小人的標準來衡量人，他看到教會帶領修理對付打岔攪擾的人，就説，「這個帶領也不是君子啊，弟兄姊妹犯點小錯他就抓住不放，人家君子臨到這事都不計較，對人都寬容、饒恕，還安撫呢，人家多大度啊！這個帶領不依不饒的，一看就是個小人！」誰維護神家利益，他説這人不是君子，誰工作認真、嚴謹、負責，他説這人是小人，這樣看人怎麽樣？這是不是根據真理、根據神的話看人啊？（不是。）他不根據真理、不根據神的話看人，還把撒但衡量人的思想觀點與方式方法拿到教會裏傳播、釋放，這些東西分明是外邦人、不信派的思想觀點。你如果没有分辨，也認為君子是好人，是品德高尚的人，是在教會中做柱子的人，你可能就會受他迷惑。因為你跟他有一樣的思想觀點，所以當有人提出君子這樣的言論、説法的時候，你肯定無形中就會被拉攏、被迷惑。但是，如果你對這類事有分辨，你就會弃絶這種説法，不會被它迷惑，反而還會堅持根據神的話、按照真理原則來衡量人、衡量事，判斷是非，這樣看人看事就準確了，就行在神的心意上了。那些不追求真理的不信派，還有一些没有分辨也不願意遵守神家規矩的人，常常會提出一些外邦流行的、來自撒但的思想言論來迷惑弟兄姊妹，來攪擾弟兄姊妹明白真理。人如果没有分辨，即使不受他們迷惑、攪擾，也常常會受那些言論的轄制，縮手縮脚，不敢説話，也不敢堅持真理原則，不敢堅持按神話的要求行，更不敢維護神家的利益。這是不是對撒但的思想言論没有分辨所造成的？（是。）很顯然就是這個原因。君子、小人這種説法在教會裏不成立。外邦人都善于偽裝，都戴着假面具活着，他們提倡做君子，不做小人，他們就憑這些偽裝的東西活着，憑這些東西騙取在人中間的威信、名望，憑這些東西在人中間立足，獲得名利。在神家，這些東西都要淘汰、取締，不能讓它在神家、在神選民中間傳播，也不能給它留有任何的機會攪擾、迷惑神選民。因為這些東西都是來自于撒但的，没有神的話作根據，更不是人看人看事、做人做事應該遵守的真理原則。所以，君子、偽君子、小人，這些都不是定規人實質的準確的説法。關于「君子」這一説法，是不是説清楚了？（是。）

再來看看「君子一言，駟馬難追」這句話到底是什麽意思。這句話字面的意思就是作為君子得一言九鼎，用俗話説就是吐口唾沫都是釘，要説話算數、説到做到。所以，要想成為一個品德高尚、人所喜歡、人所高看的君子一類的人，就應該做到「君子一言，駟馬難追」。也就是得講誠信，自己説出的話、承諾人的事，自己要為此負責任，一定得做到，不能言而無信、失信于人，常常失信于人的人就不是君子、不是好人，那是小人。「君子一言，駟馬難追」這句話就是這麽解釋，它主要强調的是君子這類人在品德方面、誠信方面的言行表現。那先看看，「君子一言」的「言」指什麽？就是指承諾的話、答應的事情，就這兩樣。剛才説了，君子這類人不是什麽好東西，都是深經撒但敗壞的普通的人。那根據人的實質，人在所承諾的事情上，人的主要表現是什麽？説狂妄的話、吹牛的話、高抬自己的話、不合自己實情的話、不符合事實的話、謊話，還有狠話、解氣的話，這些都包括在人所説的話與承諾的事情裏面。那一個人説出這些話之後，你要求他信守承諾，兑現自己許下的諾言，不能言而無信，如果他做到了，你就認為他是君子、是好人，這是不是很荒唐啊？敗壞人類每天所説的話如果仔細求真、認真追究的話，百分之百都是謊話、空話、摻水分的話，没有一句是準確的，没有一句是真實的話，没有一句是符合事實的話，都是歪曲事實的話、顛倒黑白的話，甚至有些是居心叵測的話，是帶着撒但詭計的話，如果這些話説出來都要兑現的話，那就會帶來許多的混亂。先不説在大的人群裏，就説一個家庭裏出現一個所謂的君子，整天亂發表言論，説一大堆空洞理論的話、狂妄的話、謬妄的話、陰險惡毒的話，他要是一言九鼎、一言既出駟馬難追的話，那會是什麽後果？這個家得混亂到什麽程度？就像大紅龍國家的魔王，不管多麽荒唐、多麽邪惡的政策都能發布出來，下面都貫徹、落實，没有人敢反對，没有人敢攔阻，導致國家混亂不堪，再加上又臨到各種灾難，又開始備戰，整個國家都亂成一鍋粥了。這樣的魔王領袖如果在一個國家、民族中執政長久的話，那這個國家的人民就遭大難了，這得混亂到什麽程度啊？如果魔王發布的渾話、謬話、謊話人都執行、落實的話，那這個人類還有好結果嗎？只能是越來越混亂，越來越黑暗，越來越邪惡。幸虧「君子一言，駟馬難追」這就是一句空話，就是一種論調，撒但没有能力兑現，也没有能力成就它所説的話，這個人間才有點秩序，人群才相對安定一些，否則的話，人類的每一個角落，每一個有「君子」的地方都是一片混亂。這是「君子一言，駟馬難追」的一方面錯謬之處，從人的實質上來看，人的言論不可靠，人所説的話、所承諾的事不可靠。另一方面，人類受「君子一言，駟馬難追」這種思想觀點轄制，認為「説出的話就必須兑現，必須説到做到，這樣的人才是君子」，這種思想觀點主導人的思想，讓人以此為標準來看待一個人，來評判、定性一個人，這合不合適、準不準確？（不準確。）為什麽不準確？一方面，因着人説的話都没什麽價值，都是空話、謊話、大話；另一方面，用這種思想觀點來控制人，要求人兑現自己所説的話，這對人也是不公平的。在人中間，人常常用「君子一言，駟馬難追」這種思想觀點來衡量人的高低貴賤，無形中，很多時候人就要為如何兑現自己的承諾而煩惱、而受轄制，如果兑現不了就會受到人的歧視、人的貶斥，而且還會因為一件小事不能兑現很難在人群中立足，這對人是不公平的，是不人道的。人因着有敗壞性情，説話都是憑自己的喜好，想怎麽説就怎麽説，無論説得多麽荒謬、多麽違背事實他也不在乎，敗壞人類就是這樣。是鷄就得學鷄叫，是狗就得學狗吠，是狼就得學狼嚎，是什麽東西就表現出什麽性情來，這是很自然的事情，如果他不是人，硬要求他説人話、做人事，那就很為難他。人有撒但的敗壞性情，有狂妄性情、詭詐性情，那很自然就要撒謊，就要説大話、説空話。如果你明白真理，能看透人，你就應該把這一切看得很平常、很正常，不應該用「君子一言，駟馬難追」這種錯謬的思想觀點來看人看事，也不應該用這種思想觀點去衡量、定性人是否是好人、是否講信用，這種衡量法是不可取的，是不正確的。正確的方式是什麽？人有敗壞性情，人説大話、説不符合自己實情的話是很正常的，你應該正確對待，不應該按要求君子的標準來要求他兑現他的承諾，更不應該用「君子一言，駟馬難追」這種思想觀點束縛别人或者束縛自己，這都是不對的。更何况，用是否是君子來衡量一個人的人性品德怎樣，這從根源上來説是一種錯誤，不是正確的方式，這個根據是錯誤的，不符合神的話，也不符合真理。所以，不管外邦世界用什麽樣的思想觀點衡量一個人，也不管外邦世界是提倡做君子也好、做小人也好，總之，在神家不提倡「君子一言，駟馬難追」，更不提倡任何人做君子，當然也不要求你一定要做到「君子一言，駟馬難追」。即使你嚴格要求自己做君子，做到了「君子一言，駟馬難追」，那又能怎樣？如果你這一點做得很好，是謙謙君子，信守承諾，從來不失信于人，但是你看人看事、做人做事却從來不根據神的話，也不遵循真理原則，那你就是一個不折不扣的不信派。即使很多人贊成你、擁護你，説你是君子，説你從來不失信于人、你一言九鼎，那又怎樣？代表你明白真理嗎？代表你遵行神的道嗎？即使你在「君子一言，駟馬難追」這條德行説法上做得再好、再合適，你不明白神的話，做事不按照真理原則、不遵守真理原則，那你也不能得着神的稱許。

剛才分辨、解剖了「君子一言，駟馬難追」這種思想觀點的錯誤之處，再來看看在人的言行方面神對人的要求是什麽。神要求人做什麽樣的人？（做誠實人。）對了，做誠實人，别撒謊，别搞欺騙，别耍詭詐、玩手段，做事尋求神的話、尋求真理原則，很簡單，就這幾條。如果説話不誠實，自己要改正，説了大話、謊話、僭妄的話，自己要反省認識，尋求真理解决。要説與自己實際情形相符的話、與心裏認識相符的話，説與事實相符的話。另外，答應别人的事情能做到就做，做不到趕緊告訴人家一聲，説「對不起，我做不好，也做不了，我没那個本事，為了不耽誤事，你趕緊找别人幫助吧」，不需要做到一言九鼎、不失信于人。就是應該做誠實人，説話做事得誠實，不弄虚作假、不搞欺騙，然後在各類事上尋求真理原則，就這麽簡單，多容易啊。神要求人做的有没有讓人偽裝的成分？有没有要求過高，超出人的負荷，讓人超越自己本能的成分？（没有。）你素質够不上的，領受能力够不上的，或者身體的精力、體力够不上的，神都告訴人量力而行、盡力而為，盡上自己的全力就好了。你説，「我已經盡上全力了，還是達不到神的要求，就這麽大本事了，也不知道神滿不滿意」，其實這就達到神的要求了。神不給人難擔的擔子，你能擔一百斤，神絶對不給你超過一百斤的擔子，神不會讓你産生壓力，神對任何人都是這樣，而且你也不用受任何的轄制，不用受任何人的轄制、不用受任何思想觀點的轄制，你是自由的。臨到事你有選擇的權利，你可以選擇按神的話語去實行，也可以選擇按你個人的意思去實行，當然你也可以選擇堅持撒但灌輸給你的思想觀點，這些你都可以自由選擇，但是，你選擇了什麽，你就要為自己的選擇而承擔責任。神只是給你指出了路途，神并不强制你應該怎麽做、不應該怎麽做。神給你指出路途以後，選擇權在于你自己，你享有充分的人權，也享有充分的選擇權，你可以選擇真理，也可以選擇人意，當然也可以選擇撒但的思想觀點。不管你選擇了哪一樣，最終的結果只有你自己承受，没有任何人為你買單。在你作選擇的時候，神不會作任何的干涉，也不會作任何强制性的工作，你無論選擇什麽，都是根據你的意願。最終，神不會因為你選擇了正確的路途、選擇了真理而給你一個大大的贊，讓你嘗到很大的甜頭，讓你感覺心裏甘甜、感覺自己高貴得不得了，神不會這樣作；如果你選擇了人意，神也不會很快就讓你臨到管教、咒詛，甚至你按着撒但灌輸給你的思想觀點去做，任意妄為，神也不會馬上降下灾難懲罰你。在你選擇的同時，一切都進行得那麽自然，在你選擇之後，一切也都進行得那麽自然，神只是在觀察，觀看這一切事情的發生，觀看它的起因、經過與結果。當然，最終評判人、定人結局的時候，神會根據你個人對每件事情的選擇來定性你所走的道路，通過你所走的道路綜合來看你這個人到底是什麽樣的人，通過看你是什麽樣的人來定規你應該有怎樣的結局，這就是神的作法。明白了吧？（明白了。）神作工作絶對不會讓一種言論、一種説法、一種思想觀點在人群中形成一種風氣，以此來禁錮人的思想、控制人的思想，讓人身不由己地按照神所要求的去做，這不是神作工的方式。神給人充分的自由，給人選擇的權利，人可以享受充分的人權與充分的選擇權。在臨到每一個環境的時候，人可以選擇接受撒但的思想觀點來判别、判斷一件事情的性質，也可以選擇根據神的話語、根據真理原則來判别、判斷一件事情的性質。這是不是事實？（是。）神不勉强人，神所作的對每一個人都是公平的。喜愛真理的人、喜愛正面事物的人最終因着喜愛真理、喜愛正面事物走上了追求真理的道路，得着了真理，有了敬畏神的心，能對神有真實的順服而蒙拯救。而那些不喜愛真理的人，一貫任意妄為、憑己意做事的人，他們厭煩真理，絲毫不接受真理，只是害怕神的刑罰審判、害怕神的懲罰臨到而勉强地在神家中做點面子活，效點力，有些好行為，但是他們從來不接受真理、不遵行神的道，也没有走上追求真理、實行真理的道路，所以始終不能明白真理，不能進入真理實際，因此錯過了蒙拯救的機會。這類人中效力者居多，即便他們没有作惡，没有打岔攪擾，没有像敵基督、惡人一樣被神家淘汰、清除，最終也只能勉强得個「效力者」的稱號，能否剩存下來都不好説。還有一部分人就是屬撒但的一類人了，他們頑固地持守從撒但來的各種思想觀點，寧死不接受真理，寧死要與真理、與神的話對立，甚至與一切正面事物、與神勢不兩立，最終因着打岔攪擾教會工作，作惡多端，完全扮演了撒但的角色，有的被教會清除，有的被開除、除名，即便有的人没被除名、没被開除，最後也得被神淘汰。他們失去了蒙拯救的機會，就是因為根本就不接受真理、不接受神的拯救，最終在這個世界被毁滅的時候，他們就與撒但一起被毁滅了。你看看，神作工的方式是那麽的自由釋放，一切都是順其自然。神在人身上作的工作是引導、開啓、幫助，有時候是提醒、安慰、勸勉，這就是神的性情中廣施憐憫的部分。在神廣施憐憫的同時，人享受到了神豐富的恩典、祝福，也享受到了充分的釋放自由，没有任何受轄制的感覺，没有任何受捆綁的感覺，更没有被任何言論或者思想觀點所禁錮的感覺。神一方面作了這樣的工作，同時神也以教會行政規定和各種制度來約束人，對人的敗壞、悖逆施以對付修理、審判刑罰，甚至有些人臨到了管教、責打，臨到了神話語的揭露、斥責等等。但是人在享受這些的同時也享受到了神的廣施憐憫、深發怒氣。就是神公義性情的另外一面——深發怒氣向人顯明的同時，人同樣感覺是自由釋放的，而不是受轄制、受捆綁、受禁錮的。神公義性情中的任何一面臨到人的時候，作在人身上的時候，人感受到的事實上都是神的愛，在人身上達到的果效都是正面的，人是有收穫的，人當然也是最大的受益者。神作工作就是這樣，從來不勉强人、不强迫人、不壓制人、不捆綁人，而是讓人感覺釋放自由、輕鬆愉快。無論人享受到的是神的憐憫慈愛也好還是公義威嚴也好，最終人從神得着的是真理，明白了人生的意義與價值，也明白了人該走的道路與做人的方向目標，人得的太多了！人活在撒但的權下，被撒但灌輸的各種錯謬的思想觀點捆綁、禁錮、殘害，那是苦不堪言，自己還無力挣脱。當人來到神面前的時候，不管人對神是什麽樣的態度，神對人的態度始終是不變的，因為神的性情没有變、神的實質没有變，神一直在發表真理來流露他的性情、顯明他的實質，用這樣的方式在人身上作工，人充分地享受到了神的慈愛憐憫，也充分地享受到了神的公義威嚴，活在這樣一種環境之下的人類是幸福的。如果在這樣的環境之下人都不能追求真理，也不喜愛真理，最終得不到真理，失去了蒙拯救的機會，甚至有一些人被懲罰，與撒但一樣被毁滅，這裏的原因只有一個，也是事實，你們想想是什麽事實？人的本性是什麽就走什麽道路、有什麽結局，最終各類人的結局定形的時候就是人各從其類的時候。人如果喜愛真理、喜愛正面事物，撒但無論灌輸給他多少反面事物，最終當神説話作工的時候他還要歸回到神面前，走上追求真理這條路。人如果不喜愛真理、厭煩真理，無論神説了多少話，無論神的言語多麽誠懇，無論神作了多少工作、顯了多大的神迹奇事，人不喜愛真理、厭煩真理的性情還是在人裏面作主導，不會改變。惡人就更不用説了，他不只是厭煩真理，他的實質是邪惡的、是仇恨真理的，他是與神對立的，是屬于撒但陣營的，即使信神了最終也要回歸撒但。這三類人同樣都經過撒但敗壞，都經過撒但各種言論、思想觀點的迷惑、禁錮，最終為什麽有的人就能蒙拯救、有的人就不能蒙拯救呢？主要是根據人所走的道路，根據人是否喜愛真理，與這兩方面有關係。那為什麽有的人能喜愛真理，有的人就不喜愛真理呢？為什麽有的人能走上追求真理的道路，有的人就走不上來，甚至有的人還公開與神叫囂、公開詆毁真理呢？這是怎麽回事？這是不是本性實質决定的？（是。）同樣都經過撒但敗壞，但人類的實質是有區别的。你看，神作工作有没有智慧？神是不是能看透人類？（是。）那神為什麽給人自由選擇的權利？神為什麽不强行地灌輸啊？因為神要讓人各從其類，神要顯明所有的人。神不作無用工，神作什麽工作都是有原則的，在一個人身上作哪些工作那是根據人的類别。人的類别是怎麽看出來的？是根據什麽劃分的？根據人所喜愛的東西、根據人所走的道路就看出來了。是不是這麽回事？（是。）神是根據人所喜愛的東西、根據人所走的道路來劃分人的類别，通過人的類别來决定人是否能蒙拯救，根據人是否能蒙拯救在人身上作相應的工作。就像有的人喜歡吃甜的，有的人喜歡吃辣的，有的人喜歡吃鹹的，有的人喜歡吃酸的，這幾樣東西擺在那兒，不需要告訴人該吃什麽、不該吃什麽，喜歡吃辣的人就吃辣的，喜歡吃甜的人就吃甜的，喜歡吃鹹的人就吃鹹的，讓人自由選擇。人信神是否喜愛真理、走什麽道路，選擇權在人自己手裏，但是人最終能否蒙拯救、最終的結局是什麽可不是由人來定的。你看神作工作有没有原則？（有。）神作工有原則，最大的一條原則是按着人的追求與所走的道路讓人各從其類，一切順其自然。人就總看不透，「總説神有權柄，神的權柄表現在哪兒啊？神怎麽不在人身上作點强行灌輸的工作來顯示神的權柄呢？」神的權柄不是這樣表現的，神不是用這種方式來讓人看見神的權柄的。

現在你們對「君子一言，駟馬難追」這條德行説法是不是會分辨了？那神對人的要求你們是不是也明白了？（明白了。）明白什麽了？（神要求人做誠實人。）神對人的要求很簡單，就是做誠實人，臨到事按真理原則做，不要偽裝，不要只注重表面的行為，而要注重按原則做事。你所走的道路是對的，你追求做人的原則是對的，是符合神話真理的就可以了。這是不是很簡單？（是。）因為撒但没有真理，撒但也不接受真理，所以它就用一些人認為好的、對的説法來迷惑人，讓人做君子，有好行為，不做小人，不做壞事。因為這些東西符合人的觀念、喜好，人容易接受，所以人很快就被它迷惑了。它讓人做的只是一種外表的好行為，不管你背後做了多大的壞事，不管你的敗壞性情有多麽的嚴重，不管你是不是惡人，只要按照撒但所制定的説法、要求把外表偽裝好了，在人中間被稱為是好人，那你就是好人了。這個要求標準明擺着就是唆使人做詭詐人、做壞人，讓人戴着面具做人，不讓人走正道。那可不可以説撒但灌輸給人的每一種思想觀點都是在引導人走向一個又一個的歧途？（可以。）神今天要作的工作就是讓人對撒但的各種邪説謬論有分辨，能看透弃絶它，然後把人從各種歧途拉回到正道上來，使人看人看事、做人做事有原則，這一切原則不是從人來的原則，而是真理原則。當人明白了這些真理原則，接下來能按着這些真理原則去實行，進入這些真理原則的實際之後，神的話語、神的生命就逐步地作到人裏面了。人以神的話為生命人就不會再被撒但迷惑走向歧途、走向撒但的路、走向不歸路了，這樣的人類無論撒但怎樣迷惑、敗壞都不會背叛神了。無論這個世界怎麽變，無論到了什麽時候，因着人有神的話作生命，這個生命是不會腐朽、不會衰亡的，因着不會腐朽、不會衰亡，所以人也會與這樣一個生命共存，一直生活下去。這是不是好事？（是。）人蒙了拯救，那享的福就太大了！

現在對你們來説最重要的一件事是什麽？就是多裝備真理。真理裝備多了，你聽的多了，經歷的多了，明白的多了，你才能在看人看事、做人做事的時候拿出神的話作根據，才能準確地知道真理原則是什麽，這樣你才不會走上歧途，不會用人意、用撒但灌輸給你的思想觀點來代替神的話語、代替真理原則。是不是這樣？（是。）所以，你們現在最重要、最急切應該做的一件事就是裝備真理，多明白神的話，得在神話語上下功夫。神的話包括的内容很多，真理的項目也很多，在各項真理上都得趕緊裝備。如果不裝備，臨到事的時候你拿不出神的話作根據，就憑己意處理了，結果違背原則留下過犯了，這就是污點。臨到事不會尋求真理，只顧憑己意去做達到自己的目的，憑己意、有個人摻雜也不知道怎麽反省、認識自己，也不知道怎麽在神的話上對號入座，你就認識不了自己，也不可能有真實的悔改。你没有真實的悔改，在神那兒怎麽看？你這是性情剛硬、厭煩真理，在這件事上又留下一個污點，又是一次嚴重的過犯。污點、過犯累積多了對你有益處嗎？（没有。）没有益處。那該怎麽解决過犯呢？之前曾發表過一篇話《過犯會將人帶入地獄》，這就是説，過犯與人的結局有直接關係。那人總有過犯是怎麽回事？有些人説：「我不是故意的，我當時没想作惡。」這是理由嗎？你没那麽想就不是過犯了嗎？就不用反省、不用悔改了嗎？不是故意的，那是不是過犯哪？你不是故意的，但你觸犯神的性情了、觸犯行政了，這是不是事實啊？（是。）這是事實，那它就是過犯，你講什麽理由都没用。你説，「我年輕，我文化低，社會閲歷淺，我不知道那麽做不對，也没有人跟我説啊」，或者説「當時那個環境太危險了，我一時情急才這麽做的」，這些是理由嗎？這些都不是理由。你有機會憑己意行事，其實你就有尋求真理的機會，你就應該以真理為行事原則。那為什麽有這個機會尋求真理你却選擇按人意去做了呢？一方面可以説你明白真理太淺，你平時就不注重追求真理，不注重裝備神的話；另外，還有一種原因、一種情况，這也是事實，就是你平時做事心裏就没神，也没有神的話，神的話在你心裏從來就没有當過家做過主，你任性慣了，你習慣性地自以為是，習慣性地什麽事都自己當家做主，習慣性地憑自己的喜好做事，你禱告神只是在走過程、走形式。神的話在你心裏没有地位，不能作主權，神在你心裏没有地位，不能作主權，你做什麽事很自然地就自己當家做主，結果違背真理原則了，這是不是過犯啊？這就定形了，就是過犯。那你找什麽藉口啊？什麽藉口都不成立，過犯就是過犯。過犯多了，給神家利益、教會工作帶來危害了，最終觸怒神的性情了，那你蒙拯救的機會就被斷送了。這就是「過犯會將人帶入地獄」的一種準確的説法，事實就是這麽回事。這是因着人的敗壞性情造成的，因着人的敗壞性情産生了種種做法，人的種種做法構成了人所走的道路，而人所走的錯誤道路使人在盡本分的重要、關鍵的時刻産生了種種過犯，你的過犯太多了，過犯累累，那你蒙拯救的機會就没有了。人為什麽總有過犯呢？根本的原因就是人從來不裝備神的話，或者可以説很少裝備神的話，做事很少以神的話作為根據，也很少根據真理原則，最後就總有過犯。有了過犯，人還總原諒自己，還講理由藉口，「我不是故意的，我是好心，因為當時情况緊急，因為某某人的原因，因為種種客觀原因……」不管什麽原因，你不追求真理，不以神的話為根據做事、不以真理為準則做事，就能産生過犯，就能抵擋神，這個事實是不可否認的。如果根據這個事實，那你的結局定規就是以前曾説過的話「過犯會將人帶入地獄」，就是這樣的結局。明白了吧？（明白了。）

有些人性情太剛硬，痞性太嚴重，他總抱着一種僥幸心理，認為，「人有點過犯不算什麽，神不會懲罰人，神是憐憫慈愛，神對人都是寬容、忍耐。神的日子還早着呢，神發表的這些真理等以後有機會再追求，神説這些話雖然語氣挺誠懇、挺急切，但是我們信神蒙拯救的機會還有一大把。」他總不以為然，總是没有一種迫切的心理，没有厲害要神的心，没有對真理的渴慕，總懷着一顆剛硬的心對真理不理不睬，對神話的要求不理不睬，帶着一種這樣的態度、這樣的情形盡本分，最後怎麽樣？那是過犯不斷、污點不斷啊！污點不斷地出現，過犯不斷地産生，自己還大大乎乎、不以為然，這樣的人就危險了。神現在不定你的罪，不等于以後也不定你的罪。總之，活在這樣的情形之下的人很危險。他不寶愛神的話語，不珍惜蒙拯救的機會，也不珍惜盡本分的機會，更不寶愛神給他擺設的每一樣環境，總是疲疲沓沓、大大乎乎，做什麽事都稀裏糊塗、自由散漫、心不在焉，這樣的人很危險。有些人還自我感覺良好，覺得，「我做事有神同在，有神的開啓、引導，有時候還有神的管教，我禱告還有神的同在呢！」神的恩典豐豐富富，當然是足够你享受的，讓你取之不盡用之不完，但是那又怎樣？神的恩典不代表真理，你享受神的恩典也不代表你具備真理了。神憐惜每一個人，但是神的憐惜不是姑息。神憐惜人的生命，憐惜每一個受造之物，但是不等于神作事没有原則，不等于神没有公義性情，也不等于神要求人、評判人的標準會改變。明白了吧？（明白了。）你感覺神從來没有向你發怒，神對你從來都是温柔的、體貼的，是倍加呵護的、愛護的、愛惜的，你感受到的是神的温暖、神的供應、神的幫助，甚至神的偏愛、恩待，你就覺得神是最愛你的，丢弃誰也不會丢弃你，你就充滿了自信，好像有理由不用追求真理了，盡本分不用再受苦付代價了，也不用追求性情變化了，神肯定不會丢弃你。你這麽自信，有神話語的根據嗎？如果有一天你真摸不着神了，你心裏就慌了，「難道是神離弃了？」那你的結局是怎樣的你自己心裏應該清楚，不追求真理反而太自是的人絶對不會有好的結果。神寶愛人、珍惜人、憐惜人，賜給人恩典，甚至偏待某一部分人、恩待某一部分人的目的或者性質絶對不是寵愛、溺愛，絶對不是為了讓你走歧途、走歪道，不是為了讓你背離真理、背離真道，神作這一切的目的是為了扶持你走上正道，讓你有一顆厲害要神的心，對神的信心更加增，産生真實敬畏神的心。如果你總想享受神的寵愛，當神的寵物，那我説你錯了，你不是神的寵物，神對你的恩待或者偏待絶對不是寵愛、不是溺愛。神作這一切的目的是為了讓你能够寶愛神的話，能够接受真理，能够在神的恩待、祝福之下剛强起來，能够有心志、有毅力走追求真理這條路，走上人生正道。當然，可以確切地説，當神發表這些真理的時候，你得着了供應、得着了生命，享受到了神的愛，你能够感謝神的恩待，站好自己的位置，能够多多裝備神的話，更加寶愛神的話，在盡本分中能够尋求真理原則，力求達到以神的話語為根據看人看事、做人做事，這樣你就没有辜負神。否則，你如果利用神對你的恩待、偏待，無視神對你的憐惜，還一意孤行、任意妄為，除了享受神的恩典、自我感覺良好以外，從來不裝備神的話，也没有心志往真理上够，不以神的話語為根據、以真理為準則來看人看事、做人做事，那當神在你身上的期待落空的時候，就是當你總是一再地辜負神的時候，早晚有一天，神對你的恩待、神的憐憫慈愛會被你用盡的。當你用盡的那一天，就是神將神的這一切恩典收走的那一天，你連神的同在都感覺不到的時候，你就知道你裏面到底是什麽感覺了，人裏面就會黑暗，就會下沉，感覺不安，感覺焦躁，感覺虚空，感覺前途渺茫，感覺惶恐，惶惶不可終日，這是很可怕的事。所以，人得學會珍惜神給的一切，珍惜自己該盡的本分，同時人還得知道還報。其實，神要求你還報并不是要求你為神作多大貢獻、為神作多麽響亮的見證，神要的是你走正道，走神要求你該走的道路。神的恩典是足够人享受的，神不吝惜將這些恩典賜給人，也不會後悔將這些恩典賜給人，神恩待、祝福任何一個人都是心甘情願的，都是出于神的實質、神的性情、神的身份而作的，神從來不後悔，也不可惜賜給人這些。但是，如果人不知好歹、不識抬舉，總是辜負神，總是讓神一再地失望，神無論付了多大的代價，無論神等待了多長時間，人還是不理睬神，不理解神的良苦用心，人只追求享受神的恩典，越多越好，不管享受多少神的恩典、祝福，也不知道還報神的愛，也不知道將心歸給神，跟隨神，你們説人這樣對待神，神的心能滿意嗎？（不會。）那人該有怎樣真實的態度才能换得神的滿意呢？人得悔改，得有實際表現，得能盡好本分，别抓着各種理由藉口不放，神的恩典、神的寬容、神對人類的憐惜不是你縱容自己的藉口與資本。神無論作什麽，在人身上付了怎樣的心血代價、有怎樣的心思，最終的目的只有一個，就是希望人走正道，歸到正道上來。正道是什麽？就是追求真理，多裝備真理。人所走的道路是以神的話語為根據、以真理為準則了，這樣神在你身上所付的代價、所有的期望就得到回報了。你們説，神對人要求高不高？（不高。）神對人要求不高，而且神有足够的耐心愛心等待人的回轉。當你向神回轉的時候，神在你身上就不是只施以一些恩典祝福這麽簡單而已了，而是在真理方面、在生命方面、在你所走的道路上要對你加以供應、加以扶持、加以引導，神要在你身上作更大的工作，這是神所期待的。在作這些工作之前，神就是不厭其煩地引導人、扶持人，給人恩典祝福，這一切不是神的初衷，也不是神特别願意作的，但是没辦法，神只能這麽「委屈」自己在人身上付出任何的代價，不惜一切代價作着這些工作。神作這一切工作最終要在人身上看到的是人能有回轉，人明白了神的心意，明白了神的心思，明白了神到底為什麽要這麽作，人就認識到神的可愛之處了，人就有點身量了，人就長大了。當人在神所供應人的各項真理上開始求真了，開始下功夫了，開始進入各項真理的實際了，神就高興了，神就不用再作與人同在、安慰人、提示人、勸勉人這些簡單的工作了，而是在真理上、在生命上、在人所走的道路上供應人更多，在人身上作更大的工作、更具體的工作。為什麽神更喜歡作這樣的工作呢？就是在作這樣的工作的同時，神在人身上看到了希望，看到了人的未來，看到了人與神達到同心合意了，這對人對神來説都是天大的好事，也是神期待已久的事。當人走上追求真理的道路時，人就會逐步地更有力量更有實際的身量與撒但争戰，為神站住見證，神就更有希望看到多一個受造人類站起來為神與撒但争戰，這是神的榮耀。人的身量越來越大，人越來越剛强、越來越有見證，對神越來越有敬畏有順服，這就意味着神在人中間要得着一班得勝者有希望了，神在人身上、神在人中間得着榮耀這事有希望了。這是不是好事？（是。）這就是神的期待，是神在你們身上的期望、盼望，也是神期待已久的。人如果理解神的心，能够體貼神的心，人就會在神所要求的事情上下功夫、付代價，極力地配合神要作的事情，完成神的心願，安慰神的心。你如果没有這個心，那神也不强求。你説，「我怎麽没那個心呢？我怎麽不想往神的要求上够呢？一琢磨往神的要求上够，我心裏怎麽就彆扭、就不舒服、就不願意順服呢？」那你也可以不往神的要求上够，這是自願的，你有選擇的權利，你是自由的，神不勉强人。把這番話告訴給你們，只不過是讓你們充分地了解神要作成的事實，也充分地了解你們肩負的責任與神對你們的期待。這事是不是清楚了？（是。）清楚就好，清楚了人心裏就有數了，接下來該往哪些方面努力、該怎麽做、該付哪些代價，人心裏就應該有底了，就有方向了。

今天交通了「君子一言，駟馬難追」這條德行的説法，以前交通了幾條撒但所提倡的德行方面的説法之後，再交通這一條就相對容易分辨一些了。不管哪一條德行的説法，基本上都是撒但想藉着一種言論來束縛、限制人的行為，然後在社會上形成一種風氣，在形成風氣的同時迷惑整個人類的思想，也控制、禁錮整個人類的思想，從而達到讓整個人類都與神對立。人與神對立之後，撒但想看到神在人身上無從下手，没法作工作，它就想達到這樣的目的，這是撒但做這一切事情的實質。撒但所倡導的這些德行的説法，不管是代表哪方面行為的，或者是哪方面的思想觀點，總之都是與真理不相干的，而且也是與真理相悖的。對于撒但所倡導的這些德行説法，人該怎麽對待？很簡單的一條基本原則就是，凡是來自撒但的言論都是我們應該揭露、解剖、看透、弃絶的對象。既然它是從撒但來的，如果心裏看透了，就可以定罪它、弃絶它，不能允許撒但的東西在教會裏存在，在神選民身上起到迷惑、敗壞、攪擾的作用，要達到讓神選民弃絶撒但，在神選民身上再也看不到撒但的邪説謬論的影子，取而代之的是讓神的話、讓真理在神選民心裏當家做主、成為生命，這樣的人類才是神要得着的人類。今天就交通到這兒吧。

二〇二二年七月九日