有的人信神多年，聽了很多的道，也有一點收穫，起碼會講一些字句道理，聽着也都合乎真理，但臨到事的時候却不會實行真理，做不出一件合乎真理的事，也可以説，他信神這些年没做一件維護教會工作的事，没做一件正義的事。這個問題怎麽解釋？他雖然會講一些字句道理，但肯定不明白真理，所以實行不出真理來。有的人交通認識自己張口就來，「我是魔鬼，我是活撒但，我是抵擋神的，我悖逆神，我背叛神，我是毒蛇，我是惡人，該受咒詛！」這是不是真實的認識自己？他只説些籠統的話，為什麽不舉例説明呢？為什麽不把自己做的醜事拿出來解剖亮相呢？有些没分辨的人聽完還覺得，「這才是真實認識自己啊！把自己都認識成魔鬼撒但了，還能咒詛自己，這是多高的境界啊！」有許多人，尤其初信的人，就容易受這些話迷惑，覺得這個人單純又通靈，是喜愛真理的人，可以做帶領，結果接觸一段時間就發現不是那麽回事，跟人想象的判若兩人，看見這人特别虚偽、詭詐，善于偽裝、假冒，讓人大失所望。那到底該怎麽衡量一個人是不是真實認識自己？不能只看他怎麽説，最關鍵還得看他能不能實行真理、能不能接受真理。如果是真明白真理的人，他不但能真實認識自己，最主要還能實行出真理來，他所説的不只是他的真實認識，同時他也能真實做到，就是他所説的跟他所做的是完全一致的。他如果説得挺好聽、挺明白，但都没有做到、都没有活出來，這就成法利賽人了，是假冒為善的人，絶對不是真實認識自己的人。有許多人交通真理好像挺明白，但是流露敗壞性情他却意識不到，這是認識自己的人嗎？人如果不認識自己，那是明白真理的人嗎？凡是不認識自己的人都不是明白真理的人，凡是空談認識自己的人都是假屬靈，都是騙子。有的人講字句道理特别明白，但他靈裏的情形却是麻木痴呆，没有知覺，對什麽問題都没有反應。你説他麻木，但有時聽他説話好像靈裏還挺敏鋭。比如，剛發生一件事，他立刻就認識自己，説：「剛才我流露一個意念，我琢磨了一下，意識到那是詭詐，是欺騙神啊！」有些没分辨的人聽了就羡慕，説：「人家流露敗壞馬上就能意識到，還能敞開交通，人家反應真快，靈裏敏鋭，比咱强多了，這真是追求真理的人！」這麽衡量準確嗎？（不準確。）那應該根據什麽來評判一個人是不是真實認識自己呢？不能只根據他口頭怎麽説，還要看他的真實表現，最簡單的辦法就是看他能不能實行出真理，這才是最關鍵的。他能實行真理證明他真實認識自己了，因為真實認識自己的人都是有悔改表現的，有悔改表現的才是真實認識自己的人。比如，他知道自己詭詐，也知道自己裏面盡是小心眼兒、小道道，别人流露詭詐的時候他也能有分辨，那你就看他承認自己詭詐之後能不能有真實悔改，能不能脱去詭詐。如果又流露出詭詐了，看他心裏有没有責備，有没有羞耻感，有没有真實懊悔，如果没有羞耻感，更没有悔改，那他認識自己詭詐就是浮皮潦草的，就是走形式，不是真實的認識。他不覺得詭詐有多邪惡，也不覺得詭詐就是鬼性，更不覺得詭詐是多麽無耻、卑鄙的行為，他認為，「人都是詭詐的，只有傻子才不詭詐，有點詭詐也不是壞人，我没有作惡，我不是最詭詐的。」這樣的人能不能真實認識自己呢？絶對不能，因為他對詭詐的性情没有認識，他不恨惡詭詐，談認識自己也是偽裝、是空談，不認識自己的敗壞性情就不是真實的認識自己了。詭詐人不能真實認識自己，就是因為詭詐人不容易接受真理，所以詭詐人無論會講多少字句道理都不會有真實的改變。

一個人喜不喜愛真理該怎麽分辨？一方面看他能不能根據神的話認識自己，能不能反省自己，有真實懊悔；另一方面就是看他能不能接受真理、實行真理。如果能接受真理、實行真理，那就是喜愛真理的人，是能順服神作工的人；如果只是承認真理，却從來不接受真理，也不實行真理，正像有些人説的，「我什麽真理都明白，就是實行不出來」，這就足以證明他不是喜愛真理的人。有的人承認神的話是真理，也承認自己有敗壞性情，也説願意悔改、願意重新做人，但過後一點兒變化也没有，説話做事還像以前那樣，他談認識自己就跟説笑話、喊口號一樣，根本不是從内心深處反省認識自己，最主要的就是没有懊悔的態度，更不是單純地敞開亮相自己的敗壞來真實地反省自己，而是走形式、走過程地假裝認識自己，這就不是真認識自己、接受真理的人，這種人談認識自己都是走形式，都是偽裝欺騙，都是假屬靈。有的人詭詐，他看别人交通認識自己，心想，「大家都敞開自己，解剖自己的詭詐，我若一點不説，大家就會覺得我不認識自己，我也得走走形式啊！」他就把自己的詭詐説得很嚴重，都上綱上綫，讓人感覺他認識得特别深刻。大家聽完都以為他真實認識自己了，都投去羡慕的目光，他心裏感到特别光彩，有種往臉上貼金的感覺，他這樣走形式的認識自己加上偽裝欺騙就把人迷惑了。那他這樣做良心裏有没有平安呢？這不是瞪着眼睛耍詭詐嗎？如果空談認識自己，認識得再高、再好，過後還照樣流露敗壞性情，絲毫没有改變，這就不是真實認識自己了。他能這樣故意偽裝欺騙，這就證明他絲毫不接受真理，跟外邦人一樣。他這樣談認識自己只是為了隨大流，説點迎合大家口味的話而已，那他的認識自己、解剖自己是不是帶有欺騙性呢？那是真實的認識自己嗎？絶對不是。就是因為他不是發自内心地敞開自己、解剖自己，只是為了走形式才偽裝假冒地談點認識自己的話，更嚴重的是，在談認識自己上，他還故意上綱上綫，把自己的問題往嚴重了説，來達到讓人佩服、羡慕的果效，這就是摻有個人的存心目的了。他這樣做事心裏没有感覺虧欠，偽裝欺騙過後良心也不受責備，他悖逆神、欺騙神心裏還没有知覺，也不向神禱告認錯，這種人心裏是不是挺剛硬啊？他不感覺虧欠能有懊悔嗎？没有真實懊悔的心能不能背叛肉體、實行真理？没有真實懊悔的心能不能真實悔改？肯定不能。他連懊悔的心都没有，談認識自己這不是荒唐嗎？這不就是偽裝欺騙嗎？有的人説謊欺騙過後能意識到，還能懊悔，因他有廉耻，不好意思向人敞開承認自己的敗壞，但他能禱告神向神敞開，願意悔改，過後真有變化，這也是認識自己、有真實悔改的人。凡是敢向人承認説謊欺騙，也能向神禱告敞開自己、承認流露敗壞的人，都是能够認識自己、真心悔改的人，經過一段時間禱告、尋求真理，有了實行的路途，就能達到一些變化。雖然人的本性實質都一樣，都有敗壞性情，但能接受真理的人就有希望能蒙拯救。有的人信神以後就喜愛讀神的話，注重反省自己，看見自己有敗壞流露就感覺虧欠神，常常采取克制的方法解决説謊欺騙的問題，但還是身不由己地常常説謊欺騙，他就意識到撒但性情不是靠克制就能解决的問題，他就禱告神，把自己的難處向神訴説，求神拯救他脱離罪性的轄制、脱離撒但的權勢達到蒙神拯救。經歷了一段時間，雖然有一些果效，但還是没有從根源上解决説謊欺騙的問題。他終于認識到，撒但的性情早已扎根在人心裏，已經根深蒂固了，人的本性就是撒但的本性，只有接受神話語的審判刑罰，獲得聖靈的作工，才能擺脱撒但性情的捆綁轄制。神的話開啓他、帶領他，他才看見自己敗壞太深，才認識到敗壞人類的確就是撒但的後裔，如果不是神親自作工拯救，人都得沉淪滅亡，他這才看見神藉着審判刑罰來拯救人太實際了。經歷到這個時候，他就能從心裏接受神的審判刑罰了，心裏也産生了真實的懊悔，這是真有知覺了，開始認識自己了。那些心裏没有知覺的人也學説一些屬靈的話、有點理智的話，尤其那些「敬虔之人」常説的一些口頭禪他説得特别溜，説得還挺真實，把人騙得直流泪，結果人都喜歡他、高看他，這樣的人多不多？這是什麽人啊？這是不是法利賽人？這樣的人最具有欺騙性。不明白真理的人剛接觸這樣的人還覺得他很屬靈，就選他做帶領，結果不到一年他就把那些没有分辨的人都帶到自己面前了，這些人都贊成他、喜歡他、圍着他，有什麽事都向他尋問，還模仿他説話的口氣，人跟着他都學會講字句道理了，都學會欺騙人、欺騙神了，結果臨到試煉時都消極軟弱了，心裏還埋怨神、質疑神，一點兒信心都没有。崇拜人、跟隨人就是這個結果，信神多年會講許多屬靈道理，却一點兒真理實際没有，都被假冒為善的法利賽人給迷惑了、俘虜了。不會分辨人是不是容易上當受騙、容易走錯路啊？不會分辨的人都屬于渾人，太容易受人迷惑了！

學會分辨人必須得先學會反省自己的問題，分辨自己的問題。人都有狂妄自是，有點權力都能獨斷專行，這是人經常看見的事，也是一目了然的事，但有哪些敗壞性情人不容易意識到，或者不太敏感，在自己或别人身上也不容易發現？（對詭詐不敏感。）對詭詐不敏感。還有什麽？（自私卑鄙。）自私卑鄙。比如，有的人做一件事，説是為大家着想，他以這個為理由讓大家贊成，其實他是為了自己省事，這個存心大家意識不到，也很難發現。還有哪些敗壞性情最不容易發現？（假冒為善。）就是外表做好人，做點合人觀念的事讓人稱贊，裏面却隱藏着撒但的哲學，另有圖謀，這就是詭詐性情。這好不好分辨？素質差的、不明白真理的人就没法看透事，對這類人就更没法分辨了。像有些帶領工人解决問題，説得頭頭是道，好像他把問題看透了，但説完之後問題没有得到解决，還讓你誤以為是解决了，這不是迷惑人、欺騙人嗎？凡是盡本分不辦實事，空話連篇、花説柳説的，都是假冒為善的人，都是鬼心眼兒、鬼道道太多。跟這類人相處時間長了，你們會不會分辨？為什麽他們信神多年没有變化？根源在什麽地方？準確地説，他們都是厭煩真理的人，所以他們不願意接受真理，他們就喜歡憑撒但哲學活着，認為這樣活着不但不吃虧，還顯得光鮮亮麗，讓人高看。這樣的人是不是很圓滑、詭詐？他寧死都不會接受真理，這樣的人能不能達到蒙拯救？有些人臨到修理對付時，雖然口頭承認自己做錯了，但心裏却抵觸，「你説得對我也不接受，我跟你對抗到底！」表面還偽裝得挺好，説接受，其實心裏不接受，這也是厭煩真理的性情。還有哪方面敗壞性情人不容易發現、不容易意識到？剛硬是不是挺難發現？剛硬是一種性情，也比較隱藏，表現的形式往往是固執己見，不容易接受真理，不管别人説得怎麽符合真理，他還是持守自己的東西，人有剛硬的性情是最不容易接受真理的。不接受真理的人往往裏面都隱藏着這種剛硬的性情，人裏面有頑固持守的東西或者主觀意願堅持的一種態度，這個很難發現。還有什麽？不喜愛真理、厭煩真理不容易發現，凶惡不容易發現。最容易發現的就是狂妄和詭詐，其餘那幾樣，像剛硬、厭煩真理、凶惡、邪惡都不容易發現。邪惡是最難發現的，因為人邪惡成性了，就開始崇尚邪惡了，再邪惡都不覺得邪惡了，所以邪惡性情比剛硬還難發現。有的人説：「怎麽就不好發現呢？人都有邪情私欲，那不就是邪惡嗎？」那是表面的，真正的邪惡是什麽？哪些情形表現出來的是邪惡？用一種冠冕堂皇的説法來掩蓋自己内心深處那個邪惡的、見不得人的存心，然後讓人看着那個説法很好、很光明正大、很正當，最後達到他不可告人的目的，這是不是邪惡性情？為什麽叫邪惡不叫詭詐呢？詭詐在性情上、實質上相對輕一些，而邪惡比詭詐更嚴重，是比詭詐更陰險、更惡劣的一種表現，一般人不容易識透。比如，蛇引誘夏娃的話是什麽話？似是而非的話，讓你聽着似乎是對的，好像是為你着想，你也感覺不到有什麽錯誤或者有什麽惡意，同時對撒但的提議還放不下，這就是受到試探了。你受到這個試探，聽了這類話之後就會經不住引誘，就容易陷進去，這就達到它的目的了。這就叫邪惡，蛇就是用這種方式引誘夏娃的。這是不是一種性情？（是。）那這種性情是從哪兒來的？就是從蛇來的，從撒但來的，人的本性裏就有這種邪惡性情。這個邪惡跟人的邪情私欲是不是有區别？邪情私欲是怎麽來的？跟肉體有關係。真正的邪惡是一種性情，特别隱藏，没有閲歷的人或者不明白真理的人根本就分辨不出來，所以人的性情裏最難發現的是邪惡。哪類人邪惡性情嚴重？就是好利用人的人，特别善于玩弄人，人被他玩弄之後還不知怎麽回事，這種人性情邪惡。邪惡的人是在詭詐的基礎上用另外的方式掩蓋他的詭詐，掩蓋他的罪惡，掩蓋他不為人知的存心、目的、私欲，這就是邪惡；還有就是用各種方式引誘、試探、勾引，讓你隨從他的意思，讓你滿足他的私欲，達到他的目的，這都是邪惡，這是正宗的撒但性情。你們有没有這些表現？哪方面邪惡性情表現多一些，是試探，是引誘，還是用謊言掩蓋謊言？（感覺這些都有一點。）感覺上都有一點，就是在感性上覺得自己似乎有又似乎没有，拿不出證據來，那平時臨到事流露邪惡性情的時候，自己有没有意識？其實，每個人的性情裏都有這些東西。比如，這事你本來不懂，但你不想讓别人知道你不懂，就用各種方式誤導人讓人覺得你懂，這就是欺騙，這種欺騙就是邪惡的一種表現。還有試探、引誘，這些都是邪惡的表現。你們試探人的時候多不多？如果是正當地了解一個人，想和這個人交通交通，這是工作需要，是正當的交流，這不算試探，但如果有個人的存心目的，并不是想了解這個人的性情、追求、認識，而是想套他的心裏話、心裏的實底，這就叫邪惡、試探、引誘。你只要會這樣做，那你就有邪惡性情，這是不是隱藏的東西？這種性情容不容易變呢？如果你能把各方面性情都有哪些表現、能常常産生哪些情形都分辨出來了，與自己對上號了，能感覺到這方面性情挺可怕、挺危險，你對這方面的變化就有負擔，能渴慕神的話、能接受真理，那你就能變，就能蒙拯救；如果對上號之後也没有渴慕真理的心，没有虧欠，也没有控告，更没有悔改，不喜愛真理，那你就不容易變，明白也没用，明白的也只是道理。不管是哪方面真理，如果你只停留在明白道理上，跟你的實行、進入不挂鈎，那你明白的道理就一點兒用處也没有了。你如果不明白真理，就不可能認識到自己的敗壞性情而向神悔改、認罪，也不會感覺自己虧欠神而恨惡自己，那你蒙拯救的希望就是零。如果你認識到自己問題的嚴重性了，但也滿不在乎，也不恨惡自己，你裏面還是很麻木、很被動，也不接受神的審判刑罰，也不禱告神、依靠神來解决敗壞性情，那你就很危險了，還是不能蒙拯救。

蒙拯救的條件是什麽？首先得明白真理，得心甘情願地接受神的審判刑罰，然後人得有配合的心志，能背叛自己，願意放下自己的私欲。私欲包括什麽？臉面、地位、虚榮，自己的各方面利益，自己的打算、欲望、前途、歸宿，不管是眼前的也好、以後的也好，總之都包括在這裏面。這些敗壞性情如果你都能尋求真理解决，達到一項一項地突破，一點一點都能放弃了，你實行真理就越來越容易了，就能達到順服神了，你的身量就逐漸長大了。你明白真理了，對這些私欲一點一點都能看透、都能放弃了，你的性情就有變化了。你們現在變化到什麽程度了？據我觀察，這些性情變化方面的真理實際你們基本還没有進入。那你們現在是什麽樣的身量，活在什麽情形中？多數人都在盡本分上打轉、徘徊，「盡不盡本分呢？怎麽能盡好本分呢？這樣盡本分是不是應付糊弄？」有時應付糊弄嚴重了心裏就受責備了，就感覺虧欠神、對不起神，甚至痛哭流泪地向神表示要好好盡本分還報神的愛，但過兩天又消極了，不想盡本分了，就總停留在這個階段。這是有身量還是没身量？（没身量。）什麽時候不用交通怎麽忠心盡本分，盡本分得盡心盡意、得順服神的擺布安排，你們就能把本分接過來當成自己的使命，没有要求、没有怨言、没有選擇地做好，那你們就具備一定身量了。現在還總得交通怎麽盡好本分，為什麽總交通這些？因為人不會盡本分，也掌握不住原則，盡本分的各項真理人還没有吃透，還没有明白真理進入實際。有些人只是明白點道理，但是還不願意實行、進入，不願受苦受累，總貪享肉體安逸，自己的選擇還太多，放不下，没有把自己完全交托在神手中，還有自己的打算、要求，個人的意願、想法、前途還占主導，還能控制你，「盡這個本分以後有没有前途呀？能不能在這裏學到技術？在神家以後有没有出息呀？」總琢磨這些事，盡本分苦點兒、累點兒、享受得差點兒就難受，時間長了心裏就不是滋味，就消極，還得交通真理做思想工作，這就是没身量。這涉及到性情變化了嗎？還早着呢，你們把盡本分該明白的真理原則都掌握了，這一關過了，就能達到合格的盡本分了，再往前走就涉及到性情變化了。

現在不管是盡本分也好，還是事奉神也好，總之，都得需要常常反省自己，不管流露什麽錯誤觀點或者敗壞性情，都得尋求真理解决，這樣才能達到合格的盡本分，得着神的稱許。對敗壞性情的問題必須得會分辨，不會分辨就没法解决。有的人看不透哪些屬于敗壞性情、哪些不屬于敗壞性情，比如人喜歡吃什麽、穿什麽，有什麽生活習慣，還有祖宗的遺傳、傳統觀念，這些有的是傳統文化、風俗習慣的薰陶造成的，有的是家庭教育、家族遺傳造成的，有的是缺少知識、見識造成的，這些都不是大問題，與人性好壞没有關係，通過學習長點見識就可以解决一部分。但涉及到對神的觀念或者錯誤的觀點，或者敗壞性情的問題，必須得靠尋求真理解决，這不是人的教育能改變得了的。總之，不管你的觀念、想法是從哪裏來的，只要與真理不相合，你就得放下，就得尋求真理解决。追求真理能解决人的一切問題，許多看似與真理無關的問題，只要明白真理也都能間接地得到解决，不是只有涉及敗壞性情的問題才能用真理解决，那些不涉及敗壞性情的問題也得用真理解决，就像人的有些行為、做法、觀念、習慣等等問題也必須得用真理才能徹底解决。真理不但能解决人的敗壞性情，還能作人的人生目標、作人的生命根基、作人的生存原則，能解决人的所有難處、所有問題，這是絶對的。現在關鍵是什麽？必須得看透許多問題的産生都與不明白真理有直接關係。有許多人臨到事不知道怎麽實行，這就是因為不明白真理；有許多事人看不透實質、根源，也是因為不明白真理。不明白真理怎麽還能説得一套一套的呢？（都是字句道理。）那就得解决講道理的問題。平時少説空話，少講道理，少喊口號，多講點實際，多實行點真理，多説點認識自己、解剖自己的話，讓人聽了得造就、得益處的話，這才是有真理實際的人。那些道理、空話、假冒為善的話、欺騙人的話、對人没有造就的話别説。怎麽能達到不説呢？你得先認識、看透這些東西的醜陋、愚蠢、荒唐，你就能背叛肉體了。另外，還得有理智，人越有理智，説話越準確、越合適，人性越成熟，説話越實在，廢話就越少，心裏還會厭憎那些空話、大話、假話。有的人虚榮心太强，總想説好聽的話來偽裝自己，總想在人心裏有地位，讓人高看，讓人覺得他信神信得很好，是一個好人，特别佩服他，他總有這個存心想偽裝自己，這是敗壞性情支配的。人有敗壞性情，這是人作惡抵擋神的根源，是最難解决的問題，除非聖靈作工、神親自成全才能潔净人的敗壞性情，使人得着性情變化，否則人没有辦法解决。如果你是追求真理的人，那你就得根據神的話反省、認識自己的敗壞性情，對每一句神揭示審判的話都要對號入座，一點一點地把敗壞性情、敗壞情形都挖掘出來，從説話做事的存心、目的開始深挖，從説出的每一句話開始解剖、分辨，就是心思意念裏所存在的東西都不能放過。這樣一點點地解剖、分辨，就能發現自己的敗壞性情不是一點兒而是很多，撒但毒素也不是一點兒而是很多。這樣，你對自己的敗壞性情與本性實質就逐漸看清楚了，就知道自己被撒但敗壞太深了，這時候就感覺神發表的真理太寶貴了，能解决敗壞人類的性情問題與本性問題，神為拯救人類給敗壞人類配的這副藥太有效了，比靈丹妙藥還寶貴。所以，為了達到蒙神拯救，你就甘心願意追求真理，對每一方面真理都越來越寶愛，追求真理的勁也越來越大。人心裏有這種感覺的時候就已經明白一些真理了，已經在真道上扎下根基了，如果經歷得更深，能從心裏真實愛神了，人的生命性情就開始有變化了。

行為有點變化容易，生命性情不容易變，解决敗壞性情的問題得從認識自己開始，自己得細心，得注重從存心上、情形裏一點一點省察，總省察自己説話的存心與慣用方式。突然有一天意識到了，「自己總説好聽的話來偽裝自己，想在人心裏有地位，這是邪惡的性情啊，這不是正常人性的流露，不合乎真理，這個邪惡的説話方式、存心都是錯誤的，必須得改掉、脱去。」自從有了這個意識以後，越來越清楚地感覺到自己邪惡性情太嚴重了。原來還以為邪惡只是男女之間有點邪情私欲，覺得自己雖然也有這方面邪惡的表現，但不是性情邪惡的人，這就是對邪惡性情没有認識，似乎聽懂了「邪惡」這兩個字表面上是什麽意思，但對邪惡性情却不認識，没分辨，對「邪惡」這個詞的意思其實還没明白。當你意識到自己有這方面性情流露的時候，就開始反省認識，深挖根源，就能看見自己真有這樣的性情。那接下來怎麽辦？就得在自己同樣的説話方式中不斷地省察自己的存心，在不斷挖掘的過程中，你越來越真實、準確地定位自己確實有這樣的性情、有這樣的實質。當有一天你真實地承認自己真有邪惡性情了，你才會産生恨惡、厭憎。一個人從認為自己是很好的人、是作風正派的人、是有正義感的人、是正人君子、是老實人，到認識自己有狂妄、剛硬、詭詐、邪惡、厭煩真理這些本性實質的時候，人對自己就有一個準確的定位了，就知道自己是什麽東西了。只是口頭承認或者浮皮潦草地認識自己有這些表現、情形不會産生真實的恨惡，只有認識到這些敗壞性情的實質是撒但的醜態才能真實恨惡自己。真能認識自己達到恨惡自己，得具備什麽樣的人性呢？得喜愛正面事物、喜愛真理、喜愛公平公義，有良心、有知覺，心地善良，能接受真理、實行真理，這樣的人都能達到真實認識自己、恨惡自己。那些不喜愛真理的人、很難接受真理的人永遠不會認識自己的，即使他們口頭上説點認識自己的話，也不會實行出真理來，也不會有真實的變化。認識自己是最難的事。比如，有的人素質差，他覺得，「我素質差，天生膽小怕事，我可能是這個世界上最老實、最窩囊的人了，也就是最值得讓神拯救的對象」，這是不是真實的認識自己？這是不明白真理的説法。難道素質差就没有敗壞性情了？膽小就没有敗壞性情了？就没經過撒但敗壞嗎？其實邪惡性情、狂妄性情一樣都不少，而且還隱藏得挺深，比一般人還頑固。為什麽説隱藏得挺深呢？（他總覺得自己好。）對了，這個假象就把他自己蒙蔽、迷惑了，使他没法接受真理。他覺得自己已經不錯了，不需要神審判潔净了，神説的那些審判人、揭露人敗壞的話都是對别人説的，都是對那些有本事、性情狂妄的人説的，是對那些惡人和迷惑人的假帶領、敵基督説的，不是對他這樣的人説的，他這樣的人已經够好了，那是兩袖清風、一塵不染，没有污點。他這麽定義自己能不能真實認識自己？（不能。）他不能認識自己，他肯定不明白真理，對于神為什麽審判刑罰人、神怎樣拯救人、敗壞性情是怎樣得潔净的這些真理都不可能明白，絲毫不認識自己的人肯定什麽真理也不明白。他流露出來的這些錯誤觀點就足以説明他是謬妄的人、荒唐的人。他領受謬妄，把自己的認為强加給神，這也是邪惡的一種性情。邪惡是一種性情，不僅僅表現在男女作風問題上，不能把有點邪情私欲就説成是性情邪惡，但如果邪情私欲太嚴重了，常常犯淫亂或者一貫搞同性戀，那就屬于邪惡了。有些人不會劃分，總把邪情私欲説成邪惡，把邪惡按邪情私欲來解釋，這就没有分辨了。邪惡性情是最難認識的，凡是太詭詐、太陰險的人做事都邪惡。比如，有的人撒謊之後琢磨琢磨，「我要是不談談自己的認識，説不定大家心裏怎麽看我，我得敞開交通，談點認識，認識之後這事就算過去了。我真正的存心不能讓别人知道，不能讓人認為我詭詐」，這是什麽性情？用欺騙的方式來敞開自己，這叫邪惡。撒完謊還要觀察，「我撒謊有没有人知道啊？有没有人知道我的老底啊？」就開始套話、探底，這也是邪惡。邪惡性情人不容易發現。凡是做事特别陰險、詭詐，讓人很難測透的，都是邪惡；凡是搞陰謀詭計來達到自己目的的，都是邪惡；凡是做壞事却打着做好事的旗號把人騙了，讓人都為他效力，這是最邪惡的。大紅龍是最邪惡的，撒但是最邪惡的，那些魔王都是最邪惡的，凡是魔鬼都是邪惡的。

追求性情變化首先得能認識自己的敗壞性情，對敗壞的實質能看透、解剖透，能認識敗壞性情所産生的各種情形，這才是真實認識自己。人能把自己的敗壞情形與敗壞性情認識清楚，才能恨惡肉體、恨惡撒但，才能帶來性情的變化。如果這些情形人都不認識，結合不上，對不上號，能不能有性情變化？就不能了。性情變化必須得認識敗壞性情産生的各種情形，能達到不受敗壞性情轄制，實行出真理，這才是性情變化的開始。如果對敗壞情形産生的根源没有認識，只靠明白的字句道理約束自己，即使有一些好行為，外表上有些變化，也談不上性情變化。既然談不到性情變化，那多數人在盡本分的過程中都扮演什麽角色？是效力者的角色，只是出力、忙事務，雖然也在盡本分，但多數時候只注重做事，也不會尋求真理，都是在出力。有時候心情不錯就多出點力，有時候心情差點兒就少出點力，過後省察省察後悔了，又多出點力，他就認為是悔改了，其實這不是真實的變化，不是真實的悔改。真實的悔改是從認識自己開始的，是從行為轉變開始的，行為有轉變了，能背叛肉體，能實行出真理，在行為上看着合乎原則了，這才是真實悔改了，然後再一點點地達到説話做事有原則，完全符合真理，這就開始有生命性情的變化了。你們現在經歷到哪個階段了？（外表有一些好行為。）這還屬于在出力期間。有的人出了一些力，就覺得有功勞了，就該得着神的祝福了，心裏總琢磨，「神怎麽看這事？我出了這麽多力，受了這麽多苦，能不能進天國啊？」總想套個實底，這是什麽性情？詭詐、邪惡，還有狂妄。另外，信神出點力就想得福，却絲毫不接受真理，這裏有没有剛硬的性情？總不放下地位之福，這是不是剛硬？他就總惦記，「我盡本分受這些苦神紀不紀念？會不會給我點祝福啊？」心裏總盤算這些，外表看是在搞交易，其實裏面是幾種敗壞性情作祟。總想跟神搞交易，信神總想得福氣，占便宜不吃虧，總搞邪門歪道，這就是受邪惡性情支配了。他每次盡本分出點力都要追究，「我出這麽多力能不能得福？我信神受這麽多苦能不能進天國？我撇弃一切盡本分到底神稱不稱許？神對我這個人到底認不認可？」他天天琢磨這幾個問題，一天搞不清楚他一天不安心，也不想盡本分，也不想付代價，更不想追求真理，他總受這些事轄制、捆綁，没有一點兒真實的信心。他不相信神的應許是真實的，不相信只要人追求真理肯定蒙神祝福，他心裏厭煩真理，即使想追求真理也没勁，因此没有聖靈的開啓光照，也不能明白真理，他盡本分就常常出問題，常常消極軟弱，臨到難處就發怨言，臨到灾難或者被抓捕了，就認定没有神保守了，神不要了，就自暴自弃。這是什麽性情？這是不是凶惡啊？他一旦有怨氣會做哪些事？肯定會消極怠工，肯定會破罐子破摔，還會常常定罪帶領工人都是假帶領、敵基督，甚至還會直接埋怨神、論斷神。這些東西是怎麽産生的？就是凶惡性情支配的。他按照世人的觀點、按照撒但的邏輯認為有付出必須有回報，没有回報就不付出了，他有一種報復的心態，要撂挑子，要拒絶本分，要討債，這是不是凶惡？這跟保羅的哪點相似？（保羅認為他該跑的路跑完了，該打的仗打完了，必有公義的冠冕為他存留。）這就對上號了。那你們身上有没有保羅的這些表現？你們會不會這麽對號？不會根據神的話對號，你就認識不了自己。認識到敗壞性情的實質才是真認識自己了，只認識外表的對錯，只承認自己是魔鬼、是撒但，這太籠統、太空洞，這是假裝深刻，這是偽裝、欺騙，這樣談認識自己是假屬靈，是迷惑人的。

你們有没有見過詭詐人是怎麽認識自己的？他一個勁兒地給自己上綱上綫，説自己是魔鬼、是撒但，還咒詛自己，但就是不説自己做了什麽鬼事、作了哪些惡，也不解剖心裏的污穢敗壞，只是説自己是魔鬼撒但，悖逆神、抵擋神，説了許多空話、籠統的話來定罪自己，給别人的感覺是「這可真是認識自己了，認識得多深哪」，讓别人看見他屬靈，都羡慕他是追求真理的人。但他這樣認識了幾年以後并没有真實悔改，看不見他在哪件事上實行出真理，是按原則辦事的，他的生命性情也没有絲毫變化，這就暴露出問題了，這不是真實認識自己，這是偽裝欺騙，屬于假冒為善的人。不管人怎麽談認識自己，别注重他話説得多好聽、認識得多深刻，關鍵得看什麽？就看他能實行出多少真理，就看他能否堅持真理原則維護教會工作，就看這兩條就足够了，就知道人有没有真實變化了。這是看人、分辨人的原則，别聽他嘴説得多好聽，而是要看他辦的事怎麽樣。還有的人談認識自己外表挺求真，心裏有什麽錯誤的意念、不對的想法都跟别人説，能敞開亮相，但説完之後并没有真實悔改，臨到事還是不實行真理，也不堅持原則維護教會工作，也看不見有什麽變化，那這樣的認識自己、敞開交通就没有什麽意義了。他可能認為這樣認識自己就是真實悔改了，就代表實行真理了，結果認識了幾年也没有變化。這樣認識自己是不是走形式、走過程？一點兒果效都没有，這是不是在玩弄自己呀？以前我到一個地方，剛到那裏就看見有人開着機器打草，機器轟隆隆地響，噪音太大了，到那裏去兩三次都碰到這種情况，我就問他，「你們打草没有固定時間嗎？」他就説，「哎呀，看見神來了才打草，我這心裏也不好受啊」。不會分辨的人聽了這話還覺得這人實在，心裏怎麽想就怎麽説，認為他這是承認錯誤了，認識自己了，就受迷惑了。但明白真理的人會這麽看嗎？這事應該怎麽看是準確的？能看透這事的人心裏會想，「你盡本分也不負責任哪，你這不是做面子活嗎？」這個打草的人害怕别人這麽想，就先説出這樣的話來堵别人的嘴，這説話的技巧高不高？（高。）其實，他早就琢磨好了怎麽應對這事，來個先發制人迷惑你，讓你認為他挺單純，還能敞開説，承認自己錯了。他心裏是這樣想的：「我明白真理，不用你説，我先承認，我這樣巧妙地説，我看你還能説啥。我就這麽做，你能把我怎麽樣？」這裏面有幾種性情？首先，他什麽都明白，做錯事知道悔改，給别人這種感覺，用偽裝、謊言給别人一種假象，讓人都對他高看。他心眼兒特别多，他知道他説完這話能迷惑别人到什麽程度，别人會有什麽反應，他早就評估到了。這是什麽性情？這就是邪惡性情。另外，他既然能説出這話，證明他不是現在才知道，他早就知道這麽做是應付糊弄，不應該現在才做，不應該這麽偽裝，不應該做面子活，那為什麽還這麽做，這是不是剛硬？有假冒、剛硬，還有邪惡。你們會不會分辨了？有的人只會分辨别人却不會分辨自己，這是怎麽回事？如果真會分辨自己，也照樣會分辨别人，只會分辨别人不會分辨自己，這是人性情有問題、人品有問題。拿真理跟别人對號，不跟自己對號，這絶對不是喜愛真理的人，更不是接受真理的人。

人能發現自己的敗壞問題很嚴重，這是好事還是壞事？這是好事。你越能發現自己的敗壞，認識得越準確，越能認識到自己的實質，就越能蒙拯救，離蒙拯救越來越近；你越發現不了自己的問題，總覺得自己好、自己不錯，那你離蒙拯救的路還很遠，你還很危險。你看哪個人總標榜自己本分盡得好，會交通真理，還會實行真理，就證明那個人的身量特别小，還很幼稚，生命不成熟。什麽樣的人蒙拯救的希望大一些，能走上蒙拯救的路呢？對自己的敗壞性情有真實認識的人，他認識得越深離蒙拯救越近。認識到自己的敗壞性情都是來源于撒但的本性，看見自己没有良心理智，什麽真理也實行不出來，盡憑敗壞性情活着，真是没有一點兒人性，就是活着的魔鬼，就是活撒但，這是真認識自己的敗壞實質了。他這麽認識好像問題挺嚴重，其實這是好事還是壞事啊？（是好事。）雖然這是好事，但有的人真看見自己的魔鬼撒但相就消極了，就認為「這下完了，神不要了，肯定得下地獄啊，不可能蒙神拯救了」，有没有這種情况？你們説，有没有人越認識自己越消極，覺得「我這是徹底完了，神的審判刑罰臨到了，這是懲罰、是報應啊，神不要了，蒙拯救没希望了」，會不會有這些錯覺？（會。）其實，人越認識自己没希望還越有希望，不能消極，不能放弃，能認識自己這是好事，這是蒙拯救必經的路途。如果對自己的敗壞性情、對人各方面抵擋神的實質一點兒知覺都没有，還没打算開始變，這就麻煩，這樣的人已經麻木了，是死人。死人容不容易救活？人已經死了，就不容易救活了。

哪類人神還給悔改機會，還有蒙拯救的希望？這類人得具備哪些表現？首先得有良心知覺，不管臨到什麽事，他都能從神領受，心裏明白是神在作事拯救他，他會説，「雖然我不明白神的心意，不知道為什麽會臨到這類事，但是我相信神是為了拯救我，我不能悖逆神，不能傷神的心，我得順服，得背叛自己」，他有這個良心。另外，在理智方面，他覺得「神是造物的主，我是受造之物，神怎麽作都對，神審判刑罰我是為了潔净我的敗壞性情，造物的主怎麽對待受造之物都合情合理」。這是不是人應該有的理智？人不應該要求神，説「我是人，我有人格、有尊嚴，我不允許你那麽對待我」，這有没有理智？這是撒但的性情，這没有正常人的理智，神不拯救這樣的人，神不承認他是受造之物。如果你説，「我是神造的，神怎麽對待我都行，把我當驢、當馬，當什麽都行，我没有自己的選擇與要求」，那盡本分苦點累點你還能挑揀嗎？（不能。）對了，就得順服。怎麽順服？剛開始順服時費勁、難受，總想逃，總想拒絶，怎麽辦哪？就得來到神面前禱告，尋求真理，看清楚問題的實質，再找到實行的路，就往實行真理上用心、努力，一點一點順服下來，這就是有理智，你首先得具備這樣的理智。良心有了，理智有了，還有什麽是人需要具備的？廉耻。在哪些事臨到的時候需要人有廉耻？做錯事，流露悖逆、彎曲詭詐，撒謊欺騙的時候，自己得有意識，得有廉耻，知道這樣做不合真理、没有尊嚴，得知道懊悔。人如果不具備廉耻，那就是没臉没皮的人，就不配稱為人。人不接受真理那就徹底完了，怎麽交通真理都聽不進去，怎麽説都没有知覺，這叫没有廉耻。没有廉耻的人會不會懊悔？没有廉耻就没有尊嚴，這樣的人不知道懊悔。不知道懊悔人能回轉嗎？（不能。）不能回轉的人就不會放下手中的惡。「離開所行的惡道，丢弃手中的强暴」（拿3:8），能做到這一點的人得具備什麽？這得需要人有廉耻、有良心知覺，做錯事心裏有責備、有懊悔，能放弃錯誤做法，這樣人就能回轉，這就是人性裏起碼該具備的。除了良心、理智、廉耻，還需要具備什麽？（喜愛正面事物。）對了，喜愛正面事物就是喜愛真理，只有喜愛真理的人才是心地善良的人。惡人喜不喜愛正面事物？惡人喜歡邪惡、凶惡、惡毒的東西，所有與反面事物有關的他都喜歡。説到正面事物，説這事對人有益處，是從神來的，他聽了不喜歡、不感興趣，這就没法蒙拯救。真理交通得再好，話説得再實際，他就是不感興趣，甚至還能仇視、對抗，説到吃喝玩樂，他兩眼就放光了，他就來勁了，這就是性情凶惡、邪惡，心地不善良，所以他不可能喜愛正面事物。在他心裏是怎麽看待正面事物的？他藐視、瞧不起，他會嘲笑。説到做誠實人，他認為，「做誠實人盡吃虧，我才不做呢！你做誠實人你傻，你看你盡本分吃苦耐勞，從來不考慮自己的後路，從來不考慮自己的身體，累垮了誰管？我不能累着。」若有人説，「咱得給自己留後路啊，不能傻乎乎地一個勁兒地賣力幹，得把自己的後路預備好，再多少出點力就行了」，這麽説正對他的心思，他就高興了。説到絶對順服神，忠心花費盡本分，他就反感、厭憎，聽不進去。這樣的人是不是凶惡？凡是這類人性情都凶惡，你只要交通真理，講到實行原則，他就反感，不想聽，他認為這傷害到他的臉面了，有損他的尊嚴了，又得不着什麽好處，他心裏就説：「整天講真理、講實行原則，整天講做誠實人，做誠實人能當飯吃啊？説實話能給錢哪？我靠騙就能得利！」這是什麽邏輯？這是强盗邏輯。這性情是不是凶惡？心地善不善良？（不善良。）這樣的人得不着真理。他那點奉獻、花費、撇弃都是有目的的，他早就盤算好了，自己獻一個如果能多得幾個，他才覺得划算。這是什麽性情？這是邪惡、凶惡的性情。

多數人信神都不會尋求真理，總喜歡自己算計、自己安排，結果過了幾年没多少收穫，什麽真理都不明白，什麽經歷見證也談不出來，這時就後悔了，覺得還是順服神的主宰安排最好，按照神的要求信神最好，憑己意打算當時感覺挺聰明，但没得着真理最終吃虧的還是自己。人都是從這些失敗中才明白真理醒悟過來，生命受了多少虧損才走上正路、走上捷徑，如果直接按着神的要求來信神，就少走許多彎路。有些人經歷了很多事，臨到一些失敗挫折之後，就明白一些真理了，對這些事就看透了，他能把自己的一切都交給神，甘心順服神的擺布安排，這就走上正路了。但性情邪惡、凶惡的人就不把自己交給神，總想靠自己打拼，他覺得，「命運在神手中掌握嗎？神主宰一切嗎？」他總畫問號。同樣聽神家的講道交通，有的人越聽越有勁，越聽情形越好，越聽越有變化，有的人越聽越覺得複雜、够不上，這就是不通靈的人，還有的人聽講道交通心裏厭煩，絲毫不感興趣。這就顯明了人不同的本性，把山羊、綿羊，喜愛真理的、不喜愛真理的都顯明出來了。一類是接受神話、接受真理、接受神的審判刑罰的人；另一類人是怎麽聽講道也不接受真理，就覺得這些話是官話，即使聽明白了也不願意實行，因為他放不下自己的打算、私欲與利益，所以信多少年也没有變化。教會裏這兩類人是不是挺明顯？那些真要神的人，不管别人説什麽他不受影響，都一個勁兒地為神花費，他相信神的話没錯，按神的話實行這是最高原則。那些邪惡、不喜愛真理的人，他總有活思想，今天看好像得福有希望，就賣力氣、做好事讓大家看看，收買人心，過段時間看神也没祝福，心裏就後悔、埋怨，最後總結出這麽一條，「神主宰一切，神不偏待人，這話我看不見得對」。他只看眼前的利益，是無利不起早，這是不是凶惡？他跟誰都搞交易，還敢跟神搞交易。他心想：「我要見利，而且是現在、馬上必須要見利！」這多强硬呀，説他性情凶惡過不過分？（不過分。）那怎麽能證明他是凶惡的呢？臨到點試煉、禍患他就接受不了了，不盡本分了，覺得吃虧了，「我付出這麽多，神也不祝福我，到底有没有神啊？這道對不對呀？」心裏疑惑了。他要見利，這就證實了他的付出不是甘心、不是真心，這就把他顯明了。你看約伯經歷試煉時，他妻子是怎麽説的？（「你仍然持守你的純正嗎？你弃掉神，死了吧！」〔伯2:9〕）她就是個不信派，受禍就要否認神、弃掉神。神賜福的時候，她説「耶和華神，你是大救主啊！你賜給我這麽多財産，你祝福我，我跟隨你，你是我的神哪！」把她的財産剥奪了，她就説「你不是我的神」，還告訴約伯，「你别信了，没有神！要是有神的話，財産怎麽讓强盗奪走了呢？神怎麽没保守呢？」這是什麽性情？這就是凶惡性情。一旦利益受到損失，自己的目的、欲望没得到滿足的時候，馬上就能暴跳如雷，就能反叛，就能做猶大背叛神、弃掉神，這樣的人多不多？這類比較明顯的惡人、不信派，現在教會裏可能還有一部分，但有些人僅僅是有這樣的情形，就是也有這樣的性情，不一定是這類人。但是，你有這樣的性情，這需不需要變化？（需要。）只要有這樣的性情，本性就一樣都是凶惡的，你有這樣凶惡的性情，你就能隨時抵擋神、背叛神，與神敵對。這些敗壞性情只要一天不變化，你與神就不是相合的，你與神不相合，你就不能來到神面前經歷神的作工，你就没法達到蒙拯救了。

約伯這個人的確有信心，神賜福的時候他感謝神，神管教、剥奪的時候，他還感謝神。他經歷到最後，到年老的時候神把他所有的東西都給他奪走了，約伯是怎麽表現的？他不但不埋怨還贊美神，還為神作出了見證。這裏有邪惡性情嗎？有凶惡性情嗎？（没有。）那麽多財産没有了，他有没有反叛？有没有怨言？（没有。）没有怨言，還能贊美神，這性情怎麽樣？這裏面有幾樣正常人性該具備的，就是良心、理智、喜愛正面事物。首先，他具備良心，他心裏知道一切都是神賜給的，他感謝神。另外，他具備理智，哪句話説明他有理智？（他説：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」〔伯1:21〕）這句話見證了約伯對神的試煉的真實經歷、認識，把他自己真實的身量、真實的人性表達出來了。約伯還具備什麽？（喜愛真理。）怎麽衡量喜愛真理這一條？在神奪取這事上，怎麽看出他喜愛真理？（臨到事他能去尋求真理。）尋求真理這是喜愛真理的一個表現。面對身邊發生的這些事，他不管怎麽難受、怎麽痛苦，他都不埋怨，這是不是喜愛真理的一個表現？另外，喜愛真理還有一個更重要的表現是什麽？（能順服。）怎麽能知道這就是喜愛真理的一個切實的、準確的表現？平時人常説「神所作的對人都有益處，都有神的美意」，這話是不是真理？（是。）但是你能接受嗎？神祝福你的時候你能接受，神奪取的時候你能接受嗎？你不能，但是約伯能接受，他把這句話當成真理了，他是不是喜愛真理？神奪走他所有財産的時候，他受了那麽大虧損，得了那麽大一場病，因為這一句話「神所作的一切都是對的，都有神的美意」，他心裏明白這是真理，不管受多大痛苦，他都能堅持這句話是對的，所以説他喜愛真理。還有，神無論用什麽方式試煉他都接受，用奪取的方式也好，强盗搶的方式也好，或者讓他身上長瘡也好，這些都不合人觀念，但約伯是怎麽對待的？他埋怨神了嗎？他一句埋怨神的話都不説，這是喜愛真理、喜愛公平公義。他心裏説，「神對人太公平了，太公義了！神怎麽作都對！」所以他能贊美神，他説：「不管神怎麽作，我都不埋怨，受造之物在神眼裏就是蛆蟲，神怎麽對待都行，都不為過。」他認為神所作的都是對的，都是正面事物，他自己這麽痛苦、難受都不發怨言，這是真實喜愛真理，人不服不行，這都是有切實表現的。無論自己受多大虧損、有多大難處，他都不埋怨神，能順服，這就是喜愛真理的表現。他能勝過自己的難處，不會因為自己的難處而埋怨神，或者對神有什麽要求，這是喜愛真理，是真實的順服，有真實的順服才是喜愛真理的人。有的人平時很會講道理、喊口號，但臨到大事總是對神有要求，一個勁兒地祈求神，「神哪，你把我的病挪去吧！把我的財産再恢復吧！」這是不是順服？這就不是喜愛真理的人，他喜歡説謊迷惑人，他心裏喜愛的是財産、是利益。約伯對物質的利益、他的所有財産都看得很淡，都有純正的領受，所以他就能達到順服，在約伯心裏就能看透這些事，他説，「人這一輩子挣多少都是神賜給的，神不讓你挣你一分也挣不來，神讓你挣，給你多少你就有多少」，他把神主宰萬物這一事實看清楚了，這個真理在他心裏扎根了，「神主宰萬物」這句話在約伯那兒就不是問號，而是嘆號了，這句話就成了他的生命，裝在他心裏了。約伯的人性裏還具備什麽？他咒詛自己的生日是出于什麽？他寧可自己死也不想讓神看着他痛苦，為他傷心，這是什麽品質、什麽實質？（善良。）他這個善良主要有幾種表現？能體諒神、理解神，能愛神、滿足神。這幾樣人都具備了，就有人格了。人格是怎麽産生的？明白真理了，能够在神的試煉中、在撒但的試探中站住見證，活出人樣了，够得上人的標準了，具備了一定的真理，這才有人格。從人性實質上來説，約伯有顆善良的心，所以他才能咒詛自己的生日，寧可自己死也不想讓神看着他痛苦，為他傷心、為他擔憂，他具備這樣的人性。具備善良的人性、實質，人對神才會有愛、有體貼，如果不具備這個，人就麻木、冷酷。再對照保羅，他跟約伯正好相反，他處處為自己着想，還能跟神搞交易，想得着冠冕，還要當基督，替代基督，得不着冠冕還要跟神講理、打官司，這多没理智啊！這就没有廉耻了。人有撒但敗壞性情就得變化，人如果明白真理，能接受真理、實行真理，就能順服神了，就不會再抵擋神了，也能達到與神相合了，這樣的人就是得着真理生命的人，神要的是這樣的受造之物。

二〇一八年七月十三日