末世全能神的話語

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。如果你并不看重這些真理，如果你總想迴避這些真理，總想在這些真理以外尋找新的出路，那我説你是罪大惡極的人。你信神却不尋找真理，不尋求神的心意，不喜愛使你與神更相近的道，那我説你是逃避審判的人，你是從白色大寶座前逃走的傀儡、叛徒，神是不會放過任何一個從他眼中逃走的叛逆者的，這樣的人將會受到更重的懲罰。來到神面前接受審判的人，而且是得到潔净的人，將永遠存活在神的國中，當然這是以後的事了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

神成全人有多種方式，藉着各種各樣的環境對付人的敗壞性情，又藉着各種各樣的事來顯明人，一方面對付人，一方面顯明人，一方面揭示人，把人内心深處的「奥秘」都挖掘出來，都給揭示出來，通過揭示許多情形，讓人看見人的本性。神成全人藉着揭示，也藉着對付，藉着熬煉，也藉着刑罰，有多種方式，讓人認識到神就是實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・注重實行的人才能被成全》

神作工在每一個人身上，不管是用什麽方式，不管是藉什麽人事物效力，也不管對人説話是什麽樣的語氣，最終目的只有一個，就是要拯救你。怎麽拯救你？就是要變化你，那你不受點苦能行嗎？你就得受點苦。受苦包括的就多了：首先，接受神話語的審判刑罰人就得受苦；神的話説得太嚴厲、太直白，人就會誤解神，甚至産生觀念，也會受些苦；有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞，讓人反省認識自己，人也會受一些苦；有時直接對付修理、揭露，人就得受苦。就像上手術台一樣，不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進，這樣經歷過來，你就進入真理實際了，你就有身量了。如果每次臨到修理對付與環境的顯明你都是不痛不癢没有感覺，你也不來到神面前尋求神的心意，不禱告也不尋求真理，那你就太麻木了！靈裏没有一點知覺，没有反應，神就不作了，神會説：「這個人太麻木了，敗壞太深了，怎麽管教、對付、限制居然都唤不起他的心、唤不醒他的靈，這就麻煩了，不好拯救了。」如果神給你擺設一些環境、人事物，或者修理對付你，你從中學到功課了，學會來到神面前，學會尋求真理了，不知不覺蒙開啓光照得着真理了，在這次環境中有變化、有收穫、有長進了，對神的心意稍稍有點理解，不埋怨了，就是在這樣的環境試煉中站立住、經得住考驗了，你就過關了。經得住考驗的人在神那兒怎麽看呢？神説這個人有一顆真心，他能受這樣的苦，他的心是喜愛真理的，是要得着真理的。在神那兒對你有這樣的評價，你是不是就有身量了？是不是就有生命了？這個生命是怎麽得來的？是不是神賜給的？神藉着各種方式供應你，藉着各種人事物訓練你，如同神親自賜給你飲食，親自把各種食物送到你面前，讓你吃飽、讓你享受，你才得以長大，剛强站立。這些事你都得這麽經歷、這麽領會，這就是順服從神來的一切。你得具備這樣的心態與態度，得學會尋求真理，不能從外面找原因，不能總找人的麻煩、找人的毛病，你得明白神的心意。外表看有些人對你有看法或者有成見，但你不應這麽看，你若站在這樣的角度看就只會講理，什麽也得不着。你應學會客觀地看問題，應一切從神領受，這麽看事你就容易順服神的作工，就能尋求真理，摸着神的心意。你的觀點、心態擺正了就能得着真理了，那你何樂而不為呢？為什麽較勁呢？你不較勁你就得着真理了，你如果較勁，那就什麽也得不着，還讓神傷心、失望。神失望在哪兒呢？就是你不接受真理，蒙拯救没希望了，神得不着你這個人，神能不失望嗎？你不接受真理，這就等于是你把神親自供應你的飲食推開了，你説你不餓、你不需要，再三勸導你也不要，你寧願餓着肚子，你還以為自己飽足了，其實你什麽也没有。這種人太没理智了，太自是了，真是不知好歹，是最貧窮可憐的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

有些人經歷修理對付之後就消極了，盡本分也没勁了，忠心也没了，這是怎麽回事？這問題就很嚴重了，這是不能接受真理呀。他不接受真理，一方面是因為對自己的敗壞性情不認識，導致對修理對付不能接受，這是人狂妄自大、不喜愛真理的本性决定的；另一方面是因為人都不明白對付修理的意義，認為修理對付就是定人結局了，所以，人都錯認為只要是撇弃家庭為神花費、對神有點忠心就不能有對付修理，若對付那就不是神的愛、神的公義了，這樣的誤解就使得很多人不敢對神忠心。其實，説到底都是因為人太詭詐，根本不想受苦，就想輕而易舉地得福。人對神的公義性情絲毫不認識，從來就不認為神作事都是公義的，神對待任何一個人都是公義的，人從來不在這事上尋求真理，而是總講自己的理，不管自己做了哪些壞事、犯過多大的罪、作過多少惡，只要神的審判臨到、懲罰臨到，就認為老天不公，神不公義。在人看來，神作的不合人的意思、神作的不近人意就是神不公義，而人從來就不知道自己做的是否合乎真理，也從來不認識自己做的都是在悖逆神、抵擋神。若人無論有何過犯，神都不修理對付，也不責備人的悖逆，而是心平氣和，只憑愛心忍耐，而且讓人都與神同吃同享受直到永遠，那人就不會埋怨神、論斷神不公義了，而且還會假惺惺地説神很公義。這樣的人認識神嗎？能與神同心合意嗎？人絲毫不知道神審判人、修理對付人就是要潔净、變化人的生命性情，使人達到順服神、愛神，這樣的人就不相信神是公義的神。只要神對人有責備、有揭露、有對付，人就消極軟弱了，總埋怨神没有愛，總埋怨神審判人、刑罰人不對，看不見這是神在潔净、拯救人，也不相信神是根據人的悔改表現來定規人的結局。他總懷疑神，總防備神，會導致什麽後果？他能順服神的作工嗎？他能達到真實變化嗎？這是不可能的。這樣的情形若持續下去是很危險的，就没法達到得着潔净、被神成全了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

不能接受修理對付，不能接受真理，這是什麽性情呢？該不該分辨清楚呢？這都屬于厭煩真理的表現，這是問題的實質。人厭煩真理就很難接受真理，人不能接受真理，敗壞性情的問題能不能解决？（不能。）那這樣一個不能接受真理的人，他能不能得着真理呢？能不能達到蒙神拯救呢？肯定不能了。不接受真理的人是真心信神的人嗎？絶對不是。真心信神的人最重要的就是能接受真理，不能接受真理的人絶對不是真心信神。這樣的人如果聽講道，他能坐得住嗎？能有收穫嗎？不可能的。因為講道都是揭露人的各種敗壞情形，通過神的話解剖，讓人認識，然後再交通實行原則，讓人有實行路途，這樣就達到果效了。他聽見揭露的情形有他一份，涉及到他自己的問題了，他就惱羞成怒了，也可能就站起來離開聚會場所了，即使不離開，也可能心裏開始賭氣了，那這樣聚會聽道就没有意義了。聽道不就是為了明白真理、解决自己的實際問題嗎？總怕揭露自己的問題，總怕説到自己，那為什麽要信神呢？信神如果不能接受真理，那就不是信神了。如果總怕揭露自己，那敗壞問題能解决嗎？如果敗壞問題不能解决，那你信神還有什麽意義呢？信神就是為了接受神的拯救，脱去敗壞性情，活出真正人樣，這一切都得靠接受真理來達到，如果絲毫不接受真理，連對付、揭露都不能接受，那就没法達到蒙神拯救了。你們説，在每處教會中能接受真理的人占多少，不能接受真理的人多不多？（多。）這是不是教會中神選民的實際情况、實際問題？凡是不能接受真理、不能接受修理對付的人都是厭煩真理的人。厭煩真理這就是敗壞性情，這種性情如果不能得到變化，還能達到蒙拯救嗎？肯定不能。現在許多人接受真理都挺費勁，難度都不小，都得經歷一些審判刑罰、試煉熬煉才能解决。你們説，不能接受修理對付，不能根據神的話、根據講道揭露的情形對照自己，這是什麽性情？（厭煩真理。）……厭煩真理這方面性情的主要表現是什麽？就是不接受修理對付。不接受修理對付是這種性情表現出來的一種情形。臨到對付的時候，心裏特别抵觸，「不想聽！不想聽！」或者是「怎麽不對付别人，偏偏對付我呢？」厭煩真理是什麽意思？就是凡是與正面事物，與真理，與神的要求、神的心意有關的，他都不感興趣，有時候是反感，有時候根本就是愛搭不理，有時候就是很輕慢、漫不經心的一種態度，不當作一回事，敷衍、應付，或者是用一種根本不負責任的態度來應對。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

對付修理這事信神的人都能經歷到，尤其是在盡本分的過程中，隨着經歷對付修理的增多，多數人對于對付修理的意義越來越有認識，都感覺到對付修理帶來的益處太多了，越來越能正確對待對付修理了。當然，每一個人只要能盡上本分，也不管盡什麽本分，都有機會臨到對付修理。正常人臨到修理對付都能正確對待，一方面能存着順服神的心接受修理對付，一方面還能反省認識自己存在什麽問題，這是追求真理的人對待對付修理常見的態度與觀點。那敵基督是不是也這樣對待對付修理呢？絶對不是，敵基督與追求真理的人對待對付修理的態度肯定是不一樣的。首先，敵基督對于對付修理這件事情他心裏是不能接受的。他不能接受也是有原因的，主要的原因就是臨到修理對付他覺得丢了臉面、失去了名譽地位、失去了尊嚴，讓他在衆人面前抬不起頭，這些東西在他心裏起作用他就很難接受修理對付，他就感覺誰修理對付他就是跟他過不去，就是他的仇敵，這就是敵基督臨到修理對付的心態，一點兒都不錯。其實，修理對付最顯明人能否接受真理，最顯明人有没有真實的順服。對待修理對付這麽抵觸足以説明敵基督厭煩真理，絲毫不接受真理，這才是問題的關鍵。面子問題不是關鍵，不接受真理才是問題的實質。敵基督臨到修理對付，他要求人語氣好、態度好，如果語氣嚴肅、態度嚴厲他就抵觸、反抗，惱羞成怒，他不管揭露的對不對、是不是事實，也不反省自己錯在哪裏、該不該接受真理，他只考慮自己的虚榮臉面是否受到傷害。敵基督根本認識不到修理對付是幫助人、是愛人、是在拯救人，對人都是益處，他連這一點都看不到，這是不是有點不識好歹、不可理喻啊？那敵基督在臨到修理對付時他流露的是什麽性情？毫無疑問的，就是厭煩真理的性情，還有狂妄、剛硬的性情，這就暴露了敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的。所以敵基督最害怕修理對付，一旦臨到修理對付，敵基督的醜態就完全暴露了。那當敵基督臨到對付修理的時候，他又有哪些表現，又能説哪些話、做出哪些事讓人能够足以看清敵基督就是敵基督，他就是不同于一般敗壞的人，就是與追求真理之人的本性實質是有區别的？我舉一些例子，你們也琢磨琢磨，可以補充。敵基督臨到對付修理首先他在心裏就盤算、琢磨：「對付我的是什麽人呢？他是什麽意思呢？他是怎麽知道這件事的？他為什麽要對付我？是不是看不上我啊？是不是我説什麽話得罪他了？是不是我有什麽好東西没給他他報復我，想藉此機會勒索我啊？」他不從自身反省認識自己的過犯、認識自己做過的錯事、認識自己流露的敗壞性情，而是想從對付修理這件事上看出這裏面的端倪，他覺得這裏面有猫膩，他是這麽對待對付修理的。這裏有没有真實的接受？有没有真實的認識、反省？（没有。）多數人臨到對付修理，一方面是因為流露敗壞性情，另一方面是因為愚昧做了錯事，出賣了神家利益，還有的是因為盡本分應付糊弄給神家工作帶來虧損，最可恨的就是明目張膽地胡作非為、違背原則打岔攪擾神家工作，主要是因着這幾種情况臨到對付修理。不管是哪種情况，臨到對付修理人最應該有的態度是什麽？先接受過來，别管誰對付你了、因為什麽對付你，也别管説的話難不難聽、説話的語氣措辭怎麽樣，都應該接受過來，認識自己在哪方面做錯了，流露了什麽敗壞性情，做這件事的時候是不是按真理原則去做的，這是首先應該有的態度。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

人一般臨到對付修理尤其是被撤换没有地位了都會失落，臉面上都會有點下不了台，在人中間有點羞愧，覺得不好意思没臉見人。但是，人如果知廉耻就不會講歪理。不會講歪理指什麽説的？就是什麽事都能够正確對待，不往歪了想，不往歪了講，能實事求是地承認自己所做的錯事，公正地、理性地對待這件事。公正、理性指什麽説的呢？就是既然在這事上對付修理你那你做的就有問題，先不説你有什麽敗壞性情，就説這件事你做錯了那你肯定有責任，你既然有責任就應該承擔這個責任，承認這是你做的。承認之後，接着你就應該省察了：在這事上我流露了什麽敗壞性情？如果不是受敗壞性情指使，那有没有人意的摻雜？是不是愚昧造成的？是不是跟我的追求、所走的道路有關係？能這樣省察自己，這叫有理性，懂得廉耻，看事公正、客觀，實事求是。敵基督恰恰就没有這一點。臨到對付修理的時候，他先想：「我一個堂堂的帶領，你當着這麽多人的面不留情面地對付我，還揭我的老底，那我這個帶領的威信在哪兒啊？不都讓你對付没了嗎？以後我説話誰還聽啊？没人聽了那我這個帶領不就没地位了嗎？不就成空架子了嗎？那我還能享受地位之福嗎？弟兄姊妹奉獻的那些物質的東西我不就享受不着了嗎？」這個想法對不對？合不合真理？是不是正當的想法？（不是。）這叫没理智，講歪理。什麽叫威信？什麽叫帶領？難道你就没有敗壞嗎？什麽叫揭你的老底？你的老底是什麽？就是你的敗壞性情，你的敗壞性情跟其他人都一樣，這就是你的老底。你没有與别人不一樣，你不比别人高，就是看你有點素質，能作點工作，神家提拔培養你，給你一些特殊的負擔，多加給你一些擔子，但這并不等于你有了地位就没有敗壞性情了。而敵基督就抓住這一點，他説：「我有地位了就不應該對付我，尤其是不應該當着多數人的面對付修理我，讓多數人知道我的實底。」這是不是歪理？這個做法適應于哪兒？在社會上你要樹立一個人，就得把他吹捧成一個完人，樹立成一個完美的形象，没有一丁點兒瑕疵，那不是騙人的嗎？神家會那麽做嗎？（不會。）撒但那麽做，敵基督也這麽要求，撒但没有理智，敵基督在這事上同樣也没有理智，不但没有理智，還講一些歪理，提出一些過分的要求。他為了保住自己的地位就讓上面對付他的時候講究點方式、講究點場合、講究點語氣。用得着這樣嗎？你就是個敗壞的人類，對付你的事都是實事求是，講什麽方式？把你樹立起來那不是坑害弟兄姊妹嗎？把你這個惡人樹立起來，維護好你的地位，讓你在下面胡作非為、搞獨立王國啊？這樣對弟兄姊妹公平嗎？是對弟兄姊妹負責任嗎？這不是對弟兄姊妹負責任的做法。所以敵基督這麽做、這麽想、這麽要求純屬是講歪理，無理取鬧，没有絲毫的廉耻。做錯事臨到修理對付的時候，他不承認自己有敗壞性情，不省察自己是因為哪方面敗壞性情導致做了這樣的事。講了一堆歪理之後，他不但不省察，還要琢磨對策，「這事是誰告的？誰跟上面透露的消息？誰跟帶領反映我這個事的？我得查查這個人，我得給他點顔色瞧瞧，聚會的時候我得敲打敲打他，讓他知道我的厲害！」臨到對付修理的時候，敵基督還極力地辯護，找出路，「這次做事不小心露餡兒了，下次臨到這類事争取不露餡兒，争取换一種方式，蒙蔽上面也蒙蔽下面的弟兄姊妹，讓他們都不知道，做對了就趕緊站出來邀功，做錯了就趕緊把責任推卸到他人頭上。」這是不是無耻啊？無耻到了極處！臨到對付修理的時候，正常的人都在内心深處暗暗地承認，「咱這人不好，是有敗壞性情，啥也别説了，我得反省自己」，暗暗下定决心，以後再臨到這類事按着神的要求做，不管能不能達到，總之在臨到對付修理的時候能理性地從内心接受，理性告訴他自己做錯了就是做錯了，自己有敗壞性情就得承認。他的内心是順服的，没有抵觸，即便有點小委屈但主要的態度還是積極的，他能反省自己，能懊悔，還能立下心志以後争取在這事上不再犯同樣的錯誤。而敵基督不但没有懊悔，内心還抵觸，不但不能放下手中的惡還要尋找其他出路繼續胡作非為，繼續自己的惡行。他不會在臨到對付修理的時候省察自己的敗壞性情，省察自己做錯事的源頭，省察自己的存心，以及自己在流露敗壞性情時所産生的各種情形與觀點。他從不省察、不反思，也不接受其他人的建議、提點與揭露，還要變本加厲地尋找各種途徑、方式、手段來欺上瞞下，來保住地位，變本加厲地在神家中攪擾，藉着地位作惡，真是不可救藥了！

——《話・卷四　揭示敵基督・第十一條》

對待對付修理這事，人起碼應該認識到的一點是什麽？對付修理這是人達到合格盡本分必須經歷的，是不可缺少的，也是人信神達到蒙拯救天天要面對、常常要經歷的，每一個人都離不開對付修理。對付修理一個人，這涉不涉及人的前途命運？（不涉及。）那對付修理到底是為了什麽啊？是為了定罪人嗎？（不是，是為了幫助人明白真理達到按原則盡本分。）對了，這是最正確的領受。對一個人的對付修理它是一種管教責打，當然對人也是一種幫助挽救。對付修理能讓你及時地扭轉不正確的追求方向，能讓你及時地認識自己目前存在的問題，也能讓你及時地認識自己所流露的敗壞性情。不管怎麽説，對付修理能讓你認識錯誤達到按原則盡本分，這是及時地挽救你不出偏差、不走入歧途，使你避免釀成大禍，這不是對人最大的幫助、最大的挽救嗎？有良心理智的人應該能够正確對待對付修理。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

臨到修理對付先别分析對錯，先憑順服的心接受過來。比如，有人説那件事你做錯了，雖然你心裏還不明白，不知道自己錯在哪兒，但是你能接受。接受，這首先是一種正面的態度。另外還有一種態度相對消極一點，就是保持沉默，不抵觸。不抵觸有幾種表現？不講理，不辯解，不講自己的客觀理由。如果你總講自己的理由、原因，還把責任推到别人身上，這是不是抵觸？這是悖逆性情。你别拒絶、别抵觸、别講理，就算你有理，那是真理嗎？那是人的客觀理由，那不是真理。現在不是問你客觀理由——為什麽發生這事，是怎麽導致的，而是説你做這事的性質不合真理。你如果認識到這一層，你就真能接受了，真能不抵觸了。臨到事首先有順服的態度，這很關鍵。……那臨到修理對付怎樣做才是接受順服的態度呢？起碼得明白事理，還得具備理智，先順服下來，不能反抗、拒絶，要理性對待，這樣就有起碼的理智了，如果要達到接受順服，那就得明白真理了。明白真理不是簡單事，首先得從神領受，起碼知道對付修理是神許可臨到的或者是出于神的，不管對付修理是否完全合理都應該具備接受順服的態度，這是順服神的表現，同時也是在接受神的鑒察。如果一個勁兒地講理、辯解，認為修理對付是出于人的，不是出于神的，這就領受偏了，一方面没有接受神的鑒察，另外在神擺設的環境中一點兒順服的態度、順服的表現都没有，這就不是順服神的人了。……多數人臨到事如果合乎自己觀念想象、合乎自己的口味了，感覺不錯，就高興地順服，一順百順，心裏踏實平安，而且快樂高興。但臨到不合自己觀念或者對自己不利的事，知道該順服也順服不下來，感到痛苦，啞巴吃黄連，有苦難言，心裏壓抑，一肚子委屈没處訴説，就在心裏翻騰，「人家説得對，人家比我地位高，我不聽能行嗎？認命吧！下次得小心點兒，可别强出頭了，誰出頭誰挨對付。這順服不容易，難哪！我一顆火熱的心被一盆凉水澆滅了。我也想單純敞開，結果總説錯話、總挨對付，以後我就保持沉默，做老好人。」這態度怎麽樣？這就從一個極端走入另一個極端了。神讓人學習順服的功課，最終的目的是什麽？不管當時你受了多少委屈、受了多少痛苦，個人臉面、虚榮、名譽受了多少傷害、羞辱，其實這些都是其次，最要緊的是扭轉你的一種情形。什麽情形呢？就是在通常情况下，人内心深處都存在一種剛硬、悖逆的情形，主要是因為有一種人的常理、人的觀念存在心裏，就是「只要我的存心是對的，不管後果怎麽樣，你就不應該對付我，你對付我我就可以不順服」。他不反省自己所做的是否合乎真理原則、導致的後果是什麽，他就總堅持，「只要我的存心是好的、是對的，神就應該悦納我，即使後果不太好，你也不能修理對付我，更不能定罪我」，這是不是人的理？這是不是人的觀念？人總强調自己的理，這裏面有没有順服？你把自己的理當成真理，而把真理排斥在一邊，你認為合乎你的理才是真理，不合乎你的理就不是真理了，這是不是最謬妄的人？是不是最狂妄自是的人？學習順服的功課主要得解决哪種敗壞性情呢？其實就是狂妄自是的性情，這最攔阻人實行真理順服神。人有狂妄自是的性情最容易講理、不服，總以為自己正確，所以先解决、對付狂妄自是的性情這是最要緊的事。什麽時候人老實了，不講自己的理了，這個悖逆的問題就解决了，就能達到順服了。人如果能達到順服，需不需要具備一定的理性啊？這就必須得具備正常人的理智。比如，在一件事上不管咱們做得對錯，既然神不滿意，咱就應該聽神的，一切以神的話為準，這是不是理性？這就是人該有的理智，是人首先應該具備的。不管咱們受多少苦，咱們的存心目的是為了什麽、理由是什麽，既然神不滿意，没有達到神的要求，那咱們做的肯定是不合乎真理的，咱們就得聽神的、順服神，不應該跟神講理、辯解。你具備了這樣的理性，具備了正常人的理智，就容易解决自己的問題了，就有真實的順服了。就是無論在什麽情况下你没有悖逆，不抗拒神對你的要求，不分析神的要求是對是錯、是好是壞，都能順服下來，這就解决了人講理、剛硬、悖逆的情形。這些悖逆情形在人裏面是不是都有？人常常出現這些情形，認為「只要我的做法、主張、建議合乎常理，即使違背真理原則，也不應該對付修理我，因為我没有作惡」，這是人常有的情形。他的觀點就是没有作惡就不應該臨到修理對付，只有作惡了才可以臨到修理對付，這觀點正確嗎？肯定不正確。修理對付主要是針對敗壞性情的，有敗壞性情就該接受修理對付，如果等作惡了再修理對付，那就為時已晚了，因為已經作出禍來了，如果觸犯了神的性情那就麻煩了，也可能神都不作工了，還對付你有什麽用？只能被顯明淘汰了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

神對人的對付修理，人到底應該用什麽態度、什麽方式對待？人是不是應該琢磨這些事？（是。）人就應該反省、琢磨這些事。無論什麽時候，無論你用什麽方式對待神，人的身份實際上是不變的，人永遠是受造之物。你如果不甘心做受造之物，那説明你這個人很悖逆，你離性情變化、離敬畏神遠離惡還早着呢！如果你甘心做一個受造之物，那你對待神的態度應該是什麽樣的？（無條件地順服。）最起碼得具備這一條——無條件地順服。就是無論到什麽時候神作的没有錯，只能是人有錯誤。無論人臨到什麽環境，尤其是在人臨到逆境的時候，在神顯明人、揭露人的時候，人第一時間應該來到神面前反省自己，省察自己的言行、省察自己的敗壞性情，而不是來檢查、研究、論斷神説的、神作的到底是對還是錯。如果你能守住自己的本位，你應該知道你該做的到底是什麽。人有敗壞性情，不明白真理，這個問題還不大，但是人在有敗壞性情、在不明白真理的情况下還不尋求真理，這個麻煩可就大了。你有敗壞性情，你不明白真理，你能隨意論斷神，能憑心情、喜好、情緒來對待神、與神交往，但你要是不尋求真理、不實行真理，那事情就不是這麽簡單了，你不但不能順服神，你還能誤解神、埋怨神、定罪神，與神對抗，甚至在心裏駡神、弃絶神，説神不公義，説神作的不見得都對。你還能産生這些東西，這是不是很危險？（是。）這可就危險了，不尋求真理能喪命啊！那是隨時隨地的事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（三）》

你在一件事上流露敗壞了，你認識到了就能馬上實行出真理嗎？也不能。在認識階段，有人修理你、對付你，再有環境逼着你，迫使你按真理原則去做，有時候人還不甘心，覺得，「我非得這樣做嗎？為什麽不能按着我自己的意思做呢？為什麽總要求我實行真理呢？我不甘心哪，我没有勁啊！」經歷神作工都得經歷這樣的過程，從不願意實行真理到願意實行真理，從消極軟弱到剛强，能背叛肉體，經歷到一個地步再經歷一些試煉、熬煉，最後明白神的心意了，明白一些真理了，再按真理原則做就能有點心甘情願了。人剛開始實行真理都是有些勉勉强强的，就拿忠心盡本分這事來説，你對盡本分有點認識了，對忠于神也有點認識，在真理上也明白一點，但是什麽時候你能完全達到忠心、達到名副其實的盡本分呢？這得需要一段過程。在這個過程中，也可能你受了不少苦，有人對付你，有人指責你，大家的眼睛都看着你、觀察你，你才開始覺察到自己錯了，認識到還是自己不好，盡本分没有忠心不行，不能應付糊弄啊！聖靈在裏面開啓你，在你做錯事的時候責備你，在這個過程中，你對自己有些認識，知道你盡本分摻雜太多、個人的存心太多、奢侈欲望太多，你認識到這些東西的實質後能來到神面前禱告，有真實的悔改，這樣，這些敗壞的東西就能得着潔净。你常常這樣尋求真理解决自己的實際問題，就逐步走上信神的正軌了，就開始有真實的生命經歷了，敗壞性情也就開始逐步得着潔净了。敗壞性情越得潔净，生命性情就越有變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

在經歷神作工的過程中，無論你經歷多少次失敗跌倒或者臨到修理對付被顯明，這都不是壞事，不管經歷什麽樣的對付修理，或者是帶領工人對付，或者是弟兄姊妹對付，這都是好事。你得記住，不管你受了多少苦，其實你都得着益處了，有經歷的人都能印證這一點。不管怎麽説，臨到修理對付了或者被顯明了，都是好事，這不是被定罪，這是神的拯救，這是認識自己最好的機會，能給你的生命經歷帶來轉機，否則你没有機會也没有條件、没有背景能達到認識自己的敗壞真相。你如果真明白真理了，能把自己心裏隱藏最深的敗壞的東西挖掘出來，能分辨清楚，這是好事，這是解决了生命進入的一個大問題，對性情變化太有利了。真實認識自己是你洗心革面重新做人的最好機會，是你獲得新生的最好機會，真實認識自己就能看見真理作生命太寶貴，就能渴慕真理、實行真理進入實際，這是太好的事！你如果能抓住這個機會，在失敗跌倒時認真反省自己，達到真實認識自己，就能在消極軟弱中重新站起來，跨過這道坎你就能長進一大步，就能進入真理實際了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

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