9 怎樣對待修理對付

末世全能神的話語

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人,來揭露人的本質,解剖人的言語行為,這些言語中都包含着諸多方面的真理,例如:人的本分,人對神如何順服,對神如何忠心,人當如何活出正常人性,神的智慧,神的性情,等等。這些言語都是針對人的本質,針對人的敗壞性情,尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的,而是來作長期的揭露、對付、修理,這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的,而是用人根本就没有的真理來代替,這樣的方式才叫審判,這樣的審判才能將人折服,才能使人對神心服口服,而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解,帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多,對神的工作宗旨明白了許多,對人所不能明白的奥秘理解了許多,而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源,也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的,因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。如果你并不看重這些真理,如果你總想迴避這些真理,總想在這些真理以外尋找新的出路,那我説你是罪大惡極的人。你信神却不尋找真理,不尋求神的心意,不喜愛使你與神更相近的道,那我説你是逃避審判的人,你是從白色大寶座前逃走的傀儡、叛徒,神是不會放過任何一個從他眼中逃走的叛逆者的,這樣的人將會受到更重的懲罰。來到神面前接受審判的人,而且是得到潔净的人,將永遠存活在神的國中,當然這是以後的事了。

——《話・卷一 神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

人的性情自己不能變化,必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉,或對付、管教、修理,之後才能達到順服神,對神有忠心,不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化,經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了,沉着穩重了,最主要的一點是能順服神現實的説話了,對神的作工能順服了,即使不合人的觀念,也能放下觀念存心順服了。

——《話・卷一 神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

神成全人有多種方式,藉着各種各樣的環境對付人的敗壞性情,又藉着各種各樣的事來顯明人,一方面對付人,一方面顯明人,一方面揭示人,把人内心深處的「奥秘」都挖掘出來,都給揭示出來,通過揭示許多情形,讓人看見人的本性。神成全人藉着揭示,也藉着對付,藉着熬煉,也藉着刑罰,有多種方式,讓人認識到神就是實際。

——《話・卷一 神的顯現與作工・注重實行的人才能被成全》

神作工在每一個人身上,不管是用什麽方式,不管是藉什麽人事物效力,也不管對人説話是什麽樣的語氣,最終目的只有一個,就是要拯救你。怎麽拯救你?就是要變化你,那你不受點苦能行嗎?你就得受點苦。受苦包括的就多了:首先,接受神話語的審判刑罰人就得受苦;神的話説得太嚴厲、太直白,人就會誤解神,甚至産生觀念,也會受些苦;有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞,讓人反省認識自己,人也會受一些苦;有時直接對付修理、揭露,人就得受苦。就像上手術台一樣,不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進,這樣經歷過來,你就進入真理實際了,你就有身量了。如果每次臨到修理對付與環境的顯明你都是不痛不癢没有感覺,你也不來到神面前尋求神的心意,不禱告也不尋求真理,那你就太麻木了!靈裏没有一點知覺,没有反應,神就不作了,神會説:「這個人太麻木了,敗壞太深了,怎麽管教、對付、限制居然都唤不起他的心、唤不醒他的靈,這就麻煩了,不好拯救了。」如果神給你擺設一些環境、人事物,或者修理對付你,你從中學到功課了,學會來到神面前,學會尋求真理了,不知不覺蒙開啓光照得着真理了,在這次環境中有變化、有收穫、有長進了,對神的心意稍稍有點理解,不埋怨了,就是在這樣的環境試煉中站立住、經得住考驗了,你就過關了。經得住考驗的人在神那兒怎麽看呢?神説這個人有一顆真心,他能受這樣的苦,他的心是喜愛真理的,是要得着真理的。在神那兒對你有這樣的評價,你是不是就有身量了?是不是就有生命了?這個生命是怎麽得來的?是不是神賜給的?神藉着各種方式供應你,藉着各種人事物訓練你,如同神親自賜給你飲食,親自把各種食物送到你面前,讓你吃飽、讓你享受,你才得以長大,剛强站立。這些事你都得這麽經歷、這麽領會,這就是順服從神來的一切。你得具備這樣的心態與態度,得學會尋求真理,不能從外面找原因,不能總找人的麻煩、找人的毛病,你得明白神的心意。外表看有些人對你有看法或者有成見,但你不應這麽看,你若站在這樣的角度看就只會講理,什麽也得不着。你應學會客觀地看問題,應一切從神領受,這麽看事你就容易順服神的作工,就能尋求真理,摸着神的心意。你的觀點、心態擺正了就能得着真理了,那你何樂而不為呢?為什麽較勁呢?你不較勁你就得着真理了,你如果較勁,那就什麽也得不着,還讓神傷心、失望。神失望在哪兒呢?就是你不接受真理,蒙拯救没希望了,神得不着你這個人,神能不失望嗎?你不接受真理,這就等于是你把神親自供應你的飲食推開了,你説你不餓、你不需要,再三勸導你也不要,你寧願餓着肚子,你還以為自己飽足了,其實你什麽也没有。這種人太没理智了,太自是了,真是不知好歹,是最貧窮可憐的人。

——《話・卷三 末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

有些人經歷修理對付之後就消極了,盡本分也没勁了,忠心也没了,這是怎麽回事?這問題就很嚴重了,這是不能接受真理呀。他不接受真理,一方面是因為對自己的敗壞性情不認識,導致對修理對付不能接受,這是人狂妄自大、不喜愛真理的本性决定的;另一方面是因為人都不明白對付修理的意義,認為修理對付就是定人結局了,所以,人都錯認為只要是撇弃家庭為神花費、對神有點忠心就不能有對付修理,若對付那就不是神的愛、神的公義了,這樣的誤解就使得很多人不敢對神忠心。其實,説到底都是因為人太詭詐,根本不想受苦,就想輕而易舉地得福。人對神的公義性情絲毫不認識,從來就不認為神作事都是公義的,神對待任何一個人都是公義的,人從來不在這事上尋求真理,而是總講自己的理,不管自己做了哪些壞事、犯過多大的罪、作過多少惡,只要神的審判臨到、懲罰臨到,就認為老天不公,神不公義。在人看來,神作的不合人的意思、神作的不近人意就是神不公義,而人從來就不知道自己做的是否合乎真理,也從來不認識自己做的都是在悖逆神、抵擋神。若人無論有何過犯,神都不修理對付,也不責備人的悖逆,而是心平氣和,只憑愛心忍耐,而且讓人都與神同吃同享受直到永遠,那人就不會埋怨神、論斷神不公義了,而且還會假惺惺地説神很公義。這樣的人認識神嗎?能與神同心合意嗎?人絲毫不知道神審判人、修理對付人就是要潔净、變化人的生命性情,使人達到順服神、愛神,這樣的人就不相信神是公義的神。只要神對人有責備、有揭露、有對付,人就消極軟弱了,總埋怨神没有愛,總埋怨神審判人、刑罰人不對,看不見這是神在潔净、拯救人,也不相信神是根據人的悔改表現來定規人的結局。他總懷疑神,總防備神,會導致什麽後果?他能順服神的作工嗎?他能達到真實變化嗎?這是不可能的。這樣的情形若持續下去是很危險的,就没法達到得着潔净、被神成全了。

——《話・卷三 末世基督座談紀要・第三部分》

不能接受修理對付,不能接受真理,這是什麽性情呢?該不該分辨清楚呢?這都屬于厭煩真理的表現,這是問題的實質。人厭煩真理就很難接受真理,人不能接受真理,敗壞性情的問題能不能解决?(不能。)那這樣一個不能接受真理的人,他能不能得着真理呢?能不能達到蒙神拯救呢?肯定不能了。不接受真理的人是真心信神的人嗎?絶對不是。真心信神的人最重要的就是能接受真理,不能接受真理的人絶對不是真心信神。這樣的人如果聽講道,他能坐得住嗎?能有收穫嗎?不可能的。因為講道都是揭露人的各種敗壞情形,通過神的話解剖,讓人認識,然後再交通實行原則,讓人有實行路途,這樣就達到果效了。他聽見揭露的情形有他一份,涉及到他自己的問題了,他就惱羞成怒了,也可能就站起來離開聚會場所了,即使不離開,也可能心裏開始賭氣了,那這樣聚會聽道就没有意義了。聽道不就是為了明白真理、解决自己的實際問題嗎?總怕揭露自己的問題,總怕説到自己,那為什麽要信神呢?信神如果不能接受真理,那就不是信神了。如果總怕揭露自己,那敗壞問題能解决嗎?如果敗壞問題不能解决,那你信神還有什麽意義呢?信神就是為了接受神的拯救,脱去敗壞性情,活出真正人樣,這一切都得靠接受真理來達到,如果絲毫不接受真理,連對付、揭露都不能接受,那就没法達到蒙神拯救了。你們説,在每處教會中能接受真理的人占多少,不能接受真理的人多不多?(多。)這是不是教會中神選民的實際情况、實際問題?凡是不能接受真理、不能接受修理對付的人都是厭煩真理的人。厭煩真理這就是敗壞性情,這種性情如果不能得到變化,還能達到蒙拯救嗎?肯定不能。現在許多人接受真理都挺費勁,難度都不小,都得經歷一些審判刑罰、試煉熬煉才能解决。你們説,不能接受修理對付,不能根據神的話、根據講道揭露的情形對照自己,這是什麽性情?(厭煩真理。)……厭煩真理這方面性情的主要表現是什麽?就是不接受修理對付。不接受修理對付是這種性情表現出來的一種情形。臨到對付的時候,心裏特别抵觸,「不想聽!不想聽!」或者是「怎麽不對付别人,偏偏對付我呢?」厭煩真理是什麽意思?就是凡是與正面事物,與真理,與神的要求、神的心意有關的,他都不感興趣,有時候是反感,有時候根本就是愛搭不理,有時候就是很輕慢、漫不經心的一種態度,不當作一回事,敷衍、應付,或者是用一種根本不負責任的態度來應對。

——《話・卷三 末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

對付修理這事信神的人都能經歷到,尤其是在盡本分的過程中,隨着經歷對付修理的增多,多數人對于對付修理的意義越來越有認識,都感覺到對付修理帶來的益處太多了,越來越能正確對待對付修理了。當然,每一個人只要能盡上本分,也不管盡什麽本分,都有機會臨到對付修理。正常人臨到修理對付都能正確對待,一方面能存着順服神的心接受修理對付,一方面還能反省認識自己存在什麽問題,這是追求真理的人對待對付修理常見的態度與觀點。那敵基督是不是也這樣對待對付修理呢?絶對不是,敵基督與追求真理的人對待對付修理的態度肯定是不一樣的。首先,敵基督對于對付修理這件事情他心裏是不能接受的。他不能接受也是有原因的,主要的原因就是臨到修理對付他覺得丢了臉面、失去了名譽地位、失去了尊嚴,讓他在衆人面前抬不起頭,這些東西在他心裏起作用他就很難接受修理對付,他就感覺誰修理對付他就是跟他過不去,就是他的仇敵,這就是敵基督臨到修理對付的心態,一點兒都不錯。其實,修理對付最顯明人能否接受真理,最顯明人有没有真實的順服。對待修理對付這麽抵觸足以説明敵基督厭煩真理,絲毫不接受真理,這才是問題的關鍵。面子問題不是關鍵,不接受真理才是問題的實質。敵基督臨到修理對付,他要求人語氣好、態度好,如果語氣嚴肅、態度嚴厲他就抵觸、反抗,惱羞成怒,他不管揭露的對不對、是不是事實,也不反省自己錯在哪裏、該不該接受真理,他只考慮自己的虚榮臉面是否受到傷害。敵基督根本認識不到修理對付是幫助人、是愛人、是在拯救人,對人都是益處,他連這一點都看不到,這是不是有點不識好歹、不可理喻啊?那敵基督在臨到修理對付時他流露的是什麽性情?毫無疑問的,就是厭煩真理的性情,還有狂妄、剛硬的性情,這就暴露了敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的。所以敵基督最害怕修理對付,一旦臨到修理對付,敵基督的醜態就完全暴露了。那當敵基督臨到對付修理的時候,他又有哪些表現,又能説哪些話、做出哪些事讓人能够足以看清敵基督就是敵基督,他就是不同于一般敗壞的人,就是與追求真理之人的本性實質是有區别的?我舉一些例子,你們也琢磨琢磨,可以補充。敵基督臨到對付修理首先他在心裏就盤算、琢磨:「對付我的是什麽人呢?他是什麽意思呢?他是怎麽知道這件事的?他為什麽要對付我?是不是看不上我啊?是不是我説什麽話得罪他了?是不是我有什麽好東西没給他他報復我,想藉此機會勒索我啊?」他不從自身反省認識自己的過犯、認識自己做過的錯事、認識自己流露的敗壞性情,而是想從對付修理這件事上看出這裏面的端倪,他覺得這裏面有猫膩,他是這麽對待對付修理的。這裏有没有真實的接受?有没有真實的認識、反省?(没有。)多數人臨到對付修理,一方面是因為流露敗壞性情,另一方面是因為愚昧做了錯事,出賣了神家利益,還有的是因為盡本分應付糊弄給神家工作帶來虧損,最可恨的就是明目張膽地胡作非為、違背原則打岔攪擾神家工作,主要是因着這幾種情况臨到對付修理。不管是哪種情况,臨到對付修理人最應該有的態度是什麽?先接受過來,别管誰對付你了、因為什麽對付你,也别管説的話難不難聽、説話的語氣措辭怎麽樣,都應該接受過來,認識自己在哪方面做錯了,流露了什麽敗壞性情,做這件事的時候是不是按真理原則去做的,這是首先應該有的態度。

——《話・卷四 揭示敵基督・第九條(八)》

人一般臨到對付修理尤其是被撤换没有地位了都會失落,臉面上都會有點下不了台,在人中間有點羞愧,覺得不好意思没臉見人。但是,人如果知廉耻就不會講歪理。不會講歪理指什麽説的?就是什麽事都能够正確對待,不往歪了想,不往歪了講,能實事求是地承認自己所做的錯事,公正地、理性地對待這件事。公正、理性指什麽説的呢?就是既然在這事上對付修理你那你做的就有問題,先不説你有什麽敗壞性情,就説這件事你做錯了那你肯定有責任,你既然有責任就應該承擔這個責任,承認這是你做的。承認之後,接着你就應該省察了:在這事上我流露了什麽敗壞性情?如果不是受敗壞性情指使,那有没有人意的摻雜?是不是愚昧造成的?是不是跟我的追求、所走的道路有關係?能這樣省察自己,這叫有理性,懂得廉耻,看事公正、客觀,實事求是。敵基督恰恰就没有這一點。臨到對付修理的時候,他先想:「我一個堂堂的帶領,你當着這麽多人的面不留情面地對付我,還揭我的老底,那我這個帶領的威信在哪兒啊?不都讓你對付没了嗎?以後我説話誰還聽啊?没人聽了那我這個帶領不就没地位了嗎?不就成空架子了嗎?那我還能享受地位之福嗎?弟兄姊妹奉獻的那些物質的東西我不就享受不着了嗎?」這個想法對不對?合不合真理?是不是正當的想法?(不是。)這叫没理智,講歪理。什麽叫威信?什麽叫帶領?難道你就没有敗壞嗎?什麽叫揭你的老底?你的老底是什麽?就是你的敗壞性情,你的敗壞性情跟其他人都一樣,這就是你的老底。你没有與别人不一樣,你不比别人高,就是看你有點素質,能作點工作,神家提拔培養你,給你一些特殊的負擔,多加給你一些擔子,但這并不等于你有了地位就没有敗壞性情了。而敵基督就抓住這一點,他説:「我有地位了就不應該對付我,尤其是不應該當着多數人的面對付修理我,讓多數人知道我的實底。」這是不是歪理?這個做法適應于哪兒?在社會上你要樹立一個人,就得把他吹捧成一個完人,樹立成一個完美的形象,没有一丁點兒瑕疵,那不是騙人的嗎?神家會那麽做嗎?(不會。)撒但那麽做,敵基督也這麽要求,撒但没有理智,敵基督在這事上同樣也没有理智,不但没有理智,還講一些歪理,提出一些過分的要求。他為了保住自己的地位就讓上面對付他的時候講究點方式、講究點場合、講究點語氣。用得着這樣嗎?你就是個敗壞的人類,對付你的事都是實事求是,講什麽方式?把你樹立起來那不是坑害弟兄姊妹嗎?把你這個惡人樹立起來,維護好你的地位,讓你在下面胡作非為、搞獨立王國啊?這樣對弟兄姊妹公平嗎?是對弟兄姊妹負責任嗎?這不是對弟兄姊妹負責任的做法。所以敵基督這麽做、這麽想、這麽要求純屬是講歪理,無理取鬧,没有絲毫的廉耻。做錯事臨到修理對付的時候,他不承認自己有敗壞性情,不省察自己是因為哪方面敗壞性情導致做了這樣的事。講了一堆歪理之後,他不但不省察,還要琢磨對策,「這事是誰告的?誰跟上面透露的消息?誰跟帶領反映我這個事的?我得查查這個人,我得給他點顔色瞧瞧,聚會的時候我得敲打敲打他,讓他知道我的厲害!」臨到對付修理的時候,敵基督還極力地辯護,找出路,「這次做事不小心露餡兒了,下次臨到這類事争取不露餡兒,争取换一種方式,蒙蔽上面也蒙蔽下面的弟兄姊妹,讓他們都不知道,做對了就趕緊站出來邀功,做錯了就趕緊把責任推卸到他人頭上。」這是不是無耻啊?無耻到了極處!臨到對付修理的時候,正常的人都在内心深處暗暗地承認,「咱這人不好,是有敗壞性情,啥也别説了,我得反省自己」,暗暗下定决心,以後再臨到這類事按着神的要求做,不管能不能達到,總之在臨到對付修理的時候能理性地從内心接受,理性告訴他自己做錯了就是做錯了,自己有敗壞性情就得承認。他的内心是順服的,没有抵觸,即便有點小委屈但主要的態度還是積極的,他能反省自己,能懊悔,還能立下心志以後争取在這事上不再犯同樣的錯誤。而敵基督不但没有懊悔,内心還抵觸,不但不能放下手中的惡還要尋找其他出路繼續胡作非為,繼續自己的惡行。他不會在臨到對付修理的時候省察自己的敗壞性情,省察自己做錯事的源頭,省察自己的存心,以及自己在流露敗壞性情時所産生的各種情形與觀點。他從不省察、不反思,也不接受其他人的建議、提點與揭露,還要變本加厲地尋找各種途徑、方式、手段來欺上瞞下,來保住地位,變本加厲地在神家中攪擾,藉着地位作惡,真是不可救藥了!

——《話・卷四 揭示敵基督・第十一條》

對待對付修理這事,人起碼應該認識到的一點是什麽?對付修理這是人達到合格盡本分必須經歷的,是不可缺少的,也是人信神達到蒙拯救天天要面對、常常要經歷的,每一個人都離不開對付修理。對付修理一個人,這涉不涉及人的前途命運?(不涉及。)那對付修理到底是為了什麽啊?是為了定罪人嗎?(不是,是為了幫助人明白真理達到按原則盡本分。)對了,這是最正確的領受。對一個人的對付修理它是一種管教責打,當然對人也是一種幫助挽救。對付修理能讓你及時地扭轉不正確的追求方向,能讓你及時地認識自己目前存在的問題,也能讓你及時地認識自己所流露的敗壞性情。不管怎麽説,對付修理能讓你認識錯誤達到按原則盡本分,這是及時地挽救你不出偏差、不走入歧途,使你避免釀成大禍,這不是對人最大的幫助、最大的挽救嗎?有良心理智的人應該能够正確對待對付修理。

——《話・卷四 揭示敵基督・第九條(八)》

臨到修理對付先别分析對錯,先憑順服的心接受過來。比如,有人説那件事你做錯了,雖然你心裏還不明白,不知道自己錯在哪兒,但是你能接受。接受,這首先是一種正面的態度。另外,還有一種態度相對消極一點,就是保持沉默,不抵觸。不抵觸有幾種表現?不講理,不辯解,不講自己的客觀理由。如果你總講自己的理由、原因,還把責任推到别人身上,這是不是抵觸?這是悖逆性情。你别拒絶、别抵觸、别講理,就算你有理,那是真理嗎?那是人的客觀理由,那不是真理。現在不是問你客觀理由——為什麽發生這事,是怎麽導致的,而是説你做這事的性質不合真理。你如果認識到這一層,你就真能接受了,真能不抵觸了。臨到事首先有順服的態度,這很關鍵。……那臨到修理對付怎樣做才是接受、順服的態度呢?起碼得明白事理,還得具備理智,先順服下來,不能反抗、拒絶,要理性對待,這樣就有起碼的理智了,如果要達到接受、順服,那就得明白真理了。明白真理不是簡單事,首先得從神領受,起碼知道對付修理是神許可臨到的或者是出于神的,不管對付修理是否完全合理,都應該具備接受、順服的態度,這是順服神的表現,同時也是在接受神的鑒察。如果一個勁兒地講理、辯解,認為修理對付是出于人的,不是出于神的,這就領受偏了,一方面没有接受神的鑒察,另外在神擺設的環境中一點兒順服的態度、順服的表現都没有,這就不是順服神的人了。……多數人臨到事如果合乎自己觀念想象、合乎自己的口味了,感覺不錯,就高興地順服,一順百順,心裏踏實平安,而且快樂高興。但臨到不合自己觀念或者對自己不利的事,知道該順服也順服不下來,感到痛苦,啞巴吃黄連,有苦難言,心裏壓抑,一肚子委屈没處訴説,就在心裏翻騰,「人家説得對,人家比我地位高,我不聽能行嗎?認命吧!下次得小心點兒,可别强出頭了,誰出頭誰挨對付。這順服不容易,難哪!我一顆火熱的心被一盆凉水澆滅了。我也想單純敞開,結果總説錯話、總挨對付,以後我就保持沉默,做老好人。」這態度怎麽樣?這就從一個極端走入另一個極端了。神讓人學習順服的功課,最終的目的是什麽?不管當時你受了多少委屈、受了多少痛苦,個人臉面、虚榮、名譽受了多少傷害、羞辱,其實這些都是其次,最要緊的是扭轉你的一種情形。什麽情形呢?就是在通常情况下,人内心深處都存在一種剛硬、悖逆的情形,主要是因為有一種人的常理、人的觀念存在心裏,就是「只要我的存心是對的,不管後果怎麽樣,你就不應該對付我,你對付我我就可以不順服」。他不反省自己所做的是否合乎真理原則、導致的後果是什麽,他就總堅持,「只要我的存心是好的、是對的,神就應該悦納我,即使後果不太好,你也不能修理對付我,更不能定罪我」,這是不是人的理?這是不是人的觀念?人總强調自己的理,這裏面有没有順服?你把自己的理當成真理,而把真理排斥在一邊,你認為合乎你的理才是真理,不合乎你的理就不是真理了,這是不是最謬妄的人?是不是最狂妄自是的人?學習順服的功課主要得解决哪種敗壞性情呢?其實就是狂妄自是的性情,這最攔阻人實行真理順服神。人有狂妄自是的性情最容易講理、不服,總以為自己正確,所以先解决、對付狂妄自是的性情這是最要緊的事。什麽時候人老實了,不講自己的理了,這個悖逆的問題就解决了,就能達到順服了。人如果能達到順服,需不需要具備一定的理性啊?這就必須得具備正常人的理智。比如,在一件事上,不管咱們做得對錯,既然神不滿意,咱就應該聽神的,一切以神的話為準,這是不是理性?這就是人該有的理智,是人首先應該具備的。不管咱們受多少苦,咱們的存心目的是為了什麽、理由是什麽,既然神不滿意,没有達到神的要求,那咱們做的肯定是不合乎真理的,咱們就得聽神的、順服神,不應該跟神講理、辯解。你具備了這樣的理性,具備了正常人的理智,就容易解决自己的問題了,就有真實的順服了。就是無論在什麽情况下,你没有悖逆,不抗拒神對你的要求,不分析神的要求是對是錯、是好是壞,都能順服下來,這就解决了人講理、剛硬、悖逆的情形。這些悖逆情形在人裏面是不是都有?人常常出現這些情形,認為「只要我的做法、主張、建議合乎常理,即使違背真理原則,也不應該對付修理我,因為我没有作惡」,這是人常有的情形。他的觀點就是没有作惡就不應該臨到修理對付,只有作惡了才可以臨到修理對付,這觀點正確嗎?肯定不正確。修理對付主要是針對敗壞性情的,有敗壞性情就該接受修理對付,如果等作惡了再修理對付,那就為時已晚了,因為已經作出禍來了,如果觸犯了神的性情那就麻煩了,也可能神都不作工了,還對付你有什麽用?只能被顯明淘汰了。

——《話・卷三 末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

神對人的對付修理,人到底應該用什麽態度、什麽方式對待?人是不是應該琢磨這些事?(是。)人就應該反省、琢磨這些事。無論什麽時候,無論你用什麽方式對待神,人的身份實際上是不變的,人永遠是受造之物。你如果不甘心做受造之物,那説明你這個人很悖逆,你離性情變化、離敬畏神遠離惡還早着呢!如果你甘心做一個受造之物,那你對待神的態度應該是什麽樣的?(無條件地順服。)最起碼得具備這一條——無條件地順服。就是無論到什麽時候神作的没有錯,只能是人有錯誤。無論人臨到什麽環境,尤其是在人臨到逆境的時候,在神顯明人、揭露人的時候,人第一時間應該來到神面前反省自己,省察自己的言行、省察自己的敗壞性情,而不是來檢查、研究、論斷神説的、神作的到底是對還是錯。如果你能守住自己的本位,你應該知道你該做的到底是什麽。人有敗壞性情,不明白真理,這個問題還不大,但是人在有敗壞性情、在不明白真理的情况下還不尋求真理,這個麻煩可就大了。你有敗壞性情,你不明白真理,你能隨意論斷神,能憑心情、喜好、情緒來對待神、與神交往,但你要是不尋求真理、不實行真理,那事情就不是這麽簡單了,你不但不能順服神,你還能誤解神、埋怨神、定罪神,與神對抗,甚至在心裏駡神、弃絶神,説神不公義,説神作的不見得都對。你還能産生這些東西,這是不是很危險?(是。)這可就危險了,不尋求真理能喪命啊!那是隨時隨地的事。

——《話・卷四 揭示敵基督・第十條(三)》

你在一件事上流露敗壞了,你認識到了就能馬上實行出真理嗎?也不能。在認識階段,有人修理你、對付你,再有環境逼着你,迫使你按真理原則去做,有時候人還不甘心,覺得,「我非得這樣做嗎?為什麽不能按着我自己的意思做呢?為什麽總要求我實行真理呢?我不甘心哪,我没有勁啊!」經歷神作工都得經歷這樣的過程,從不願意實行真理到願意實行真理,從消極軟弱到剛强,能背叛肉體,經歷到一個地步再經歷一些試煉、熬煉,最後明白神的心意了,明白一些真理了,再按真理原則做就能有點心甘情願了。人剛開始實行真理都是有些勉勉强强的,就拿忠心盡本分這事來説,你對盡本分有點認識了,對忠于神也有點認識,在真理上也明白一點,但是什麽時候你能完全達到忠心、達到名副其實的盡本分呢?這得需要一段過程。在這個過程中,也可能你受了不少苦,有人對付你,有人指責你,大家的眼睛都看着你、觀察你,你才開始覺察到自己錯了,認識到還是自己不好,盡本分没有忠心不行,不能應付糊弄啊!聖靈在裏面開啓你,在你做錯事的時候責備你,在這個過程中,你對自己有些認識,知道你盡本分摻雜太多、個人的存心太多、奢侈欲望太多,你認識到這些東西的實質後能來到神面前禱告,有真實的悔改,這樣,這些敗壞的東西就能得着潔净。你常常這樣尋求真理解决自己的實際問題,就逐步走上信神的正軌了,就開始有真實的生命經歷了,敗壞性情也就開始逐步得着潔净了。敗壞性情越得潔净,生命性情就越有變化。

——《話・卷三 末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

在經歷神作工的過程中,無論你經歷多少次失敗跌倒或者臨到修理對付被顯明,這都不是壞事,不管經歷什麽樣的對付修理,或者是帶領工人對付,或者是弟兄姊妹對付,這都是好事。你得記住,不管你受了多少苦,其實你都得着益處了,有經歷的人都能印證這一點。不管怎麽説,臨到修理對付了或者被顯明了,都是好事,這不是被定罪,這是神的拯救,這是認識自己最好的機會,能給你的生命經歷帶來轉機,否則你没有機會也没有條件、没有背景能達到認識自己的敗壞真相。你如果真明白真理了,能把自己心裏隱藏最深的敗壞的東西挖掘出來,能分辨清楚,這是好事,這是解决了生命進入的一個大問題,對性情變化太有利了。真實認識自己是你洗心革面重新做人的最好機會,是你獲得新生的最好機會,真實認識自己就能看見真理作生命太寶貴,就能渴慕真理、實行真理進入實際,這是太好的事!你如果能抓住這個機會,在失敗跌倒時認真反省自己,達到真實認識自己,就能在消極軟弱中重新站起來,跨過這道坎你就能長進一大步,就能進入真理實際了。

——《話・卷三 末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

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