末世全能神的話語

神本身就是真理，他具備一切的真理，他是真理的源頭，一切正面事物、一切真理都是從神那兒來的，萬事萬物的對錯他就可以評判，不管是以前發生的事、現在發生的事還是以後人類未知的事，他都可以評判。神是唯一能判定一切事物對錯的審判官，就是一切事物的對錯只有神能評判，他知道一切事物的準則，他能隨時隨地發表真理，神就是真理的化身，也就是他本身就具有真理的實質。人就是明白了許多真理被神成全了，與真理的化身有没有關係？没有，這是肯定的。人被成全之後，對神現在所作的這些工作與神要求人的各方面標準有了準確的判斷、準確的實行法，完全明白了神的心意，會分辨哪些是出于神的、哪些是出于人的，知道什麽是對的、什麽是錯的，但是有些事人達不到、看不透，神告訴人了人才知道，神還没有告訴人的事，未知的事，人能不能知道？人能不能預測啊？絶對不能。另外，就算人從神得着了真理，有了真理實際，明白了很多真理的實質，也有了辨别是非對錯的能力，但是人有没有控制、掌管這一切事物的能力呢？人没有這個能力。這就是人與神的區别。受造之物永遠只能從真理的源頭那兒得着真理，從人那兒能得着真理嗎？人是真理嗎？人能供應真理嗎？不能，區别就在這裏。你只能接受真理，不能供應真理，那你能不能稱為具備真理的人？能不能稱為真理的化身？絶對不能！真理的化身的實質到底是什麽？是供應真理的源頭，是掌管、主宰一切事物的源頭，也是評判萬事萬物唯一的準則、標準，這就是真理的化身。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（三）》

神發表真理是發表自己的性情、發表自己的實質，不是根據人類所總結的各種人所認為的正面事物、正面的説法而有的。神的話就是神的話，神的話就是真理，是人類唯一賴以生存的法則與根基，而那些來源于人的各種所謂的信條都是錯誤的、荒唐的，都是被神定罪的，不是神認可的，更不是神説話的源頭、根據。神通過他的話語發表他的性情、發表他的實質，因為神有神的實質，神是一切正面事物的實際，所以神所發表出來的一切話都是真理。無論這個敗壞人類對神的話怎麽定位、怎麽定義、怎麽看待、怎麽認識，神的話永遠是真理，這個事實是永不改變的。無論神的話説了多少，無論神的話被這個敗壞、邪惡的人類怎樣定罪、怎樣弃絶，但有一個事實是永遠不能改變的，神的話永遠是真理，人永遠改變不了，到最終人類都得承認神的話是真理，人類所推崇的傳統文化、科學知識永遠不能變成正面事物，永遠不能變成真理，這是絶對的。人類的傳統文化、生存之道不會因為時間的改變、時間的久遠變成真理，而神的話也不會因為人類的定罪、遺忘而變成人的話，真理永遠是真理，這個實質永遠都不會改變。這裏存在一個什麽事實呢？就是人類所總結出來的那些俗語它的來源是撒但，是人類的想象觀念，或者是出自于人的血氣、人的敗壞性情，與正面事物根本没有一點兒關係，而神的話是神實質的發表，也是神身份的發表。因為什麽神發表了這些話？為什麽説這些話是真理？就是因為萬物一切的法則、規律、根源、實質、真相、奥秘都是神在主宰着，都在神手中掌握，所以萬物一切的規律、真相、事實、奥秘只有神知道，神知道萬物一切的本源，神知道它的根源到底是什麽，只有神的話對萬物的定義是最準確的，只有神的話才是人類生活的標準、原則，才是人類賴以生存的真理、準則。而人類被撒但敗壞以後賴以生存的那些撒但的法則、撒但的理論，一方面違背神主宰萬物這一事實，另外也違背神主宰萬物的法則、規律這一事實。人的各種屬撒但的理論都是從人的觀念想象裏産生的，也是從撒但來的。撒但是什麽樣的角色？首先，撒但冒充真理；其次，它攪擾、破壞、踐踏神創造萬物的這一切規律與法則。所以説，從撒但來的東西跟撒但的實質那是太匹配了，充滿了撒但的邪惡用心，充滿了假冒、偽裝，還有撒但永遠不變的野心。對于從撒但來的這些哲學、理論，無論敗壞人類能否分辨，無論有多少人吹捧、宣揚、追隨這些東西，無論敗壞人類對它景仰、崇拜、傳講的年代有多麽久遠，它也不會變成真理。因為它的實質、根源、源頭是撒但，是與神敵對、與真理相敵對的撒但，所以這些東西永遠不會變成真理，它永遠是反面事物。没有真理對照的時候，也可能它能冒充是善的、是正面的，但是當用真理來揭露解剖它的時候，它不是無懈可擊的，它是站不住脚的，是很快被定罪被弃絶的東西。神所發表的真理恰恰符合神所造的人類正常人性的需要，而撒但所灌輸給人的東西恰恰違背人類正常人性的需要，它讓一個正常的人變得不正常，變得偏激、狹隘、狂妄、愚蠢、邪惡、剛硬、凶惡甚至不可一世，嚴重到一定程度，人精神失常，連自己是誰都不知道了，不想做正常的人、普通的人，非要做超人、异人、高級人類，它扭曲了人的人性，扭曲了人的本能。真理是讓人更加本能地按照正常人性的規律法則還有神所制定的這一切規律來存活，而這些所謂的俗語、迷惑人的説法恰恰是讓人違背人的本能，讓人逃脱神所命定、制定的法則，甚至讓人脱離正常人性的軌道去做一些偏激的、正常人不該做也不該想的事。這些撒但的法則不但扭曲人的人性，更讓人喪失正常人性與正常人性的本能。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（一）》

自從人類有了社會科學以來，科學與知識就占據了人類的心靈，進而科學與知識就成了統治人類的工具，使得人類没有足够的空間去敬拜神，没有更多的有利條件去敬拜神，神在整個人類心中的地位越來越下滑。人類的心中没有神作地位的世界是黑暗的，是没有期盼的，是虚空的。隨之而來，許多社會科學家、歷史學家、政治家興起來發表他們的社會科學論、人類進化論等等這些與神創造人類的真理而相違背的論調來充實人類的頭腦與心靈。這樣，相信神創造萬有的人越來越少，而相信進化論的人越來越多。越來越多的人把神作工的記録與神在舊約時代的説話當作神話傳説對待，神的尊嚴與神的偉大在人的心中淡漠了，神的存在與神主宰萬有的信條在人的心中淡漠了，人類的存亡與國家民族的命運對人來説已經不重要了，人類都活在吃喝玩樂的虚空世界之中……很少有人主動尋找神今天在哪裏作工，神怎樣主宰安排人類的歸宿。這樣，不知不覺中人類的文明越來越不能如人願，甚至有好多人覺得在這樣一個世界中活着反倒不如那些死去的人快樂，就連以往很文明的國家中的人也會這樣抱怨。因為没有神的帶領，哪怕統治者或社會學家都絞盡腦汁來維持人類的文明也是無濟于事的，任何一個人都不能填補人類心中的空虚，因為任何一個人都不能作人的生命，任何的社會論調都不能使人擺脱空虚的困擾。科學、知識、自由、民主、享受、安逸帶給人的僅僅是暫時的安慰，人類有了這些仍然不可避免地在犯罪，在抱怨社會的不公平，有了這些也不能攔阻人類探索的渴慕和欲望。因為人是神造的，人類無謂的犧牲與探索只能越來越多地帶給人苦惱，使人惶恐不得終日，不知怎樣面對人類的未來，不知怎樣面對以後的道路，甚至人類恐懼科學、恐懼知識，更恐懼虚空的感覺。在這個世界中，無論你是在自由的國家還是在没有人權的國家，你絲毫不能擺脱人類的命運；無論你是統治者還是被統治者，你絲毫不能擺脱探索人類命運、奥秘與歸宿的欲望，更不能擺脱莫名奇妙的虚空的感覺。這些人類共同的現象被社會學家稱作為社會現象，但又没有一個偉人能出來解决這樣的問題。人畢竟是人，神的地位與神的生命是没有一個人能够取代的，人類需要的不僅僅是吃飽肚腹、人人平等與人人自由的公平社會，需要的是神的拯救與神對人類的生命供應。人類只有得到了神對人類的生命供應與神的拯救，人類的需求、人類的探索欲望與人類的心靈空虚才能得到解决。如果一個國家或民族的人類不能得到神的拯救或神的看顧，那麽這個國家與民族將會走向没落、走向黑暗，結果是被神毁滅。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

古文化知識將人從神的面前悄悄偷走交給了魔王及魔王的子孫，「四書五經」將人的思想觀念又帶入了另一個悖逆的時代，使人更加崇拜「書經」的編者，從而對神的觀念又加重一層。不知不覺，魔王將人心中的神無情地趕了出去，自己却洋洋自得地占據了人的心靈，從此人便有了醜惡的靈魂，也有了魔王的嘴臉，對神的仇恨已是滿了胸腔，魔王的惡毒一天天在人裏面蔓延，將人全部都吞了下去，人再也没有一點自由，無法擺脱魔王的糾纏，只好就地被擒，向其投降歸服在其面前。在人幼小的心靈裏早就種下「無神論」的瘤種，教育人「學科學、學技術，實現四個現代化，世上根本没有神」這些謬理，而且還口口聲聲喊着「靠我們辛勤的勞動來締造美麗的家園」，讓所有的人都從小做起，準備報效祖國，無意之中將人帶到了它的面前，把功勞（指神手托着整個人類的功勞）毫不遲疑地安在自己頭上，但從來不覺着有羞耻之感，而且還恬不知耻地將神的百姓搶回其家中，而自己却如老鼠一樣「蹦」在桌子頂上，讓人把它當作「神」來敬拜，這等亡命之徒！嘴裏喊着「世上根本没有神，風是自然規律的變化，雨是霧氣遇冷凝結的小水珠而落在地上，地震是地形變遷而造成的地帶的震動，乾旱是太陽表面的核子破裂而引起的空氣乾燥，是自然現象，哪有神的作為？」等等這些駭人聽聞的醜聞，更有人喊着説「人是古代類人猿進化而來的，現在的世界是大約億萬年前的原始社會更替而來的，國家的興盛敗亡是人民的雙手决定的」等等這類不可啓齒的説法，背後又讓人將自己挂在墻上，放在桌上而供奉、敬拜，在喊着「没有神」的同時自己却把自己當作神，「毫不客氣」地將神推出地界，自己却站在神的位上做起魔王來，簡直是不可理喻！……

撒但從上到下、從頭到尾一直在攪擾着神的工作，與神唱對台戲，什麽「古老的文化遺産」、寶貴的「古文化知識」，什麽「道家學説、儒家學説」，什麽「孔夫子經傳、封建禮儀」，將人都帶入了地獄之中，現代先進的科學技術、發達的工農商業却無影無踪，只是强調古代「猿猴」帶來的封建禮儀來故意打岔、抵擋神的工作，拆毁神的工作，將人苦害至今，還想將其全部吞噬。封建禮教的傳講、古代文化知識的遺傳早將人都傳染成了大小的魔鬼，没有幾個人甘心樂意地接待神，没有幾個興高采烈地迎接神的到來，人都滿臉殺氣，遍地殺氣騰騰，企圖將神從陸地上趕走，手持刀劍，擺開陣勢要將神「滅絶」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

不管你有多高的知識、有多高的學歷與文憑，我現在談的是人對知識的觀點，然後再談我對知識的觀點。你們知道神對知識怎麽看嗎？有的人説：「神希望人類科學發達，希望人類多明白一些科學知識，神不希望人太落後什麽也不懂、什麽也不知道。」這話是對的，但神厭憎科學知識這些東西。有些正面的科學知識雖然不是真理，但這些東西對人來説還是有點用的，起碼能效點力。科學知識不管在人看怎麽好都不是真理，也不能代替真理，科學知識不能拯救人脱離撒但權勢，只有真理才能使人脱去撒但性情、看清撒但的嘴臉，所以神是發表真理來潔净人、改變人，來變化人的性情。雖然神的話偶爾也提到一些對知識方面的觀點、看法，比如對儒家學説或者社會科學的看法，但只是有代表性地提到一些，從神話的字裏行間我們應該看到，神厭憎人類的知識。人類的這些知識裏面不僅僅是簡單的句子、簡單的道理，它裏面都含有一些思想觀點，都有人的謬妄、偏見與撒但毒素在裏面，有些知識甚至能迷惑人、敗壞人，這些知識就是撒但的毒素。人一旦把這些撒但的毒素接受了、掌握了，這些撒但的毒素在人心裏就變成毒瘤了，就能擴散到全身，如果得不到神話語的醫治、真理的醫治人就得死亡。所以説，人學的知識越多、掌握的知識越多人越不容易相信神的存在，反而會否認神、抵擋神，因為知識都是人能看見的、接觸到的東西，都是直接涉及到人的生活、前途命運的東西，人在學校裏都能學到許多的知識，但却絲毫看不清楚知識的來源以及與靈界的關係。人所學的、掌握的知識多數都是違背神話真理的，尤其是唯物論、進化論都屬于無神論的謬理邪説，毫無疑問的都是抵擋神的謬論。就像你讀那些歷史書，讀那些名人著作、偉人傳記，或者學某一方面的科技，你會得着什麽呢？比如，人學物理掌握了一些物理原理、牛頓學説或者其他什麽學説，這些東西人學到心裏就被它控制了，它在你裏面主導你的思想，當你讀神話的時候你就會覺得，「神的話裏怎麽没有説到地球引力？怎麽没有説到太空呢？月球上有没有空氣，地球上有多少氧氣，神怎麽没有説這些事呢？神應該揭示這些事，這些事才是有必要揭示的，才是應該告訴人類的」。你心裏如果有這種想法，你就會把你所學的知識理論放在首要位置上，而把真理、神的話當成次要的，你會這樣對待神的話。不管怎麽説，這些知識的東西會迷惑人、敗壞人，會讓人遠離神、否認神、抵擋神，甚至與神為敵，不管你們相不相信，不管你們今天能不能接受，總有一天你們會承認這個事實。知識會把人帶入滅亡，會把人帶入地獄，這事你們能看透嗎？有些人可能不願意接受這話，因為在你們中間有一些很有知識的人，有一些學歷很高的人。我不是諷刺也不是挖苦你們，我只是説一個事實，不是要求你們現在馬上接受，就是讓你們慢慢地對這方面有認識。知識這東西會讓你用你的頭腦思維去分析、對待神所作的一切，知識會成為你認識神、經歷神作工的攔阻、障礙，會導致你遠離神、抵擋神。但是你現在有了知識怎麽辦？就需要去分辨哪些知識是實用的，哪些知識是來源于撒但的，是屬于邪説謬論。如果你接受的都是無神論的知識、是謬妄的知識，它就能攔阻你信神，攪擾你與神的正常關係，攪擾你接受真理，攔阻你的生命進入，你應該這樣認識，這就對了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

知識、經驗、教訓這些東西都不是真理，與真理根本就没有絲毫的關係，甚至這些東西是違背真理的，在神那兒是被定罪的。比如知識，歷史算不算一項知識？（算。）人類的歷史，某個國家、某個民族的歷史，還有現代史、古代史，甚至還有些野史，這些知識、歷史書籍都是怎麽來的？（人撰寫的。）那人撰寫的那些東西符不符合真實的歷史啊？人的思想觀點與神的作事原則、方式方法是不是背道而馳？那人所説的這些話跟真實的歷史有關係嗎？（没有。）没有關係。所以説，歷史書籍不管記載得多麽屬實，它只是知識。無論那些歷史學家的口才有多好，把這些歷史講得邏輯性多麽强，説得多麽清楚，你聽完最後得到的結論是什麽？（知道這些事。）知道這些事了，但是他講這些只是讓你知道一個事嗎？他是有一定的思想要灌輸給你。他所灌輸的焦點是什麽，這是咱們要分析解剖的。他要灌輸給人什麽，我舉個例子你們可能就明白了。縱觀古今歷史，人最終總結出一句話，人類的歷史讓人看到的一個事實就是「成者王侯敗者寇」。這是不是知識？（是。）這個知識就是從歷史史實來的。這句話與神主宰萬物的方式方法有没有關係？（没有。）事實上是相反的，是相違背、相抵觸的。那他灌輸給你這個東西，你如果不明白真理，或者你是個外邦人，你聽完之後會怎麽想？你會怎麽看這句話？首先，這些史學家或者歷史書把所有這類事都列出來，用足够的證據、足够的歷史事件來證實這句話的正確性，剛開始你可能只是在書本上學過這一句話，僅僅是知道這句話，在不知道這些事之前你對這句話的認知是在一個層次、一個程度上，但是當你聽完這些史實之後，你對這句話認可、承認的程度就會加深，你絶對不會説「有些事不是這麽回事」，而是會説「是這麽回事，縱觀古今歷史，人類就是這麽發展的，就是成者王侯敗者寇啊！」當你對這事有這樣一種認知的時候，對于你的做人、事業、生活以及周圍的人事物，你心裏會用怎樣的一個觀點、態度去對待？這種認知會不會改變你的態度？（會。）首先是會的。那它怎樣改變？會不會引導、改變你的人生方向和處世方式？也可能以前你認為「和為貴，忍為高」「好人一生平安」，現在就會想「『成者王侯敗者寇』，我想走仕途，對某某人我就得掂量掂量，他不是我這邊的，那該提拔他我也不能提拔了」，這樣琢磨你的態度就不一樣了，很快就變了。這個變是怎麽産生的？就是你接受了「成者王侯敗者寇」這種思想觀點，你聽了很多事實之後更證實了這種觀點在這個人類現實生活中的正確性，你深深地覺得應該把這種觀點落實到自己的行事為人中，來追求自己以後的生活與前途。這種思想觀點是不是把你改變了？（是。）改變你的同時就把你敗壞了，就是這麽回事。這樣的知識把你改變了、敗壞了，那從根源上來看，無論這些歷史説得多麽屬實，最後就總結出這麽一條，灌輸給你這個思想，那這個知識到底是真理的化身還是撒但的邏輯？（撒但的邏輯。）這就對了。我説得是不是够細呀？（是。）這就明白了。你要是不信神，再過兩輩子也明白不了，你只能是越活越覺得自己傻，不够狠，應該更狠點，應該更鬼道點，再陰險點、再壞點、再惡點，「他能殺人，我就得放火；他能殺一個，我就得殺十個；他殺人不見血，我害完人之後不讓他知道，還得讓他祖孫三輩都感謝我！」這就是撒但的哲學、知識、經驗、教訓給人類帶來的影響，事實上就是殘害、敗壞。所以説，這個世界無論在傳講、宣揚哪類知識的同時都會灌輸給你一種思想觀點，你如果不會分辨的話就會中毒。總而言之，現在有一點是確定的，這些知識無論是從民間來的還是從官方來的，無論是少數人推崇的還是絶大多數的人所推崇的，都與真理無關。真理是一切正面事物的實際，他的正確不是根據有多少人承認來决定的，這個正面事物的實際本身就是真理，誰也改變不了，誰也否認不了，真理永遠都是真理。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（三）》

屬魔鬼的人都是為自己活着，他的人生觀、他的座右銘主要就是撒但那些話，「人不為己，天誅地滅」「人為財死，鳥為食亡」等等謬論，都是那些魔王、偉人、哲學家説的一些話成為人的生命了。尤其是被中國人捧為「聖人」的孔子的話多數都成為人的生命了，還有佛教、道教的名言，著名人物口裏常説的那些經典的話，都是撒但哲學、撒但本性的概括，也是撒但本性的最好説明、注釋。這些灌輸到人類心靈裏的毒素都是從撒但來的，没有一點兒是從神來的，這些鬼話也正是和神的話相敵對的，完全可以看出，一切正面事物的實際是從神來的，所有毒害人的反面事物都是從撒但來的。所以説，從人的人生觀、價值觀就可以看見他的本性是什麽以及他是屬誰的。撒但敗壞人是藉着國家政府以及那些名人、偉人的教育薰陶達到的，他們的那些鬼話成了人的生命本性了。「人不為己，天誅地滅」，這是撒但的名言，已滲透到所有人的裏面成為人的生命了，還有一些處世哲學的話也是這樣。撒但是藉着各國的傳統文化來教育人、迷惑人、敗壞人，使人類陷入滅頂之灾的汪洋大海，最後因人事奉撒但抵擋神而被神毁滅。有的人在社會上當了幾十年的官，若問他「你能當上官，仕途這麽亨通，主要靠什麽名言？」他會説：「我就明白一條，『當官不打送禮的，不溜鬚拍馬一事無成』。」他靠這句撒但哲學當上了官，這話是不是代表他的本性？為了當官不擇手段成了他的本性，當官出人頭地、飛黄騰達是他的目的。人的生活、行事為人還有許多撒但毒素在裏面，比如人的處世哲學、行事手段和人的座右銘都充滿了大紅龍的毒素，都是從撒但來的，所以人的骨子裏、血液裏流的全是撒但的東西。那些當官的、掌權的、有成就的人都有他們的成功之道和秘訣，那個秘訣不正代表他們的本性嗎？他們能在世上做大事，背後的陰謀詭計誰也看不透，證明他們的本性太陰險惡毒。人類被撒但敗壞太深了，每個人的血液裏都流着撒但的毒液，可以説，人的本性都是敗壞的、邪惡的、反動的，是抵擋神的，都被撒但的哲學、撒但的毒素充滿了、浸透了，完全變成撒但的本性實質了，所以就能抵擋神，與神為敵。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

「有錢能使鬼推磨」，這是撒但的哲學，在人類當中，在任何一個社會當中，這句話都很盛行，能説成是潮流。因為這句話灌輸在每一個人的心裏，人從開始的不接受，到接觸現實生活的時候就默認了這句話，感覺到這句話是事實，這個過程是不是撒但敗壞人的過程？也可能人對這句話體會的程度不同，但是每一個人根據自己身邊發生的還有自己身上親歷的所有的事，都對這句話有一個不同程度的解讀與認可，是不是這樣？這句話不管人經歷到多少，在人的心裏給人帶來的負面效應是什麽呢？就是這個世界的人類，可以説包括你們每一個人，在人的性情裏流露出一種東西，這種東西是什麽呢？就是崇尚金錢。這種東西在人心裏好不好拿掉？不好拿掉吧！看來撒但把人敗壞得挺深哪！撒但就是利用金錢引誘人，把人都敗壞成崇尚金錢、崇尚物欲的東西，人崇尚金錢都有哪些表現呢？你們是不是認為在這個世界上没有錢活不下去，没有錢日子一天也過不下去呢？人有多少錢地位就多高，人有多少錢就多尊貴，没錢的人腰板就不硬，有錢的人地位也高了，腰板也硬了，説話也可以大聲了，可以囂張地活着了。這句話、這個潮流帶給人的是什麽呢？好多人是不是為了挣錢不惜一切代價呢？好多人是不是為了得到更多的錢而失去尊嚴、失去人格呢？好多人是不是為了挣錢而失去了盡本分、跟隨神的機會呢？失去了得真理蒙拯救的機會，這對人來説是不是最大的損失啊？撒但用這樣的方式，用這一句話就把人敗壞到這個程度，撒但的用心是不是險惡啊？這招是不是很惡毒啊？就流行這麽一句話，從你剛開始對這句話不以為然到你認為這句話是真理為止，你這個人的心就徹底被它奪去了，所以説，你也不由自主地為着這一句話去活着。你已經被這一句話影響到了什麽程度呢？知道是真道，知道是真理，你也無力去追求了，明明知道神的話是真理也不願付代價，不願為得真理而受苦，而是寧願犧牲自己的前途命運來與神對抗到底，不管神怎麽説，不管神怎麽作，不管你了解到的神對你的愛有多深、有多大，你還是一意孤行地為這一句話而付出。就是説，這句話已經迷惑、控制了你的思想，已經左右了你的行為，你寧可被這一句話左右你的命運，也不願意放下對錢財的追求。人能這麽做，人能被撒但的話左右、擺弄，這是不是被撒但迷惑、敗壞了？是不是撒但的哲學思想、撒但的性情在你心裏扎根了？你一味地追求錢財，放弃了追求真理，這是不是撒但迷惑你的目的達到了？事實正是這樣。那撒但迷惑、敗壞你，你感覺到了嗎？你感覺不到。你没有看見撒但站在你眼前，也没有感覺到是撒但在背後做的事，那你能看見撒但的邪惡嗎？你能知道撒但怎麽敗壞人類嗎？撒但敗壞人無時不在、無處不在，讓人防不勝防，讓人身不由己，在你不知不覺的情况下，讓你在没有任何意識的情况下就接受了它的思想，接受了它的觀點，也接受了從它來的邪惡的東西，而人接受之後還不以為然，還把它抱着當寶貝一樣寶愛，任由它擺布，任由它玩弄，人就這樣活在撒但權下，不知不覺地順服着撒但，被撒但敗壞得越來越深。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

現在有些人還相信「用人不疑，疑人不用」這句話是實用的話、是對的話，那這樣的人有没有分辨呢？他明不明白真理？這樣的人思想觀點是不是有問題？如果在教會中有人散布這句話，他就是有存心的，就是迷惑人的，他企圖用「用人不疑，疑人不用」這句話來打消别人對他的顧慮、質疑，言外之意就是讓人相信他能作工作、相信他是可用之人，他是不是這個存心目的？肯定是。他心裏説，「你們總不相信我，總懷疑我，説不定啥時候發現我的一點問題就把我撤掉了，我心裏總放心不下還怎麽作工作呢？」所以，他散布這個觀點就是想讓神家相信他，不要懷疑他，讓他放手工作，這就達到他的目的了。如果真是追求真理的人，看見神家監督他的工作，他應該正確對待，知道這是對自己的保守，更是對神家工作負責。他雖然也會流露敗壞，但能向神禱告，讓神鑒察他，讓神保守他，或者向神起誓，如果作惡願接受神的懲罰，這樣心裏不就坦然了嗎？為什麽要散布一種謬論來迷惑人，來達到自己的目的呢？有些帶領工人對神選民的監督、對上層帶領工人了解工作總是有抵觸態度，他認為什麽呢？「用人不疑，疑人不用，你們總監督我是什麽意思？你們信不過我還用我幹什麽？」如果向他了解工作情况、打聽工作進度，再問一下他個人情形，他就更有想法了，「這工作交給我了那就是我的權力範圍，你們為什麽插手我的工作啊？」他嘴上没敢這麽直説，就旁敲側擊地説，「俗話説得好，『用人不疑，疑人不用』，你這人多疑呀！」他還給你定罪、扣帽子。如果你不明白真理没分辨會怎麽樣？你聽完會説：「我多疑嗎？那我錯了，我詭詐呀！你説的對，用人不疑，疑人不用。」這是不是受迷惑了？「用人不疑，疑人不用」這話符合真理嗎？這是渾話呀！那個邪惡之徒陰險詭詐，把俗語當成真理來迷惑這個渾人，結果這個渾人一聽還真受迷惑了，聽完之後就矇了，心想：「可不是嘛，我對不起人家啊，人家都説了『用人不疑，疑人不用』，我怎麽就不相信他呢？工作不能這麽作，我得鼓勵他，不能打聽他工作上的事，用他就得相信他、就得撒手讓他做，不能轄制他，得給人家施展的空間，人家有那個能力，就算没那個能力還有聖靈作呢！」這都是什麽理啊？有没有一句合乎真理？（没有。）這些話聽着都對，「不能轄制人」，「人做不了什麽，都是聖靈作，聖靈鑒察一切，咱們不用疑惑，神全權負責」，其實這些都是什麽話？説這話的人是不是渾人？他們連這點事都看不透，就被這一句話給迷惑了。可以説，多數人都把「用人不疑，疑人不用」這句話當真理對待，都受這句話的迷惑、捆綁，在選人用人上也都受它的攪擾與影響，甚至被它左右，導致許多帶領工人每當了解教會工作、提拔選用人時總有難處、顧慮，最後只能用「用人不疑，疑人不用」來寬慰自己。每當檢查、摳問工作時，他們心裏就想：「用人不疑，疑人不用，應該相信弟兄姊妹，再説還有聖靈鑒察呢，咱不能總懷疑人、總監督人。」這是不是受「用人不疑，疑人不用」這句話影響了？受這句話影響帶來的後果是什麽？第一，心裏存在「用人不疑，疑人不用」的觀點，會不會檢查、指導人的工作？會不會監督、跟進人的工作？如果用誰都相信，没有檢查、指導，没有監督，這樣是不是忠心盡本分？能不能作好教會的工作？能不能完成神的托付？是不是忠于神的托付？第二，你不但没守住神的話、没守住你的本分，反倒把撒但的處世哲學、撒但的陰謀詭計當成真理來遵守、來實行，你這不是順從撒但、憑撒但哲學活着嗎？你不是順服神的人，更不是遵守神話的人，你完全就是一個混蛋。把神的話放在一邊，反而把撒但的話當成真理去實行，這是背叛真理、背叛神啊！你在神家作工作，你行事的原則却是處世哲學，是撒但的邏輯，這是什麽人？這是背叛神的人，這是嚴重羞辱神的人。這個性質是什麽？這是公開定罪神、公開否認真理，是不是這個性質？（是。）你除了不遵行神的旨意，還讓撒但的鬼話、撒但的處世哲學在教會中横行，你成了撒但的幫凶，幫着撒但在教會中做事，攪擾打岔教會工作，這問題的性質是不是很嚴重？

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇一　什麽是真理》

那永不言敗到底是指什麽？就是失敗了、遭受挫折了、走錯路了但他也不承認，就是頑强地堅持下去，失敗了也不氣餒，失敗了也不承認錯誤，無論有多少人指責、定罪也不回頭，也要朝着自己的方向目標去奮鬥、去努力、去追求，不計任何代價，就是一種這樣的精神。這種精神是不是也挺鼓舞人的？永不言敗一般用在什麽場合？各式各樣的場合，只要有敗壞人類存在的地方就有這句話的存在，就有這種精神存在。那屬撒但的人類發明這句話的目的是為了什麽？就是讓人永遠不要認識自己，不要認識自己的錯誤，不要接受自己的錯誤，不要只看到自己脆弱、懦弱、無能的一面，而是要看到自己有能耐的那一面，看到自己偉大、强悍的那一面，不要把自己看扁了，得認為自己行，你認為自己可以那就可以，你認為自己能勝利，不會失敗，能成為人上人，那就都行，只要你自己有這個决心、有這個心志、有這個野心欲望就都能達到，人不是渺小的，人是偉大的。外邦人有一句話：你的心有多大，你的舞台就有多大。有些人一聽這話就特别喜歡，「哎呀，我想要十克拉的鑽石，那是不是就來了？我想要一輛奔馳，那是不是就來了？」心有這麽大，東西是不是就得來啊？（不是。）這話就是謬論。説白了，相信、承認「永不言敗」這句話的人那是狂得没邊兒的人。他們這麽認為與神所説的什麽話恰恰相反呢？神讓人認識自己，踏踏實實地做人，人有敗壞性情，人有缺欠、有抵擋神的性情，人没有完人，每個人都不是完人，只是一個普通的人。神告誡人要怎麽做人？（老老實實做人。）老老實實做人，踏踏實實地守住受造之物的本位。神有没有讓人永不言敗？（没有。）没有。那對人走錯路、對人流露敗壞性情，神是怎麽説的？（承認、接受。）接受、承認，然後認識，能回轉，達到實行真理。那永不言敗呢，是不認識自己的問題，不認識自己的錯誤，也不接受自己的錯誤，而且是死不回頭、死不悔改，更不接受神的主宰安排。他們不但不尋求人的命運到底是什麽，神是怎麽擺布安排的，不但不去尋求反而還要把命運掌握在自己手裏，自己要説了算。另外，神讓人認識自己，準確地衡量、評價自己，自己能做什麽就踏踏實實、老老實實地把它做好，盡心、盡意、盡性地做好，而撒但是讓人充分地利用人的狂妄性情、釋放人的狂妄性情，讓人做超人、做偉人甚至做有异能的人，做人所不能達到的人。所以説，撒但的哲學是什麽？就是你錯了也不算錯，只要你有不服輸的精神，只要你有一種永不言敗的精神，早晚有一天你會成為人上人，早晚有一天你的願望、你的目標會實現。那這個永不言敗裏有没有一種不擇手段的意思？為了達到自己的目標，不承認自己能失敗，不相信自己是個普通的人，不相信自己能走錯路，除此之外要不擇手段地用各種方式、陰謀來讓自己的野心欲望得到實現。永不言敗這裏面有没有人對待命運的一種等待與順服的態度？（没有。）没有，人就是要把命運完全掌握在自己手裏，要自己掌管自己的命運，自己以後何去何從，是享受福氣還是有怎樣的生活，都要自己説了算。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇一　什麽是真理》

「嚴以律己，寬以待人」與拾金不昧、助人為樂一樣，也是傳統文化對人的德行提出的一方面要求，同樣，這方面德行不管人能不能達到、能不能實行出來，它依然不是衡量一個人是否有人性的標準與準則。或許你真能做到「嚴以律己，寬以待人」，對自己要求得特别嚴格，特别潔身自好，做什麽事都能考慮他人、都能為他人着想，并不謀求自己的利益，顯得特别的大公無私，而且你也有社會責任感、有社會公德，對身邊的人甚至對家裏的人都能顯出你高尚的人格、品質，你的言語行為從來不會受到任何的批評指責，還能讓人特别地贊成甚至佩服，在人眼裏你是一個真正「嚴以律己，寬以待人」的人，但這僅僅是一些表象，即使是表象也没有人能做到，而人的内心深處的所思所想跟這些表象、跟這些外表活出的行為是不是一致的呢？絶對達不到一致。那些學者、專家或者統治者他們鼓吹這些道理都是有目的的。那這個目的到底是什麽？都是為了欺騙人、迷惑人讓人崇拜，讓人把他們當聖人敬拜。那這樣的存心目的能不能拿到明面兒上來？肯定不能。這就證明這個目的是不可啓齒的，是陰暗的、邪惡的。那麽這個目的為什麽是不可啓齒的、是邪惡的呢？因為人的人性是受敗壞性情所控制、所驅使的，這些學者、專家或者統治者他們自己提出的理論他們能做到嗎？他們絲毫都做不到，他們心裏所思所想的、背後所做出來的事是最邪惡、最無耻的，這是不可否認的事實。不管那些專家、學者或者統治者唱什麽高調都是欺騙迷惑人的，他們是敗壞人類中最厚顔無耻的人，他們的一切學説理論都是由他們的敗壞本性支配、主導的，他們的存心目的都是陰險的、邪惡的。不管人能否「嚴以律己，寬以待人」，或者這方面的德行表現得是否到位，其實他的人性根本不受德行説法的影響與操控。那真正操控人性的是什麽？是人的敗壞性情，是「嚴以律己，寬以待人」這方面德行掩蓋之下的人性實質，這就是人的本相。人的本相就是人的人性實質。人的人性實質到底是什麽？主要表現在人的喜好、人的追求、人的人生觀與價值觀還有人對待真理的態度、對待神的態度等方面，只有這些東西才能代表人的人性實質。凡是要求自己做到「嚴以律己，寬以待人」這方面德行的這類人，可以肯定地説，大部分人的地位心都特别重，在敗壞性情的主導之下他們身不由己地追求在人心中的地位、在人中間的名望、在社會上的知名度，這些都與他們的地位之心有關係，都是他們在好的德行掩蓋之下所追求的東西。那他們所追求的這些東西是怎麽來的？完全是由他們的敗壞性情所産生、所主導的。所以不管怎麽説，無論一個人是否能做到「嚴以律己，寬以待人」這方面的德行，做得是否到位，絲毫改變不了一個人的人性實質，言外之意就是絲毫改變不了一個人所具備的人生觀、價值觀，也主導不了人對待各種人事物的態度與觀點。是不是這樣？（是。）越是能够「嚴以律己，寬以待人」的人越是一個善于偽裝、善于假冒的人，越是善于用好的行為、好聽的話來迷惑人的人越是一個本性詭詐、邪惡的人，越是這類人他們越對地位、權勢有着深深的喜愛和追求。無論他們外表的德行多麽的偉光正、多麽的悦人耳目，但他們内心深處不可告人的追求、他們的本性實質甚至他們的野心隨時都會暴露出來。所以，無論他們的德行多麽好也掩蓋不了他們本來的人性實質，掩蓋不了他們的野心欲望，掩蓋不了他們不喜愛正面事物而且厭煩真理、仇恨真理的醜惡的本性實質。從這些事實來看，「嚴以律己，寬以待人」這句話不但很荒唐，更暴露出那些有野心的人試圖借用這方面的説法、行為來掩蓋他們不可告人的野心欲望這一事實。你們可以對號教會中的一些敵基督、惡人，他們為了自己的地位、權勢在教會裏得到穩固，為了在人中間獲取更高的名望，他們在盡本分中也能受苦付代價，甚至還能撇弃工作、撇下家庭、變賣一切所有的來為神花費，他們為神花費所付的代價、所受的苦有些也是常人難以忍受的，他們還能用卧薪嘗膽的精神來維護自己的地位，但是不管他們怎麽受苦付代價，他們都不維護神的見證、不維護神家的利益，也不按照神的話去實行，他們的追求目標都是為了地位權勢與神的賞賜，他們所做的一切没有一樣是與真理有關的。不管他們怎樣「嚴以律己，寬以待人」，他們最終的結局到底是什麽？神到底怎麽看待他們？會根據他們外表活出的這些好行為來定他們的結局嗎？肯定不會。人都是根據這些行為表現來看人、衡量人，這樣就會因為看不透一個人的實質而被人蒙蔽，但是神絶對不會因為他們做到了「嚴以律己，寬以待人」而紀念他們的德行、稱許他們的德行，反而會因為他們的野心還有他們追求地位所走的道路定他們的罪。所以，追求真理的人應該對「嚴以律己，寬以待人」這個衡量人的準則有分辨，應該徹底否認放弃這種荒謬的衡量標準，根據神的話、根據真理原則來分辨人，主要看人是否喜愛正面事物、是否能接受真理、是否能順服神的主宰安排，還有人所選擇的、所走的道路，根據這些來定性一個人是怎樣的人、有怎樣的人性。如果根據「嚴以律己，寬以待人」這一條標準來衡量人那就太容易出偏差、太容易犯錯誤了。你能錯誤地根據從人來的原則、説法來分辨一個人、來看一個人，那你就能在這事上違背真理抵擋神。因為什麽呢？因為你看人的根據不對，是與神的話、與真理格格不入的，甚至是相敵對的，是背道而馳的。神不以「嚴以律己，寬以待人」這一條德行説法來衡量一個人的人性，但是你非要以這一條為準則來衡量一個人的德行、來確定一個人怎麽樣，那你就完全違背了真理原則，你肯定會犯錯誤，肯定要做錯事、出偏差，是不是這麽回事？（是。）

——《話・卷六　關于追求真理・什麽是追求真理（六）》

處世哲學中有一條是「看透不説透，還是好朋友」，就是為了維護好朋友這一層關係即使看透了對方的問題也不能説透，守住不打臉、不揭短的原則，互相欺騙、互相隱瞞、互相玩陰謀，心裏明鏡似的知道對方是個什麽人也不明説，采取狡猾的方式維護這層關係。為什麽要維護這層關係呢？就是不想在這個社會中、在人群中樹立敵人，使自己常常置身于危險的境地。因為你知道揭了對方的短處、傷害到對方之後，他會成為你的仇敵，會危害到你，你不想把自己置身于這樣一種環境中，所以就采取一條這樣的處世哲學——打人不打臉，揭人不揭短。從這一點來看，人與人之間如果是處在這樣一種關係中算不算真朋友啊？（不算。）不算真朋友，更够不上知心人了。那這層關係到底是什麽樣的關係？是不是一種基本的社會關係？（是。）在這種社會關係下，人與人之間不能談心，不能深交，不能無話不説，不能把自己的心裏話、自己所看到的對方的問題、對對方有益處的話説出來，而是挑好聽的説討好對方，不敢説真話、不敢堅持原則，避免别人産生敵對的想法。當没有人威脅到自己的時候，自己活着是不是就相對自在、平安一些？人提倡「打人不打臉，揭人不揭短」這句話是不是就為了達到這個目的？（是。）這很顯然是一種帶有防備人的彎曲詭詐的生存之道，目的就是為了自保。人這樣活着没有任何的知心人，没有任何無話不談的親密朋友，人與人之間就是互相防備、互相利用、互相耍手段，各取所需，是不是這樣？「打人不打臉，揭人不揭短」的目的歸根結底就是為了不得罪人、不樹敵，以不傷害他人來保全自己，是為了自己不受到傷害所采取的手段、方式。從這幾方面的實質來看，對人的德行提出的「打人不打臉，揭人不揭短」這一條要求算不算高尚、算不算正面啊？（不算。）那它對人的教導是什麽？就是你不要得罪任何人、不要傷害任何人，否則的話最後受傷害的是你自己；另外也不要相信任何人，任何一個你要好的朋友在你傷害了他之後這種朋友關係就開始悄悄轉變了，他就會從你熟悉的、要好的朋友變成你的陌路、你的仇敵。這麽教導人能解决什麽問題呢？即使你這樣做了，没有樹敵，還减少了幾個仇敵，就能讓人佩服贊成永遠交你這個朋友嗎？這就完全達到德行的標準了嗎？這充其量是一種處世哲學罷了。守住了這樣的説法、做法算不算有好的德行呢？根本算不上。這就跟有的父母教育兒女一樣，他的孩子在外面挨打了，他就對孩子説：「你這個窩囊廢！他打你你為什麽不還手啊？他用拳頭打你，你就用脚踢他！」這是不是正確的方式啊？（不是。）這叫什麽？這叫教唆。教唆的目的是為了什麽？為了不吃虧，能占便宜。他用拳頭打你，你充其量也就是疼兩天，那你如果用脚踢他這是不是後果更嚴重啊？這個結果是誰造成的？（父母教唆造成的。）那「打人不打臉，揭人不揭短」跟這個性質是不是有點類似啊？「打人不打臉，揭人不揭短」是不是正確的處世方式？（不是。）不是正確的。那從這個角度來看，它是不是對人的一種教唆？（是。）它是不是教導人與人相處要有智慧、要會分辨人，用正確的觀點看人看事，用智慧的方式與人相處？（不是。）是不是教導人如果遇到好人、有人性的人要以誠相待，看到對方有什麽缺點、問題能幫助則幫助，幫助不了的就采取包容正確對待，學會忍耐對方的缺點、吸取對方的優點長處？它是不是這麽教導人的？（不是。）那它教導人最後達到的後果是什麽？是讓人變得誠實了，還是讓人變得詭詐了？結果就是人變得詭詐了，心與心之間的隔閡變大了，人與人之間的距離也拉遠了，人與人之間的關係也變得複雜了，就等于人的社會關係複雜了，人與人之間失去了心與心的交流，産生互相防備的心理，這樣人與人之間的關係還能正常嗎？社會風氣會變好嗎？（不會。）所以説，「打人不打臉，揭人不揭短」這很顯然是錯誤的。如果人憑這句話活着會帶來什麽後果呢？能不能活出正常人性？能不能堅持真理原則？能不能達到光明正大、心懷坦蕩地做人？絶對達不到正面果效。

從「打人不打臉，揭人不揭短」這句話來看，打與揭這是兩個動作，一方面是打，一方面是揭。那打人對不對啊？（不對。）打人是不是正常人性的行為表現呢？（不是。）打人確定是不對的，不管打不打臉都是不對的。所以，「打人不打臉」這話本身就不對。按這句話的説法人容易理解成打臉是不對的，打其他地方是對的，因為打臉有傷大雅，也顯明你這個人對待人太粗魯，不文雅、不高尚。那打其他地方就高尚了？也不高尚。其實這句話的重點不在于打哪兒，而在于「打」這個字。與人相處如果總用打的方式來面對問題、處理問題，這個方式本身就是不對的，是出于血氣的，不是出于人性的良心理智，當然更不是實行真理、不是遵守真理原則。有的人當面不傷人的臉面，説話講究方式盡説好聽話，守住了「不打臉」，但背後却常常耍手段、搞陰謀，抓人把柄、伺機報復、栽贜陷害、造謡中傷，或者製造矛盾、借刀殺人，這些陰險的做法是不是比打臉的性質更嚴重啊？是不是更惡毒、更没人性啊？（是。）所以説，「打人不打臉」這種觀點本身就是錯誤的，屬于虚假偽裝，是假冒為善的手段，令人厭憎、噁心、痛恨。現在我們清楚了，打人本身就是出于血氣，不是正常人性的表現。與人交往應該以誠相待，跟人正常相處，如果相處不來可以遠離，不需要動血氣、動武力，這是有良心理智的人應該達到的。一旦動血氣，即使不打臉打别處這問題也嚴重，這是外邦人對待仇敵的相處方式，不是人與人之間正常的相處方式，已經超出人性理智的範圍了。「揭人不揭短」中的「揭」這個字好不好？這裏的「揭」有没有神話中揭示人、揭露人的那一層意思？（没有。）我從人類的語言中理解到的這個「揭」没有這一層意思，它是帶點惡意地揭露人的性質，揭露人的一些問題、缺欠，或者一些不為人知的事情、行為，還有背後的一些陰謀或者思想觀點，這就是「揭人不揭短」的「揭」字的意思。如果兩個人相處得來，互相知心，彼此之間没有隔閡，也想讓對方從自己身上得到益處、得到幫助，不妨坐下來把問題開誠布公地説清楚、講明白，這是正當的，這就不是揭短了。如果你發現對方的問題了，看對方還不能接受你的指點，那乾脆就不要説，免得發生争吵或者衝突。如果你想幫助他你可以徵求他的意見，先問他：「我看見你的一點問題想給你提點建議，不知你能不能接受。如果你能接受的話我就説，如果你不能接受那我先保留不説。」他如果説「我相信你，你怎麽説都合適，我都能接受」，你就等于被許可了，然後你就把問題一條一條地交通出來。人家不但完全接受，還得着了益處，你們倆還能維持正常的關係。這是不是坦誠相待啊？（是。）這是正確的相處方式，這不是揭短。那「揭人不揭短」中的「不揭短」指什麽説的？就是别説人的缺欠，别説人家最忌諱的問題，别揭露問題的實質，别揭得那麽露骨，就説點浮皮潦草的、説點大家都常説的、説點人家自己能意識到的，别揭人之前犯過的錯誤或者敏感的東西。如果這麽做的話對對方有什麽益處呢？也可能你没有得罪他，没有樹立一個敵人，但是你所做的對他没有任何的幫助與益處。所以，「揭人不揭短」中的「不揭短」這本身就是圓滑，是耍手段，不能坦誠相待，可以説就是居心不良，這就不是正確的相處之道。外邦人還把「揭人不揭短」當成是道德高尚的人該做的，這分明就是一種詭詐的相處之道，是人為了自保的相處之道，根本就不是正當的相處方式。

——《話・卷六　關于追求真理・什麽是追求真理（八）》

中國傳統文化中提倡的「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這一條德行説法就是約束人、開導人的道理，只是對小的過節兒、鷄毛蒜皮的矛盾能起到點緩解作用，但對于有深仇大恨的人來説根本就不起作用。那提出這條要求的人知不知道正常人的良心理智的承受力有多大呢？他心裏是知道的，那為什麽還喜歡説這種話呢？完全是為了在人面前顯出他的文雅、高尚，能得到人的贊成罷了。其實他心裏很清楚，如果有人傷害到他的利益，或者影響到他的前途毁了他的一生，那他的心裏肯定生出惡來，他必要報復，他再有良心理智也不會善罷甘休的，頂多就是報復的程度、報復的方式不同罷了。……

人受到傷害之後能忍氣吞聲，主要是因為什麽？一方面受「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這條德行説法的影響；另一方面，人還有一種擔心，如果自己斤斤計較，常常仇恨人、不能寬容人，會受到社會輿論的譴責，被人嘲笑、歧視，在社會上就無法立足，所以人不得已暫時咽下這口氣，等到以後有機會再報復人。人活在這個世界中，一方面從人的本能來看人没法承受這些壓迫、無理的傷害與不公平的待遇，就是人的人性裏不具備承受這些東西的能力，所以提出「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這一條要求對任何一個人來説都是不公平、不人道的。另一方面，這種思想觀點當然也影響或者扭曲了人對這些事的觀點、看法，使人不能正確地對待這些事，而是把「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這類説法看為正確的、正面的事物。當遭遇到不公平的待遇時，人為了避免輿論的譴責而不得已把自己受到的委屈、侮辱壓在心裏，等待機會報復。雖然人口裏也説點好聽的話，「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人，算了吧，不用報復了，這一篇翻過去了」，但是從人性的本能上來説他永遠不會忘記這件事對他造成的傷害，就是這件事對他肉體與心靈造成的傷害是永遠都磨滅不掉的，没法消失。人所謂的「忘記仇恨吧，這事都過去了，這一篇翻過去了」，那只不過是一個表象，不等于人真能放下仇恨，人説這話不外乎就是受「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這種思想觀點的束縛、影響。當然，因為整個社會的風氣都推崇這種思想觀點，整個社會都被這種思想所禁錮、影響、控制，人認為自己如果不做到這一點，没有得饒人處且饒人這樣的心胸、這樣的度量，就會被人瞧不起，會被世人詬病，更會在這個社會上或者人群中被人歧視。被人歧視的後果是什麽？就是當你跟人接觸、辦事的時候人覺得你這個人小肚鷄腸、有仇必報，都防備你不願意跟你打交道，這樣你在人群中辦事就會處處受阻，你就很難在這個社會上立足，也很難在人群中生存。所以有些人就不得已地屈服于這種社會風氣之下，隨從「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這種説法、這種觀點委屈地活着。從這些現象來看，那些所謂的道德家提出這些德行説法是不是有一定的存心目的？他們是不是為了人類活得更自由，身、心、靈更得釋放？是不是為了讓人活得更幸福？很顯然不是。這些德行的説法根本就不是為人類正常人性的需要而服務的，更不是為了使人活出正常人性而提出的，而是完全為統治階級控制人民、穩定政權服務的，是為統治階級效力的，是為統治階級管理好社會秩序、社會風氣而提出的。他們用這些德行説法約束每一個人、每一個家庭、每一個團體，約束各個團體形成的社會。在這樣的道德思想觀點的灌輸、影響、薰陶下，社會主流的道德思想觀就形成了。這種社會道德、社會風氣的形成不是更有利于人類的生存，不是更有利于人類思想的進步、净化，也不是更有利于人類人性方面的提升，相反，因為這些道德思想觀點的産生人類的思想被禁錮在一個可控的範圍裏。那最終受益的是誰？是人類還是統治階層？（統治階層。）對了，最終受益的是統治階層。就是有這些道德經作為思想基礎、德行基礎的人類更容易被統治，更容易做順民，更容易被擺布，更容易事事處處都受制于道德經的各種説法，更能受制于社會制度、社會道德、社會風氣、社會輿論。這樣在一定程度上，生活在同一個社會制度、道德環境、社會風氣之下的人他們的思想觀點、做人的底綫基本上是統一的，因為他們的思想觀點是經過這些所謂的道德家、思想家、教育家一番加工、一番規範而被統一的。其實，這個「統一」指什麽？就是所有被統治的人，包括人的思想、正常人性都被這些道德經的説法給同化了、禁錮了。人的思想都受到限制，人的口、人的大腦也同時被限制了，每個人都被迫接受了這些傳統文化的道德思想觀點，一方面用這些思想觀點來衡量、約束自己的行為，另一方面也去衡量别人、衡量這個社會，當然同時也被以這些道德經的説法為中心的社會輿論所控制。一旦你覺得自己的做法違背了「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這條説法，你心裏就很不是滋味，就很不自在，你很快就想到「如果我不做到得饒人處且饒人這一點，如果我像小脚女人那麽斤斤計較、小家子氣，有點仇恨也不放下，總把仇恨放在心裏，會不會被人笑話啊？會不會被同事、朋友歧視啊？」所以你就得把自己偽裝得特别大度。人有這些表現是不是就是受社會輿論的控制了？（是。）在客觀上你内心深處有一個無形的枷鎖，就是整個社會的輿論還有社會的譴責對你來説是一種無形的枷鎖。

——《話・卷六　關于追求真理・什麽是追求真理（九）》

「己所不欲，勿施于人」，言外之意就是應該把自己喜歡的、自己愛好的施給人、供給人。敗壞人類喜歡的、愛好的都是哪些東西啊？都是敗壞的東西，都是荒唐的東西，都是奢侈欲望。如果把這些反面的東西都施于人、供給人，整個人類不是越來越敗壞嗎？正面的東西也就越來越少了。這是不是事實啊？人類敗壞至深，這是事實。敗壞人類都喜好追求名利地位、肉體享受，都追求做名人、偉人、超人，都好逸惡勞，喜歡衣來伸手、飯來張口，没有幾個喜愛真理、喜愛正面事物的。如果人類都把自己的敗壞、喜好施于人、供給人會是什麽後果呢？這就可想而知了，人類只能越來越敗壞。提倡「己所不欲，勿施于人」這種觀點的人就是讓人把自己的敗壞、喜好、奢侈欲望都施于人、供給人，讓人都追求邪惡、追求享受、追求升官發財，這是人生正道嗎？可見，「己所不欲，勿施于人」這句話的問題太大了，漏洞、破綻太明顯了，都不值得解剖分辨，只要稍加思索就能看見它的錯誤、荒唐之處。但是，你們中間很多人却能很輕易地被這句話折服，受這句話影響，不加分辨地把它接受進來，與人相處的時候常常告誡自己也勸導他人「己所不欲，勿施于人」，這樣做就覺得自己人格特别高尚、做人特别理性。但其實在不經意間這話出賣了你做人的原則、你的立場，同時也使别人被你迷惑、被你誤導，也會用你的觀點、立場對待人和事，你不折不扣地做了一次和事佬。你做什麽事都不較真，不難為自己也不難為他人，你認為難為他人就是難為自己、善待别人就是善待自己、與别人過不去就是與自己過不去，你持守的正是「己所不欲，勿施于人」的思想觀點，這也是對自己最大的犒賞，也是對自己最大的寬容。這儼然就是一種萬事不求真的態度，對什麽事都没有準確的立場、觀點，看待任何事物都是稀裏糊塗不求真，睁隻眼閉隻眼就過去了。你信神一生如果持守「己所不欲，勿施于人」的思想觀點，後果是什麽呢？你不會實行真理，不堅持真理原則，一點兒真理實際都不具備。為什麽會這樣呢？因為你受「己所不欲，勿施于人」這種説法的影響，已經給你帶來很大的困擾麻煩，使你在很多事上不能有明確的觀點、明確的立場，也没法知道、確定神的要求標準到底是什麽、該達到的果效是什麽，這些後果就是因為你對任何事物都不尋求真理、都是持守撒但哲學的觀點造成的。「己所不欲，勿施于人」是不是人説話行事應該持有的正確態度？不是，它僅僅是一種外表似乎是很對的，似乎是很高尚、很善意的理論，但是這種理論根本就不是正面事物，當然更不是人應該遵守的真理原則。神所要求人的不是「己所不欲，勿施于人」，而是讓人都清楚對待各類事應該遵守的原則到底是什麽，如果是對的、是符合神話真理的一定要堅持，不但自己要堅持，同時還要告誡、勸導人，給人交通讓人都明白神的心意到底是什麽、真理原則到底是什麽，這是你的責任，也是你的義務。神不是讓你持守撒但哲學走中庸之道，更不是讓你顯出你的胸懷是多麽的寬大。你應該堅持的是神話語告誡人的要求標準與真理原則，不但要永遠地堅守，要以身作則地實行這些真理原則，而且還要勸導、監督、幫助、輔導他人與你一樣堅持、遵守、實行這些真理原則，這是神要求你做到的，也是神對你的托付。神要求你做到的是站住正確的立場，堅守神話語的準則與真理原則，即便你現在達不到，即便你心裏不願意、不喜歡，有觀念、有抵觸，你也要當作一種責任、一種義務，把真理原則、把從神來的正面事物交通給他人幫助他人、輔導他人，讓人從中受益得着造就，走上正確的人生道路，這是你的責任，而不是死守撒但灌輸給你的「己所不欲，勿施于人」。這個説法在神來看僅僅是一種處世哲學，是帶有撒但詭計的一種思想觀點，根本就不是正道，也不是正面事物。神所要求你的是堂堂正正地做人，那你就應該清楚地知道該做的是什麽、不該做的是什麽，并不是讓你做老好人、做和事佬，不是讓你走中庸之道。你得堅守真理原則、站住正確的立場，該説的你一定要説，該明白的你一定要明白，還要幫助那些不明白的人，對他們就應該多多指點幫助，你一定要盡到義務、盡到責任，而不是袖手旁觀，更不是持守撒但灌輸給你的「己所不欲，勿施于人」這樣的撒但哲學。明白了吧？（明白了。）正確的東西、正面的事物即使你不喜歡、你不願意做，你够不上、達不到，你有抵觸、有觀念，它也是正面的東西，也是正面事物。神的話、真理不會因着人的敗壞性情，因着人的情緒、情感、意願與人的觀念而改變他的實質，無論到什麽時候，神話語的實質、真理的實質是永遠不會變的。這些神的話、真理你一旦知道了、明白了，你一旦經歷了、得着了，你就有義務把這些經歷見證交通給别人，讓更多的人明白神的心意，讓更多的人明白真理、得着真理，讓更多的人知道神的要求標準是什麽、明白真理原則是什麽，之後在日常生活中臨到各類事的時候有路可行，而不是發矇，不是被撒但的各種思想觀點所禁錮着。「己所不欲，勿施于人」這條德行説法着着實實就是撒但控制人思想的一種詭計，你如果一味地奉行它那你就是一個憑撒但哲學活着的人，是一個完全活在撒但性情裏的人。

——《話・卷六　關于追求真理・什麽是追求真理（十）》

「為朋友兩肋插刀」這一條德行的説法不管拿到哪個時代、哪個族群都是比較能站得住脚的説法，就是這種説法相對符合人性的良心與理智，更準確地説這種説法符合人類良心裏所奉行的「義氣」二字，講義氣的人就願意為朋友兩肋插刀。不管在朋友多麽艱難危險的情况下都應該挺身而出，為朋友兩肋插刀，這是捨己為人的精神。為朋友兩肋插刀這一條德行的説法所灌輸給人的基本上就是義氣，它對人類的人性方面提出來的要求標準就是得講義氣，這句話裏的精髓就是要講義氣。……

「為朋友兩肋插刀」這種思想觀點到底不對在哪兒？這個問題其實很簡單。你們説，人這一生就是為了朋友而活嗎？為朋友排憂解難、兩肋插刀是你該盡的責任、義務嗎？説這話是什麽意思呢？就是你生在這個人世間你有自己的責任與義務要盡。在家庭裏你上要贍養父母、下要撫養子女，這是你在家庭裏的責任；在社會上，不論你是工人、農民、商人還是知識分子你都有該盡的社會責任與義務。抛開人信神盡受造之物的本分這個責任不説，就是你作為一個人你肩上擔負的責任不應該是為朋友排憂解難、兩肋插刀，而是要把家庭的責任、社會的義務盡好，你這一生做人才算是完善的。那在家庭中你該盡的責任包括什麽？作為子女你要孝順父母、贍養父母，父母生病或者有難處的時候你都應該力所能及地做到你該做的，作為家長你應該擔負起家長的責任，你要出力流汗養活一家老小，還要把子女撫養成人，教育子女走正道，讓他們明白做人的道理，所以説在家庭裏你的責任很多。那在社會上你有哪些責任呢？要遵紀守法，還要在工作崗位上盡上責任。就是説，不管你在家庭、在社會扮演什麽角色，不管你走的是什麽道路，不管你的追求、嚮往是什麽，人該負的責任對每一個人來説都很重大，需要人付出時間與精力。從家庭與社會的責任上來看，你這個生命來到這個人世間的價值是什麽？是為了完成上天賦予你的使命與責任。你的生命不是只屬于你自己，當然也不屬于他人，你的生命是為了你在人世間應該盡的責任、義務與使命而有的。你的生命不屬于你的父母，不屬于你的妻子（丈夫），當然也不屬于你的子女，更不屬于你的後輩兒孫，那你的生命屬于誰？從世人的角度上説，你的生命屬于神所賦予你的責任與使命，但是從信神之人的角度上説你的生命應該屬于神，是神在主宰安排你的一切。所以，你作為一個人活在天地間不應該隨隨便便地把自己的生命許給别人，不應該隨隨便便為了義氣為任何一個人獻出自己的生命，就是不要輕賤自己的生命。你的生命在任何人來看都不值錢，尤其對撒但、對這個社會、對這個敗壞的人類來説它不值錢，但是對于你的父母親人來説你的生命是至關重要的，因為你的責任與他們的生存有着密不可分的關係。當然更重要的一點，你的生命與神主宰萬物、主宰整個人類這件事有着密不可分的關係，你的生命是神所主宰的衆多生命中不可或缺的一分子。或許你并没有把自己的生命看得這麽重，或者也不應該把自己的生命看得這麽重，但是事實上，對于與你息息相關的、有着密不可分關係的父母親人你的生命是很重要的。為什麽這麽説呢？因為你對他們有責任，他們對你也有責任。你對這個社會有責任，你對社會的責任關乎到你在這個社會的角色。每一個人的角色、每一個生命體在神那兒看都是不可或缺的，都是神主宰人類，主宰這個世界，主宰這個地球、這個宇宙不可或缺的一分子。儘管每一個生命在神眼中看比一粒沙還渺小，輕賤得不如一隻螞蟻，但是因為他是一個生命，一個活生生的生命，所以在神的主宰當中儘管他扮演的角色不是舉足輕重的，但他也是不可或缺的。那從這些方面來看，如果一個人很輕易地為朋友兩肋插刀，不但有這樣的思想而且隨時準備着為朋友兩肋插刀獻出自己的生命，不顧自己的家庭責任，不顧自己的社會責任，更不顧自己肩上所擔負的神賜給的使命與本分，這是不是不應該的？（是。）這是大逆不道啊！神賜給人最寶貴的就是人的這口氣息，就是所謂的生命，你隨隨便便就把自己的生命許給你所認為的可以托付的朋友，這對于神來説是不是大逆不道？這是不是不尊重生命？這是不是悖逆神的行為？是不是背叛神的行為？（是。）這明擺着就是要放弃你在家庭、在社會應該盡的責任，要推托神給你的使命，這是大逆不道。人一生中最重要的莫過于人所應該擔負起的責任——家庭責任、社會責任還有神賦予你的使命，最重要的就是這些責任與使命。如果你没有了生命，你因為一時的義氣、一時的血氣隨隨便便就把自己的生命為他人獻出去了，那你的責任還存在嗎？還談什麽使命啊？你分明是没把神賜給你的生命當成最寶貴的東西來寶愛，而是隨隨便便地許給他人，為他人獻出你的性命，完全不顧或者放弃你對家庭、對社會的責任，這是不道德的，也是不公平的。所以，我要告訴你們的是什麽呢？不要隨隨便便把自己的命獻給他人、許給他人。有些人説：「我許給我的父母行不行？許給我的愛人行不行？」不行。為什麽不行？神賜給你生命，讓你的生命得以延續是為了讓你盡到你對家庭、對社會的這些責任，完成神托付給你的使命，不是讓你拿着自己的生命當兒戲，隨隨便便許給他人、交給他人為他人而付出、而奉獻的。人如果失去了生命還能盡到家庭與社會的責任嗎？還能完成人的使命嗎？（不能了。）人的家庭責任、社會責任都没有了，那人所扮演的社會角色還存在嗎？（不存在了。）人所扮演的社會角色都没有了，那人的使命還存在嗎？就不存在了。人的生命都没有了，人的社會角色、人的使命也就統統都歸于烏有了，這是不是想讓神所主宰的人類、想讓神的經營計劃歸于烏有啊？你如果這麽做的話，這是不是大逆不道啊？（是。）這就是大逆不道。你的生命只為神給你的責任與使命而存在，你生命的價值只能體現在完成神給你的責任與你的使命上，為朋友兩肋插刀這不是你的責任與使命。作為一個神所賦予生命的人，神交給你的責任與使命是你該完成的，而為朋友兩肋插刀不是神所賦予你的責任與使命，那是你意氣用事、一厢情願，是你對生命不負責任的一種思想，當然那也是撒但灌輸給人的蔑視輕蔑、踐踏人生命的一種思想。

——《話・卷六　關于追求真理・什麽是追求真理（十）》

人身在這個社會中，人的處世原則、生活方式、生存方式，甚至人對待宗教、對待信仰的態度與觀念，以及對待人事物的種種觀念、觀點不免會受到家庭的薰陶。在人還没有明白真理之前，不管你多大歲數，不管你的性别是什麽，不管你從事的職業是什麽，不管你對待任何事物有怎樣的態度，是偏激的還是理性的，總之在方方面面的事情上人的思想觀點與人對待事情的態度受家庭的影響是很大的。就是説，家庭對一個人方方面面的薰陶在很大程度上决定了人的處事態度、處事方式還有人的生存觀，甚至也影響到人的信仰。既然家庭對人的薰陶影響這麽大，那人的處世方式、處世原則、生存觀還有對待信仰的觀點它的根源不免都是來自于家庭。家庭本身不是産生真理的地方，不是真理的來源，家庭的薰陶給你帶來的任何一種思想觀點或者生存方式都是打着「為你好」的旗號達到的。家庭薰陶的這些東西不管是出于你的父母、長輩還是出于你的祖上，總之都是為了讓你在社會上、在人群中能够維護自己的利益，能够不受人欺負，能够更自如、更圓滑地在人中間生存，讓自己的利益受到最大程度的保護。家庭對你的薰陶意思是保護你，不讓你受欺負，不讓你受到任何的羞辱，讓你做人上人，哪怕你欺負别人，哪怕你坑害别人，只要你本人不受害就行，這是家庭對你薰陶的最重要的一些東西，也是薰陶你的所有思想的精髓與主要目的。是不是這樣？（是。）那從家庭對你薰陶的所有東西的目的與精髓來看有没有任何一樣是合乎真理的？即便它合乎人性道德或者合乎人性正當的利益與權益，它與真理相不相關？是不是真理？（不是。）肯定地説就不是真理。無論家庭薰陶給你的是人認為多麽正面、多麽正當的東西，是多麽人性化、多麽符合道德準則的東西，它都不是真理，也代表不了真理，當然更取代不了真理。所以，這方面東西也是家庭這個話題中人應該放下的。這個話題是什麽呢？就是放下家庭對你的薰陶，這是涉及家庭這個話題中第二方面人應該放下的東西。既然講到家庭對你的薰陶，那咱們就先來説説家庭對你的薰陶到底有哪些。按照人的是非觀來區分的話，有些相對正確一些、正面一些，能拿到桌面上，拿得出手，有些就相對自私、卑鄙、齷齪一些，相對反面一些，僅此而已。但是不管怎麽説，來自家庭的這些薰陶對人來説都是一層防護外衣，都是維護人肉體利益的，維護人在人群中的尊嚴，免受人的欺負，是吧？（是。）那咱們就交通交通家庭對人的薰陶有哪些。

解剖「人活臉面樹活皮」

家庭中的長輩常説「人活臉面樹活皮」，就是讓你要注重臉面光彩，讓你活得有面子，别做丢臉現眼的事。那這句話對人來説是一種正面的引導還是反面的引導？能不能帶你走向真理？能不能帶你明白真理？（不能。）很肯定地説，不能！神對人的要求是讓人做誠實人，當你有了過犯，做了錯事，做了悖逆神、違背真理的事時就需要反省自己、認識自己的錯誤，還要解剖自己的敗壞性情，這樣才能達到真實悔改，然後按神的話去做。實行做誠實人需要具備什麽心態？人該具備的心態跟「人活臉面樹活皮」這種觀點有没有衝突？（有。）有什麽衝突？「人活臉面樹活皮」這句話就是讓人注重活出光鮮亮麗的那一面，多做一些讓臉面光彩的事，而不是做一些壞事、不光彩的事暴露自己醜陋不堪的那一面，不要讓自己活得没面子、没尊嚴。為了自己的臉面，為了面子有光彩，就不能把自己説得一無是處，更不能把自己的陰暗面、見不得人的地方都説給别人聽，因為人要活得有面子、人要活得有尊嚴，人的尊嚴靠人的臉面來撑，人的臉面就靠偽裝、包裝來撑。那這是不是就與做誠實人衝突了？（是。）當你做誠實人的時候就已經放弃了「人活臉面樹活皮」這一條説法。你要做誠實人就不要注重面子，人的面子一文錢不值，在真理面前人就應該揭露自己，不能偽裝、不能造假，要把自己真實的想法，自己做錯的事情、違背真理原則的地方等等這些事實真相全部亮給神看，也跟弟兄姊妹赤露敞開。不是為臉面活着，而是為了做誠實人活着，是為了追求真理活着，為了做一個真正的受造之物活着，為了滿足神、蒙拯救活着。但是當你不明白這一條真理的時候，不明白神心意的時候，往往是來自于家庭薰陶的東西在你心裏占主導，當你做錯事了就包裹偽裝，「不能説啊，知道這事的人也不許説，誰説出去我跟誰没完，我的臉面第一。人活着不為别的就為臉面，臉面比什麽都重要，人的臉面如果没了人的尊嚴就没了，所以不能實話實説，就得偽裝、就得包着，不然人的臉面、尊嚴就失去了，活着就没價值了。没有人尊重你那你就没什麽價值了，就是賤貨。」你這樣實行能不能達到做誠實人？能不能達到赤露敞開解剖自己？（不能。）很顯然，這麽做就是遵循了家庭對你薰陶的「人活臉面樹活皮」這條説法。但是你如果放下這一條來追求真理、實行真理呢，這句話對你來説就不起作用了，就不會繼續成為你的座右銘、你的行事原則了，你所做出來的就恰恰與「人活臉面樹活皮」這一條相反。你不為臉面活着、不為尊嚴活着，而是為了追求真理做誠實人活着，為了追求滿足神、追求做一個真正的受造之物活着，你遵循這一條原則你對家庭薰陶的那些東西就放下了。

——《話・卷六　關于追求真理・怎樣追求真理（十二）》

家庭對人的薰陶不是一句話、兩句話，這裏面的名言名句有很多。比如「人過留名，雁過留聲」，家裏的長輩、父母是不是常常説這話？（是。）他們告訴你：「人得為名活着，人這一輩子不為别的，就為在人中間留個好名聲、留個好印象，跟誰説話都説好聽的話，都説恭維人的話、與人為善的話，不要得罪人，還要多做好事、多做善事。」家庭這方面的薰陶對人的行為或行事原則都有一定的影響，讓人不免把名利看得很重，就是把自己的名聲、名望，自己在人心中的印象，還有自己每做一件事、每發表一個觀點在人心目中的評價看得很重要。人把名利看得很重要，那些傳統文化的名言、處事原則的話在心裏就占有主導地位了，甚至完全占據人的心，無形中人對盡本分是否合乎真理、合乎原則就看得不重要了，甚至能放弃了，在他心裏那些撒但哲學、傳統文化的名言，「人過留名，雁過留聲」這些東西就變得特别重要。這些撒但名言占據了你的心，就使你特别在意人對你的評價，尤其是你最關心的人怎麽評價你，是你每時每刻都想知道的，并且每一個細節都不放過。有些人特别注重别人背後對他的評價，甚至趴墻根、聽門縫，更甚至偷看别人寫的對他的評價。一旦有人提到他的名字他就趕緊聽人家説他什麽，對他有没有好的評價。聽到有人説他好吃懶做，他就琢磨怎麽改變别人對他的評價，之後就表現得很勤快。一段時間後没聽到大家説他懶了，但他還不放心，就有意無意地在人面前説：「我這個人有點懶。」人説：「你現在不懶了，比以前勤快多了。」他心裏就很高興，「大家對我的評價變了，看來我的行為大家看在眼裏了。」你所做的一切不是為了實行真理，不是為了讓神滿意，而是為了自己的名聲，這樣無形中你所做的一切就變成了什麽？變成了宗教行為。你這個人的實質就變成了什麽？標準的法利賽人。你所走的道路就變成了什麽？敵基督的道路。在神那兒就這麽定性。那你所做的一切事情的實質就變味了，不一樣了，不是在實行真理，不是在追求真理，而是在追求名利，最終你的盡本分在神那兒就是一句話——不合格。因為什麽？因為你只忠于自己的名聲，而不是忠于神對你的托付，不是忠于你受造之物的本分。當神這麽下定義的時候，你心裏是什麽滋味？信神這些年是不是白信了？是不是就意味着你根本没有追求真理？你没有追求真理，特别注重自己的名聲，根源主要是來自于家庭對你的薰陶。薰陶你的哪句話是最主要的？「人過留名，雁過留聲」，這句話深深地扎根在你的内心，變成了你的座右銘。從小你就受這句話影響、薰陶，長大了你也常常念叨這句話，來影響你的下一代、影響你周圍的人，當然更重要的是以此作為你行事、處事的方式與準則，更作為你人生追求的目標與方向。目標、方向錯了最終達到的果效肯定是反面的。因為你做這一切事情的實質只是為了名，只是為了踐行「人過留名，雁過留聲」這句話，并不是在追求真理，而你自己還不知道，你認為這句話没有錯，人不就是為了名活着嗎？常言道，「人過留名，雁過留聲」，這句話看起來很正面、很正當，所以你不知不覺接受了這句話的薰陶，也把這句話當成了正面事物。當你把這句話當成正面事物的時候，你就不知不覺地在追求它、在踐行它，同時不知不覺地、稀裏糊塗地就把它當成真理準則了。當你把它當成真理準則的時候，神説什麽話你都聽不進去了，你也聽不懂了。你一味地按照你的這一句座右銘「人過留名，雁過留聲」去實行、去做，最後得到的是好的名聲，你收穫到了你自己要收穫的東西，但是你違背了真理、放弃了真理，也失去了蒙拯救的機會。既然有這樣的結果，那家庭對你的薰陶「人過留名，雁過留聲」這樣的思想就是你應該放下的，也是你應該弃絶的，不是你應該保留的，更不是你應該用一生的精力與時間去踐行的一句話、一種思想。它是一種錯誤的思想觀點的灌輸，也是一種錯誤的思想觀點的薰陶，所以你應該放下。你放下的原因不是僅僅因為它不是真理，而是因為它會把你引向歧途、引向滅亡，所以後果很嚴重。對你來説，它不僅僅是一句簡單的話，而是一種毒瘤，是一種敗壞人的手段與方式。因為在神的話語中，在神對人的所有要求中，神從來没有要求過人要追求好的名聲、追求好的名望，在人中間留下好的印象讓人贊成、讓人豎大拇指，没有讓人為了名而活着、為了留下好的名聲而活着，神只讓人盡好本分，順服神、順服真理。所以，這句話對你來説是你應該放下的一種家庭對你的薰陶。

——《話・卷六　關于追求真理・怎樣追求真理（十二）》

家庭對人的薰陶還有一種。比如家長或者長輩們在鞭策你的時候常常會説「吃得苦中苦，方為人上人」，目的是為了讓你學習吃苦、勤奮、有毅力，做任何事情不要怕吃苦，因為吃苦耐勞、殷勤、有奮鬥精神的人才能在人中間成為人上人。人上人是什麽意思呢？就是不受人欺負，不受人藐視、歧視，在人中間有高的威望、有高的地位，能够有話語權、有决策權，能够在人中間有更好的生活、高質量的生活，讓人高看佩服、讓人羡慕，就是在整個人類中間你的等級是上層的。上層是什麽意思呢？就是你的脚下踩着很多人，你不用受這些人的氣，這就是「方為人上人」。為了做人上人你必須得「吃得苦中苦」，一般人受不了的苦你就能忍受，在成為人上人之前你必須得能忍受人的譏笑、諷刺、毁謗甚至人的唾弃等等，就是除了肉體的苦之外你還得能接受來自輿論的這些諷刺與挖苦，得學習做這樣的人你在人中間才能混出頭，才能占有一席之地。這句話的目的就是讓人做人上人，别做人下人，因為做人下人太苦了，受氣、窩囊，没有尊嚴、没有顔面。那同樣的，「吃得苦中苦，方為人上人」這句話是父母教育兒女最常説的話，目的也是為了你好，就是為了讓你在人中間有權勢、有名望，吃得好、享受得好，到哪兒没人敢欺負，都能横行霸道説了算，人都對你點頭哈腰。父母讓你做人上人一方面是為了你自己，另一方面也是為了光大家族門楣給祖上添光，讓父母和家人都跟着沾光。你成為人上人了，開着豪車、住着豪宅，身邊有一群人圍着你、捧着你，你的家人也跟着你享受好的生活，山珍海味想吃就吃，想去哪兒就去哪兒，你能够呼風唤雨、為所欲為，想幹什麽就幹什麽，甚至能够超越法律任性囂張地活着、膽大妄為地活着。這就是家庭對你這方面薰陶的目的，就是不讓你受委屈，讓你做人上人，説白了就是讓你做能領導别人、指揮别人、欺負别人的人，而不是做被領導、被欺負的人。是不是這樣？（是。）……那對于這方面神是怎麽要求的？神有没有要求人得做人上人，别做庸人、凡人、俗人，别做普通人，應該做偉人、做名人、做高人？神是不是這麽要求人的？（不是。）很顯然，家庭對你薰陶的這句話「吃得苦中苦，方為人上人」不是正面的導向，當然也與真理無關。家庭教育你吃苦的目的都不純，都有陰謀在裏面，都是那麽的卑鄙，都見不得人。神讓人受苦是因為人有敗壞性情，敗壞性情要得潔净人就得接受審判刑罰、修理對付、試煉熬煉，就該受這些苦，這是一個客觀事實。另外，神要求人受苦，人就該受苦，這是作為一個受造之物該做的，也是作為一個正常人應該承受的、應該有的一種態度。但是神不要求你做人上人，神就要求你做一個普通的、正常的、明白真理的、聽神的話能順服神的人就好了。神從來不要求你給神什麽驚喜，不需要你有什麽驚天動地的舉動，也不需要你做什麽名人、偉人，就需要你做一個普普通通的正常、實際的人就好了。不管你能吃多少苦或者你能不能吃苦，最終你能達到敬畏神遠離惡，這就是最好的人了。神要的不是人上人，神要的是真正的受造之物，是能盡受造之物本分的人。這個人是平凡的人，是普通的人，是一個有正常人性、有良心理智的人，不是外邦人或者敗壞人類眼中的什麽高人、偉人。對于這方面之前交通過不少，這些就不細説了。「吃得苦中苦，方為人上人」這句話很顯然是你應該放下的。應該放下的是什麽？是你受家庭這方面薰陶而有的一個追求方向，就是你的追求方向應該改變，不要為了做人上人，為了在人中間出衆、出彩讓人高看而做任何的事，而是要放下這些存心、目的與動力，為做好一個真正的受造之物踏踏實實地做每一件事。這個踏踏實實指什麽？最基本的原則就是按照神所教導給人的方式、原則做每一件事，哪怕這件事不能一鳴驚人，也不被人所看好，更不被任何人所贊許、看重，但這是你該做的，你把它當成受造之物該盡的本分在堅持、在繼續那你就是神眼中合格的受造之物了，就這麽簡單。這需要改變的是你做人的追求、你的人生觀。

——《話・卷六　關于追求真理・怎樣追求真理（十二）》

家庭對人的薰陶影響還有一些，比如「和為貴，忍為高」。家人常常教導你：「要與人為善，不要與人争執，不要樹敵。如果樹敵太多的話你在社會上就没法立足了，害你的人、仇視你的人多了你就不安全了，包括你的家庭、你的親人隨時都會受到威脅，甚至你的職業、工作都會臨到難處、受到阻撓。所以你得學會『和為貴，忍為高』，跟任何人都要和和氣氣的，不要傷和氣，説任何的話要留餘地，不要傷着人家的面子，不要揭人家的短，人家不願聽的話少説甚至不説，只説恭維的話，哄死人不償命，大事小情得學會忍，『忍一時風平浪静，退一步海闊天空』。」你看有時候家庭就給你灌輸這兩種思想觀點，一方面需要你與人為善，另一方面需要你忍，别亂説話，有話憋在肚子裏回家説，甚至回家跟家人也不要説，因為没有不透風的墻，一旦泄露出去對你來説就不是一件好事。要在這個社會立足、在這個社會生存，人得學會忍耐、學會做和事佬，説話做事必須得圓滑、狡猾，不能心裏有什麽就説什麽、心裏怎麽想就怎麽説，那就太傻了！有的人像炮筒子似的有什麽就説什麽，結果把領導得罪了，領導就給他穿小鞋，把他的奬金取消了，還總找碴兒整治他，最後他呆不下去了，想辭職還擔心没有生活出路，就只好忍受着。家人就説他：「活該受氣，誰叫你好得罪人了，這就是得罪人的下場！讓你説話圓滑點兒，話到嘴邊想一想，你非要有話直説，社會這麽邪惡黑暗是那麽好混的嗎？不管在哪兒打工做活千萬别得罪人，你總覺得自己是好人，跟人没仇，這下嘗到苦果了吧，這就是教訓！以後記住那句話，『和為貴，忍為高』！」他有了教訓就記住了，「家長的話真對呀，這都是前人總結出來的經驗教訓，不聽不行啊，不聽老人言吃虧在眼前，這回記住了。」信神後來到神家他也記着「和為貴，忍為高」這句話，看到弟兄姊妹就問好，盡説好聽話。有的帶領作教會工作時間不長，工作經驗不足，讓大家多提點幫助，他趕緊恭維：「你做得挺好，你不做帶領我們都覺得没路可走啊。」有的人認識自己性情詭詐，他説：「你不詭詐，你多實誠啊，我這人才詭詐。」有的人説他兩句難聽的話，他琢磨琢磨，「你説的再難聽我都忍着，就當没聽着，我還恭維你、討好你，哄死你不償命！」别人讓他提意見或者敞開交通他也不説實話，跟誰都樂呵呵的。人説他是個笑面虎，他心裏説：「我當笑面虎這麽多年没吃過虧，這是我的最高處世原則。」這是不是個滑石蛋啊？（是。）有些人在社會上這麽混了多年，來到神家還是這麽混，從來不説一句實話，從來不敞開心説話，不談認識自己，弟兄姊妹誰跟他交心他也不説實話，誰都摸不着他的實底，他到底怎麽想的、到底是什麽觀點從來不亮相，他跟誰關係都特别好，你就不知道他到底喜歡哪類人、他到底對人是什麽看法。不管向他了解哪個人怎麽樣，他都説挺好、不錯。人問他有没有發現那人有什麽缺點、毛病，他嘴上説没有發現，心裏却想：「這不是讓我得罪人嗎？我才不得罪呢！我如果實話實説傳到那個人耳朵裏，那人不成我的敵人了嗎？家裏人早就告訴我不要樹敵，這話我記着呢。你以為我傻呢，你以為你交通兩句真理的話我就忘記家庭對我的教育薰陶了？没有！到什麽時候都得守住『和為貴，忍為高』『忍一時風平浪静，退一步海闊天空』，這話就是我的護身符，誰的毛病我都不説，誰惹我我都忍，誰説多難聽的話、誰對付修理我我都忍，目的就是為了與任何人都維持和氣。我得維護好與人的關係，不能堅持原則，不能那麽傻，得學會變通。烏龜為什麽活得時間長啊？不就是因為感受到危險就藏到殻裏了嗎？那樣就能保護自己活千年萬年。這就是長壽之道，也是處世之道。」你從他嘴裏聽不到任何實話、真心話，他的真實觀點與他做人的底綫從來不露，就藏在心裏，没有第二個人知道。這類人表面對誰都和善，看起來挺善良，從來不傷害人也不坑害人，其實就是一個名副其實的和事佬、滑石蛋。這類人在教會中總有一部分人喜歡，因為他從來不犯大錯、從來不露馬脚，教會帶領、弟兄姊妹評價他跟誰關係都挺好。他盡本分不冷不熱也不求真，外表還特别聽話乖巧，讓做什麽就做什麽，跟人説話處事從來不會傷着人，也從來不占人便宜，從來不説人的壞話，也從來不在背後論斷人，但是没有人知道他心裏對任何人是怎麽想、怎麽評價的，也看不到他盡本分的真心。細想還覺得這個人有點詭异，很難測透他，留他在教會盡本分還覺得是個麻煩。這樣的人是不是很難辦？（是。）外表看他也在盡本分，但神家交代的原則他從來不放在心上，自己想怎麽做就怎麽做，反正不出大錯走個過程就完事了，讓人抓不着任何的把柄也挑不出毛病來，做得天衣無縫，但他心裏是怎麽想的？是不是甘心盡本分啊？如果没有教會行政的約束或者没有教會帶領、弟兄姊妹監督，他能不能與惡人為伍、與惡人一起作惡啊？可能性很大，只要環境許可他就能做出來。就這類人最麻煩，這是典型的滑石蛋、老狐狸。他與任何人都不計較，誰説一句傷他的話或者誰流露敗壞性情涉及到他的尊嚴了，他怎麽想？「我忍着，我不跟你計較，有你出醜的那一天！」等那個人做錯事出醜了或者臨到對付修理了他就偷着樂，看人的笑話。教會裏有惡人、敵基督攪擾他也不揭露，就等着看帶領工人的笑話、看教會工作的笑話，就是不反省自己存在什麽問題。任何能傷到人的話他都不説，誰作惡、做壞事他能看透也不流露出來，他表現出來的往往都是假象，都是不涉及真理原則的做法，誰也看不透他的内心，誰也不知道他真實的思想觀點。這類人最陰險也最難辦。所以神家對這一類人是什麽態度呢？如果能幫助他，能交通真理解决問題那當然更好；如果他不接受真理，那就允許他效力，只要不打岔、不攪擾就行；如果效力一段時間還能作惡，得不償失，那就得按惡人清除：就是這個原則。為什麽這麽處理呢？就是這類人絲毫不接受真理，他就是個不信派，他盡本分都没有忠心，教會有惡人、敵基督攪擾他還能做旁觀者看帶領工人的笑話。他充當的是什麽角色？是不是撒但魔鬼的角色？（是。）他忍耐弟兄姊妹也不是真實的包容、不是真實的愛心，他是為了保護自己不讓自己有任何的敵人、有任何的危險，他不是為了保護弟兄姊妹，也不是出于愛心才包容弟兄姊妹，更不是出于追求真理按着真理原則實行，完全就是一種混世迷惑别人的態度。這類人是和事佬、滑石蛋，他們不喜愛真理也不追求真理，就是混日子過。那很顯然家庭對他們的薰陶在很大程度上影響了他們做人的方式、影響了他們處事的方式。當然不可迴避地説，這種處世方式、處世原則與他的人性實質是分不開的，再加上家庭的薰陶他做得就更到位、更具體了，他的本性實質流露得就更徹底了。所以對這一類人來説，只要不是大奸大惡的人，只是有一些小的過犯、問題，還應該憑愛心幫助。當然，你能接受真理更好，如果始終不接受真理，起碼應該做到不作惡、不攪擾還能維護神家的利益，這樣效力的話將來在神定規人結局的時候會减輕對你的懲罰，這就已經是神的恩待，這樣實行對你來説百利而無一害，是吧。如果讓他們完全放下家庭薰陶的那些撒但哲學不容易，因為這涉及到人性實質。這類滑石蛋、和事佬絲毫不接受真理，對他們來説放下那些東西不是那麽簡單、那麽容易，因為除了家庭薰陶以外他們本身就迷信撒但哲學，就喜歡這種處世態度，這是個人很主觀的一種處世態度。這類人如果聰明的話，在對自己利益没有任何威脅或損害的情况下放下一些這類的做法來適當地維護神家利益，這對你來説未免不是一件好事，因為最起碼能减輕你的罪責、能减輕神對你的責罰，把神對你的責罰變成神對你的奬賞、紀念，這多好啊！這是不是一件好事？（是。）

——《話・卷六　關于追求真理・怎樣追求真理（十二）》

家庭對人的薰陶還有什麽？「言多必有失」是不是？（是。）比如，父母常常告訴你：「不管在什麽場合别亂説話，不然早晚你得吃虧！你得記住，『言多必有失』，話説多了肯定會有疏漏的地方。説話之前先看看大家説什麽你再説，隨大流就不會有事。你總强出頭，還不知道領導、上司是什麽意思你就先把自己的觀點亮出去了，一旦不合他們的意得罪了他們，他們就會給你穿小鞋，你還能有好果子吃嗎？傻孩子，以後得記住，言多必有失，别亂説話！長嘴是用來吃飯、喘氣的，是用來討好領導、討好别人的，不是用來説實話的。説話得有技巧、有方式，得動腦子，話到嘴邊先咽回去，在心裏繞幾圈再説。説的時候還得看情况，如果説出來大家不喜歡、反應不好就趕緊停下，琢磨琢磨怎麽説大家能高興你再説，這樣你就不會遭殃。這才是聰明的孩子，大家也都喜歡你，有好事都想着你，你不就占便宜了嗎？以後機會不就多了嗎？」家庭對你的薰陶除了告訴你怎樣能得到好的名聲、怎麽能够成為人上人、怎麽在人中間站穩脚跟，還告訴你怎麽能够用表象欺騙别人，不要説真話，更不要把自己的心裏話一股腦兒地倒出來。有些人因説實話吃了一些虧，想起家人教育他的這句話就長了教訓，越來越願意踐行「言多必有失」，把這句話作為自己的座右銘。有些人在没吃虧之前就從心裏接受了家庭對他的薰陶，不管在什麽場合都在不斷地踐行這句話。當他踐行這句話的時候越來越感覺到父母、長輩都是真心為他好，「多虧他們告訴我『言多必有失』這句話，否則我因這個大嘴巴不知要吃多少虧，不知要有多少人給我穿小鞋，要遭多少人的白眼、諷刺、挖苦。這句話太有用了，太實惠了！」即使他信神了，他依然認為這句話是最有用、最實惠的一句話。當弟兄姊妹赤露敞開交通個人情形、敗壞流露，交通經歷認識的時候，他也想交通，也想做一個赤露敞開的人，誠實地把自己内心的想法或者認識説出來，使自己壓抑多年的心情得到一時的舒緩或者多少得到一點釋放自由，但是每當想起父母常常叮囑的話，「言多必有失，不許亂説話，要學會聽别人説，要做收音機，不要當喇叭」，他一肚子想説的話就又咽了回去。等大家都説完了他也没説，心想：「幸虧這次没説，如果説了可能大家對我印象就不好了，我不説話大家還認為我很誠實，不那麽詭詐，天生就是一個沉默寡言的人，没有那麽多花花心思，也没有那麽多的敗壞，尤其對神没有什麽觀念，就是一個比較單純的人。對我有這樣的印象也不錯，那我何必要敞開心暴露自己的敗壞呢？『言多必有失』這句話在我身上還是看到一定成效的，那就保持做這樣的人吧。」他守住「言多必有失」這句話，心裏感覺有收穫没吃虧，于是他就不願意敞開心與人交通，直到有一天他感覺很壓抑，心裏很憋屈，想跟弟兄姊妹敞開心説説心裏話，嘴却像貼了封條一樣一句話也説不出來。他跟弟兄姊妹説不出來就想跟神説説心裏話，但當他跪到神面前時却不知道怎麽説，不會表達，不知道怎麽組織語言，變成啞巴了。他憋屈了這麽多年，感覺自己很壓抑，感覺自己過得很黑暗、很齷齪，當下定决心要跟神説説心裏話傾訴傾訴的時候却無言以對，不知從何説起，也不知道怎麽説。可不可憐？（可憐。）那為什麽跟神没話説啊？想跟神説説心裏話但無話可説，最後只有一句話：「神啊，求你賜給我當説的話吧！」神説：「你當説的話太多了，你不願意説，給你機會你也不説，所以神就把賜給你的所有都奪回去了，不給你了，你不配擁有。」這時候你才感覺這些年失去很多。雖然你以前把自己包裝得很完美，但是當看到弟兄姊妹能談出經歷見證有些收穫的時候，尤其是看到弟兄姊妹毫無顧忌地敞開自己的心扉、解剖自己敗壞時的那種坦然，你就感到蒙羞，自己流露那麽多敗壞却一句也説不出口，為什麽自己差得這麽多呢？信神這麽多年也想談認識自己，也想談對神話語的經歷、體驗，也想從神得點開啓、得點亮光，多少有點收穫，但可惜因為自己常常持守「言多必有失」，常常被這種思想捆綁控制，所以這麽多年就為這句話活着，却没有得着任何從神來的開啓光照，在生命進入上還是一貧如洗，是個窮光蛋。「言多必有失」這一句話、這種思想他是實行到位了，遵守得特别好，但是信神這麽多年在真理上却没有任何收穫，貧窮又瞎眼。神賜給他一張嘴，他却没有任何交通真理的語言能力，也没有任何談自己感想認識的能力，更没有與弟兄姊妹溝通的能力，更可憐的是他居然没有與神對話的能力，失去了與神對話的能力。這樣的人可不可憐？（可憐。）可憐又可悲。你不是不愛説話嗎？你不是總怕言多必有失嗎？那你就永遠不要説了。你把自己的良心感覺與明白真理能看到的東西包裹起來，壓着它、封着它不受它支配，你總怕失去自己的顔面，總怕自己的利益受到損失，總怕别人看透你，總怕自己在别人眼中不完美，讓人看出缺欠，所以就竭力地包裹自己、竭力地偽裝，心裏有什麽想法也不説，結果喪失了良心理智，明白真理也實行不出來，把自己坑害了。這是被誰坑害的？從根源上説是被家庭的薰陶坑害的，從你自身來説也是因為你喜歡憑撒但哲學活着，所以你選擇了相信家庭的薰陶是對的，而不相信神對你的要求是正面的。你把家庭對你的薰陶當成是正面事物，而把神的話、神的要求、神對你的供應幫助與教導當成是反面事物，把神家帶領工人與弟兄姊妹當成了防備對象，所以不管神一開始賜給你多少，因着你這些年的防備、因着你這些年的拒絶，到最終的結果是神把所有的都收回來了，不給你了，你不配擁有。所以，在你還未走到這步田地的時候，你應該放下家庭灌輸給你的種種錯謬思想。還有，你若繼續持守「言多必有失」這種錯誤的觀點你會變得更封閉、更陰險、更虚偽，它與神讓人做誠實人、讓人赤露敞開正好是相違背的，是相反的。作為一個信神又跟隨神的人，你應該義不容辭地追求真理，不管面對什麽事都應該尋求真理，尤其對待家庭的遺傳與教育更應該放弃，應該尋求真理來解决。不管家庭對你的薰陶是什麽，不管它對你有多好、多有利，對你的保護力度有多大，它都是來自人的、來自撒但的，都是你應該放下的。而神的話、神對人的要求即便是有悖于家庭對你的薰陶，甚至傷害到你的利益、剥奪了你的權利，甚至你認為不是保護你的，是故意亮你的相、故意讓你出醜，那你也應該把他當成是正面事物，因為他來自于神，他是真理，你應該接受進來。家庭薰陶你的東西如果它是涉及到人的思想、做人，涉及到人的生存觀與所走的道路的東西，你都應該放下，不應該堅持，而是應該接受從神來的相應的真理來取代它，取代它的同時也應該不斷地分辨、認清它裏面的問題、實質，然後更準確、更實際、更真實地按照神的話去做、去實行。接受從神來的思想，接受從神來的看人看事的觀點，也接受從神來的實行原則，這是一個受造之物義不容辭的責任，也是一個受造之物應該做到的，這些思想觀點、實行原則是受造之物應該持有的。

——《話・卷六　關于追求真理・怎樣追求真理（十二）》

家庭的薰陶還有一種。比如，家裏長輩總告訴你：「在人群中不要多出頭，要學會收斂一點，尤其是你的恩賜、才幹、智商不要暴露太多，以免引起嫉妒。俗話説得好，『槍打出頭鳥』『出頭的椽子先爛』，你要想保護自己，要想在人群中長久、安穩，你就别做出頭鳥，應該收斂，别冒高，高處不勝寒哪。你在人群中總出頭露面就引起人注意了，有人嫉妒你、仇恨你就琢磨整治你了。在教會中也别當什麽帶領、組長，一旦你做錯什麽事你就臨到麻煩了，人家會拿你開刀，會追究你的責任的。你得學會像烏龜一樣會保護自己，不管臨到什麽事都當縮頭烏龜，這樣你就减少了許多麻煩。」你聽完父母的話就感覺父母真有見識，薑還是老的辣啊。有的人信神多年就不想當帶領，他認為當縮頭烏龜最好，到選帶領的時候他就找各種理由藉口推辭，説自己家庭纏累大、素質差做不了帶領，即使選上了他也不願做。他心裏琢磨：「哼，槍打出頭鳥，站得高就摔得重，高處不勝寒。我從來就不想做帶領，也不想出人頭地站上高位，這樣就不會從高處摔下來。你看有不少人被選上帶領都因為作不了工作或者作惡被撤换了，有的甚至被清除了，連當普通信徒的機會都没了，這不正應了那句話嘛，『槍打出頭鳥，出頭的椽子先爛』。所以人得學會保護自己，千萬别出頭，别做帶領。在社會上的任何人群中都是『槍打出頭鳥』，你出頭的時候挺風光，到槍打你的時候你後悔也晚了。」他的這些觀點都是來自父母、長輩對他的諄諄教誨，這是他們的經驗之談，父母這一生中總結出來的精髓都一點不落地悄悄地對他附耳相告。附耳相告是什麽意思呢？比如，媽媽在你耳邊説：「媽這一輩子就活明白一件事，『槍打出頭鳥』，人如果總出頭露面就容易被整治。你看你爸為什麽現在這麽老實，不愛出頭露面也不提當官的事了？就是因為曾經被整治過。你爸有文才、有口才，還有領導才能，就因為太出衆了遭到人嫉妒、整治。你可得吸取你爸的教訓啊！『槍打出頭鳥』這話你得記在心裏别忘了，這是媽媽能給你的最好的東西了。」從那以後你就記住「槍打出頭鳥」這句話了，想起這句話就想起爸爸的遭遇，爸爸沮喪的樣子在你的腦海裏留下了深刻的印象。每當你想要出頭的時候，想要發表觀點的時候，想要真心實意地在神家中盡好本分的時候，「槍打出頭鳥」這句話就又浮現在腦海中，所以你就又縮了回去。你心想：「有什麽才幹、特長也不能露出來，得收斂點。至于神説盡本分要盡心、盡力、盡意，對這句話不能全接受，不能太冒進。如果太冒進出頭擔當教會工作，萬一做錯事給教會工作帶來損害追究責任怎麽辦？我該怎麽承擔呢？我是不是就得被清除了？我是不是就成那個出頭鳥了？所以不管做什麽事一定要給自己留後路，一定先學會保護自己，在自己得到最大程度保護的基礎上再説話、做事，這才是明智之舉，因為媽媽説了，『槍打出頭鳥』。」這句話深深地種在你的心靈裏，也深深地影響着你的日常生活，當然更重要的是影響了你盡本分的態度。這是不是問題嚴重啊？（是。）所以，每當盡本分想用上全力為神花費的時候，你總被「槍打出頭鳥」的思想觀點攔住了脚步，使你瞻前顧後、畏縮不前，不管做什麽事總選擇為自己留後手、留餘地，為自己選擇好出路之後再適當地盡點本分。怎麽樣？家庭對你這方面的薰陶是不是最大程度地保護了你不被顯明、不被處理？對你來説又是一道護身符，是吧？（是。）

——《話・卷六　關于追求真理・怎樣追求真理（十二）》

家庭的薰陶中涉及到為人處世的游戲規則應該還有不少，比如父母、長輩常常説：「害人之心不可有，防人之心不可無，你太實心眼兒了，傻乎乎的不懂得提防人，這樣很容易吃虧上當。人都太壞了，你别看人家表面跟你説得好聽，背後人家怎麽想你不知道，人心隔肚皮，畫龍畫虎難畫骨，知人知面不知心。」這話有没有正確的一面？從字面上來看「畫龍畫虎難畫骨，知人知面不知心」這兩句話没什麽問題，對于人内心深處是怎麽想的、人的心是凶惡的還是善良的人没法知道，就是一個人是什麽靈魂、是什麽本性人没法看透。這話表面意思是對的，但它僅僅是一種道理，最終人根據這兩句話總結出來的處世原則是什麽呢？就是「害人之心不可有，防人之心不可無」。父母、長輩常常告誡你：「跟人交往多長個心眼兒，别傻乎乎的心裏有啥就説啥，學會防備人、提防人，再好的朋友也不能跟他交實底，不能交心，不能把命賣給他。」他們勸誡的這些話對不對？（不對，都是教人詭詐之道。）理論上他們的出發點是為了保護你的肉體利益、保護你的人身安全，不讓你陷入危險的境地，不被人欺騙、坑害，不惹上什麽麻煩、官司，也不陷入任何試探，能平安、順利、快樂地度過每一天，雖然他們的出發點是為了保護你，但他們保護你的方式、告誡你的原則還有灌輸你的這些思想并不是正確的，這無形中讓你走入了一個極端，讓你對任何人都防備，都不敢説實話。父母灌輸給你的這些思想就是人處世的原則與根據，當你與同學、同事、上司還有社會各階層各類人交往的時候，這些思想觀點就成了人在處理人際關係時的一個原則、一個護身符。什麽原則呢？就是「害人之心不可有，防人之心不可無。我不害你，但我得防着你，防備你騙我、坑害我，以免我惹上麻煩、惹上官司，甚至傾家蕩産、家破人亡或者鋃鐺入獄」。你在這樣一種思想觀點的支配下，以這樣的處世態度生活在人群中，對誰都防備猜忌不敢説心裏話，只能變得壓抑痛苦、身心俱疲，對這個世界、這個人類也更加抵觸、反感，更加厭憎。厭憎他人的同時也看不起自己，覺得自己活得没有人樣。為了不被人坑害，處處都得提防人，處處都得做違心的事、説違心的話；為了保護自己的利益、自己的人身安全，處處戴着假面具偽裝自己，從來不敢説一句真實的話。在這樣的生存現狀之下，你的内心是不得釋放、不得自由的，你常常需要一個對你没有任何害處的永遠不會損害你利益的人，向他傾訴你的心裏話，發泄你内心的不滿，發泄完之後你不用擔心會招致諷刺、挖苦、嘲笑，也不用擔心有任何後果。在以「害人之心不可有，防人之心不可無」這種思想觀點為處世原則的情况下，你的内心是恐懼的、是不安的，當然也是壓抑不得釋放的，你需要人來安慰，需要傾訴對象。所以從這些方面來看，父母告訴你的「害人之心不可有，防人之心不可無」這一條處世原則雖然説能保護到你，但它却是一把雙刃劍，它在一定程度上保護了你的肉體利益、人身安全，但同時又讓你感覺壓抑痛苦不得釋放，甚至讓你更加厭煩這個世界、厭煩這個人類，同時你内心深處也隱隱地厭煩自己為什麽生在這樣一個邪惡的時代、為什麽生在這樣一個邪惡的人群中。你不明白人為什麽要活着，人活着為什麽這麽累？為什麽要處處戴假面具偽裝自己？為什麽為了自己的利益就要處處防備人？自己想説實話也不能説，因為説了會有後果。你也想做一回真正的人，光明磊落地説話、做人，不做卑鄙小人，不在背後做齷齪的事、見不得人的事，不在陰暗裏活着，但是却做不到。你也很苦惱，為什麽自己不能堂堂正正地做人？回想自己曾經做過的事心裏就隱隱地感到不齒，痛恨、厭憎這個邪惡潮流、邪惡世界的同時也深深地厭惡活成這樣的自己，但是没有辦法改變現狀。雖然父母言傳身教給了你一道護身符，但是你仍然覺得活着没有幸福、没有安全感、没有人格尊嚴。你在感謝父母給了你這樣一道護身符的同時也厭憎父母給了你一把這樣的枷鎖，你不理解父母為什麽告訴你這樣做人，為什麽你必須這樣做人才能在社會上立足，才能融入這個人群，才能保護到自己。雖然它是一道護身符，同時它也是一道枷鎖，讓你内心感覺既愛又恨，但是又有什麽辦法呢？你没有正確的人生道路，没有人告訴你應該怎樣活着、怎樣處理臨到的事，也没有任何一個人告訴你這樣做是對還是錯，你接下來的路應該怎樣走，你只能在迷茫、彷徨、痛苦與不安中度過，這就是父母、家庭給你灌輸的處世哲學帶來的後果。你也想擺脱這些處世哲學、處世手段，想做一個簡單的人，堂堂正正地做人，但就這樣一個簡單的願望都不能得以實現，你只能猥瑣地活着，只能委曲求全地活着，你只能為自己的臉面活着，為了防備别人不被别人欺負而假裝自己很强勢、很高大，假裝自己很厲害、很了不起，你只能這樣違心地活着，這些都讓你感覺厭惡自己，但是你也没有辦法。因為你没有能力、没有路途去擺脱這些處世方式、處世手段，你只能任憑這些來自家庭、父母對你薰陶的思想的擺布。人都是在這樣不知不覺的過程中被這些思想所愚弄、所控制，因為人不明白真理、不明白人應該怎樣活着，所以人只能聽天由命。即便你的良心有點知覺，你也有點願望，想活出點人樣，想做到對人没有防備猜忌，不管人怎麽對待你你都能公平對待人，即使人對你不公平也不要報復人，雖然你的心是對的，但不管你有怎樣的願望也没法擺脱家庭遺傳的各種思想觀點的薰陶與控制，最後你只能繼續憑着「害人之心不可有，防人之心不可無」這種思想觀點活着，因為你没路可走，你没有選擇。這些都是因為人不明白真理、人没得着真理而造成的。

——《話・卷六　關于追求真理・怎樣追求真理（十四）》

這些傳統文化為什麽不是真理呢？歸根結底就是因為這些東西是人類被撒但敗壞之後産生的思想，它并不是從神來的，這裏面摻雜了一些人的想象觀念，更是撒但敗壞人類達到的後果。撒但利用敗壞人類的思想觀點與各種説法、論調來束縛人的思想，來敗壞人的思想。如果撒但用一些明顯的荒唐、謬妄、錯誤的東西來迷惑人，人就會有分辨，能够辨别是非對錯，以這樣的分辨力去否認它、定罪它，這樣，這些學説是站不住的。但是撒但用一些合乎人觀念想象的、説出來自以為能站得住脚的思想理論來薰陶、影響，灌輸給人，人類就很容易被它迷惑，這些説法也很容易被人接受、傳播，就這樣一代一代地一直延續到現在。比如説中國一些英雄人物的故事，像岳飛、楊家將還有文天祥的愛國故事，他們這些思想為什麽能流傳到現在？如果從人這方面來説，歷代都有一類人或有一類統治者一直在用這些事例，用這些人物的思想、精神來教導一代又一代的人，好讓這一代又一代的人安安分分地、老老實實地接受他們的統治，達到他們用這些思想能够很容易地統治一代又一代的人，讓他們的統治更穩固。他們通過講岳飛、楊家將的愚忠，還有文天祥、屈原的愛國精神，來教育被統治的民衆，讓人知道一個道理，就是做人要忠，這是一個品德高尚的人該具備的。忠到什麽程度呢？「君讓臣死，臣不得不死」，到這個程度，還有「忠臣不事二主」，這也是他們推崇的。他們還推崇那些愛國人士。愛國是愛誰啊？愛那片土地？愛這些人民？什麽是國啊？（統治者。）統治者是國家的代言人。如果你説，「我愛國其實就是愛我的家鄉、愛我的父母，我才不愛你們這些統治者呢！」他就惱火了。你要是説「愛國就是在内心深處愛統治者」，他就接受，就同意你這麽愛；你如果説明白、説清楚愛的不是他，他就不同意了。一代一代的統治者，他們代表的是誰啊？（撒但。）他們代表撒但，他們是撒但一夥的，是屬魔鬼的。他們不可能教育百姓敬拜神、敬拜造物的主，他們不可能這麽做，反而會告訴百姓統治者是天子。天子是什麽意思呢？就是上天授予一個人權力，這個人就稱為「天子」，他就有權力統治天底下的百姓。這是不是統治者灌輸給老百姓的一種思想？（是。）一個人成為天子了，那就是天定的，有天意在其身上，老百姓就應該無條件地接受他的統治，無論是怎樣的統治都應該接受。他們灌輸給人的是這樣一種思想，讓你承認有天的同時讓你接受他是天子。接受他是天子的目的是為了什麽呢？不是為了讓你承認有上天、有神、有造物的主，而是為了讓你接受他是天子這個事實，因為他是有天意的存在而産生的天子，老百姓就應該接受他的統治。他們灌輸的都是這樣一種思想。從人類起始到現在所産生的這些思想，解剖每一個無論是有典故的詞語、成語也好，還是根本就没有典故的民間諺語、俗語也好，這背後都有撒但對人類的捆綁、迷惑，也有敗壞人類對這個事件本身錯謬的定義。這個錯謬的定義對後期的人類的影響是什麽？是好的、正面的還是反面的？（反面的。）基本上是反面的。比如説卧薪嘗膽、韜光養晦、忍辱負重、永不言敗，還有明修棧道，暗渡陳倉，這些給後期的人類帶來的影響是什麽？就是人在接受這些傳統文化之後，一代又一代的人離神越來越遠，與神造人、拯救人，與神經營計劃的工作越來越遠。人類接受了這些傳統文化的錯誤觀點之後，越來越覺得人的命運應該掌握在自己手中，幸福要靠自己的雙手來創造，機會是留給那些有準備的人，導致人類越來越否認神、否認神的主宰而活在撒但的權下。現代的人所喜歡講的其實跟兩千年前的人所喜歡講的思想内涵是一樣的，只不過現在的人越説越具體、越説越露骨，不但否認神的存在、神的主宰，抵擋神、定罪神的程度還越來越嚴重了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（一）》

神的話與人的話、真理與道理本質上的區别是什麽？神的話能讓人變得越來越有理智、有良心，做事有原則，人所活出的越來越有正面事物的實際。而人的話表面上很合乎人的口味、人的觀念，但是因為它不是真理，裏面充滿了陷阱、誘惑，充滿了邪説謬論，所以當人按照這些話去做的時候人所活出來的離神越來越遠，離神的標準越來越遠，更嚴重的是人活得越來越邪惡，越來越像撒但。當人徹底按照人類的邪説謬論去活、去做，完全接受了這些論調的時候，人也就活成撒但了。活成撒但了，那言外之意人是不是就是撒但呢？（是。）那你就「成功」地變成了一個活撒但。有些人説：「我就不相信，我就想做人都喜歡的老實人，我就要做一個多數人看為好的人，我就看看神能不能喜悦我。」你不相信神説的話，那你就走着瞧，看看到底神的話是真理還是人的觀念是真理。這就是神的話與人的話在實質上的區别，這就是真理與邪説謬論的實質性區别。人的邪説謬論無論表面上多麽合乎人的口味，它永遠變不成人的生命，而神的話無論在外表看多麽淺顯、多麽通俗易懂、多麽不合人的觀念，但是他的實質是真理。人如果按着神話原則去行、去活出，最終有一天人會變成一個真正的、合格的受造之物，能敬畏神、能遠離惡，相反，人如果不按照神的話去實行、不按照神的要求做，人就不能成為合格的受造之物，人的所作所為與人所走的道路只能讓神厭弃，這就是事實。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（五）》

有許多人口頭上信神贊美神，心裏并不喜愛神所説的這些話，對真理不感興趣，他們總認為還是按照撒但哲學、按照世界各種學説活着才是正常人，才能保護自己，在這個世界上活着才能亨通，才能做成事。這是不是信神跟隨神的人？這就不是了。凡是偉人、名人的話説得都特别有哲理，特别能迷惑人，你把名人偉人的話當成真理、當成座右銘來持守着，而對神的話，對神要求人的普通一句話，比如神要求人做誠實人，讓你老老實實、規規矩矩地守住自己的本位，盡受造之物的本分，踏踏實實做人，這話你實行不出來，你不當作真理，你就不是跟隨神的人。你説你實行真理了，如果神問你，「你實行的『真理』是神發表的真理嗎？你守住的原則是根據神的話嗎？」你怎麽交代？如果你不是根據神的話，那你實行的就不是真理了，而是撒但的哲學。你憑撒但的哲學活着你還説你實行真理了，這是不是褻瀆神哪？比如，神説讓人做誠實人，有些人不揣摩做誠實人都包括哪些實際内容，做誠實人該怎麽實行，哪些活出、流露是不誠實的，哪些活出、流露是誠實的，他不在神話上揣摩真理的實質，而是找外邦的書讀。他覺得，「外邦人的名言也不錯呀，也是讓人學好啊！比如『好人一生平安』『老實人常在』『饒人不算痴，過後得便宜』，這些話説得也對，也符合真理呀！」他就守住這些話了。他守這些外邦人的格言能活出什麽人樣啊？能不能活出真理實際？（不能。）這樣的人是不是很多呀？學點知識，讀過幾本名著，長點見識，再聽一些名人偉人的至理名言與民間的諺語，就把這些東西當成真理了，就按這些話去做、去盡本分，運用到信神的生活中，還以為滿足神的心了，這是不是偷梁换柱？是不是搞欺騙啊？這對神是褻瀆啊！這些表現在每個人身上都不少。把那些名人名言、民間的諺語、對的道理都當成真理來持守，而把神的話放在一邊不搭理，讀多少遍也不往心裏去，没把神的話當成真理，這是不是信神的人？是不是跟隨神的人？（不是。）這樣的人是在信教，還活在撒但權下跟隨撒但呢！在他心裏還是崇拜撒但，認為撒但説的那些話有哲理，太經典了，是至理名言，不管放弃什麽，撒但的那些話總不能放弃，好像放弃撒但的話就丢掉了命根子，像丢了心一樣。這是什麽人？這是跟隨撒但的人，所以他把撒但的名言當作真理來持守。這是什麽性情？你們會不會解剖、認識自己在不同背景裏的各種情形？比如，有的人信神了，也常常讀神的話，但臨到事總説「我媽説了」「我爺爺説了」「某某名人説了」「哪本書上是那麽説的」，他從來不説「神的話是那麽説的」「神對咱們的要求是這樣的」「神如此説」，他從來不説這些話，這是不是跟隨神呢？（不是。）這些情形人容不容易發現？人不容易發現，但這些東西存在人裏面是很致命的。你信神三年五年、十年八年還不知道怎樣順服神、怎樣實行神的話，不管臨到什麽事還以撒但的話為根據，還在傳統文化裏找根據，你這是信神嗎？你這不是跟隨撒但嗎？你是憑撒但的話活着，是憑撒但的性情活着，你這不是抵擋神嗎？因為你没有做到實行神的話、憑神的話活着，你也没跟隨神的脚踪，你做不到神怎麽説你都順服、神怎麽安排你都順服，那你還是信神的人嗎？這就没有真實的信了，你心裏還有撒但的地位，還在跟隨撒但。撒但在哪兒？撒但就在人心裏，撒但的哲學、撒但的邏輯法則、撒但的各種鬼話早已在人心裏扎根落户了，這是最嚴重的問題。信神不能解决這個問題那就達不到蒙神拯救了。所以，你們得常常把自己的所作所為，自己的思想觀點、做事根據都拿出來跟神的話對號，解剖自己思想裏的東西，認識自己裏面還有哪些是處世哲學、是民間諺語、是傳統文化，還有哪些是從知識裏得來的，自己總認為它是對的、是合真理的，把它當成真理來持守，用它代替真理，你們得解剖這些。尤其自己認為對的、自己寶貝的東西，你把它當成真理了，你就不容易識破它，若把這些東西識破了，人就突破一大難關了。這些屬撒但的東西對人明白神話、對人實行真理、對人順服神都是攔阻，如果人整天稀裏糊塗、無所事事，不揣摩這些事，也不注重解决這些問題，那這些東西在你心裏就是病根、就是毒素，若不除掉，你就不能真實地跟隨神，就不能實行真理順服神，就没法達到蒙拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信教搞宗教儀式不能蒙拯救》

不管臨到什麽事，你是憑撒但哲學用人的辦法來解决，還是尋求真理根據神的話來解决，或者采用折中的辦法來解决，你到底怎麽選擇，這最顯明你是不是喜愛真理、追求真理的人。如果你總是選擇憑撒但哲學、憑人的辦法來解决問題，後果就是得不到真理，得不到聖靈的開啓光照與引導，而且還能對神産生觀念誤解，常常抵擋神，最終被神厭弃淘汰。如果你凡事能尋求真理根據神的話來解决，就能獲得聖靈的開啓光照與引導，對真理越來越明白，對神越來越有認識，這樣就能達到真實順服神、真實愛神了。這樣實行經歷一段時間，敗壞性情就越來越得潔净，悖逆神的時候就越來越少，最終就達到完全與神相合了。如果總選擇折中的方式其實還是憑撒但哲學處理問題，這樣活着永遠也不會得着神的稱許，只能被顯明淘汰。如果你選擇了錯誤的方式信神，屬于宗教的方式信神，那就得趕緊扭轉，懸崖勒馬，采取正確的方式，或許還有蒙拯救的希望。要得到正確的信神方式就得靠自己去尋求、摸索了，通靈的人經歷一段時間就找到正路了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能解决對神的觀念誤解》

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