11 敵基督性情與敵基督實質的區别

末世全能神的話語

對于單有敵基督性情的人還不能定性他的實質就是敵基督,只有具備敵基督本性實質的人才是地道的敵基督。這兩者的人性肯定是有區别的,在不同人性的支配作用之下,他們對待真理的態度也是不一樣的;對待真理的態度不一樣,所選擇的道路也就不同;選擇的道路不同,所産生出來的做事的原則與後果也就有所區别。單有敵基督性情的人因為有良心作用,有理智,知廉耻,相對喜愛真理,當流露敗壞性情的時候他内心能有責備,能反省,能認識自己,也能承認自己的敗壞性情、敗壞流露,從而能够背叛肉體、背叛自己的敗壞性情,達到實行真理順服神。而敵基督則不然,他因為没有良心作用,也没有良心知覺,更不知廉耻,所以當流露敗壞性情的時候,他不會根據神話來衡量自己所流露的是對還是錯,是敗壞性情還是正常人性,到底是否合乎真理,他從來不反省這些。那他是怎麽表現的?他始終堅持自己流露的敗壞性情與選擇的道路是對的,他認為自己怎麽做都是對的、怎麽説也是對的,一味地持守自己。這樣一來,他做了再大的錯事,流露了再嚴重的敗壞性情,他都不會認識到事情的嚴重性,更不會對自己流露的敗壞性情有認識,當然他也不會放下自己的欲望、背叛自己的野心、背叛自己的敗壞性情,而選擇順服真理、順服神這樣的道路。從這兩種不同的結果來看,有敵基督性情的人若是心裏喜愛真理,就有機會達到明白真理、實行真理,能達到蒙拯救,而有敵基督實質的這類人不能達到明白真理、實行真理,也不能達到蒙拯救這樣的結果,這就是兩者的不同。

——《話・卷四 揭示敵基督・附篇五 總結敵基督的人性品質與性情實質(二)》

敵基督的實質與敵基督的性情哪個是死病?(敵基督的實質。)是嗎?(是。)好好想想,想好了再説。(敵基督的實質和敵基督的性情都是死病。)怎麽説呢?(因為有敵基督實質的人他就不會去追求真理,有敵基督性情的人也是一樣的,他臨到什麽事也不注重去追求真理,連起碼的人性理智都不具備,這樣的人也得不着真理,也不可能達到蒙拯救,也是死病。)誰再説説。(我領受的是這兩種哪一種都不是死病,但是如果人不追求真理的話那這就是死病了。)這個角度説得不錯。不過這裏有一個前提——敵基督的實質,具備敵基督實質的這類人他根本就不追求真理,他是不信派,人具備敵基督的實質這是最危險的。什麽是敵基督的實質?就是這類人根本就不追求真理,只追求地位,他們天生就是神的仇敵,是敵基督,是撒但的化身,生下來就是魔鬼,没人性,就是唯物論者,是標準的不信派,他們這類人是厭煩真理的。厭煩真理是什麽意思?就是他不認為神是真理,不承認神是造物的主這一事實,更不承認神主宰萬物、主宰一切這一事實。所以,就是給他追求真理的機會他能不能追求真理?(不能。)因為他不能追求真理,因為他永遠是真理的仇敵、是神的仇敵,所以他永遠不可能得着真理。永遠不可能得着真理這就是死病。而所有有敵基督性情的人,他們與有敵基督實質的人在性情上有相同的地方,有一樣的表現、一樣的流露,甚至他們表現的方式、流露的方式、思維的模式以及對神的觀念想象都是一樣的,但是有敵基督性情的這類人,不管他們能不能接受真理,能不能承認神是造物的主這一事實,他只要不追求真理,那這個敵基督性情就成了死病,就因為這一條,他們的結局將與有敵基督實質的人是一樣的。但是好在有敵基督性情的這類人中,有的人具備人性、理智、良心、廉耻,喜愛正面事物,具備蒙神拯救的條件,他們因着能追求真理而達到性情變化,達到脱去敗壞性情,脱去敵基督性情,那這個敵基督性情對于這類人來説就不是死病了,還有救。哪種情况下才能説有敵基督的性情是死病?有一個前提,就是這些人雖然承認神的存在,相信神的主宰,相信、承認神口裏所説的一切的話,也能盡本分,但就是有一樣——從來不實行真理、不追求真理,那這個敵基督性情就是他致命的一項了,能要他的命。而有敵基督實質的人就不分什麽情况了,這類人不可能喜愛真理,不可能接受真理,他們永遠也得不着真理。聽明白了吧?(明白。)聽明白了,你們重複重複吧。(有敵基督實質的人他們本身就是神的仇敵,他絶對不是喜愛真理、能接受真理的人,他永遠都不可能得着真理,所以敵基督性情對他來説就是死病;而對于一些有敵基督性情的人,前提條件是這類人他具備人性理智還有良心、廉耻,他也喜愛正面事物,能够追求真理,然後藉着追求真理達到性情變化,那這個人走的路是對的,敵基督性情對他來説就不是死病。這都是根據這類人的實質與所走的道路來决定的。)就是説有敵基督實質的這類人是永遠不可能追求真理的,永遠也不可能蒙拯救,而具備敵基督性情的這類人可以劃分為兩類,一類追求真理能蒙拯救,一類絲毫不追求真理不能蒙拯救。不能蒙拯救的都屬于效力者,有些有忠心的效力者才能剩存下來,也有可能是其他的結果。

為什麽有敵基督實質的人不能蒙拯救?就是因為這類人不承認真理,也不承認神就是真理。這類人不承認有正面事物,不喜愛正面事物,他就喜愛邪惡事物、喜愛反面事物,他是一切邪惡、反面事物的化身,也是一切反面事物、邪惡事物的發表者,所以他們厭煩真理、仇視真理、恨惡真理。他們有這樣的實質能追求真理嗎?(不能。)所以,讓這類人追求真理那是不可能的事。你讓一種動物變成另一種動物可能嗎?比如説,讓猫變成狗、變成鼠可能嗎?(不可能。)鼠永遠就是鼠,常常躲在洞裏,見不得天日,那猫永遠就是鼠的天敵,不可能變,永遠不可能變。而有敵基督性情的這類人有一部分人喜愛真理、喜愛正面事物,願意為實行真理追求真理付出一切,神怎麽説他們就怎麽實行,神怎麽帶領他們就怎麽跟隨,神讓怎麽做他們就怎麽做,他們走的道路完全是按着神所要求的道路走,按着神所指示的方向目標去追求,而另外一部分人除了不追求真理之外還走上了敵基督的道路,可想而知這類人的結局是什麽,不但没有得着真理,還失去了蒙拯救的機會,這類人太可惜了!神給了他們機會,也同樣供應他們真理、生命,但是他們没有珍惜,没走上被成全的路。不是神偏待人不給他們機會,是他們没珍惜,没按神的要求去做,失去了蒙拯救的機會。所以敵基督的性情就成了他們致命的東西,讓他們喪命了。他們以為明白了一些道理,有了一些外表的做法、好的行為,對于敵基督的性情神就不追究了,就可以掩蓋了,從而他們就可以理所應當地不用實行真理,可以為所欲為,按着自己的理解、自己的方式、自己的意願去做,最終無論神怎麽給機會,他們還是一意孤行,走上了敵基督的道路,成了神的仇敵。他們能成為神的仇敵不是一開始神就定義他們是這樣的人,神一開始没給他們下定義,因為在神眼中這類人不是神的仇敵,不是有敵基督實質的一類人,而只是有撒但敗壞性情的一類人。不管神發表多少真理,他們也不追求往真理上够,他們没走上蒙拯救的道路,而是走上了敵基督的道路,最終失去了蒙拯救的機會。這是不是很可惜?這太可惜了!這類人很可憐。可憐在哪兒?明白點字句道理就以為是明白真理了;盡本分能付點代價、有點好行為就以為是實行真理了;有點才幹,有點素質、恩賜,會講點字句道理,能作點工作,盡點特殊的本分,就以為是有生命了;能受點苦付點代價就誤認為自己能順服神,能為神捨弃一切了。他們用外表的好行為、用他們的恩賜還有他們所裝備的字句道理來代替實行真理,這是他們最大的問題,是他們的致命處,這讓他們誤認為自己已經走上了蒙拯救的道路,誤認為自己已經有了身量、有了生命。不管怎麽説,這類人如果最終不能蒙拯救也怨不得誰,是他們自己不往真理上注重,不往真理上追求,甘願走上敵基督的道路。

——《話・卷四 揭示敵基督・第九條(四)》

凡是走敵基督道路的人都是有敵基督性情的人,有敵基督性情的人走的就是敵基督的道路,但有敵基督性情的人與敵基督還是有一點區别。有敵基督性情、能走敵基督道路的人不代表就是敵基督,但他如果不悔改,不能接受真理,就能發展成為敵基督。走敵基督道路的人因為還没有成為敵基督就還有希望、有機會能悔改,如果作惡多端被定性為敵基督就直接被清除開除,那就没有機會悔改了。走敵基督道路的人如果没有作惡多端,這起碼説明現在還不是惡人,如果能接受真理就有一綫希望,如果死活不能接受真理,即使没有作惡多端那也很難蒙拯救。為什麽敵基督不能蒙拯救?就是因為敵基督絲毫不接受真理。神家怎麽交通做誠實人要赤露敞開、坦誠相待、有話直説、别耍詭詐,他就接受不了,他總覺得做誠實人吃虧、説真話是傻,死活不做誠實人,這就是敵基督厭煩真理、仇恨真理的本性。絲毫不接受真理,這怎麽能蒙拯救呢?走敵基督道路的人如果能接受真理,這就與敵基督有明顯的區别了。敵基督都是絲毫不能接受真理的人,無論他做錯多少事、作了多少惡,給教會工作、神家的利益造成了多大虧損,始終不會反省自己、認識自己,就是臨到修理對付他也絲毫不接受真理,所以教會就給他定性為惡人、定性為敵基督了。敵基督最大限度也只是承認自己做事違背原則,不合乎真理,但絶不會承認他是故意作惡、故意抵擋神,他只承認錯誤但是他不接受真理,過後還是照樣作惡,絲毫不實行真理。從敵基督始終不接受真理就能看見敵基督的本性實質就是厭煩真理、仇恨真理,不管他信神多少年還照樣是抵擋神的人。而一般的敗壞人類雖然都有敵基督的性情,但與敵基督就有區别了。有一部分人聽了神審判、揭示的話就能記在心裏反覆琢磨,反省自己,就能認識到「原來這是敵基督性情,這是走敵基督道路,這事這麽嚴重啊!我有這樣的情形、表現,我有這方面實質,我就是這類人啊!」他就琢磨怎麽能脱去敵基督性情、怎麽能真實悔改,就能立定心志不走敵基督道路。他在工作、生活中,在對待人事物的態度上、對待神托付的事上,就能反省自己的所作所為,反省自己為什麽不能順服神,為什麽總憑撒但性情活着,為什麽不能背叛肉體、背叛撒但,他就能禱告神,接受神的審判刑罰,求神拯救他脱去敗壞性情、脱離撒但的權勢。他有這個心志證明他能接受真理。同樣都是流露敗壞性情,都是隨從己意行事,但不同的是敵基督不但有野心欲望要搞獨立王國,而且死活不能接受真理,這是敵基督的致命處。而有敵基督性情的人如果能接受真理,能禱告神、依靠神,想脱去撒但敗壞性情,想走追求真理的路,這樣的禱告、這樣的心志給他的生命進入能帶來哪些益處呢?起碼能使他在盡本分中反省自己、認識自己,用真理解决問題,達到合格的盡本分,這是一方面的益處;另外,藉着盡本分的操練他能走上追求真理的道路,不管臨到什麽難處都能尋求真理,能注重接受真理、實行真理,逐漸脱去撒但性情,達到順服神、敬拜神,這樣實行就能達到蒙神拯救了。有敵基督性情的人雖然有時候還有敗壞流露,還會身不由己地為名利地位説話做事,還會憑己意作工,但他一旦意識到自己流露敗壞性情了心裏就有懊悔,就能禱告神,這就證明他是能接受真理的人,是順服神作工的人,是在追求生命進入。這樣的人不管經歷多少年、有多少敗壞流露,最終還是能接受真理的,還是能進入真理實際的,他是順服神作工的人,同時也證明他已經在真道上扎下根基了。但有些走敵基督道路的人不能接受真理,這就和敵基督一樣不容易蒙拯救了。這類人聽了神揭示敵基督的話什麽感覺也没有,不痛不癢,交通敵基督性情這方面話題時他也承認自己有敵基督性情、走的是敵基督道路,他説得挺好,但到了該實行真理的時候他仍然拒絶實行真理,還是隨從己意做事,還是憑敵基督性情做事。你問他,「你流露敵基督性情時心裏有争戰嗎?為保全地位説話時心裏有責備嗎?你流露敵基督性情自己有反省認識嗎?你認識了自己的敗壞性情之後有懊悔之心嗎?過後有没有一點悔改變化啊?」他肯定回答不上來,因為他没有這些經歷與體會,他什麽也説不出來。這樣的人能不能有真實悔改呢?肯定不容易。真是追求真理的人他只要流露敵基督性情心裏就難受,就着急上火,他會琢磨:「這撒但性情怎麽就脱不去呢?為什麽總有敗壞性情流露呢?這敗壞性情為什麽這麽頑固、難纏呢?進入真理實際為什麽這麽難呢?」這就説明他的生命經歷很淺,他的敗壞性情還没有解决多少,所以在臨到事的時候心靈裏的争戰就特别激烈,人也倍受煎熬。雖然他有心志要脱去撒但性情,但他心裏肯定少不了與撒但性情的争戰,這種争戰的情形在一天一天地加深。隨着他對自己的認識加深,看見自己敗壞太深,他更加渴望得着真理,更加寶愛真理,他就能在認識自己、認識敗壞性情的過程中不斷地接受真理實行真理,他的身量就逐漸長大了,他的生命性情也開始有真實的變化。這樣經歷下去,一年一年地就越來越好,最後就能得勝肉體脱去敗壞,就能常常實行真理達到順服神了。生命進入不容易啊!這就跟搶救一個快死的人一樣,人能盡到的責任就是交通真理、扶持供應或者修理對付,如果他能接受能順服下來,這就有希望了,就能幸免于難,就不至于死亡了,如果他拒絶接受真理,絲毫不認識自己,那就危險了。有些敵基督被淘汰了,一兩年都不認識自己,都不承認錯誤,那他的生命迹象就一點兒也没有了,這就證明没有蒙拯救希望了。你們臨到修理對付能不能接受真理啊?(能。)這就有希望,這是好事!能接受真理就有希望達到蒙拯救。

——《話・卷四 揭示敵基督・第八條(二)》

有些帶領工人以往也常常流露敵基督的性情,任意妄為、獨斷專行,但是没有作明顯的大惡,人性還不壞,通過修理對付,通過弟兄姊妹的幫助,通過被調整、撤换,消極了一段時間,終于認識到了以往流露的都是敗壞性情,願意悔改,他覺得「不管怎麽樣,還是堅持盡本分要緊。雖然我走的是敵基督道路,但也没被定性為敵基督,這是神的憐憫,還得好好信、好好追求啊,追求真理這條路没錯」。他一點點地扭轉了,之後有悔改,有好的表現了,盡本分能尋求真理原則,與人相處也尋求真理原則,方方面面都能往好的方向去進入,這不就變化了嗎?這就從走敵基督道路轉變為走實行真理、追求真理的道路了,這就有希望、有機會能達到蒙拯救。這樣的人能因為他曾經有點敵基督的表現或者走敵基督道路就定性為敵基督嗎?那就不能了。敵基督是死不悔改,他没有廉耻,另外性情凶惡、邪惡還極度厭煩真理。極度厭煩真理還能實行真理,還能悔改嗎?那就不可能了。極度厭煩真理,這就决定了他絶對不會悔改。能悔改的人有一點是肯定的,就是他曾經做過一些錯事,但能接受神話語的審判刑罰,能接受真理,還能够在盡本分上竭力地配合,把神的話當成座右銘,變成自己生活中的實際,他是接受真理的,他内心深處不是厭煩真理的。這是不是區别?這就是區别了。而敵基督呢,不但不接受修理對付,誰説的話符合真理他也不聽,他不相信神的話是真理,也不承認神的話是真理,他這個本性是什麽?是極度地厭煩真理、仇恨真理,誰交通真理或者談經歷見證他就極度地反感,還要仇視交通真理的人。如果教會中有人散布各種謬妄的、邪惡的論調,説一些荒唐、謬妄的話,他就特别高興,趕緊迎合,與之同流合污,緊密配合,這就是魚找魚、蝦找蝦,一類人找一類人哪。他若聽見神選民交通真理,談認識自己真心悔改的經歷見證,他就氣急敗壞,就琢磨怎樣排斥打擊這個人。總之,凡是追求真理的人他就看不順眼,他就要排斥,與之為敵,誰善于講字句道理炫耀自己,他就特别喜歡、贊成,好像找到知心人、同路人了。如果有人説「誰作的工作多,誰的功勞大,誰就能得大賞賜、大冠冕,還能與神一同作王」,他就激動萬分、熱血沸騰,覺得自己高人一頭,終于出人頭地了,有他展現的空間了,能體現出他的價值,他就美了。這是不是厭煩真理?如果你跟他交通,説「神不喜歡像保羅一樣的人,神最厭煩走敵基督道路的人,最厭煩那些整天説『主啊,主啊,我不是為你作了很多工嗎?』的這一類人,厭煩那些整天跟神求賞賜、求冠冕的人」,這些話肯定是真理,但他聽了這樣的交通心裏是什麽滋味?他阿們接受這些話嗎?他的第一反應是什麽?就是心裏反感,不願意聽,意思是「你説這話怎麽那麽肯定呢?你説了算啊?我才不相信這話呢!我就這麽做,就要像保羅一樣跟神要冠冕,我這樣就能得福,就能有好的歸宿!」他還是堅持保羅的觀點,這不是跟神對抗嗎?這不是明顯的抵擋神嗎?神這麽揭示解剖保羅的實質,説了這麽多話,句句都是真理,他就是不接受真理,不接受保羅所作所為都是抵擋神的這個事實,他心裏還在質問:「你説話怎麽就對呢?憑什麽對啊?我看保羅説的、做的都對,没什麽錯誤。我追求冠冕、追求賞賜,這是本事!你能攔得住嗎?我就追求作工,作工多了有資本、有功勞,我就能進天國,就能得賞賜,没什麽不對的!」他就這麽頑固,絲毫不接受真理。你跟他交通真理,他聽不進去,他厭煩,這就是敵基督對待神的話的態度、對待真理的態度,也是敵基督對待神的態度。那你們聽了真理是什麽感覺?覺得自己不追求真理也不明白真理,自己還差得很遠,以後還得往真理實際上够,每當拿神的話對照自己才感覺到自己缺少太多,素質差,還不通靈,還有應付糊弄,還有邪惡,就消極了。是不是這樣的情形?而敵基督總不消極,總那麽有勁,總也不反省認識自己,還覺得自己没有什麽大問題。總狂妄自是的人就是這樣,他一旦掌權就變成敵基督了。

——《話・卷四 揭示敵基督・第八條(一)》

有没有人對權力没有一點兒欲望的?有没有人不喜歡權力的?有没有人不貪享地位之福的?没有一個。這是什麽原因?就是因為人都被撒但敗壞了,都有了撒但的本性,所有的人都有一個共性的東西,都喜歡地位、喜歡權力,喜歡享受地位之福,這是人的共性。那為什麽有的人就被稱為敵基督,有的人僅僅是流露敵基督性情或者走敵基督道路?這兩者有什麽區别?先説説他們在人性上的區别。敵基督有没有人性?走敵基督道路的人與敵基督在人性上有什麽區别?(敵基督没有良心理智,没有人性,走敵基督道路的人還有點良心理智,還能接受真理、接受神的審判刑罰,有真實悔改的表現。)有無悔改表現,這是一個區别點。敵基督知道悔改嗎?(不知道。)敵基督絲毫不接受真理,就是撞了南墻他也不悔改,永遠不會認識自己。走敵基督道路的人與敵基督在人性上還有一個區别,就是一般的好人與惡人的區别,好人説話做事是有良心理智的,惡人没有良心理智。惡人做了壞事被揭露了,他心裏就不服,「哼,大家都知道又能怎麽樣?我就這麽做!不管誰揭露指責我也不在乎,誰能把我怎麽樣!」惡人無論做了多少壞事都不覺得羞耻。一般人做了壞事後都想偽裝,都想把壞事掩蓋起來,如果一旦被人揭露了,他就覺得没臉見人了,甚至都不想活了,「哎呀,我怎麽能做出這種事呢?我真是不知羞耻啊!」他就特别懊悔,甚至咒詛自己,説這輩子再也不做這種事了。他有這種表現就證明他知道廉耻,這還有點人性。一個不知道廉耻的人就没有良心理智了,凡屬惡人就不知道廉耻。惡人不管做了什麽壞事,他臉不紅心不跳,還能肆無忌憚地為自己辯護,把反面的説成正面的,把壞事説成好事,這樣的人有没有廉耻?(没有。)他是這樣的態度,那他以後能有真實悔改嗎?不會,他該怎麽做還怎麽做。這就是没有廉耻,没有廉耻就是没有良心理智。有良心理智的人做了壞事被揭露以後就覺得没臉見人了,以後再也不做這事了,為什麽呢?因為他覺得這是羞耻的事,羞于見人,他的人性裏知道廉耻。知道廉耻,這是不是正常人性的最低標準?(是。)一個連廉耻都没有的人還能稱得上是人嗎?就稱不上了。一個没有廉耻的人他有没有正常思維?(没有。)他没有正常思維,更談不上喜愛正面事物了。對他們來説,談良心理智這個標準就太高了,他們够不上。那敵基督與走敵基督道路的人這兩者之間最基本的區别是什麽?有敵基督實質的人,别人揭露他與神争奪地位,他不覺得這有什麽錯,過後不但不吸取教訓向神回轉,反而一旦有機會選上帶領工人還要繼續與神争奪地位,該怎麽做還怎麽做,死不悔改。這樣的人有没有理性啊?(没有。)没有理性的人有没有廉耻啊?(没有。)這樣的人没有理性,没有廉耻。有正常人性、有良心理智的人聽到别人説他是與神争奪地位,就覺得「哎呀,這事太嚴重了!我是跟隨神的人,我怎麽能與神争奪地位呢?與神争奪地位這太無耻了,這得多麻木、多愚蠢、多没理智才能做出這事啊!我怎麽能做出這事呢?」他為自己所做的感到羞愧、感到耻辱,再臨到這類事,他的羞耻感會約束他的行為。雖然人的本性實質都是撒但的本性實質,但有的人具備了正常人性的理智就有廉耻,他的行為會受約束,隨着人明白真理逐漸進深,隨着人對神的認識、對神的了解、對真理的順服程度越來越深,這個羞耻感就不再是一個最低底綫了,他會越來越受真理約束、受敬畏神之心約束,他會越做越好、越做越合乎真理。而敵基督這類人會不會追求真理?絶對不會。他没有正常人性的理智,他不知道什麽是追求真理,他心裏厭煩真理、絲毫不喜愛真理,怎麽能追求真理呢?追求真理是正常人性的需要,飢渴慕義的人才會喜愛真理、追求真理,没有正常人性的人是不會追求真理的。

——《話・卷四 揭示敵基督・第二條 打擊排斥异己》

對于敵基督來説,如果他的名譽、他的地位受到打擊被剥奪了,那比要他的命還嚴重。他無論聽多少道,無論讀多少神的話,都不會為自己從來不實行真理、走敵基督道路或者有敵基督的本性實質而難過懊悔,而是常常為自己如何得着地位、如何有更高的名望而絞盡腦汁。可以説,敵基督這類人所做的一切都只是做在人前顯露自己,而不是做在神前。為什麽這麽説呢?就是因為這類人太喜愛地位,把地位當成生命,把地位當成人生追求的目標了,也因為他們太喜愛地位,他們從來不相信真理的存在,甚至可以説在他們心裏根本不相信神的存在。所以,他們無論怎樣為地位名譽盤算,無論怎樣以假象欺騙人欺騙神,在他們内心深處都没有任何的知覺,没有任何的責備,更没有任何的不安。他們在始終如一地追求名譽地位的同時,也在肆無忌憚地否認着神所作的一切。為什麽這麽説呢?就是在敵基督内心深處認為,「一切名譽地位都是靠人自己争來的,只有在人中間站穩脚跟,得到名譽地位,才能享受到神的祝福,人得到了絶對的權力地位活着才有價值,才能活得像個人,反之如果像神話中所説的凡事都順服神的主宰安排,甘心站好受造之物的地位,活出正常人的樣式,那樣活着太窩囊了,没有人能瞧得起。人的地位、名望、幸福要靠自己去争取,要以積極主動的態度去争去奪才能得到,别人不會施捨給你,被動地等待只能失敗」,敵基督心中是這麽盤算的。這就是敵基督的性情。如果盼望敵基督能接受真理、承認錯誤,有真實悔改,那是不可能的,他們絶對做不到。因為敵基督有撒但的本性實質,他是仇恨真理的人,所以他無論走到哪裏,就是走遍天涯海角,他追求名譽地位的野心是永遠不會改變的,他的看事觀點與他所走的道路也是永遠不會改變的。有的人會説「有些敵基督的這種觀點是能改變的」,這種説法對嗎?若真能改變那還是敵基督嗎?有敵基督本性的人是永遠不會變的,有敵基督性情的人如果追求真理才能有變化。有些走敵基督道路的人因為作了一些惡攪擾了教會的工作,雖然也被定性為敵基督,但被撤换以後有真實的懊悔,立志重新做人,經過一段時間反省、認識、悔改真有一些轉變,那就不能定性為敵基督了,這樣的人只是有敵基督的性情,如果追求真理是能改變的。但可以肯定地説,凡被教會定性為敵基督清除開除的人,多數人都不會有真實的悔改變化,即使有也是個别人。有人會問,「那這個别人是不是定性錯了?」這是不可能的,畢竟他作了一些惡,這是抹殺不了的,但他若能真實悔改,還能甘心盡本分,并且有悔改的真實見證,教會還是可以接納的。如果在被定性為敵基督以後拒不認錯、死不悔改,百般地詭辯,這樣的人被定性為敵基督就是準確的,絲毫不差。如果他當時能承認錯誤,有真實懊悔,那教會怎麽還能把他定性為敵基督呢?這是不可能的事。不管哪個人,無論作多少惡、犯了多麽嚴重的錯誤,都是根據他能否接受真理、能否接受修理對付、有無真實懊悔來確定他到底是屬于敵基督還是屬于有敵基督性情的人。如果他能接受真理,能接受修理對付,有真實的懊悔,甘心願意為神效力終生,這還真有點悔改的意思,這樣的人就不能被定性為敵基督了。那些地道的敵基督真能接受真理嗎?是絶對不可能的。就因為他不喜愛真理而且還厭煩真理,所以他永遠不可能放下與他這一生息息相關的名譽與地位。敵基督心裏早已認定有名譽地位那才是有尊嚴的人,才是真正的受造之物,有地位了才能得着賞賜、冠冕,才有資格得着神的稱許,有地位了就得着一切了,有地位了那才是真正的人。他把地位看成什麽了?看成是真理,看成是人追求的最高目標了,這不就麻煩了嗎?能這麽注重地位的人就是地道的敵基督,是屬于保羅一類的人。他認為追求真理、追求做順服神的人、追求做誠實人這些都是通向最高地位的一個過程,僅僅是一個過程,并不是做人的目標、做人的標準,完全是做給神看的。這個領受太謬妄、太荒唐了!只有仇恨真理的謬種才能産生這麽荒唐的想法。

——《話・卷四 揭示敵基督・第九條(三)》

敗壞人類都有邪惡性情,都有邪惡性情的流露、表現,但一般人的邪惡性情與敵基督的邪惡性情是不同的。一般人雖然有邪惡性情,但是他心裏是渴慕真理、喜愛真理的,在信神、盡本分的過程中能接受真理,雖然他能實行出來的真理有限,但畢竟能實行出一部分,所以他的敗壞性情能逐漸地得着潔净,能有真實的變化,最終能達到基本順服神,蒙神拯救。而敵基督是絲毫不喜愛真理,從來不接受真理、不實行真理。你們就根據我這句話去觀察、分辨,無論是教會帶領工人還是普通弟兄姊妹,在他能明白的真理範圍之内,你看他能不能實行出來。比如,他明白一條真理原則,但該實行的時候一點兒也不實行,自己想怎麽做就怎麽做,任意妄為,這就是邪惡,不容易拯救了。有些人不太明白真理,但是他心裏想尋求到底怎麽做合神心意、怎麽做合乎真理,在他内心深處他的願望是不想違背真理的,只是因為不明白真理説話做事就違背了原則,犯了錯誤,甚至做了打岔攪擾的事,那這個性質是什麽?這個性質就不屬于作惡了,是愚昧無知造成的,完全是因為不明白真理,够不上真理原則,憑觀念想象覺得合適就這麽做了,這在神那兒就定性為愚昧無知、素質差,并不是明白真理而故意違背真理。對于因不明白真理總憑觀念想象辦事,常常打岔神家工作的帶領工人,必須得實行監督、限制,要實行多交通真理來解决問題,如果素質太差,不能明白真理原則,那就該按假帶領撤職了,如果是明白真理而故意違背真理,那就得修理對付,如果始終不能接受真理,没有悔改的表現,就得按惡人處理了,就應實行清除。但敵基督的性質就比惡人、假帶領的性質嚴重多了,因為敵基督是帶有存心地、有意地攪擾教會工作,他們即使明白真理也不實行,誰説都不聽,聽了也不接受,即便是表面接受了,内心深處也在抵觸,到做事的時候依然按自己的喜好去做,絲毫不考慮神家利益。在人面前他説點人話,有點人樣,背後一做事鬼性就出來了,這就是敵基督。有些人有了地位就作惡多端,成為敵基督了。有些人没有地位,但本性實質跟敵基督一樣,你能説他是好人嗎?他一旦有地位就能作惡多端,就是敵基督。

——《話・卷四 揭示敵基督・第七條 邪惡、陰險與詭詐(一)》

我所揭露的敵基督的各種流露、表現、做法你們都要對號入座,你們在盡本分的過程中當然也有這些表現、流露、做法,但是你們與敵基督不同的地方在哪兒?你們臨到事能不能從神領受?(能。)臨到事能從神領受,這個最難得。你們走錯路、做錯事,做了愚昧的事,有了過犯能不能回轉?能不能悔改?(能。)能悔改、能回轉這是最珍貴的、最難得的。而敵基督恰恰不具備這一條,只有蒙神拯救的人才具備。具備哪幾條最重要?第一條,相信神是真理,這是最基本的。你們能不能達到?(能。)這個最基本的,敵基督就不具備。第二條,接受神的話是真理,這也算是最基本的。第三條,順服神的擺布安排。這對敵基督來説是絶對達不到的,但是對你們來説就開始有難度了。第四條,凡事都能從神領受,不争辯、不辯解表白,不講理由,不抱怨。這條對敵基督來説是絶對做不到的。第五條,有悖逆、有過犯後能够悔改。這條對你們來説僅僅是有難度,就是人有過犯之後能通過一段時間的反省、尋求,難過、消極、軟弱之後對自己的敗壞性情一點點地就有認識了。當然這得需要時間,可能是一兩年,也可能是更長的時間,人從心裏徹底認識、服氣了,才能有真實的悔改。雖然這不容易,但是對于追求真理的人來説,對于能蒙神拯救的人來説,最終還是能看到悔改表現的。而敵基督却不具備這一條。你看哪個敵基督做完壞事過了三五年、十年二十年之後不翻舊賬的?不管過多長時間,你見到他之後他説的還是自己的那些理,他對自己的惡行還是不認識不接受,甚至根本就没有一點兒懊悔。這就是敵基督與普通敗壞人類的區别。敵基督為什麽不能懊悔?根源在哪兒?他不相信神是真理,從而導致他不能接受真理,這就没救了,這就是敵基督的實質决定的。你們聽我解剖敵基督的各種表現,覺得「完了,我也有敵基督性情,那我不也是敵基督嗎?」這不是没分辨嗎?你有敵基督的性情這不假,但你與敵基督不同的地方是你還有正面的東西,你能接受真理、能認罪悔改、能變化,你有這些正面的東西就能使你脱去敵基督的這些性情,就能讓你的敗壞性情得潔净達到蒙拯救。這是不是有希望?這就有希望!

——《話・卷四 揭示敵基督・第九條(七)》

相關經歷見證

《神的審判拯救了我》

上一篇: 10 怎樣分辨保羅的本性實質

下一篇: 12 如何對待、處理敵基督

灾難陸續降下,主再來的預言已經應驗,你想迎接到主得着進天國的機會嗎?誠邀渴慕主顯現的你參加我們的網上聚會,幫你找到路途。點擊按鈕與我們聯繫。

相關内容

先知以利亞

以利亞警告亞哈王以色列國分裂成南、北兩國,南王國稱為猶大國,北王國仍稱為以色列國。統治北王國的耶羅波安在以法蓮山地建築示劍,就住在其中。耶羅波安心裡說:恐怕這國仍歸大衛家;這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裡獻祭,他們的心必歸向他們的主——猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安…

先知約拿

約拿違命耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿,說:你起來往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因為他們的惡達到我面前。約拿卻起來,逃往他施去躲避耶和華;下到約帕,遇見一隻船,要往他施去。他就給了船價,上了船,要與船上的人同往他施去躲避耶和華。然而耶和華使海中起大風,海就狂風大作,甚至船幾乎…

以斯帖王后

亞哈隨魯王廢瓦實提王后後來,巴比倫衰敗,波斯興起。亞哈隨魯作王,從印度直到古實,統管一百二十七省。亞哈隨魯王在書珊城的宮登基;在位第三年,為他一切首領臣僕設擺筵席,有波斯和瑪代的權貴,就是各省的貴胄與首領,在他面前。他把他榮耀之國的豐富和他美好威嚴的尊貴給他們看了許多日,就是一百…

先知但以理

但以理被選服侍巴比倫王猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困。主將猶大王約雅敬,並神殿中器皿的幾份交付他手。他就把這器皿帶到示拿地,收入他神的廟裡,放在他神的庫中。王吩咐太監長亞施毗拿,從以色列人的宗室和貴胄中帶進幾個人來,就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通…

設置

  • 文本設置
  • 主題背景

純色背景

主題背景

字體設置

字號調整

行距調整

行距

頁面寬度

目録

搜索

  • 本篇搜索
  • 本書搜索

通過Messenger與我們聯繫