有些人在盡本分的過程中常常任意妄為，特别任性，高興了就做點兒，不高興了就鬧情緒，就説，「我今天心情不好，不吃飯了，也不盡本分了」。别人還得跟他商量着來，説「你這樣可不行啊，不能這麽任性」。他怎麽説？「我也知道這樣不行，可我從小就生活在一個衣食無憂、條件優越的家庭中，爺爺奶奶、姑姑阿姨都寵着我，父母更是寵着我，我是全家人的心肝寶貝、掌上明珠，他們什麽事都順着我，都寵着我，這就讓我養成這樣一種任性的天性，所以在神家盡本分我也不會跟人商量，也不會尋求真理，也不會順服神，這怨我嗎？」這麽認識對不對？是不是追求真理的一種態度？（不是。）但凡有人説他一點兒毛病，比如，説他吃飯盡挑好的，只顧自己，不考慮别人，他就説，「我從小就這樣，習慣了，没考慮過大家啊。我從小生活條件優越，父母疼，爺爺奶奶寵，我是全家人的掌上明珠啊」，就這一堆臭話、謬話。這是不是有點恬不知耻、厚顔無耻哪？你父母寵你，那别人都得寵着你啊？你家人疼你、寵你，你就有理由在神家任意妄為嗎？這是理由嗎？這是對待自己敗壞性情的一種正確態度嗎？這是不是追求真理的態度啊？（不是。）任何事臨到，任何的敗壞性情或者人性生活上的問題，他都找客觀理由去答對、去解釋、去表白，從來不尋求真理，從來不禱告神，不來到神面前反省自己。没有反省能不能認識自己的問題、認識自己的敗壞啊？（不能。）不能認識自己的敗壞，人能不能悔改啊？（不能。）不能悔改，那人始終活在一種什麽樣的狀態之下？是不是活在一種自我原諒的狀態下，覺得雖然流露敗壞，但也没有作惡，也没有觸犯行政，即使不合乎真理原則，自己也不是故意的，是情有可原的？（是。）那這種狀態是不是追求真理的人該有的狀態？（不是。）人没有真實的悔改，始終活在一種這樣的狀態之下，那人能不能有回轉呢？永遠不能。人没有回轉，就不能真正地放下手中的惡。不能真正放下手中的惡是什麽意思？就是不能真正地實行真理進入真理實際，這結果就很明顯了。你不能放下手中的惡，不能實行真理進入實際，那你要想獲得神的回心轉意，獲得聖靈的作工，獲得神的開啓光照，讓神赦免你的過犯、解决你的敗壞，這有没有可能？（没有可能。）那没有可能，你的信能達到蒙拯救的結果嗎？（不能。）人活在自我原諒、自我欣賞這一種狀態之下，離追求真理相差十萬八千里，儘管人手中忙碌的、眼睛看的、耳朵聽的、雙腿為之而奔跑的都與信神有關，但是却與追求真理無關、與實行真理無關，這個結果是顯而易見的。既然與追求真理没有關係，與實行真理没有關係，那就是對自己没有反省、没有認識，不知道自己敗壞到什麽程度，也不知道該怎麽實行悔改，這就更不可能達到真實的悔改了，或者讓神回心轉意了。如果人活在這樣的一種狀態之下，要想獲得神的回心轉意、神的赦免、神對你的稱許是很難的。這個稱許指什麽？就是神認可你所做的，稱許你所做的，紀念你所做的。如果這幾樣你都不能獲得，那就證實了一件事，你所做的、所付出的與你所流露的、所表現的都不是在追求真理。不管你的所思所想是什麽，即使能流露出一些好行為，這也只能代表你的人性裏還有點良心理智，但這樣的好行為并不是追求真理的表現，因為你的出發點、你的存心、你的思想動機都不是在追求真理。那這是根據什麽説的？就是根據你的所思所想、所作所為并不是為了追求真理，都是與真理無關的。如果人做的這一切都不是為了得到神的認可、神的稱許，那人所做的這一切就没法達到神的認可、神的稱許，那很顯然，人這一系列的表現、做法只能稱之為人的好行為，而不是在實行真理，更不是追求真理的表現。做事特别任性、常常任意妄為的這類人，他們不接受神話語的審判刑罰，也不接受修理對付，還常常為自己不追求真理、不接受修理對付找藉口，那這種性情是什麽呢？很顯然是厭煩真理的性情，這就是撒但的性情。人具備了撒但的本性、撒但的性情，那毫無疑問的就是屬撒但的，就是魔鬼，就是撒但的後裔，就是大紅龍的子孫。有的人雖然也能承認自己是魔鬼、是撒但、是大紅龍子孫，他認識自己時説得特别好聽，但當他流露敗壞性情有人揭露他、對付修理他的時候，他就極力地為自己詭辯，絲毫不接受真理，這是什麽問題？這就徹底把人顯明了。談認識自己的時候説得那麽好聽，為什麽臨到修理對付他就不接受真理呢？這就有問題了。這類事是不是挺常見？容不容易分辨呢？其實是容易分辨的。有不少人在認識自己時都承認自己是魔鬼、是撒但，但過後并没有什麽悔改、變化，那這種認識自己的話到底是真話還是假話呢？是真實認識還是假冒為善欺騙人呢？這就不言而喻了。所以，看一個人是不是真實認識自己，不應該只聽他談認識，應該看他在臨到修理對付的時候是什麽態度，能不能接受真理，這才是最關鍵的。凡是不接受修理對付的，實質就是不接受真理，就是拒絶接受真理，他的性情就是厭煩真理的性情，這是毫無疑問的。有的人不管流露多少敗壞，就是不允許人對付他，誰修理對付也不行，他自己談認識自己可以，怎麽説都行，若别人揭露、指責、對付，説得再客觀、再符合事實他也不接受，無論揭露他哪方面敗壞性情的流露，他都是特别抵觸，還一個勁兒地為自己詭辯，没有一點兒真實的順服，這樣的人如果不追求真理就是個麻煩。他在教會裏誰也碰不得，誰也説不得，説他好他高興，説他不好他就惱火。如果有人揭露他，「你這人是好人，就是挺任性，總任意妄為，你得接受修理對付，把這些缺欠、這些敗壞性情脱去了不是更好嗎？」他會説：「我也没作惡，也没犯罪，你為什麽要對付我呢？我從小在家裏就受寵，爸爸媽媽、爺爺奶奶都寵我，我是他們的心肝寶貝、掌上明珠，没想到在神家没有人寵我，活得真没趣！你們總看我這個缺點那個缺點，還總想對付我，這還讓人怎麽活呀？」這是什麽問題？明眼人一看就知道，他是被父母、被家人寵壞了，到現在都不知道怎麽做人，不會獨立生活。你的家人把你寵上天了，你不知天高地厚，養成一種狂妄自是、特别任性的惡習，你還認識不到，也不知道反省。你信神不會聽神的話，不會實行真理，這樣信神能得着真理嗎？能進入真理實際嗎？能活出真正人的樣式嗎？絶對不能。信神起碼得能接受真理，得能認識自己，這樣才能有變化，如果總憑着觀念想象信神，只求平安快樂，不追求真理，不能達到真實悔改，没有生命性情變化，那信神就没有意義了。信神就得明白真理，就得在認識自己上下功夫，不管什麽事臨到都得尋求真理，不管流露什麽敗壞性情都得根據神的話通過交通真理來解决。如果有人給指出來，或者你自己能够主動地去省察，能有意識地在神的話中對號入座，反思、省察、認識自己，然後能够糾正問題，實行悔改，這樣就能活出人樣了。信神必須得接受真理才行，總享受在家裏被寵的感覺，總喜歡做掌上明珠、心肝寶貝，這能得着什麽呢？你再是掌上明珠、心肝寶貝，没有真理實際也是廢物。信神就得追求真理才有價值，明白真理了就知道怎麽做人了，明白真理了就知道怎麽活着是真實的幸福、是神所喜悦的人。任何家庭環境，自身的特長，包括人的優點、恩賜，都代替不了真理實際，也不應該作為你不追求真理的藉口，只有得着真理了才能給人帶來真正的幸福，才能活出有意義的人生，才能給人帶來美好的歸宿。事實就是這麽回事。

有的人自從做了教會的帶領工人以後，就覺得自己是金子，終于發光了，自我感覺良好，就開始發揮自己的特長，大展宏圖、大顯身手了。他們文化高，有氣質，有領導人的派頭、架勢，有組織能力，在學校是學霸，又是學生會會長，進到公司又當了經理、總裁，信神後來到神家被選為帶領了，他就覺得，「天不負我也，這有能耐的人想低調都難哪！剛從總裁的位置上下來，來到神家又坐到帶領工人的位子上了，我想做個普通人都不行啊。這是神高抬我，是神安排我做的，那我就順服吧」。他做了帶領後，他的經驗、知識、組織能力、領袖風範都發揮出來了。他自認為有能耐、有魄力，是不折不扣的能人、才子，可惜問題來了，這些能人、才子、領袖，天生有領導才能的人，在教會中最擅長的是什麽？就是搞獨立王國，獨攬大權，搞一言堂。自從當了帶領以後，他除了為名譽地位作工跑路、吃苦付代價，别的什麽都不管了。他以為這樣忙碌、作工作就合神心意了，就没有敗壞性情了，教會處處需要他，弟兄姊妹需要他，什麽工作都離不了他，他能獨當一面，也能獨攬大權了。他搞獨立王國是有一套，什麽新發明、新出彩的事他都能做出來，尤其善于當官、擺架子，站地位教訓人特别熟練，唯獨有一樣重要的事不會做了，就是做了帶領後不會與人談心了，也不會認識自己了，也發現不了自己的敗壞了，也聽不進去弟兄姊妹的建議了。如果有人在商量工作時提出一些不同的建議，他不但不能接受，還找藉口，説：「你們的那個提議考慮得不全面，我是教會帶領，我要是聽你們的，没出事還好，如果出了事，責任都得我一個人擔，所以多數時候你們可以發表意見，這個形式可以走，但是最後拿主意確定這事怎麽做還得我説了算。」久而久之，多數弟兄姊妹也不參與任何工作上的討論、交通了，他也不屑與弟兄姊妹交通任何工作上的問題，就自己悶頭作决定、下斷案，他還滿有理由，認為「教會就等于是帶領的教會，帶領是帶頭的，弟兄姊妹往哪個方向去、走什麽樣的道路都由帶領説了算」，很自然的，弟兄姊妹的生命進入，弟兄姊妹所走的道路、追求的方向就被他控制了。當上「領導」之後，他獨攬大權，搞獨立王國，做事没有任何透明度，還不知不覺地打壓一些人，排斥一些追求真理、有領受能力的弟兄姊妹，他還覺得這是在維護教會工作、是在維護神選民的利益。每一件事都做得那麽順理成章，每一件事都做得那麽滿有理由、滿有藉口，最後怎麽樣？他所做的每一件事都是在維護自己的地位、維護自己獨攬大權的局面。他把在家庭、在社會的行事原則、方式方法帶到了神家，還認為這就是在維護神家的利益，却從來不認識、不反省自己，即便有人提出來這麽做違背真理原則，即便有神的開啓、管教、責打臨到，他也没有任何的知覺。問題出在哪兒？自從當上帶領那一天開始，他就把本分當成了自己的事業，這一點就勢必會讓他走上敵基督的道路，没法追求真理，而他在搞事業的過程中還認為自己所做的一切都是在追求真理。他對追求真理是怎麽看的？打着維護神家利益、維護弟兄姊妹利益的旗號來維護自己的地位、權力，他認為這些都是追求真理的表現，而自己在地位上所表現的、所流露的敗壞性情，他絲毫不認識。即使有時候隱隱約約感覺到這是敗壞性情，這是神所厭憎的，這是凶惡、剛硬的性情，但是他轉念又想，「不行，我是帶領，那就得有帶領的尊嚴，我不能讓弟兄姊妹看出我流露敗壞性情」，所以，儘管他意識到自己流露了許多敗壞，為了維護地位、權力做了許多違背原則的事，但對于人的揭露，他還采取詭辯或者封殺，不讓更多的人知道這些事。他自從有了權力、有了地位之後就把自己放在一個神聖不可侵犯的位置上，認為自己是偉大的、是正確的，是不可指責、不可質疑的。當占據了一個這樣的位置之後，任何不同的聲音，任何有利于弟兄姊妹生命進入、有利于教會工作的建議、提示，他都一概抵觸、反對。他不追求真理的藉口是什麽？就是「我有地位，我是有身份的人，我的身份、地位决定了我是有尊嚴的，是神聖不可侵犯的」。有了這些理由、藉口之後，他還能追求真理嗎？（不能。）不能了。他一個勁兒地站着地位説話做事，還貪享地位之福，這就是把自己架在火上烤了，非被顯明不可。這類人可不可憐？又可憐又可恨，還很可惡，太令人噁心了！做了帶領就把自己裝扮成一副聖人的模樣。聖人，偉大、光榮、正確的人，這些封號是什麽？就是一個枷鎖，誰戴上誰就再也没法追求真理了，誰戴上這樣的枷鎖，就意味着與追求真理無關無份了。這類人不追求真理的主要原因是什麽？其實就是因為受了地位的轄制，他心裏總覺得「我是帶領，我是當家人，我是有身份、有地位的人，我是有尊嚴的人，我不能有狂妄性情，不能有邪惡性情，不能敞開交通自己的敗壞性情，我得守住我的尊嚴、我的名望，必須得讓人高看我、崇拜我」，他心裏總受這些東西轄制，不能敞開自己，也不能反省自己、認識自己，就這些東西把他們坑了。那他們的心態、他們的觀點符不符合真理？當然不符合真理。他們平時盡本分的表現，比如狂妄自是、獨斷專行、偽裝欺騙等等這些做法，是不是在追求真理？（不是。）很明顯的，這些都不是在追求真理。那他們不追求真理的理由、原因是什麽？（他們認為帶領是有身份、有尊嚴的人，即使有敗壞性情也不能揭露。）這個觀點是不是很荒唐啊？承認有敗壞性情還不許揭露，這是接受真理的人嗎？你做了帶領不能接受真理，那你怎麽經歷神的作工？你的敗壞怎麽得着潔净？如果你的敗壞得不到潔净，你還能憑敗壞性情活着，那你這個帶領也作不了實際工作，也是個假帶領。你做帶領有了地位，那只是工作不同、本分不同，但并不是説你就成了有身份的人，你并不是因為有了這個地位、盡了不同的本分就比别人有尊嚴，成了身份尊貴的人。若真有人這麽想，這是不是不知羞耻啊？（是。）土話怎麽講？是不是臭不要臉啊？不做帶領時對待人還挺誠懇，也能敞開自己的敗壞流露，解剖自己的敗壞性情，做了帶領就變了一個人。為什麽説變了個人呢？戴上面具了，那個真人在面具背後，從面具上人所看到的就是没有任何的表情，不會哭、不會笑，没有喜怒哀樂、没有七情六欲，當然更没有敗壞性情，無論什麽時候都是一種表情、都是一種狀態，真正的情形、心裏的想法、心思意念都隱藏在面具背後，不讓人看到。有些帶領工人總感覺自己有身份、有地位，臨到修理對付很怕失去尊嚴，就不接受真理，他們借用自己的地位、權力花説柳説，掩飾自己的敗壞性情，同時，他們因為有了地位就誤認為自己比别人尊貴、比别人聖潔，就不用追求真理了，追求真理是别人的事。這個想法是錯誤的，有點不知羞耻，没理智。這是這類人的表現。從這類人表現的實質上來看，很顯然，他們不是在追求真理，而是在追求地位、名利，是在作工的同時維護着自己的地位、自己的權力，還自欺欺人地認為這就是在追求真理。他們像保羅一樣，常常總結自己一段時間都作了哪些工作、盡了哪些本分，作教會工作辦了哪些事，自己在神家的工作中有哪些成績，他們心裏常常盤算這些事，就如保羅所説的「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提後4:7-8）。意思是該跑的路跑完了，該打的仗打完了，現在應該數算一下自己蒙拯救的勝算有多大、自己的功勞有多大、自己的賞賜有多大，該向神邀功請賞了，神如果不能賞賜他冠冕，那在他心裏神就不是公義的神，他心裏就不服，還會埋怨神不公義。就這類人的這種心態、這種性情，他是追求真理的人嗎？是真實順服神的人嗎？他能任神擺布嗎？這不是一目了然的事嗎？他們把該跑的路、該打的仗當成是追求真理，而絲毫不尋求真理，不具備真正追求真理的表現，這就不是追求真理的人了。

剛才交通的主要揭露了人的哪些問題？具體地説，主要揭露了人哪方面敗壞性情？起碼的一條是厭煩真理，不接受真理，這是很具體的一方面表現。還有一方面主要的，就是每個人性情實質裏存在的一樣東西——剛硬，這個表現是不是也很具體、也很明顯？（是。）這是人敗壞性情裏主要的兩方面表現、兩方面流露。這些具體的表現，具體的觀點、態度等等，真實地、準確地説明了人的敗壞性情裏有厭煩真理的成分，當然，更主要的是人性情裏有剛硬的表現。就是不管神説了哪些話，也不管在神的作工中人的哪些敗壞性情被顯明出來，人就是一味地不承認、一味地抵觸。當然，除了明顯的抵觸或者用輕慢的態度拒絶之外，還有一方面表現，就是人心裏不搭理神的作工，好像神的作工與他無關。對神不搭理是什麽意思呢？就是「你説你的，與我無關，你怎麽審判、揭示都與我無關，我不接受也不承認」。這種態度可不可以説是剛硬？（可以。）這就是剛硬的一種表現。就是「我想怎麽活我就怎麽活，怎麽自在我就怎麽活，怎麽快活我就怎麽活，至于你説的狂妄、詭詐、厭煩真理、邪惡、凶惡等等這些表現，我就是有，那能怎麽樣？我不省察，我不認識，我不接受，我就這樣信，你能把我怎麽樣？」這就是剛硬的態度。人不搭理、不理會神所説的話，就是神無論怎麽説，用提醒的方式説，用警告的方式説，用勸勉的方式説，無論神的説話方式是怎樣的，神的説話源頭、目的是什麽，人一概不理會，這種狀態就叫剛硬。就是人不理會神的急切心意，更不理會神拯救人的誠懇與良苦用心，神無論怎麽作，人都没有配合的心志，不願意往真理上够，即便承認神審判、神揭示的都是事實，但心裏也没有懊悔，自己該怎麽信還怎麽信。最終，人聽了很多的道，還是那一句話，「反正我是真信的，反正我人性不壞，反正我不會故意作惡，反正我信神能撇弃、能吃苦，肯付代價，神不會撇弃我」，這是不是就如保羅説的「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」？就是一種這樣的態度。這樣的態度背後的性情是什麽？就是剛硬。那剛硬的性情好不好變？有没有路途？最簡單、直接的辦法就是轉變你對待神話的態度，轉變你對待神的態度。怎麽轉變呢？就是從自己的剛硬態度所産生的情形、心態來解剖、認識，看看自己做的哪些事、説的哪些話，自己所持守的哪些觀點、存心，具體到流露的哪些心思意念是受剛硬性情支配的，從這些表現、流露、情形上着手逐一省察、解决，然後扭轉，省察出來一點就趕緊扭轉一點。比如，咱們剛才講的做事憑喜好、憑心情，這是任性，任性這方面性情就帶點厭煩真理的性質。你如果意識到自己是這樣的人，有這樣的敗壞性情，還不反省自己，還不尋求真理解决，還硬着頸項自以為不錯，這就叫剛硬。如果你聽完道之後突然發現，「我也説過這樣的話，我也有這樣的觀點，這就是一種厭煩真理的性情。既然是厭煩真理，我就着手解决這方面的性情」，那怎麽着手解决呢？首先，放下自己的優越感，放下自己的任性，放下自己的隨心所欲，不管自己的心情好壞，看看神的要求是什麽。你能够背叛肉體按神的要求去實行，神會怎樣看你？你若真能着手解决這些敗壞行為，這就是積極主動配合神作工的表現，你是有意識地背叛厭煩真理這種性情，也是在解决厭煩真理的性情，同時也是在解决剛硬的性情，這兩方面的敗壞性情都解决了，人就能順服神、滿足神了，神的心就滿意了。以上交通的這些内容，你們如果能聽懂了，能這樣實行背叛肉體，我心裏就挺高興，那這些話就没白説。

剛硬是屬于敗壞性情的問題，是本性裏的東西，這個問題不容易解决。人有剛硬性情，主要表現是好講理、詭辯，持守己意，不容易接受新的東西。有時心裏知道自己的主意不對，但為了虚榮臉面也要堅持己意，死犟到底，這種剛硬的性情即使認識到了也不容易轉變。要解决剛硬的問題，必須得認識人的狂妄、詭詐、凶惡、厭煩真理等等這些性情，當人認識到自己狂妄、詭詐、凶惡、厭煩真理，想實行真理却不願意背叛肉體，想順服神還總講自己的理、自己的難處，這時就容易認識剛硬的問題了。解决剛硬的問題，首先要具備正常人的理智，從學會聽神的話開始。你想做神的羊，你就得學會聽神的話。怎麽聽啊？就是聽神説的話中所揭示的哪些問題與你有關，若發現與你有關的問題，你就應該接受，不能認為這是别人的問題、是大家的問題、是人類的問題，與你無關，你若這樣認為就錯了。在神話語的揭示中，你該反省自己有没有神所揭示的敗壞情形或者偏謬觀點。比如，聽到神話揭示人流露狂妄性情的表現，你就揣摩，「我有没有狂妄的表現？我是敗壞人類，肯定也有這種表現，就該反省自己的狂妄表現在哪兒。别人説我狂妄，總是高高在上，説話轄制人，我真是這樣的性情嗎？」藉着反省，終于認識到神話揭示得完全準確，自己就是狂妄的人。既然神話揭示得完全準確，你跟自己的實情完全對上號了，一點兒都不差，越反省看得越準確，你就應該接受神話語的審判刑罰，根據神的話來分辨、認識敗壞性情的實質，這樣就能産生真實的懊悔。信神就得這麽吃喝神的話才能認識自己，解决敗壞性情就得接受神話語的審判、揭示，如果接受不了就没法脱去敗壞性情了。若你是聰明的人，看見神的話揭示得基本準確，或者能承認一半是對的，那就應該趕緊接受，順服在神面前，還要禱告神、反省自己，這樣才能認識到神揭示的話全是準確的、全是事實真相，一點兒都不差。只有順服在神面前，有敬畏神的心，才能真實反省自己，才能看見自己存在各種敗壞性情，的確是狂妄自是，一點兒理智都没有。如果是喜愛真理的人，就能俯伏在神面前，向神承認自己敗壞太深，願意接受神的審判刑罰，這樣就能産生懊悔之心，開始否認自己、恨惡自己了，後悔以前不追求真理，「為什麽開始讀神的話時，我就不能接受神話語的審判刑罰呢？我對神的話這種態度，這不是狂妄嗎？為什麽我能這樣狂妄呢？」就這樣常常反省自己，一段時間就能從心裏承認自己的確很狂妄，對神説的話都不能完全承認是真理、是事實，真是一點兒理智都没有。但認識自己是很難的，每次反省都只能認識一點兒、進深一點兒，要把自己的敗壞性情認識清楚，絶不是短時間就能達到的，必須得多讀神的話、多禱告、多反省自己，才能逐漸認識自己。真實認識自己的人都是經歷幾次失敗跌倒以後，通過讀神的話、禱告神、反省自己，才看清了自己的敗壞真相，才覺得自己的確敗壞至深，絲毫没有真理實際。就這麽經歷神的作工，臨到事就禱告神、尋求真理，就能逐漸達到認識自己。有一天，你心裏終于清楚了，「我是比别人素質好點兒，但這是神給的，我總自誇，説話總想高過别人，總想讓人都按我的意思來，這太没理智了，這是狂妄自是啊！藉着反省，我發現了自己的狂妄性情，這是神的開啓、恩待，我感謝神！」能發現自己的敗壞性情，這是好事還是壞事？（好事。）接着就尋求怎麽説話做事能有理智、有順服，能與别人站平等地位，能公平對待人，不轄制人，怎麽正確地對待自己的素質、恩賜、特長等等。這樣，狂妄性情就像螞蟻啃骨頭一樣一點一點被解决掉了。然後，你在與人相處時，在與人配搭盡本分時，就能正確對待别人的觀點了，能够認真地、仔細地聆聽别人的觀點了。當你聽到别人的觀點説得正確的時候，你就發現，「原來自己的素質不是最好的，其實别人都有些長處，一點兒都不比自己差。之前我總認為自己比别人素質好，那是自我欣賞、孤陋寡聞，是井底之蛙，那麽想挺没理智，是不知羞耻啊！狂妄性情蒙蔽了我的眼睛，捂住了我的雙耳，别人的話我都聽不進去，就認為自己好、自己對，原來自己不比别人强啊！」從此以後，你對自己的缺少、對自己的身量太小就有了真實的看見與認識，接下來再與别人交通的時候，你仔細聽别人説的觀點就會意識到，「比自己强的人太多了，自己在人中間的素質、領受能力頂多是一般水平」，這是不是對自己有點自知之明了？就這麽經歷，常常根據神的話反省自己，就能對自己有真實認識，并且認識得越來越深，就能看透自己的敗壞真相，看見自己的貧窮可憐，看見自己的醜陋不堪，這時就能厭煩自己，就能恨惡敗壞性情，這樣就容易達到背叛自己了。經歷神作工就是這樣，就得根據神的話來反省自己的敗壞流露，尤其是在各種環境中流露出敗壞性情以後，能常常反省認識自己，就容易看清自己的敗壞實質，就能從心裏恨惡敗壞、恨惡肉體、恨惡撒但，就能從心裏喜愛真理，往真理上够，這樣你的狂妄性情就越來越少，逐漸脱去了，你就越來越有理智，順服神也比較容易了。在人看來，你比以前踏實、沉穩了，説話客觀了，能聽進去别人説的話了，能給别人説話的時間了，别人説的對也容易接受了，你與人相處也不那麽費勁了，跟誰配搭也能和諧了，這樣盡本分，你是不是就變得有理智、有人性了？這就是解决這方面敗壞性情的途徑。

剛才提到剛硬性情的問題，現在藉着這個問題交通一下解决敗壞性情的途徑。解决敗壞性情首先得能接受真理，接受真理就是接受神的審判刑罰，接受神揭示人敗壞實質的話。如果你是根據神的話來認識、解剖你的敗壞流露、敗壞情形、敗壞的存心與表現，能够發現問題的實質，這就是對敗壞性情有認識了，已經進入解决敗壞性情的過程中了；相反，如果你不這樣實行，不但剛硬性情解决不了，你的敗壞性情也没法根除。人都有多方面的敗壞性情，到底從哪方面敗壞性情開始解决呢？首先要解决的就是人的剛硬，因為剛硬性情攔阻人親近神，攔阻人尋求真理，攔阻人順服神，剛硬是人與神禱告交通的最大絆脚石，最影響人與神之間的正常關係。把剛硬性情解决了，其他的敗壞性情就容易解决了。解决敗壞性情就是從反省認識自己開始的，能認識到哪些敗壞性情就解决哪些敗壞性情，認識得越多解决得越多，認識得越深解决得越徹底。解决敗壞性情就是這個過程，就是通過禱告神，在神的話中反省認識自己、解剖敗壞性情的實質，達到背叛肉體實行真理。認識敗壞性情的實質不是簡單事，認識自己不是籠統地説，「我是敗壞的人類，我是魔鬼，我是撒但後裔，我是大紅龍子孫，我是抵擋神的，我與神是敵對的，我是神的仇敵」，這樣説不一定是真正認識自己的敗壞了，也可能是學别人的話，自己并没有多少認識。真實認識自己不是根據人的知識、判斷，而是根據神的話，看清楚所體嘗到的敗壞性情的苦害與導致的後果，能體嘗到敗壞性情不單坑害自己，也能坑害别人，能够看透敗壞性情就是來源于撒但，是屬于撒但的毒素、撒但的哲學，完全是與真理敵對的，是與神敵對的，看透這個問題了，這是認識到敗壞性情了。有些人在承認自己是魔鬼撒但之後并不接受修理對付，不承認自己做錯事了、違背真理了，這是什麽問題？還是不認識自己。有的人説自己是魔鬼撒但，你若問他，「你因為什麽説自己是魔鬼撒但？」他就回答不上來了，這就證明他不認識自己的敗壞性情，不認識自己的本性實質。如果他能認識到自己的本性就是魔鬼的本性，能認識到自己的敗壞性情就是撒但性情，因此他才承認自己是魔鬼、是撒但，這才是認識到自己的本性實質了。真實認識自己都是通過神話語的揭示審判與實行經歷神的話達到的，都是通過明白真理達到的，不明白真理的人不管他怎麽談認識自己都是空洞不實際的，因為他找不到根源的東西，抓不住實質的東西。認識自己必須得在具體的事上承認自己流露了哪些敗壞性情，有什麽存心，是怎麽做的，摻雜了什麽，為什麽不能接受真理，能把這些事説清楚了，這才是認識自己了。有的人在臨到修理對付的時候承認自己心裏厭煩真理，承認自己對神有猜測、誤解，還有防備神的心理，也承認神審判人、揭示人的話都是事實，這就證明他對自己有點認識了，但因對神没有認識，對神的作工没有認識，對神的心意也不明白，這樣的認識自己就很膚淺了。只承認自己的敗壞，并没有找到問題的根源，那人對神的猜測、誤解、防備這些問題能得到解决嗎？還是解决不了。所以説，認識自己不是僅僅承認自己敗壞、承認自己存在哪些問題，還要明白真理，從根源上解决敗壞性情的問題，這才能看透自己敗壞的真相，這樣才能達到真實悔改。喜愛真理的人在認識自己的同時也能尋求明白真理解决自己的問題，這樣的認識自己才能達到果效。喜愛真理的人每讀到一句神揭示、審判人的話，首先能相信神揭示人的話是事實、是實情，神審判人的話是真理，代表神的公義，這是喜愛真理的人起碼能認識到的。如果對神的話都不相信，不相信神揭示人、審判人的話是事實、是真理，那他能不能根據神的話認識自己呢？絶對不能，他想這樣做也做不到。如果你能堅信神的話都是真理，不管神的話怎麽説、説話的方式如何，你都相信，就是心裏不明白也相信，也能接受，這樣就容易做到根據神的話反省認識自己了。反省自己必須根據真理，這是確定無疑的，只有神的話才是真理，任何人的話、任何撒但的話都不是真理。撒但用各種知識、學説、理論敗壞人類幾千年，人都麻木痴呆了，不但對自己没有絲毫認識，還能崇尚邪説謬論，拒絶接受真理，這樣的人類就不可挽救了。真心信神的人都能相信只有神的話才是真理，都能根據神的話、根據真理來認識自己，這樣就能達到真實的悔改。有些人不追求真理，只根據人的知識反省自己，只承認犯罪行為，却始終看不透自己的敗壞實質，這樣的認識自己就是徒勞無益，什麽果效也没有。必須根據神的話反省自己，反省之後，逐步對自己流露出來的敗壞性情有認識，對自己的缺少、自己的人性實質，對自己的看事觀點、人生觀、價值觀都能根據真理衡量、認識，都有了準確的評價、定論，這樣就能逐漸達到認識自己了。但是，認識自己是隨着生命經歷不斷進深的，在人没有得着真理之前不可能把人的本性實質完全看透。人如果真認識自己了，就能看見敗壞人類的確是撒但的後裔、撒但的化身，就感覺不配活在神面前，不配神的愛、神的拯救，就能完全仆倒在神面前，能認識到這種程度的人才是真實認識自己了。認識自己是進入真理實際的前提，人如果要實行真理進入實際，不認識自己不行。因為人都有敗壞性情，總是身不由己地受敗壞性情捆綁、控制，没法實行真理，没法順服神，所以要實行真理達到順服神必須首先得認識自己，得解决敗壞性情，只有在解决敗壞性情的過程中才能明白真理，對神有認識，才能順服神、見證神，這樣就得着真理了。進入真理實際的過程就是解决敗壞性情的過程。那敗壞性情怎麽才能解决呢？首先，人得認識自己的敗壞實質，具體地説，就是認識自己的敗壞性情是怎麽産生的，是因為接受了哪些撒但的鬼話、謬論産生的，根據神的話把這個根源的東西認識透了，會分辨了，人就不願意憑敗壞性情活着了，只願意順服神、憑神的話活着，一旦流露出敗壞性情，他心裏就能意識到，就能拒絶，就能背叛肉體。就這麽實行經歷，敗壞性情慢慢就完全脱去了。

有的人説，「我讀了神揭示人、審判人的話，我就反省自己，我認識到了，我狂妄，我詭詐，我自私，我邪惡，我剛硬，我没有人性」，有的人甚至説自己就是個狂徒，是畜生、是魔鬼撒但，這是真實認識自己嗎？他如果説的是心裏話，不是模仿，那起碼説明他對自己有認識，只是認識深淺的區别；如果他是模仿，學别人的話，那就不是真實認識自己了。認識自己的敗壞性情得具體到每一件事、每一種情形，就是涉及敗壞性情的情形、流露、表現、心思意念等等這些細節，這樣才能達到真實認識自己。人真認識自己了，懊悔之心隨之就産生了，就能達到真實悔改了。悔改首先該實行的是什麽？（認錯。）「認錯」這話不貼切，應該是承認、認識自己有這方面敗壞性情，如果説敗壞性情是一種錯，這就不對了，敗壞性情屬于本性的東西，它是控制人的東西，它跟人一時犯錯是兩碼事。有的人流露敗壞之後就禱告，説「神啊，我錯了，對不起」，這話不準確，如果説是「認罪」還相對貼切。悔改的具體實行就是通過認識自己解决問題，就是自己流露敗壞性情或者有了過犯，自己意識到是抵擋神了，讓神厭憎了，就應該在相關的神話裏反省認識自己，達到的果效是對自己的敗壞性情有認識了，承認它是來源于撒但的毒素、撒但的敗壞，然後再找出實行真理的原則，能實行出真理了，這就是真實的悔改了。不管自己流露什麽敗壞，首先能認識自己的敗壞性情，然後尋求真理解决，達到能實行真理，這就是真實的悔改。有些人對自己也有點認識，但就是看不見悔改的表現，看不見實行真理的見證，這樣認識自己過後没有什麽變化，就談不上是真實的悔改了。要達到真實悔改必須解决敗壞性情，那解决敗壞性情具體該怎麽實行進入呢？舉個例子。比如，人有詭詐性情，總是説謊欺騙，你如果認識到了，那解决詭詐最簡單、直接的實行原則就是做誠實人，説真話、辦實事。主耶穌説，「你們的話，是就説是，不是就説不是」，做誠實人就應該遵守神話語的原則，就這麽一句簡單的實行法是最有效的，既好明白又好實行。但是，因人敗壞太深，都有撒但本性，都憑撒但性情活着，人就很難實行真理，想做誠實人都做不到，都是身不由己地説謊話、搞欺騙，過後認識到了也後悔，但還是擺脱不了敗壞性情的轄制，還照樣説謊、搞欺騙。這個問題該怎麽解决呢？一方面得認識敗壞性情的實質是醜陋的、是卑鄙的，能從心裏恨惡起來；一方面還得操練按真理原則實行，「你們的話，是就説是，不是就説不是」。當你實行這個原則的時候，你就是在解决詭詐性情的過程中了。當然，在解决詭詐性情的過程中，你能按着真理原則實行，這就是你回轉的表現，也就是你真實悔改的開始，神的心對你所做的是稱許的，就是當你回轉的時候，神就回心轉意了。其實，神回心轉意就是對人的敗壞性情與人的悖逆的一種赦免，神饒恕人了，不記念人的罪惡了，也不記念人的過犯。這樣説是不是够具體了？你們是不是聽明白了？再舉個例子。比如，你有狂妄性情，不管臨到什麽事，己意特别强，總要自己説了算，總想讓别人聽你的、按你的意思做，有一天你認識到了這是狂妄性情導致的，你能承認這是狂妄性情了，這是認識自己的第一步。然後，就應該找幾段神揭示狂妄性情的話來對號，反省認識自己。如果都能對上號了，承認神揭示的狂妄性情在自己身上都存在，然後再加以分辨、挖掘，狂妄性情是從哪兒來的，是因什麽産生的，是由哪些撒但毒素、撒但的邪説謬論支配的，把這些問題都看透了，這就挖到狂妄的根源了，這就是真實認識自己了。你對自己這方面敗壞性情的流露有了更準確的定義了，這便于你更深地、更實際地認識自己。接下來該怎麽做？就該在神的話裏尋找真理原則，明白該怎麽做人、怎樣説話才是正常人性的表現，找到實行的路途了，就得按照神的話去實行，心裏能有回轉，然後就有真實的悔改了。不僅説話做事都有原則，也活出人的樣式了，敗壞性情也逐漸脱去了，人看到的就是一個新人的樣式，不再是過去的老舊人、敗壞的人，而是在神的話裏重生了，這就是生命性情得着變化的人。