無論做什麽事都要學會尋求真理、順服真理，不管是哪個人提出的建議，只要合乎真理原則，哪怕是一個小孩子提出來的也要接受順服，不管人有什麽問題，只要他説的話、他提的建議完全合乎真理原則就應該接受順服，這樣做事的結果就是好的，就是合神心意的。關鍵是看你的出發點是什麽，你處理事的原則、方法是什麽。如果你處理事的原則、方法是出于人意，出于人的思想觀念、出于撒但哲學，那你這個原則、方法就不實用，肯定果效不好，因為你的原則、方法源頭不對，不符合真理原則。如果你的觀點是根據真理原則，是按着真理原則去處理的，那你處理得肯定就是對的，即使當時有人接受不了，或有觀念、或有抵觸，但過一段時間會有印證。合乎真理原則的事果效就越來越好，不合乎真理原則的事即使當時合人觀念但後果越來越不好，人都會有印證的。做什麽事不能受人轄制，也别有自己的定規，應該先禱告神、尋求真理，然後大家在一起摸索、交通。交通的目的是為了什麽？就是為了能够準確地按神的心意去做，行在神的心意上。這話可能有點大，人够不上，説得具體點兒，就是能够準確地按着真理原則去辦事，這就更現實一些，達到這個標準就是實行真理了，就是遵行神的旨意了，就是有真理實際了，誰也没有异議了。

臨到什麽事别争執，先放下自己的觀念、想象、定規，這是人該有的理性。假如有件事我不明白，是外行，知道誰熟悉這類事，我就向誰諮詢，諮詢完我就有個基本的概念了，但是這事怎麽處理我得尋求，我不完全聽人的，也不完全按自己的想象去對待，我得尋求怎樣作對教會工作有利，怎樣作合乎真理原則。這是不是理性地對待？是不是正常人該具備的理智？這麽尋求、這麽諮詢是對的。如果你是内行，我諮詢你，諮詢完之後你要求我聽你的，必須按你的辦法去行，這是什麽性情？這是狂妄性情。那怎麽做才是有理智呢？你應該説，「我只是明白點業務知識，不涉及真理，我跟你説的這些只是參考，具體怎麽做還是得多尋求神的心意。」如果我諮詢你，你就真以為自己懂了，就覺得自己了不起，這就是狂妄性情。狂妄本性能導致你有這樣的反應和表現，臨到有人諮詢你，你馬上就失去理性了，失去正常人的理智了，没有正確的判斷了。敗壞性情流露出來的時候，人的理智都是不正常的。所以，無論臨到什麽事，即使别人諮詢你，你也不能張狂，你的理智得正常。怎樣做才是正常的呢？這時候，你就得琢磨，「這事我雖然明白，但我也不能張狂，我得按正常人性的理智來對待這事」，回到神面前，你就有正常人性的理智。雖然有時候流露點沾沾自喜，但你心裏有約束，敗壞性情的流露就减半了，對别人造成的壞的影響就少多了。但是，你如果憑着狂妄性情做事，總認為自己對，就强制别人聽你的，這就太没有理智了。你給人指的路是對的還好，要是錯的那就坑人了。如果人向你詢問個人的事，你給人指錯路了，這只坑害一個人；如果是涉及教會工作的大事，你給指錯路了，就把教會工作坑害了，那神家的利益就受損害了，如果問題性質嚴重，屬于觸犯了神的性情，那後果就不堪設想了。

不管在什麽事上，一旦産生了敗壞的心思意念，流露出敗壞性情，這都不是小事。如果不尋求真理解决，這些敗壞就没法得潔净；如果能理性地尋求真理，根據神的話來分辨敗壞流露的根源，就容易解决敗壞性情的問題了。你越會回到靈裏等候、尋求，就越容易找到相應的神話來分辨問題的實質，這樣，你的敗壞流露就越來越少，你就能够順服神了，就不會再憑着觀念想象説話做事了，你的人性就越來越正常。什麽叫人性正常呢？就是説話做事符合正常人性的標準，符合良心理智，符合真理原則，符合神所要求的標準，這就是正常人性的表現。所以，不管臨到什麽事，你先冷静下來，安静在神面前，向神禱告尋求這事該怎麽做才合神心意。正常人性就具備這樣的理性，自己就能約束住，就能做到，就看你願不願意這麽實行。你如果總想顯露自己，總想標榜自己，總想站高位，總想樹立自己成為人心中的偶像，那你就已經遠離神了，你没法回到神面前，你的心已經跟神敵對了。你總想憑自己做，做完之後總覺得自己做了大事、搞了大事業，自己有本事了，不是一般人了，就想做超人、偉人，這就麻煩了，這就不走正道了。不追求真理的人就是這樣，一點正常人性没有，充滿了鬼性。真心信神的人都能接受真理，都願意往真理上够，都喜歡活出正常人的樣式，這就必須得在真理上下功夫，必須得常常讀神的話，多多讀神的話，把神的話吃到心裏，達到明白真理。你的心得時時刻刻安静下來，臨到事不急躁、不偏執、不激進、不做作、不偽裝，達到做事有理智，這才是正常人性該有的表現。

現在多數人都達不到有理性，别人誇兩句就美起來了，就覺得自己不是一般人了，這流露出來的是什麽性情？是不是狂妄的性情？如果有人對付修理你兩句，你心裏就不舒服，就想講理辯駁，這流露的是什麽性情？也是狂妄的性情。如果這段時間你做什麽都挺順，還有人誇奬你，説你表現不錯，人都投來贊賞的目光，你就覺得自己什麽都行了，比别人都强，心裏美滋滋的，走路都像坐轎一樣，如果做事受挫折了，心情就不好，跟誰説話也提不起勁來，這樣的人太任性、太不成熟，没有正常人性。正常人性有什麽表現呢？就是臨到事受了挫折、挨了對付也不消極，也不影響盡本分，即使盡本分受多大苦，有多少成果，也不覺得有什麽可誇的，也没覺得該得什麽賞賜，或者要求人怎麽高看，没有這些感覺，他能正確對待這些事，具備正常人的理智了，這就是有正常人性了。人憑敗壞性情活着，有時就能狂妄自大、得意忘形，失敗跌倒了就自暴自弃，理智都不太正常，只有明白真理，脱去敗壞性情，生命長大了，人性就成熟了。人明白真理，辦事有原則，這就是人性成熟必須具備的條件。如果不明白真理，辦事没有原則，就容易忽冷忽熱，不是極左就是極右，臨到人誇奬就能狂起來，臨到對付修理就能消極，這就是人性不成熟的表現。你們是不是這種情形？總是忽冷忽熱，一點兒都不穩定，情形總也不能保持正常，心情好、高興的時候熱血沸騰，為神捨命也願意；受挫折、失敗的時候，或者臨到修理對付的時候，立刻又消極了，就能自暴自弃，覺得自己徹底完了，没有蒙拯救的希望了，你的良心、理智與你的判斷力也起不到什麽作用了。人没有真理就是這樣，只能憑撒但性情活着，都是身不由己地活在罪中，憑知識、憑頭腦救不了自己，人没有真理就没有生命，就像没有靈魂一樣。所以説，得着真理太關鍵了。現在讓你們臨到撒但的試探，臨到失敗挫折，臨到患難，你們應該學什麽功課？神的心意是什麽？要讓你明白什麽？就是讓你們明白真理，得着生命，這樣就從根本上解决一切的問題了。現在你們明白真理太淺，身量太小，所以情形總是不正常，性情也不穩定，情形好的時候能前進一步、長進一步，情形不好的時候還能倒退兩步，消極幾天，都是這種情形，所以就長進得慢。常常軟弱消極，這是生命進入的最大攔阻，這個問題必須得解决，生命才能有長進。有的人盡本分有點果效就沾沾自喜，得到人誇奬就狂妄起來了，瞧不起别人，這是最没有理智的人，一點兒真理實際都没有。有的人能作點工作就開始享受地位之福，不管做什麽事，總想得到别人的誇贊，如果没有人誇贊，盡本分就没有勁，總受這些東西轄制，總想出人頭地，活在人的誇贊中，心裏才覺得美滋滋的。如果有一件事情没做好，失敗跌倒了，又覺得自己太敗壞了，不可救藥了，總在極端裏活着。不管你們盡什麽本分、臨到什麽事都能學到功課，都會尋求真理找到實行的原則，能實行出真理，你們就長大了，不用人領着走、牽着走了。通過吃喝神的話、交通真理，通過經歷一些事和神所擺設的環境，你能看到神的手到底要把你往哪兒領，神在這些事、這些環境中要讓你明白什麽，要讓你長哪方面的分辨、得哪方面的見識，每次經歷你都能有一些收穫，你就長大了。總需要别人扶持、幫助才能往前走，如果没有人督促、指導、扶持就癱倒，就停滯不前，要不就偏左偏右，不知什麽時候就栽倒爬不起來了，這都是身量幼小的表現。身量幼小的人不會自己吃喝神的話，聽道、聽交通也不能明白真理，總是注重守規條，能守住規條就以為不錯了，總得有人在前面引路，凡事指導，手把手地教、手把手地帶才能跟隨，離開人的幫助、扶持就癱倒了，就消極軟弱，這就是爛泥扶不上墻的東西，早晚是死貨，是廢物一個，這類人没法蒙神拯救。有人問：「我身量太小有没有辦法解决？」有辦法解决。不管臨到什麽事，是大事還是小事，或者盡本分，有一點要記住：别憑肉體情感，别憑觀念想象，别憑血氣，趕緊尋求真理，看看神是怎麽要求人的，只要明白神的心意就有路了。

憑情感行事都有哪些表現？最常見的就是，誰對你有恩，或者你跟誰關係好，就總為人家説話、辯護。比如，你的朋友做了一件壞事被人揭露了，你就為他辯護説：「他才不做那事呢，他可是好人，這一定是有人栽贜陷害。」這話公正不公正？（不公正。）這就是憑情感説話做事。比如，你和别人鬧點矛盾，你心裏就不喜歡他，但是有件事他説得對，説得合乎原則，你却不想聽，這是什麽表現？（不接受真理。）為什麽你不能接受呢？你心裏知道他説得對，但就是因為對他有成見，明知道對也不想聽，這是什麽問題？（受情感支配。）這就是帶有情感色彩。有的人總憑喜好、意氣用事，誰若跟他合不來，不管説得多好、多對他也不聽，誰若跟他合得來，不管説話對錯，也不管是否合乎真理，他都聽，這是不是憑喜好、意氣用事啊？人有這種性情，他説話做事能有理性嗎？他能接受真理、順服真理嗎？（不能。）就因為受情感轄制，憑意氣用事，就能影響他按真理原則行事，就能影響他接受真理、順服真理，那他不能實行真理、順服真理是受什麽影響了？是受什麽轄制了？就是情感、意氣，這些東西把他轄制了，把他捆綁了。你没把真理放在第一位，你把個人的關係、個人的利益放在第一位了，情感就成為你接受真理的阻礙了。所以説，你别憑情感説話做事，不管你倆關係是好還是不好，也别管人説話是温柔還是嚴厲，只要他説的合乎真理，你就應該聽、應該接受，這才是接受真理的態度。如果你説，「他交通的話挺合乎真理，他也有經歷，就是太張揚、太狂妄，讓人看着不順眼、不舒服，那他説得對我也不接受」，這是什麽性情？具體地説，這也是情感。你憑自己的喜好、意氣對待人、對待事，這都是情感，都列在情感裏。情感的東西屬于敗壞性情，敗壞人類都有情感，都能不同程度地受情感的轄制，如果人不能接受真理，情感的問題是很難得到解决的。有些人袒護假帶領，包庇敵基督，為惡人説話辯護，這裏面都有情感的因素，當然有些是本性太惡的關係，這些問題必須常常交通才能透亮。有些人説：「我只是對家人、對朋友有點情感，對其他人没有。」這話不準確，如果其他人給你點小恩小惠你也會産生情感的，只不過是有遠近、輕重的區别，但都是情感。情感不解决，人很難實行真理；情感不解决，人很難達到順服神。

再説説觀念想象。有些觀念想象是從家庭教育來的，有些是因社會薰陶而來的，有些是從學校裏學來的。憑觀念想象待人處事有哪些表現？我舉個例子。有的人信神多年能撇弃，熱心盡本分，後來被選為帶領，他有了地位盡本分就更有勁了，常常給人聚會交通真理，弟兄姊妹有問題他也及時去解决，大家對他印象不錯。但做了一段時間帶領以後，他就開始為維護自己的地位、權勢作工作，到處炫耀自己、顯露自己，最嚴重的是還提拔、培養惡人做帶領工人，最可恨的是還打壓、排斥追求真理的弟兄姊妹，最後因作惡多端攪擾教會工作被定性為敵基督開除了。有的人聽見這個消息後，張口就説，「不可能！以前我跟他關係挺好，我們還在一起傳福音，得了不少人，他怎麽能成為敵基督呢？」他對神家的處理就有觀念了，他認為神家冤枉好人了。你們説，他能為這個敵基督辯護、喊冤是因為什麽？就是因為他們倆以前認識，曾經在一起配搭傳過福音，但他想不到的是這個人做了帶領以後原形畢露了，作了許多惡，成為敵基督了，他想不到的事他就接受不了。那你們説，他是不是憑觀念想象看人？他憑自己以前的一點印象就斷定這個人不可能成為敵基督，這個觀點對不對？為什麽他心裏能這麽想、這麽斷定？為什麽他在不了解事實真相的情况下就能信口雌黄、胡亂定規？這就是一種性情。那人憑想象對待人事物、處理人事物，這是什麽性情啊？有狂妄的一面，也有剛硬的一面。在日常生活中你所流露的，無論是你所思所想的，還是你做出來的事、你對待人的原則，這都是從敗壞性情裏來的，你得用真理來對號。如果讓你對號你就矇了，這就不行，這就是對真理没有認識。真理能起的作用是什麽？（解决人的敗壞性情。）怎麽解决呢？就得跟日常生活中你的所思所想、所説所做的實情對號，對上號之後你就能發現問題了。如果你發現不了問題或者不接受神的話、不接受真理，還能憑想象觀念信口雌黄，這是什麽問題？這就是狂妄，没有理性，這就涉及到敗壞性情了。你自己不了解事實，就憑想象亂説話，還認為「你們不了解他，我了解，我知道」，言外之意，你比誰都看得透、看得準，這是不是狂妄？這是不是自以為是？有這種性情在你裏面深藏着，你説話做事就總憑觀念想象。比如，教會要辦一件事，向你諮詢，問你辦這事得花多少錢，你根本就没了解實際情况，張口就説「那得十多萬哪！」結果把人嚇了一大跳，人都感覺不可能是這個價錢，這説法太誇張了。你這種隨意説話、信口雌黄的性情會給教會工作帶來什麽後果？其實辦這事應該花很少的錢，但你却説得十多萬，這是不是信口雌黄？這是不是坑害教會呀？你這樣説話辦事可不可靠啊？太不可靠了。神家絶對不能用這樣的人辦事。那人應不應該在這事上學點功課呀？要學會做誠實人，説真話，這是盡好本分的關鍵。人如果不誠實，説話信口雌黄，就不適合盡本分了，也不配在神家盡本分。所以説，盡好本分要學會做誠實人，説每一句話都要負責任，不能憑想象信口開河亂説話，説話必須得準確，得符合事實，這是做誠實人的一方面實際。

你們有没有發現自己有狂妄性情？（有。有時就能説誇大的話、没有理智的話，覺得自己很狂妄，是本性實質裏的東西。）你認識到了自己有狂妄性情，那該怎麽解决呢？不是認識到了，承認自己有狂妄性情就能解决的，要解决狂妄性情必須得先接受真理，接受神話語的審判刑罰，按照神話的揭示認識狂妄性情的種種表現，到底是哪些撒但毒素導致的，是受哪些鬼話的迷惑産生的狂妄性情，這是必須得認識到的。解决狂妄性情得一步步來，流露什麽就先解决什麽，這樣狂妄性情就逐步得到解决了。人活在狂妄性情裏最常見的情形就是盡憑想象説話，盡説誇大的話，先解决説大話的情形，狂妄性情也就隨之减輕一些了。那怎麽解决憑想象説大話的問題呢？首先得分辨清楚什麽是憑想象説大話，先確定「想象是怎麽産生的？人為什麽總有想象？人都是根據什麽想象的？想象能代表實際嗎？想象符合真理嗎？」然後再把説大話的問題分辨清楚，為什麽能説大話，説大話是站什麽地位，存心是要達到什麽目的，把這幾個問題先揣摩透，根據真理解决，憑想象説大話這個情形就能解决一些。比如，帶領安排你了解一件事，你因為忙其他事就把這事忘了，一直没去了解，過後帶領問起，你怕挨對付就憑想象亂説一氣，這流露的是什麽性情？這裏面有兩種情形：憑想象亂説話，這是一種情形；如果什麽也説不上來，怕挨對付，就編一個説法，這又是一種情形。不是亂説就是説謊，不是狂妄自大就是耍詭詐，這都麻煩，這都得省察。在説話做事的時候，一旦省察到有敗壞性情要流露就得約束自己，心裏向神禱告。那怎麽做合乎真理原則？這涉及到實行了。（實話實説，知道多少就説多少。）這就對了。你不知道就應該説，「這事我不知道，還没去了解。」如果你琢磨，「要是帶領問我怎麽還没了解，對付我怎麽辦？」你們説這時候該怎麽實行？（没了解就説自己没了解，不能因為怕挨對付就説謊。）對了。怕挨對付就想説謊話，就想欺騙人，就想違背事實説話，這就得禱告神，反省自己，實行做誠實人，這樣，憑想象説話的問題就能逐漸减輕了。但是，只解决憑想象説話的問題還不够，還要更深地認識自己，不單要認識自己的敗壞性情，還要認識自己的撒但本性，認識狂妄的根源，如果達到這個果效，狂妄的性情就解决一多半了，至少狂不起來了，做事能低調了。如果再進一步解决説謊欺騙的問題，能根據真理、根據事實説話，能做誠實人説心裏話，這就基本活出人樣了，起碼説話做事比較理性了。這就證明，只要人追求真理，能順服神的作工，能禱告神、依靠神，是完全能够脱去敗壞性情的。人有狂妄性情都能常常説大話，總覺得自己比别人都高，就把自己看得很高大，目中無人，想怎麽説就怎麽説，想怎麽做就怎麽做，為了達到目的還能不擇手段，常常説謊欺騙，那這樣的人就不僅僅是狂妄自大了，還有詭詐的性情。解决狂妄自大的性情主要靠認識自己的本性實質，能看見自己敗壞太深，活着就是魔鬼撒但，所以導致狂妄自大，把這事看透了，人就覺得越狂妄的人越是撒但，或者在經歷中失敗幾次、跌倒幾次，人就老實多了。狂妄性情與詭詐性情哪個更容易解决？其實都不容易解决，相對比較還是狂妄容易解决一些，要解决詭詐性情可就難多了。因為詭詐的人鬼心眼兒太多，良心理智都約束不住了，這是本性實質的問題。但不管有多難，要解决詭詐的性情就必須從實行做誠實人來着手解决。實行做誠實人歸根結底最簡單的一條就是，一是一、二是二，實話實説，根據事實説話，就像主耶穌所説的「你們的話，是就説是，不是就説不是」（太5:37）。做誠實人就應該按照這個原則實行，操練幾年必然能達到果效。現在你們操練做誠實人都是怎麽實行的？（説話不摻水分，不搞欺騙。）不摻水分指什麽？就是所説的話裏没有謊言，没有個人的存心目的。心裏若有欺騙或存心目的，謊言自然就流露出來了；心裏如果没有欺騙或存心目的，口裏所説的話就没有水分摻雜，也没有一句謊話，這就達到了「是就説是，不是就説不是」。心裏先得潔净最關鍵，心裏潔净了，狂妄、詭詐就都解决了。做誠實人就是要解决心裏的這些摻雜，把這些摻雜解决了，做誠實人就容易了。做誠實人複雜嗎？不複雜。無論你裏面是什麽情形、有哪些敗壞性情，你就實行做誠實人的真理，先解决説謊的問題最重要。首先，在説話上實行説心裏話、説真話，該一是一，該二是二，一句謊話都不説，就是摻水分的話也不説，能保證你每一天當中所説的都是真話、都是實話，這就是實行真理做誠實人了。如果發現謊話、摻水分的話流露出來，就趕緊反省自己，解剖認識，到底是因為什麽説謊，説謊是受什麽支配的，然後就根據神話解剖這個根源、實質的問題，把這個説謊的根源看透了，再説話做事就能背叛這種撒但性情，再臨到這類事就不會説謊話了，就能根據事實説話了，也不再花説柳説了，這樣心靈就得着自由釋放了，就能活在神面前了。你能憑神的話活着，就是活在光明中了。如果你總耍詭詐、玩詭計、搞陰謀，總像做賊似的躲在陰暗角落裏，做事偷偷摸摸的，你就不敢活在神面前。因為你心裏有鬼，總想欺騙人達到自己的目的，心裏見不得人的東西太多了，就總想藏着掖着，總想包裹、偽裝，但紙是包不住火的，早晚得露餡兒。心裏有鬼的人没法活在光明中，如果不實行反省、不實行解剖亮相，就没法脱離敗壞性情的轄制、捆綁，就只能活在罪中不能自拔。歸根結底，無論什麽情况你都不能説謊。如果你明明知道説謊不對，不合乎真理，却還要堅持説謊、搞欺騙，然後還要編謊掩蓋事實真相來誤導人，這就是明知故犯了，這樣的人没法蒙神拯救。神把真理賜給人，人能不能接受真理、實行真理這就是人自己的事了，能接受真理的人就能蒙神拯救，不能接受真理、不實行真理的人就没法蒙神拯救。有許多人也知道自己活在敗壞性情裏，也看見人憑撒但性情活着都是人不人鬼不鬼的，都没有活出正常人的樣式，自己也願意實行真理，但就是實行不出來，實在是無能為力，這種情况只能禱告神、依靠神，如果人一點兒配合都没有，那神也不會作工的。如果真是喜愛真理的人，肯定會恨惡詭詐性情，恨惡各種存心，恨惡説謊欺騙，寧可説實話吃虧也不説謊，寧可説真話被論斷、定罪也不説謊苟且偷生，能這樣恨惡撒但性情，自然就能背叛肉體，就能實行出真理，做誠實人就能成功。

現在，你們做誠實人經歷得怎麽樣了？有没有點成果？（有時候會實行，有時候又忘了。）實行真理還會忘記嗎？如果能忘記，説明什麽問題呢？你們到底喜不喜愛真理啊？如果不喜愛真理，這就不容易進入真理實際啊。你們得把實行真理、實行做誠實人當作一回事，對到底怎樣做誠實人、該具備哪些理智這事應該常常揣摩。神要求人做誠實人，應該把做誠實人當作頭等大事來追求，把人該具備哪些真理、該進入哪些實際才是誠實人、才能活出彼得的形象都要弄清楚、弄明白，達到有路途，才有希望成為誠實人，成為神所喜愛的人。你如果鄙視誠實人、説老實話的人，尤其是能接受真理、追求真理的人，你如果總鄙視這樣的人，那你就不是正面人物了，就屬于邪惡之徒了。能鄙視忠心盡本分的人、肯為實行真理付代價的人，那你就成了反面人物了，你肯定不是正面人物。人是不是正面人物這涉及到能不能蒙拯救的問題，是不是正面人物關鍵得看人心裏嚮往什麽、喜好什麽。你對正面事物與反面事物必須得分清楚，能劃清界限，能站對立場，能站在神一邊、站在真理一邊，那你的心態就完全正常了，你就是有良心理智的人。如果你總鄙視追求真理、肯付代價、真心為神花費的人，你就是站在撒但一邊的人了，你就是反面人物了。有些人對誠實人總是看不慣、瞧不起，總高看那些能説會道的、會玩手段的、會花言巧語騙人的、會站在高位上講高道的人，那你就不會做誠實人了，你會效法那些法利賽人，那你就不可能走上追求真理的正道了，而是屬于假冒為善的法利賽人。人喜好什麽、嚮往什麽，人就追求什麽。你們現在心裏嚮往什麽？恐怕你們自己也不太清楚。你們的愛憎都不太分明，不知在什麽事上就站在撒但一邊了，有時嘴説的還合乎真理，但一做事就偏離真理了，這就是没有真理站立不住，總是時常摇晃，一時偏左一時偏右。剛聽完道，好像明白真理了，就願意走正道，過一段時間裏面黑暗了，就又走偏路了，這樣的人能選擇正確道路嗎？即使能選擇正路也走不上去，因為他的情形不正常，他一點兒真理都不明白，是一個糊塗人，整天迷迷糊糊的，嘴説喜歡好人，臨到事時又鄙視好人，嘴説喜歡做誠實人，臨到事的時候又做了詭詐人。有好人帶就跟隨好人，有惡人帶就隨從惡人，這樣的人神能成全嗎？肯定不成全，太不够條件了。凡是鄙視好人、鄙視誠實人、鄙視盡本分殷勤的人、鄙視追求真理肯付代價受苦的人，這樣的人都不是好人，絲毫没有良心理智，都没法達到蒙拯救。心地善良的人、喜愛真理的人心裏喜愛正面事物，喜歡跟正面人物接觸，就能得着許多益處；如果不喜愛正面事物，也不喜愛正面人物，這樣的人即使信神也不會得着真理，因為他心裏不喜愛真理，也不會追求真理，即使想得也得不着。

剛才交通了情感和觀念想象這兩方面，還有一方面是血氣，這也是敗壞性情的一方面表現。敗壞人類都是屬血氣的。哪些表現是血氣？血氣裏面有没有情感的成分、意氣的成分？有没有狂妄自是的成分？這些都有，這是性情方面。以牙還牙、以眼還眼是不是血氣？「你對我不仁，我對你不義」「以其人之道，還治其人之身」是不是血氣？（是。）還有什麽？（「人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人」。）這些都是血氣。血氣不是光氣憤的時候才有，就是没有氣憤的時候也會常常出現，就像人憑撒但性情活着，看見誰説的話不中聽、做的事不如他意就想教訓人，或者是人對他不利就想報復人，這是不是血氣？（是。）還有什麽是血氣？（站地位説話、教訓人。）藉着地位這個有利條件做自己喜好做的事，或者教訓别人解氣，這也是血氣。其實，人很多時候都流露血氣，凡是人的言語行為不合乎真理的，多數時候都是出于人的私心、欲望、怨氣、仇恨、憤怒，這都是出于血氣的。流露血氣不只是出于仇恨、憤怒、報復，這個涉及的面很廣，咱們就不細説了。敗壞人類都有血氣，血氣是來源于撒但的性情，它不符合正常人性的理智，更不符合真理，所以憑敗壞性情行事都是血氣。以怨報怨是不是血氣？（是。）以怨報德呢？也是。那怒髮衝冠呢？這也是血氣。就是臨到事没有理性，「不管三七二十一，我先發泄一下私憤，不管後果怎麽樣，不管原則是什麽，不管他是誰，我先解氣再説」，這叫血氣。血氣歸根結底是什麽？就是敗壞性情，就是撒但性情，它絲毫没有理性。血氣就是一種野性，實質就是獸性發作，没有一點兒正常人性的理智。没有理性的表現就是神經失常了、失態了，自己約束不住爆發了，自己都控制不住了。這就是血氣。

性情變化最基礎的就是你能根據神的話認識自己的敗壞性情主要有幾種表現，流露出敗壞性情的時候你心裏是怎麽想的，你的情形是怎樣的。很多時候人的每一種情形都是出于一種敗壞性情，有時候一種敗壞性情在各種背景之下就能産生很多情形，你都得會分辨。分辨完之後，你只有點認識這不行，你還得會解剖，知道病根在什麽地方，在什麽背景下流露出來的，是屬于哪方面的問題，認識清楚後就知道怎麽實行合適了。明白該怎麽實行了，能不能達到實行出來呢？（不能。）這是因為什麽？這是因為有敗壞性情。如果有敗壞性情攔阻人實行真理了，就得尋求真理，接受神的對付修理、審判刑罰，把敗壞性情解决了，就容易實行真理了。能實行出真理就代表人有變化了嗎？這不能代表。因為在一個事上解决敗壞性情，不代表這種敗壞性情就不會出現了，這些東西還會出來攪擾、攔阻人實行真理，在這種情况下還得需要尋求真理解决敗壞性情。在這個事情上解决敗壞性情了，但過了一個階段，説不定在哪件事上，不同的敗壞性情又産生了，還會攔阻人實行真理，這是什麽問題？説明敗壞性情是根深蒂固的，還得靠人尋求真理，在神的話裏找到問題的答案。這樣多次的解决敗壞性情，才能使敗壞性情越來越少。解决任何敗壞性情不是一次就能搞定的，不是這回事，必須得明白真理，你還得學會分辨，「這種情形不對，那不對的情形是怎麽産生的？我心裏為什麽會産生這樣的情形？這種情形神的話是怎麽揭示的？是哪方面敗壞性情導致的？」都得反省認識，分辨清楚。對敗壞性情有認識了，就能背叛它，這樣實行真理的攔阻就逐漸地解决了，就容易實行出真理來。走追求真理的路就是這樣不斷地解决敗壞性情，實行真理的路就越來越寬，攔阻越來越少，能實行出各方面的真理，流露的敗壞性情越來越少，但也不代表敗壞性情徹底、完全地脱去了，説不定在哪件特殊的事上還會流露點敗壞性情，但是它已經攔阻不了人實行真理了，這是往好的方面轉變。生命進入的路是漫長的，也就是説追求真理的路是漫長的。在現實生活中我們都能看見，一方面敗壞性情在不同背景下能産生多種情形，外表看不管這些情形是對是錯，是正面的還是反面的、消極的，這些情形都能控制人一段時間，能影響到人的説話做事，還能影響到人的看事觀點、如何對待人。那這些情形是怎麽産生的？其實都是由人的撒但本性、人的敗壞性情産生的。外表是情形影響到人，實質是敗壞性情控制着人，所以人都是憑自己裏面的撒但本性活着、憑敗壞性情活着，導致人違背真理抵擋神。如果不用真理解决你的敗壞性情來扭轉你不對的情形，你就没法脱離撒但性情的轄制、捆綁。比如，你是帶領，教會有個人適合盡一方面本分，但因為你瞧不上他就不想用他，你也知道這樣對待人不公平，那怎麽解决這個問題呢？你就得揣摩，「我為什麽要這麽做呢？為什麽對他不公平？是受什麽東西支配的？」這裏是不是有細節？你不想公平對待他這是什麽問題？是因為你的成見，是因為你的喜好，是因為你的不喜歡，人有狂妄性情就能産生這幾樣東西，所以説這就是狂妄性情導致的，一點兒都不錯。狂妄性情使你裏面産生了這些情形，你從心裏看不起他，不想説他的好，不想公正地評價他，有適合他的本分也不想選他去盡，這就是狂妄性情帶來的後果。人有狂妄性情，心也黑了，眼睛也斜了，看問題也偏了，這就必須得通過反省自己、認識自己來解决。你對自己的敗壞情形和敗壞性情如果看清楚了、掌握了，然後能尋求真理解决，根據真理原則對待人，就能扭轉對人的成見、不正確的看法，就能公平地對待人。那怎麽扭轉呢？就應該來到神面前向神禱告、尋求真理，把問題的實質看透，達到明白神的心意。你自己得有配合的心、有背叛自己的心，説，「我以後不那樣做了，他是素質差點兒，但是我該怎麽對待他就怎麽對待，他適合盡這方面本分我就安排他盡，别人跟我關係不錯但不適合盡這個本分我也不用，我就用他」，這個情形是不是扭轉了？這是不是一方面實行？這是一方面實行。那你能實行出來是怎麽做到的？你如果不配合，根本就不背叛自己的主觀意願，能不能出現這個結果？絶對達不到。所以，人的配合很關鍵，你得真實地配合，就是往真理上够，往神的要求上够，如果你没有選擇，不往真理上够就是没有配合了。真實的配合就是能絶對地順服真理，有順服真理的態度與决心，你才能背叛你個人的存心、個人的喜好、個人的理由，這樣你的錯誤情形就得到扭轉了。不管别人什麽情况，只要他説的對、合乎真理，你就能够接受順服了，這就是公平地對待人了。你如果對人總有成見，總看不起人，雖然用他了，也不想跟他多説話，心裏還是看不起他，情形還没有完全扭轉，這就是敗壞性情的劣根還在。一個小小的情形就能讓你受這麽多苦，這是不是性情的問題？這就是人本性實質的問題。你應該扭轉這種不對的情形，不能發現人的缺點就把人定規了，他肯定還有優點、有長處，你應多跟他交通，多了解他。當你看到他的長處，發現他確實適合盡這方面本分，你就逐步認識到自己的卑鄙、可耻，也逐步認識到你這麽給他安排本分、這麽對待這個人是公正的，是合乎真理的，你心裏就踏實了。什麽時候提到這個人你的良心是平安的，你覺得對得起神，你實行真理了，時間長了你對他的看法就變了。這是怎麽達到的？是神作的，真理在你裏面一點一點地起作用了，就改變、扭轉你的情形了。但這只不過是開頭，再臨到同樣的事，你未必能用同樣的辦法像對待這個人一樣對待，可能還有别的不同的情形，或者還有不同的環境、人事物來考驗你對真理的喜愛程度，考驗你背叛自己的敗壞性情、背叛自己的意願的决心，這就是神的試煉。什麽時候你無論對待什麽人，跟你關係好的還是不好的，靠近你的或者遠離你的，會溜鬚你的、不會溜鬚你的，無論他是什麽素質，你都能公平、正確對待了，你這個情形就徹底改變了。你不憑自己的想象、不憑自己的情感，也不憑血氣對待人了，這方面真理你就得着了。現在還不行，你裏面的各種敗壞性情還在控制着你的行為，控制着你的思想、你的心思，這些東西在你裏面已經成了你的本性在控制着你，真理還没有成為你的生命，你只不過是有些好的行為，但是好的行為背後你所流露的、你心裏所存有的各種情形、心思全是你的敗壞性情産生的，不合乎真理。什麽時候你的這些情形、你所有的心思都理性了，合乎原則、合乎真理了，敗壞性情不能控制你的心思，也不能控制你的行為了，那你的性情就真變化了。你不用背叛自己的敗壞性情，不用克制自己，直接就能按真理原則辦事，覺得自己就應該這麽做，實行真理一點兒也不費勁，這就是真理成為你的生命了。你們現在還不行，還得追求一段時間，只明白點道理、只有點熱心不行，還是身量太小，必須得會經歷神的話，得會實行真理、會談經歷見證、會談真實的認識，這就有實際了，這才是真實的身量。現在多數人不會作見證，經歷還太淺，必須得多讀神的話、多聽講道、多學詩歌，經歷了許多事之後就真正明白神的話了，就能感覺神説的話太實際了，太能作人的生命了，完全能使人活出真正人的樣式，能應對各種撒但試探了，這才是有身量的人，才真正成為神的子民了。有許多人不會交通真理，不會談經歷見證，這就是真理還没有成為人的生命，所以人活得很累、很可憐，活得醜態百出，很悲哀。敗壞性情給人帶來的是什麽？是痛苦、仇恨、怨氣、消極，還有狂妄、自是、説謊、欺騙、詭詐、不可一世，有時還自暴自弃、講歪理、對抗，有時還覺得自己可憐，無依無靠的，顯出一副可憐相。信神多年還不明白真理，盡説糊塗話，還説自己無依無靠，神是真理，是人的依靠，人不依靠神還遠離神，追隨撒但，憑撒但的哲學活着，這樣的人是不是太渾了？不追求真理的人都是這樣。明白真理的人跟神的關係就越來越近，你一點真理不明白，一點真理没得着，那你離神就很遠，甚至跟神都没有正常關係。你明白真理了，也能實行出真理，真理在你裏面作生命了，那神就在你心裏；你没明白真理，也没得着真理，你也行不出真理，那神就不是你的神，神没住在你心裏面。真理不能作你的主，不能掌管你的一切，那就等于神没掌管你的一切，你没把自己交給神，你還是自己説了算。自己説了算是誰説了算呢？就是敗壞性情説了算，就不是真理掌權。什麽時候你的言行舉止、為人處事，你的盡本分、對待人，甚至你每天的生活，吃什麽穿什麽，所有這一切事你都不用絞盡腦汁地琢磨，而是能够按照神的話、按照真理原則辦事，那你就活出真正的人樣了，你就得着真理了。

現在，實行真理是頭等大事，誰不實行真理就是愚昧無知的人。不會實行真理的人都是不會經歷神作工的人，這些人認為只要信神就能得福，用不着實行真理付代價，宗教裏這樣的人特别多。在神家，多數人都知道神怎樣作工拯救人，都明白神對人的心意、神的要求，不實行真理的人越來越少。現在，你們道理上都知道只有追求真理、能够實行真理才能達到性情變化、達到蒙拯救，就是對怎麽實行真理、怎麽能進入真理實際這個路途還不太清晰，這樣生命進入就會緩慢。實行真理是進入真理實際的關鍵，不會實行真理這是大問題。你們現在講不講字句道理啊？（講。）那你們講完字句道理會不會實行啊？如果不會實行，就證明你們還不明白真理，只明白道理，還没有真理實際。有些人知道該做誠實人，但就擺脱不了謊言欺騙的轄制；有些人嘴説願意順服神，但臨到修理對付就順服不下來了；有些人你聽他講道理都對，好像有實際，但他對自己却没有真實認識；有些人會講屬靈理論就以為自己很屬靈，但不能真實認識自己，不管盡本分還是做事都没有真實的順服：這些問題的根源在什麽地方？就是因為不能接受真理。信神如果不能接受真理，那還是信神嗎？不能接受真理，什麽問題也解决不了。只有接受真理的人才能實行真理，只有接受真理的人才能認識自己。不管人會講多少字句道理，關鍵是能實行出來，這才是最重要的。能實行出來的真理才是實際，實行不出真理就没有實際。有些人講字句道理講得很明白，其實心裏對很多真理并不透亮，有些事還不會分辨，還看不透，能實行出來的真理還很有限，所以寫經歷見證就感覺很難，只會寫一些字句道理，也没有生活語言、實際經歷。那講字句道理這個問題該怎麽解决，你們現在有路途嗎？要解决講字句道理的問題就得實行真理，你越實行真理，越在真理上下功夫，越在實行上下功夫，你就有實行經歷的話了，你實行經歷的話多了，你的字句道理就越來越少了。實際是怎麽産生的？就是人在實行真理的過程中有了一些經歷、體驗，也流露了敗壞性情，産生了各種情形，然後尋求真理，解剖各種敗壞情形，找到實行的原則與路途，人能够明白真理了，能實行出真理了，這就是真實的生命經歷。如果你不追求真理、不想實行真理，就没有這個過程，没有這個過程那就没有生命進入了。這個過程如果經歷多了，人對真理就能明白透亮了，對敗壞性情也能分辨清楚了，實行真理的路途也越來越透亮。如果没有這樣的實行、經歷過程，只是在神話的字面上、道理上明白了、理解了，那講出來的就全是道理了，因為你在字面上理解到的與你切身體會到的是有區别的。道理是怎麽産生的？就是没有實行神的話，没有生命經歷，只在神話的字面上加以理解、分析、解釋，再加以傳講，就産生道理了。道理能不能變成實際呢？對真理你如果不實行、經歷，你就永遠没法明白真理，只從字句上來解釋就永遠是道理；你如果實行出真理了，你就能感受到、體驗到自己脱去一些敗壞了，就向蒙拯救邁進了一步，離神的要求更近了，然後産生出來的認識或者心思、想法、感覺等等這些才是實際。實際是怎麽産生的？是實行真理經歷出來的，不實行真理永遠不會有實際。或許有人會説，「我不實行真理也會講實際的道」，你講的可能别人當時聽了覺得也對、也挺實際，但過後還是没有實行路途，這就證明你所明白的還是道理。你對神的話没有實行，對真理没有實際的經歷認識，别人産生一種你没想到的情形你就不知道怎麽解决了。人在真理上實行得少就不可能真正明白真理，只有實行真理多了才能真正明白真理，這樣才能掌握實行真理的原則。你若對真理没有經歷，那你自然就只會講道理，你怎樣守規條也告訴别人怎樣守規條，没有真實的生命經歷，永遠也講不出真理的實際。實行真理跟讀書不一樣，讀書就總在字句上下功夫，記、背、分析、研究就行了，實行真理正好相反，得靠實際經歷才能達到明白真理按原則辦事的果效。凡是明白真理就肯實行的人，就能脱去敗壞性情，實行真理越多脱去敗壞性情越多；明白真理却不實行真理的人，敗壞性情永遠也脱不去。所以，尋求真理、明白真理、實行真理就是解决敗壞性情的路途。

二〇一七年十二月十一日