《成功與否在于人所走的路》這篇神話你們交通了挺長時間，這篇話講到什麽問題，涉及到什麽真理了？（涉及到人信神所走的道路。）講的話題主要是圍繞彼得和保羅所走的道路，是吧？交通了那麽長時間，你們肯定都有一些收穫，應該得了不少東西。你們得把這段時間所聽的道的精華總結出來，然後捋順頭緒，按着這個思路，按着所總結出來的這些重要的東西、重要的綫條去經歷，這對你們在現實生活中怎麽經歷神作工、怎麽盡好本分、怎樣作好見證都有幫助。希望你們總結完之後，你們的生命進入與屬靈身量都有一個大的進步。那總結這篇説話中所應該明白的真理實際，是先從保羅所經歷的來總結，還是先從彼得所經歷的來總結？（保羅。）為什麽？（對照保羅失敗的原因反省自己，就能知道自己走的路到底是不是保羅的路，然後再去看彼得走的是什麽樣的路，能有一個追求的方向和目標。）事實上也應該是這樣。從保羅所經歷的每一件事或者保羅所走的道路上吸取教訓、總結經驗，從中明白保羅所走的路是什麽路，為什麽神要求人信神走正確的路，正確的路是什麽路。如果你能走追求真理的路，就能避免你在現實環境中、在盡本分經歷神的作工中走偏路，或打岔神的作工誤入歧途，不至于像保羅一樣最終落得受懲罰的結局、下場。

現在，咱們就結合保羅的經歷來總結一下，在保羅身上，他所走的道路、他信神的方式、他追求的目標方向有幾個特點，先從這幾方面來看保羅這個人的人性品質與他的性情。通過保羅的生平以及保羅身上所發生的故事來看，保羅這個人的性情無非就是幾樣，狂妄、自是、詭詐、仇恨真理、邪惡，還有凶惡。不管現在人能看到的或者能總結出來的保羅的性情主要有幾樣東西，如果只説保羅的這些性情，你會不會感覺很空洞？你説到他這些性情的時候，與他的追求、他的人生方向、他信神所走的道路挂鈎了嗎？你説他狂妄的時候，你有事實嗎？你通過什麽事看到他狂妄了？通過什麽事看到他詭詐了？通過什麽事看到他仇恨真理了？如果不説他的追求、他的人生方向、他信神走的是什麽路，只總結他這些性情的實質就很空洞，對現在的人來説起不到正面的、有利的作用，只能從保羅的追求觀點和他所走的道路來説更合適。怎樣認識人的實質，這不是簡單事，不是人什麽也不做或者做一些無關緊要的事的時候你就能發現他的本性實質，而是要從他平時的流露與他做事的存心、出發點來看，就是從他的追求、他的欲望與他所走的道路來看。還有更重要的一方面，就是臨到神所擺設的環境，臨到神親自對他作一件事，對他試煉熬煉或者對付修理，或者神親自光照引導他的時候，看他是怎麽對待的。神主要就看人這幾方面。這幾方面都涉及到什麽？涉及到一個人做事、生活、為人處世的原則，還有他追求的方向、目標與他所走的道路，他是如何活着的，他是憑什麽活着的，他生存的根基是什麽，涉及到這些了。所以説，如果避開這些只談他的本性實質，談得再多、再全面，那也很空洞。要想從保羅的各方面來看他的實質，使現在的人得到幫助或者借鑒，就得先總結他這個人所走的道路、他的追求目標、他的生存根基以及他對待神的態度，從這幾方面來解剖他的各方面性情是不是就有根據了？這樣交通、總結，一方面能對保羅這個人看得更透，另一方面，主要是為了使現在的人在面對神的拯救、神的主宰時，知道應該怎麽對待、應該怎麽追求真理能够避免走保羅的道路，能够避免保羅受懲罰的結局，這樣果效最好。

從保羅所有的表現中，應該能够看出他這個人的本性實質，完全能够概括出他這個人追求的方向、目標、源頭、動機是錯誤的，是悖逆神、抵擋神的，是神所不喜悦的，也是神所厭憎的。保羅的第一條主要表現是什麽？（用勞苦作工换取冠冕。）你們通過什麽看到他有這個表現、情形呢？（通過他説的話。）就是通過他的至理名言。通常至理名言是正面的東西，對有心志、有願望、有志向的人是有幫助、有益處的，能起到鼓勵、促進作用，但保羅的至理名言能起到什麽作用呢？保羅的至理名言也有不少，比較著名的一句是什麽？（「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」。〔提後4:7-8〕）這句話代表保羅哪方面的本性實質？用真理應該怎麽定性？（狂妄自是，還有與神搞交易。）是狂妄本性支配他説出了這句話，没有冠冕不跑路，没有冠冕不作工，没有冠冕甚至神都可以不信。保羅流露出來的這個表現、情形，現在的人聽了這麽多道應該也知道是怎麽回事了，但你們能不能定性？所謂總結就是要定性，定性出來的話就是真實認識。你能準確地定性才能證明你把這事看透了，你定性不了，只會學説别人定性的話，那就證明你没有真實認識。保羅當時能説出那樣的話是出于什麽心態、什麽情形？是什麽存心促使他那麽説的？從中看見他這種追求的實質是什麽？（為了得福。）因着有得福存心支配，他才這麽跑路花費、這麽付代價，這是他這個人的本性實質，是他内心最深處的東西。剛才你們解剖説這是搞交易，那這代表保羅的什麽態度？現在要總結的是保羅對冠冕、對得福、對信神最真實的態度是什麽，不是總結保羅是不是在跟神搞交易、是不是真信神的。你們再説説。（不喜愛真理，輕慢。）這不是態度，這都是性情裏的東西，現在説的是他的態度。（貪婪。）這和有得福存心、有欲望是一樣的，是本性實質裏的東西。什麽是態度？比如，我説人總吃辣的東西對胃不好，人就回答説：「我知道吃辣的不好，但我喜歡吃辣的呀！我要是不吃辣的能吃什麽呢？」我説：「為了你身體好，你只要不吃辣的，每頓飯我給你五塊錢買别的東西吃。」他聽了挺高興，説：「那行！那我就不吃辣的了。」交易達成了，他也守住了。他能控制自己不吃辣的是為了什麽？其實是為了錢。如果不給他錢，他就守不住了，還會照樣吃辣的。他不吃辣的是為了得利，是為了錢，這就是他的態度，這就是人内心深處隱藏的東西。他不吃辣的是不是為了實行真理？是不是為了聽話？是不是為了討神的喜悦？（不是。）都不是。他不吃辣并不是為了實行真理，也不是為了身體健康克制自己，他就是一種糊弄、應付、交易、討好的態度。但是，一旦他達不到自己的目的，得不到錢了，他該怎麽吃還怎麽吃，甚至變本加厲。舉這個例子也可能不是很貼切，但拿這個例子來與保羅對號，跟保羅哪方面相似？（跟保羅為了得福與神搞交易相似。）保羅把打美好的仗、跑路、作工、花費，甚至澆灌教會，所有的這一切都當成换取公義冠冕的籌碼與途徑了，所以他無論是吃苦也好、花費也好、跑路也好，無論受多少苦，他心裏唯一的目標就是得着公義的冠冕。他把追求得公義的冠冕、追求得福當成信神的正當目標了，途徑就是受苦、花費、作工、跑路。他外表這一切好的行為都是做給人看的，他是用外表的好行為來换取最終的福氣。這是保羅的第一大罪狀。

從保羅的所説所做、所流露的，以及他跑路作工的存心目的與態度來看，這裏面有没有一點兒合乎真理的東西？（没有。）他裏面没有一點兒合乎真理的東西，没有一點兒是按照主耶穌所教導的去行的，那他反不反思？（不反思。）他從來不反思，也不尋求，那他根據什麽覺得自己認為的是對的？（觀念想象。）這裏面有個問題，他怎麽能把自己的想象當成自己終生追求的目標呢？他難道從來就不琢磨「我這麽想對不對呀？别人都没這麽想，就我自己這麽想，這是不是有問題呀？」他不但不這麽懷疑，而且把他的心裏話寫成書信發給各教會，讓所有的人都傳看。這是什麽性質？這裏有個問題，他自己所認為的東西到底是否合乎真理，他為什麽從來不質疑，也不尋求真理，而且也不用主耶穌所説的話來對號，而是把自己所想象的、觀念當中所認為對的東西當成自己的追求目標了，這是什麽問題？他把自己所想象的、所認為對的東西當成真理了，當成追求的目標了，這是不是太狂妄自是了？那他的心中還有神的地位嗎？他還能把神的話當成真理對待嗎？他如果不能把神的話當成真理，那他對待神的態度又是什麽呢？他自己是不是也想當神呢？否則的話，他不會把自己思想裏、觀念中想象的事當作自己應該追求的目標，也不會把自己觀念想象的事當作真理來追求。他認為自己所想的是真理，是合乎真理的、是合乎神心意的，而且還把自己所認為的對的東西傳講、灌輸給教會中的弟兄姊妹，讓人都遵守他所講的這些謬妄的話，用他的這些謬妄的話來代替主耶穌的話，來見證他活着就是基督。這是不是保羅的第二大罪狀？保羅這問題太嚴重了！

歷世歷代類似保羅這樣的人有很多，為什麽把保羅拿出來當典型呢？因為他被記載到聖經中了，他説的那些謬論、邪説還有他本人對所有基督教的人影響太大了，可以説是殺傷力太大了，被他迷惑、毒害的人太多了，不但毒害了一代又一代的人，而且毒害人太深了。深到什麽程度？（所有基督徒都把他當成標杆，都效法他，把他的話當成神的話去實行。）你如果交通基督的話、交通神的話没人當回事，你如果交通保羅説什麽了，人馬上豎起耳朵聽，這是怎麽回事？（把他當基督了。）把保羅當成基督了，保羅就在人的心中取代了主耶穌基督的位置了。這是不是罪大惡極啊？（是。）保羅是有史以來最大的敵基督！他説話的存心太明顯了，他的陰險、他的目的都明顯暴露了，他的實質太陰險、太惡毒了，性質太嚴重了！所以不得不拿出來解剖，不解剖人總受他迷惑。但是，要解剖還得讓他這個反面教材對現在的人起到更好的作用。剛才總結了兩條保羅的罪狀，第一條是什麽？（保羅把作工、跑路作為换取冠冕的籌碼，把得福、得冠冕當作正當的追求目標。）對了，把這些當成正當的追求目標，這是保羅最大的問題。本來是一場帶着悖逆、帶着邪惡本性的交易，但是保羅却把它當成正當的追求目標了，這是最嚴重的問題。第二條是什麽？（保羅把自己的想象、自己觀念中認為對的東西當成真理，從不反思、從不尋求，還迷惑人，讓弟兄姊妹都去遵守他的話、持守他的謬論，讓人都把他當基督對待。）這一條挺嚴重。先把這一條一條都記準了，都總結完之後就該對號入座了。咱們講一個話題就得先講這方面的真理，然後對號入座。解剖保羅的這些表現，對每個人來説，一方面是警戒，另一方面就是應該選擇正確的路，然後找到準確的實行路途，避免再走保羅的路，這就完全達到果效了。

保羅還有一條嚴重的罪狀，就是他作工完全是根據他的頭腦素質、根據他的知識文化、根據他的神學知識理論，這是涉及到他本性實質的東西。你們也得總結總結，看看他對待這些東西的態度是什麽，這一條也很關鍵、很重要，是人需要明白的。你們揣摩揣摩，這一條涉及保羅的哪些表現，從他這些表現當中看見他的本性實質是什麽，看清楚他内心深處到底注重的是什麽，他的目的是什麽，他的存心目的就是他走錯誤道路的根源，這是最應該認識清楚的。保羅的恩賜都有哪些東西？（律法時代那些聖經知識他掌握得很多。）那時候只有舊約聖經，保羅熟讀經文，聖經知識很淵博，就像現在的神學教師、牧師、講道人、神父一樣，可能他比這些人的神學知識還豐富，這是他後天所學的東西。保羅這個人先天具備什麽？（具備天資。）保羅天資聰明，口才好，能説會道，説話不怯場。咱們現在重點説他這個人的天資、恩賜、聰明、才智，還有他後天所學的知識。他這個人的口才好代表什麽？他有哪些流露、哪些表現？他喜歡誇誇其談，不斷地翻説高深的屬靈道理、理論、知識，還有大家常講的名章名句。保羅所談的這些東西的性質用一個詞概括是什麽？（空洞。）空洞的話對人有没有造就？人聽完之後當時感覺身强力壯了，但過了一會兒又没勁了。你看，保羅所講的這些東西就是一種虚無縹緲的東西，就是你總摸不着邊際，在他所説的這些理論當中，你找不着一條實行的路，找不着一個實行的方向，找不着一個準確的能讓你在現實生活中運用的東西，或者理論也好，或者根據也好，都没有。所以説，他所講的這些宗教理論、屬靈道理都是空洞的、不實際的。保羅講這些東西的目的是為了什麽？有的人説：「他總講這些的目的就是想多籠絡人，讓人高看他、崇拜他，取代主耶穌的位置，然後多得人，得的人多這不就能得福了嗎？」這是不是咱們要講的話題？（不是。）一個没經過修理對付、没經過審判刑罰、没經過試煉熬煉的人，他有這樣的恩賜，有敵基督的本性實質，他就能這樣顯露自己，他有這樣的行為表現太正常不過了，咱們不追究這事。咱們追究的是什麽呢？是他這個問題的實質，是他做這事的根源、動機，是什麽促使他能這麽做。他所講的所有的這些東西，不管今天來看是道理也好，是論調也好，是神學知識也好，是他天生的恩賜也好，或者是他自己理解的東西也好，總的來看，保羅最大的問題是他把所有的這些出于人意的東西當成真理了，所以他才敢理直氣壯地、毫不掩飾地用這些神學理論去籠絡人、教導人，這是問題的實質所在。這個問題嚴不嚴重？（嚴重。）他把哪些東西當成真理了？一個是他天生的恩賜，還有他後天所學的知識、神學理論。神學理論是從老師那兒學來的，從經文裏讀來的，還有他自己理解的、想象的，他把憑人意理解的這些觀念想象都當成真理了，這還不是最嚴重的問題，還有比這更嚴重的問題。他把這些東西都當成真理了，他那時候認為這些東西是真理嗎？他對真理有没有概念？（没有。）那他把這些東西當成什麽了？（當成生命了。）他把所有的這些都當成生命了，他認為能講多少道、能講多高的道，生命就有多大。他把這些當成生命了，這事嚴不嚴重？（嚴重。）這影響到什麽了？（人信神所走的道路。）這是一方面。還有什麽？（他覺得有了這些就能蒙拯救進天國了。）還是跟得福有關，他認為生命有多大就有多大的把握進天國、上天堂。上天堂還有什麽説法？（與神一同作王掌權。）他進天國的目的就是要與神一同作王掌權，但這還不是他最終的目的。他最終還有一個目的，在他的話裏有，那句話是怎麽説的？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」〔腓1:21〕）他説他活着就是基督，死了就有益處，這話是什麽意思？死了還能成神嗎？這野心多大啊！這個問題太嚴重了！那咱們解剖保羅有錯嗎？一點兒都没錯。保羅千不該萬不該，不該把自己的恩賜、後天所學的知識當成生命，這是他的第三大罪狀。保羅這三條罪狀，不管從哪一條中都能看到他這個人的本性實質，在每一條裏他這個人的本性實質的特徵都是暴露無遺的，一點兒隱藏都没有，都能代表他這個人的本性實質。

咱們再接着看保羅身上幾條最關鍵、最嚴重、最有代表性的問題。保羅寫的書信中，他常用的慣用語是什麽？你們查查聖經原話是怎麽説的，咱們作一下分析、解剖，看看保羅心裏存的到底是什麽，神為什麽對待他是厭憎、是恨惡。保羅這樣有名的人物，這樣一個對當初教會的工作有那麽大貢獻的人，為什麽最終是受懲罰的結局呢？在神心中對他這樣的人是怎麽評價的，神是怎麽看的，神為什麽會對他有這些評價、定論，神最終給他這樣的定性與結局是根據什麽，把這幾條列出來，讓人都能看見他抵擋神的事實，而不是認為他被無故定罪。人不明白真理的時候，最容易看外表給人下定義。看外表下定義的根據是什麽呢？一方面是傳統文化、社會教育，另一方面是家庭教育，還有是非對錯、黑白的理念與概念，再一方面就是學校的教育，這是整個撒但的教育體系。撒但給人灌輸這些東西的後果就是讓人隨着自己的觀念喜好定性這是好的、那是不好的，這是對的、那是不對的。人所有的這些定性的根據是什麽？其實就是根據撒但的理論、撒但的哲學，人的這些根據絶對不是從神那兒來的，不是從真理那兒來的。所以説，敗壞人類無論怎樣定性一個人或者一個事物都是錯誤的，都與真理没有關係，都是不合神心意的，都是與神、與神的話無關。神定論一個人或者一個事物是根據神的性情、根據神的實質。那神的實質、神的性情是什麽？是真理。真理是一切正面事物的發表，是一切正面事物的實際。神定論所有的萬物、人所能接觸到的人事物都是根據真理，神定論一個人是根據這個人的本性實質、這個人所做事情的出發點、他所走的道路，還有他對正面事物的態度、對真理的態度，神是根據這些定的。神定論萬事萬物的結果是根據真理，撒但定性萬事萬物的根據是什麽？（撒但的邏輯。）是根據撒但哲學、撒但邏輯，與真理正好是相反的。整個人類被撒但敗壞了，人没有真理，人代表撒但，是撒但的化身，人定性一切東西的根據是撒但哲學、撒但邏輯，那人所定性一切東西的結果是什麽？結果正好與真理相抵觸，與真理相反。保羅在書信中常用的慣用語你們找没找到？念念。（「奉神旨意，蒙召做耶穌基督使徒的保羅」。〔林前1:1〕）你看，保羅對神、對基督的排位是這樣的，「奉神旨意，蒙召做耶穌基督使徒的保羅」，保羅是第幾位？（第三位。）在他心目中，第一位是誰？（神。）第二位呢？（主耶穌。）耶穌基督。第三位呢？（保羅他自己。）是他本人，是他自己。「奉神旨意，蒙召做耶穌基督使徒的保羅」，這是保羅常常用到的一句話，這句話所涵蓋的信息挺多。首先，我們知道保羅是主耶穌基督的使徒，那在保羅來看，主耶穌基督是誰？是次于天上的神的一個人子。無論他口稱主耶穌基督是夫子也好、是主也好，在他來看，地上的這位基督不是神，而是一個人，是能給人一些教導、能讓人跟隨的一個人。保羅做了這樣一個人的使徒，那這個使徒的功能是什麽？傳福音、走教會、講道、寫信。他認為他做這些事是代替主耶穌基督做的，他心裏的意思就是，「你走不到的地方我幫你走，你不想去的地方我就替你去看看」，在保羅的心裏使徒就是這樣的概念。保羅心裏的排位就是，他是普通的人，主耶穌也是普通的人，他跟主耶穌基督是平等地位的人類，在地位上没有實質性的差异，也没有身份上的差异，更没有職分上的差异，只有名字、年齡、家庭環境背景不同，外表的恩賜、知識有差距，其他的，在保羅心中主耶穌基督跟他是一樣的，都可以稱為人子，只不過現在他僅次于主耶穌基督是因為他做主耶穌基督的使徒，行使主耶穌基督的權力，奉主耶穌基督差遣走教會、作教會的工作，這是保羅認為的自己這個使徒的地位、身份，他是這樣領會的。另外，「做耶穌基督使徒的保羅」前面有兩個字——蒙召，從這兩個字就看到保羅的一個心態，他為什麽用「蒙召」與「奉神旨意」這六個字呢？他認為他做主耶穌基督的使徒不是主耶穌基督呼召他的，他心裏認為，「主耶穌基督没有權力命令我做什麽事，我不是奉他的命令，我不是給他做任何的事，而是奉天上神的旨意，我與主耶穌基督一樣」。這裏又點到一個信號，保羅認為主耶穌基督跟他一樣都是人子，「蒙召」與「奉神旨意」這六個字就把他内心深處對主耶穌基督身份的否定、懷疑都顯露出來了。他説他做主耶穌基督的使徒是因為奉神的旨意，神告訴他了，他是神命定、神設立的，他是蒙神的召唤、奉神的旨意做了主耶穌基督的使徒，在他心中他與主耶穌基督是這樣一層關係。這還不是問題最嚴重的地方，最嚴重的地方是什麽呢？就是他認為他做主耶穌基督的使徒是奉神的旨意，不是奉主耶穌基督的旨意，不是主耶穌呼召的，而是天上的神讓他這麽做的，没有任何人有權力、有資格讓他做主耶穌基督的使徒，只有天上的神有，他是直接受天上的神引導。這裏面有一個什麽信號呢？就是在保羅内心深處，天上的神是老大，他是老二，他把主耶穌放在哪兒了？（與他同等位置。）這就是問題。他口稱主耶穌為基督，但他不認識基督的實質是神，不知道基督與神的關係。不知道這個關係，這問題就很嚴重呀。這個問題嚴重在哪兒呢？（他不承認主耶穌是道成肉身的神，否認主耶穌。）對，這很嚴重。他否認主耶穌基督就是神所道成的肉身、就是神從天來到地的肉身、就是神所化身成的肉身，那言外之意是不是否認地上的神的存在？（是。）他連地上的神的存在都否認了，那主耶穌所説的話他能承認嗎？（不能。）他不承認還能接受嗎？（不能。）主耶穌的話他不接受，主耶穌的教導他不接受，主耶穌基督的身份他也不接受，那主耶穌基督所作的工作他能接受嗎？（不能。）他不接受主耶穌基督所作的工作，不接受主耶穌基督是神這個事實，這還不是問題最嚴重的地方。最嚴重的地方在哪兒？兩千年前，主耶穌來在地上作了一步最大的工作——恩典時代的救贖工作，道成肉身成為罪身的形像被釘在十字架上，作了全人類的贖罪祭，這工作大不大？（大。）這是救贖全人類的工作，是神自己作的，在保羅那兒就硬給否了。他否認主耶穌作的救贖工作是神自己作的，就是否認神已經作成的救贖工作這一事實，這問題嚴不嚴重？太嚴重了！主耶穌基督釘十字架的事實，他不但不尋求認識，反而不承認，不承認那就是否認。他不承認是神被釘十字架救贖了全人類，也不承認神作了人類的贖罪祭，言外之意就是不承認整個人類在神作工之後已經被救贖了，已經罪得赦免了，同時他也認為自己没有罪得赦免，主耶穌救贖人類這個事實他不承認，在他那兒全部抹殺了，這才是最嚴重的。剛才提到保羅是這兩千年以來最大的敵基督，這個事實已經顯明了。如果没有聖經記載下來的這些事實，神就説他是抵擋神的、是敵基督，人能相信嗎？絶對不會相信的，幸虧聖經把保羅這些書信都收録在裏面了，有這些書信的事實證據在這兒放着，要不然我這麽説就口説無憑，你們可能也不服。現在把保羅這話拿出來一看，主耶穌説了那麽多的話，在保羅那兒當成什麽了？他認為主耶穌説的這些話連他的一句宗教道理都不如，所以主耶穌走了以後，保羅雖然傳道、作工、講道、牧養教會，但他從來不傳講主耶穌的話，更不實行、經歷主耶穌的話，他所傳講的都是他對舊約聖經所領受到的話，都屬于過時的話、空話。這兩千年來，所有信主的人都是根據聖經，接受的都是保羅那些空洞的理論，結果被他蒙蔽兩千年。現在你如果到宗教裏説保羅不對，他們就會抗議、不服，因為他們都崇拜保羅，保羅是他們的偶像、是他們的祖師爺，他們是保羅的孝子賢孫。他們被迷惑到什麽程度了？他們已經跟保羅站在同一戰綫上共同對抗神了，他們與保羅有一樣的觀點、一樣的本性實質、一樣的追求法，徹底被保羅同化了。這是保羅的第四大罪狀。保羅否認主耶穌基督的身份，否認神在律法時代之後作的恩典時代的工作，這是最嚴重的，而且他把自己跟主耶穌基督劃分為一類，這個也很嚴重。保羅生活在那個年代，他遇到了主耶穌基督，但他没有把主耶穌基督當成神，而是當成一個普通的人來對待，就是當成人類中的一分子來對待，當成與敗壞人類有一樣本性實質的一個人來對待，他根本就没有把主耶穌當成基督，更没有把主耶穌當成神，這事是很嚴重的。那保羅為什麽會這麽做呢？（他不認識道成肉身的神有神的實質，所以他没有把主耶穌基督當神對待。）（他没有把主耶穌的話當成真理，没有看到主耶穌基督是真理的化身。）（他名義上是信主耶穌，其實他信的是天上渺茫的神。）（他不尋求真理，所以就不能發現基督就是真理、生命。）再接着説。（保羅説他活着就是基督，他想成為神，取代主耶穌。）説的都符合事實，保羅的這些表現、這些罪狀一條比一條嚴重。

咱們再分析分析保羅説的「有公義的冠冕為我存留」這句話。這話來頭不小，看他這話的用詞——公義的冠冕，一般用「冠冕」就不錯了，誰敢用「公義」這個定語來定義冠冕呢？唯獨保羅就敢用這個詞。他為什麽用這個詞呢？這個詞有出處、有講究，他説話含義深啊！有什麽含義呢？（用這話要挾神。）要挾這是一方面，肯定有交易的存心，帶着跟神講條件的性質。還有，他總傳講公義的冠冕，這有没有目的？（他想誤導人，讓人覺得如果他得不着冠冕的話，神就不公義。）這帶點煽動、迷惑的性質，這涉及到保羅這個人的野心欲望。為了最終能實現、滿足自己得着公義冠冕的欲望，他用了一種手段，就是到處傳講。他傳講這話的目的一方面是為了煽動、迷惑人，就是給聽的人灌輸一種思想，「像我這麽花費、跑路，像我這種方式追求，就能得着公義的冠冕」。這樣讓人聽完之後，就很名正言順地感覺像他這樣的人得着冠冕那才是神的公義，人都得像他這樣追求跑路花費，不能聽主耶穌的，他就是標杆、就是主，他就是人行路的方向、目標，按着他所做的去做就能得着和他一樣的冠冕、結局、歸宿。這一方面是煽動、迷惑人，另一方面，他有一個最惡毒的目的，從他内心深處來説，「萬一這個冠冕我得不着，是我自己想象的，是我自己一厢情願的，那所有信基督的人，包括我，都信錯了，地上的神根本不存在，我也否認你天上的神的存在，看你能把我怎麽樣！」言外之意就是，「我要是得不着這個冠冕，不但弟兄姊妹會否認你，所有我煽動過的人、知道這話的人我都讓你得不着，也讓他們得不着你，同時我也否認你天上的神的存在，你不公義。我保羅都得不着冠冕，别人誰都不應該得！」這就是保羅的惡毒之處。這是不是敵基督的行為？這就是敵基督惡魔的行為：煽動、迷惑、蠱惑，還有公開與神叫囂、對抗。在保羅内心深處認為，「我要是得不着冠冕，神就不是公義的；我得着冠冕了，這個冠冕才是公義的冠冕，神的公義才是真正的公義」，他的「公義冠冕」是這麽來的。這是在做什麽？這是在公開煽動、迷惑跟隨神的人，同時借用這種方式來公開與神叫囂、對抗，這種行為土話叫造反。這是什麽性質啊？他所説的這些話外表看文縐縐的，没有任何的問題，很正當，得公義冠冕、得福，誰信神不是為了這個？就是没什麽素質的人信神起碼也是為了進天堂，哪怕當個掃地的、看大門的也行，信神的人有這個存心、目的也可以説是正當的，是可以理解的。但是，保羅的目的不是僅僅為了這個，他在這事上做了很多的功課，費了很多的力氣，也做了很多的文章，保羅説這些話就把他内心深處的一些不為人知的陰暗面和惡毒的本性暴露出來了。當初，保羅的名氣那麽大，那麽多人崇拜他，他到處傳講這些理論、高調，到處傳講他的觀念、想象，還有他從知識學來的、頭腦推理出來的那些東西。他到處去傳講這些東西，這對當時的人影響得有多大，給當時的人内心深處得帶來多大的毒害！還有，對後世能從他的書信當中領會到這些的人的影響得有多大，看過他這些話的人多長時間都除不掉這些東西，中毒太深了！深到什麽程度呢？有一個現象出現了，就是「保羅效應」。什麽是「保羅效應」呢？在宗教裏有這樣一個現象，人受保羅這些思想、觀點、論調還有他流露的敗壞性情的影響，尤其是有些人家裏幾代人都信神，是基督徒世家，他們説：「我們家世代信主，也不隨從世界潮流，脱離了世俗，撇家捨業為神花費，所做的一切都與保羅所行的一樣，我們這些人要是得不着冠冕、進不了天堂，到神來的時候，我們跟神打官司去。」有没有這種論調？（有。）而且這股風的勢頭還不小。這股風是怎麽來的？（保羅傳講的。）就是保羅種下的這個毒瘤産生的惡果。保羅若是不這麽煽動，不總説「有公義的冠冕為我存留」「我活着就是基督」這話，現在的人没有那個時代的背景，根本就不懂這些事，即使有那個心思也没那個膽，完全是保羅給鼓動、煽動的。如果有一天得不到福氣，他們就膽敢公開跟主耶穌叫板，還要到三層天上跟主打官司，這是不是宗教界要造主耶穌的反了？可見，宗教界受保羅的影響太嚴重了！講到這兒，保羅的第五條罪狀是不是就可以定論了？總結保羅説的「公義冠冕」的來源，這裏面的文章在「公義」這兩個字上，他為什麽提「公義」呢？在地，他是為了煽動、迷惑神的選民與他有共同的想法；在天，在神那兒，他想用這兩個字來要挾神、與神叫囂：這是他的目的。雖然他嘴裏没説出來，但他與神叫囂的目的與勢頭已經在這兩個字上表露無遺了，已經公開了，這都是事實。根據這些事實，只用狂妄、自是、詭詐、不喜愛真理就能概括出保羅的本性實質嗎？（不能。）概括不出來。現在把這些事實拿出來解剖、分析、定性，就把保羅的本性實質看得更清楚、更透徹了，這就是根據事實分析實質所達到的果效。保羅跟神叫囂不是背地裏有點小情緒、有點悖逆性情或者不能順服，這就不是一般的敗壞性情流露的問題了，而是上升到公開地在書面上、在公共場合用各種方式來煽動、迷惑人，讓所有的人都起來群情激憤地、共同地與神對抗、叫囂。他不但自己跟神叫囂，而且煽動所有的人來與神叫囂，這何止是狂妄，這是惡魔啊！這一條比上一條更嚴重了。越説越嚴重是好還是不好？（好。）好在哪兒？（對保羅更有分辨了。）你有分辨了，你就能把保羅這個人的各種表現、敗壞流露與本來面目徹底挖掘出來看清楚了。這就達到目的了嗎？（没有。）咱們把所總結出來的每一條表現和它的中心内容、主題、實質與身邊所有的人，包括你自己都對號入座，把自己所走的道路、把自己的實質跟保羅到底有多大區别都看透了，這就完全達到果效了，也就達到咱們解剖保羅的目的了。有的人説：「保羅追求公義冠冕的表現在我身上没有。」你没有這麽嚴重的表現、實質，但是在他這個實質上你也有份，他有這樣的表現，你也有這樣的情形，他的這個表現可以説是十分或者十二分，你有幾分？（也有七八分。）他是時時刻刻地流露，時時被這些東西充滿，你不是時時刻刻地流露，也是時常地流露。你這一生當中也可能有一半時間都在做這樣的事，都活在這樣的情形裏，尤其是神試煉你的時候，神的作工不符合你觀念的時候，神對付你的時候，神給你擺設的環境不能如你意的時候，你可能就會産生這樣的情形，你就會與神叫囂、對抗。那時候，咱們分析保羅的這個煽動、迷惑人的表現可能對你就起到作用了。為什麽能起到作用呢？就是現在你心裏認識到了保羅這些表現的性質是多麽嚴重，它不是一個簡單的敗壞性情流露，而是與神對抗的惡魔的本性實質，當你産生這樣的情形時，你就知道這個問題是多麽嚴重，你應該回頭，應該悔改，應該放弃這種不對的情形，從中走出來，尋求真理，尋求順服神的道路，這才是真正的人應該走的道路，是受造之物應該守的法則。這麽交通對人是有幫助的。

保羅還有一句至理名言是什麽？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」〔腓1:21〕）他不承認主耶穌基督這個身份，不承認主耶穌基督是道成肉身的神在地上活着，不承認主耶穌基督是神的化身這個事實，反倒自己當起基督了，這噁不噁心？（噁心。）這事噁心，這個問題的實質也很嚴重。在保羅心中，基督到底是誰？基督的身份到底是誰？他怎麽那麽喜歡當基督呢？如果在他心中基督是一個很普通的有敗壞性情的人，或者是一個很渺小的人，是一個很不起眼的角色，没有什麽能力，没有什麽高貴的身份，也没有什麽超乎常人的本事、本領，在這種情况下，他願意當基督嗎？（不願意。）肯定不願意。他覺得自己有學問，不甘心做普通人，只想當超人、偉人，出人頭地，他怎麽能願意當一個人看不起眼的基督呢？那他心中的基督到底是什麽樣的地位、什麽樣的角色？有怎樣的身份、地位，表現出怎樣的權柄、能力與氣勢，才可以是基督？這裏暴露出保羅心中對基督的想象、認知，也是保羅心中定義的基督，所以他才有野心、欲望想當基督。保羅想當基督這裏面有一定的理由，這在保羅的書信中也流露出一些。咱們就分析幾件事。在主耶穌作工期間，主耶穌作了一些事代表主耶穌基督的身份，這是保羅眼中所看到的基督這個身份的一個象徵、一個概念。哪些事呢？（顯神迹奇事。）對了，就是給人醫病趕鬼，顯神迹奇事、异能。即使保羅承認主耶穌是基督，也只是因着主耶穌所顯的神迹奇事，所以在保羅傳講主耶穌的福音時，他從來不傳講主耶穌所説的話、所講的道。在保羅這個不信派的眼中，基督能説那麽多話、講那麽多道，能作那麽多工，能有那麽多人跟隨，這給主耶穌帶來一種身份、地位的榮譽，無限光榮、無限高尚，讓主耶穌的地位在人中間顯得特别尊貴、特别高大，保羅看到的是這個。從主耶穌基督所作工作的這些表現、流露還有他的身份實質上，保羅看到的不是神的實質，不是神的真理、道路、生命，不是神的可愛之處、神的智慧，他看到的是什麽？拿現代人的話來説，他看到的是一個名人的風采，他盼望做主耶穌的粉絲。當主耶穌説話、作工的時候，有那麽多人聽，那是何等的榮耀啊！這是保羅心裏盼望已久的，他羡慕這一刻的來到，他就盼望有一天也能像主耶穌那樣滔滔不絶地講道，而且有那麽多人都用羡慕、渴望的眼神注視着這個人，就盼望跟隨這個人，這種氣勢令他折服。其實，他不是真正地折服，而是羡慕這種被人仰望，被人矚目，被人崇拜、高看的身份與氣度，他羡慕的是這個。那這個怎麽能達到呢？他認為這不是主耶穌基督的實質與身份達到的，而是主耶穌基督的這個名稱達到的。所以，保羅太盼望自己能成為有基督名稱的這樣一個人物、一個角色。要成為一個這樣的角色，他是不是也下了很多功夫？（是。）他下什麽功夫了？就是各處講道，甚至也行异能，最後他給自己定性一句話來滿足自己内心的野心欲望，他是怎麽定性自己的？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」）活着就是基督，這是他主要要達到的，他主要是想當基督。保羅想當基督，這與他個人的追求、所走的道路有什麽關係？（他崇尚權勢，追求讓人高看。）這是理論，得説點事實。保羅想當基督是有實際表現的，不是單憑他的一句話就給他定性的。從他的做事風格、方式、原則就能看到他所做的這一切都是圍繞他想當基督這個目的做的，這就是保羅為什麽説這麽多話、做這麽多事的根源、實質。保羅想當基督，這對他的追求、對他人生的道路、對他的信仰是有影響的。影響的表現有哪些呢？（保羅作工講道處處顯露自己、見證自己。）這是一項，保羅處處顯露自己。他把自己受哪些苦、怎麽做事、有什麽存心都表明給别人，讓人聽了覺得他太像基督了，真想稱他為基督，他的目的就是這個。如果真有人稱他是基督，他會不會否認？會不會回絶？（不會。）絶對不會，他心裏肯定美得樂開了花。這是影響到他的追求的其中一方面表現。還有什麽？（寫書信。）對，寫點書信流傳萬世。在保羅的書信中，還有在他的作工中，在他牧養教會的過程中，他從來不提主耶穌基督的名，從來不奉主耶穌基督的名，也從來不高舉主耶穌基督的名，他常常這樣作工、説話帶來的反面效果是什麽？會對跟隨主耶穌的人有什麽樣的影響？讓人否認主耶穌基督，他來取代。他恨不得人家説「主耶穌基督是誰呀？我怎麽不知道呢？我們就信保羅基督」，這樣他才高興呢，這是他的目的，這也是他追求目標的其中一項。一個是作工方式，誇誇其談、高談闊論，讓人從中看到他作工作多有能力、多有説服力，對人幫助有多大，帶有一種氣勢，似乎是當初的主耶穌基督的再現。另外，他從來不高舉主耶穌基督，更不高舉主耶穌的名，也不見證主耶穌基督所説的話、所作的工作與給人帶來哪些益處。他有没有講過人當悔改的道？更没有。主耶穌基督所作的工、所説的話、所教導人的各項真理保羅從來不傳講，在他心裏是否認的。他不但否認主耶穌基督所説的話、所教導人的真理，反而把他自己所説的話、所作的工、所教導人的當成真理來取代主耶穌所説的話，讓人把他的這些話當成真理實行、遵守。保羅的這些表現、流露都是受什麽指使的？（想當基督。）是受想當基督的存心、欲望與野心指使的。這就與他的實行、追求結合上了。這是保羅的第六條罪狀。這一條嚴不嚴重？（嚴重。）其實哪一條都挺嚴重的，都是死病。

現在交通保羅的第七條罪狀，這一條更嚴重。保羅在蒙主呼召之前是猶太教的人，猶太教就是信耶和華神的。信耶和華神的人對神的概念是什麽？就是耶和華神帶領他們的祖先從埃及走出來到迦南美地所經歷的那些事，耶和華神怎麽向摩西顯現，怎麽給埃及降十灾，還有用雲柱、火柱帶領他們，頒布律法……所有的這一切對當時猶太教的人來説是想象、觀念、傳説還是事實？對當時的神選民、真實的跟隨者這部分人來説，他們相信、承認天上的神是存在的、是真實的，他們認為「神造人類的事實是真實的，不管這個事實的年代有多遠，它都是真實存在的。我們不但要相信，而且要肯定，還要傳揚這一事實，這是我們的責任與義務」。但對于另一部分不信派來説，他就認為這些事可能是一種傳説，没有人去驗證，也没有任何人去追查這些事到底是真是假，他就是半信半疑。當他需要神的時候，他希望神是真的，能够實現他的追求或者他的祈求、渴望；當他希望得到什麽東西而祈求神的時候，他希望這位神是存在的。這僅僅是把神當成一種精神支柱，看不見神拯救人的事實，也不接受神所發表的真理，這就不是真實信神了，已經是不信派了。最次的一種人是什麽表現？只在教堂裏事奉神，也獻祭，也守各種儀式，甚至也相信各種傳説，但是在他心裏没有神，他觀念想象中的神是渺茫的、空洞的。這種人信奉什麽？就是唯物論，他只相信看得到的東西，至于那些傳説中的東西、渺茫中的東西，或者手摸不到、眼睛看不到、耳朵聽不到的所有靈界的東西，在他來看都不存在。有些人説，「那看不到的東西，像微生物的存在，他相不相信？」這個他絶對相信。對科學，對電子、微生物、化學的東西，他絶對相信，不信派相信這些比相信什麽都真，這就是真正的唯物論者。咱們説這些的目的就是分析這三種人：真信的，半信半疑的，還有根本不相信有神的唯物論者。有些人説：「到底有没有神？神在哪兒啊？神到底什麽樣啊？據説神在三層天。那三層天到底多高、多遠、多大啊？還説有天堂，天堂裏鋪着金磚碧瓦，還有黄金墻，哪有那樣的好地方呢？那是没影兒的事！據説律法時代神曾經向他的選民頒布過律法，律法的法版也在，那可能都是傳説，都是統治階級用來統治下面的民衆的。」這部分人對神的相信是真實的還是假的？（假的。）他們不相信神是真實存在的，也不相信神造人、神帶領人類到現在是事實。那為什麽他們還能在教堂裏事奉呢？（他們把事奉神當成了職業、飯碗。）對了，就是當成了職業、飯碗。那保羅是哪種人呢？（第三種人。）這就跟保羅的本性實質有關係了。保羅喜歡高談闊論，喜歡空洞的東西，喜歡想象、渺茫的東西，喜歡那些高深莫測、摸不着邊際的東西，他喜歡鑽牛角尖，偏執、偏謬，這樣的人是非人類，他就是這類人。從保羅的性情、本性實質還有他的喜好、願望、追求、志向上來看，他雖然在教堂裏事奉，雖然拜在名師的門下做學生，但他所學的那些知識只是他用來滿足自己的欲望、野心、虚榮心，或者讓自己能够在社會上有飯碗、有身份、有地位的一種工具。從保羅的本性實質與他個人的追求上來看，他對耶和華的信有幾分？他的信不是一個承諾，而是一句空話，他就是個不信派、無神論，是個唯物論者。有些人説：「既然保羅是個不信派，那他為什麽又做了主耶穌基督的使徒，傳揚恩典時代的福音？」你們説説，他為什麽能走這條道路，是受什麽指使的？哪件事是他的轉折點讓他充當了這樣的角色，讓他這個不信派也能走這樣的道路，也能有轉折？這個轉折指什麽呢？就是保羅在大馬色路上被擊殺，這是他人生中的轉折。轉折有兩種。一種是他從不信轉到相信神確實存在，因為他當初迫害的主耶穌在大馬色路上向他顯現了。他口稱「主啊！你是誰？」其實，他内心深處是不相信有這位主也不相信有這位神的，但是他不由自主地喊出「主啊！你是誰？」主耶穌説什麽？（「我就是你所逼迫的耶穌。」〔徒9:5〕）主耶穌説了這句話，那一刻保羅證實了一個事實：有一位他從來没見過的、他想象不到的、比他想象的還要厲害的主現身了。怎麽證實比他想象得厲害呢？就是在他意想不到的情况下，他認為絶對不是神的那個耶穌來到他面前了。主耶穌的能力有多大？當他的眼睛臨到大光被刺瞎的時候就證實了。那他能不能證實主耶穌就是神呢？（不能。）為什麽不能？（他本來就不相信有神。）對了，因為他根本不相信神的存在。現在你們心裏有信、有根基，如果神向你顯現的時候，即便只是神的聲音或者神的背影向你顯現，神跟你説話，叫你的名字，你會證實一個事實：這就是我信的神，我看見了，我聽到了，神臨到我了。你會證實，因為你心裏有信，你盼望這一刻，你不害怕。但保羅心裏是這麽想的嗎？（不是。）他心裏從來没有信，他心裏第一個想法是什麽？（恐懼。）他怕了，因為這一位能擊殺他，能要他的命啊！這比他看不到的地獄更讓他恐懼、害怕，他嚇破膽了。在他心中對神没有任何的信，可以説，他對神没有任何的概念。所以，當初主耶穌作工作，無論是顯神迹奇事還是講道，無論有多少人跟隨，有多大的氣勢、多大的場面，在保羅心中主耶穌無非就是一個普通的人，他瞧不起主耶穌，不把主耶穌放在眼裏。如今，他所瞧不起的那個普通的人子站在他的面前，不再是一個普通人的肉身，不是只有聲音，那是光柱啊！對他來説，那是幾生都難以忘記的一刻，那光刺眼哪！神是怎麽擊殺保羅的？當神臨到保羅的時候，保羅一下子就瞎了，趕緊仆倒了，這是怎麽回事啊？是他自願的、主動的，還是已經預備好了？（不是，他根本就受不了。）人是肉體凡胎，根本就受不了。神真臨到你了，就不是你看到的主耶穌當時那個普通的肉身了，那麽和藹、那麽卑微、那麽普通，有血有肉，你看着不起眼，就不放在心上，神真臨到你的時候，就是不擊殺你你也受不了啊！在保羅内心深處，他的第一感覺就是：「臨到我的就是那個當初我逼迫的、我瞧不起的主耶穌，這個大光太厲害了！」神告訴他讓他俯伏了嗎？神説「你應該俯伏」了嗎？（没有。）那他怎麽仆倒了呢？（害怕了。）不是。人類是神造的，人類太渺小了，當神的光真臨到人的肉體凡胎時，人類情不自禁地就得仆倒，神太高大了，人的膽量、人的本能根本承受不了。保羅都不承認主耶穌是神、是主，怎麽能主動俯伏呢？他那是仆倒了，什麽本事也没有了，徹底癱軟了，當初的傲氣、狂妄、囂張、自是、自高在那一瞬間都没了。不説神的真體向他顯現，僅是神的光照到他，讓他看見，就是這個後果，對保羅的影響就這麽大。這是保羅的轉折。這個轉折如果不是有特殊背景屬于特别案例的話，那對于一個普通的人，一個有人性、有良知、追求正面事物、追求真理的人來説，這是好事，因為人看見了神，這對人一生中的追求來説是有影響的。聖經中記載，歷世歷代以來，很少有人聽見神親口説話，約伯受試煉後聽到了神在旋風中向他説話。約伯一生追求順服神的安排、認識神的主宰，但在七十歲之前他從來没有看見過神，只是體會到神的主宰，他就有那樣的信心。當他親耳聽到神向他説話時，他的信心是不是有了一個大的轉折？（是。）那個轉折就是一個升華，就是他的信心從此更加增了，他更能確認他所信的、所順服的這一位神在人身上所作的一切都是對的、是好的，人就應該順服神。不是平常人所經歷的由疑惑的信逐漸轉到真實的信、不疑惑的信，不是這樣小的轉折，而是升華了，達到高的境界了。那對于保羅來説，神對他的擊殺這樣的顯現方式帶來的轉折應該是什麽？肯定不是升華，因為他之前對神没有信，談不到升華。那這對他來説産生了怎樣的影響？這就又涉及到保羅的追求了，你們説説吧。（為了保命，保羅就想藉着傳福音效力來贖罪。）正是這樣。他也怕死啊，他挺狡猾呀。當他知道原來他所迫害的耶穌真是神的時候，他嚇壞了，心想：「這可怎麽辦哪？只能聽主的吩咐了，否則就得死啊！」從那時起，他就接受神的托付開始傳福音效力來為自己贖罪了，他認為，「如果傳福音真成功了，主耶穌滿意了，説不定我還能得着冠冕賞賜呢！」他内心深處就是這樣盤算的，他覺得終于找到更好的機會得到福氣了。保羅是為了保命而接受主的托付來為自己贖罪，這就是他信主、接受主的存心目的。自從在大馬色路上與主耶穌相遇，遭到擊殺，這個轉折就讓他的追求、他信神的生涯有了一個新的起點，這個新的起點是正面的還是反面的？（反面的。）他没有認識到神的公義，僅僅因為懼怕神的威嚴、怕遭擊殺而采取了更狡猾的、難以啓齒的、見不得人的交易方式來接受主耶穌的托付，這就更令人噁心了。但今天交通的重點不是這個，咱們從保羅蒙了大光照以後的轉折與他的種種表現就能看清楚保羅走的是什麽道路，他的本性實質是怎樣的一個人，這就完全清楚了。

保羅自從被擊殺以後，他就相信主耶穌基督是存在的，主耶穌基督是神，他信的神一下從天上的神轉到主耶穌基督身上，轉到地上了。從那時起，他就不得不接受主耶穌的托付，死心塌地地為道成肉身的神——主耶穌來效力了。當然，他效力的目的一方面是為了免去他的罪孽，另一方面還是為了滿足他得福的欲望，為了得到他想要的歸宿。那保羅所説的「奉神旨意」這句話中的「神」到底是耶和華還是耶穌呢？他心裏開始模糊了，他心裏説，「我信的是耶和華，為什麽被耶穌擊殺了呢？耶穌擊殺我，耶和華為什麽不攔阻呢？他們倆到底誰是神呢？」他心裏也搞不清楚。不管怎麽説，他絶對不會把主耶穌當作他的神，即使口頭承認，心裏也是疑疑惑惑的，時間長了，他慢慢地又轉到「耶和華才是神」這個信念上了，所以保羅在以後的所有書信上所寫的話「奉神旨意」這個「神」字可能主要還是指耶和華神説的。因為他始終没有明説主耶穌就是耶和華，他把主耶穌總看成是神的兒子，總説成是子，没説「子與父原為一」這話，這就證明保羅始終不認識主耶穌就是獨一真神，只是疑疑惑惑、半信半疑。從他對待神的這個觀點與他的追求方式上來看，保羅不是一個追求真理的人，他始終不認識道成肉身的奥秘，始終不認識主耶穌就是獨一真神，這就不難看出保羅是一個崇尚權勢、圓滑奸詐的人。從保羅崇尚邪惡、崇尚勢力、崇尚地位這個現象來看，保羅這個人的信仰是什麽？他有没有真實的信仰？（没有。）他没有真實的信仰，那在他心中所定義的神到底存不存在？（不存在。）那他為什麽還為主耶穌基督跑路、花費、作工呢？（受得福存心支配。）（心裏害怕受懲罰。）又歸結到這兒了。就是因為他害怕受懲罰，再加上他身上插着一根刺拿不掉，就總得這樣一直跑路作工，不跑路作工那根刺就很痛，他受不了。從他的這些表現來看，從他所説的話、他對大馬色路上這一幕的反應，還有大馬色路上的擊殺對他後期的影響來看，他心裏没有任何的信仰，基本上可以確定他是個不信派、無神論者，他的觀點就是「誰厲害我就信誰，誰厲害、誰能降住我，我就為誰跑腿、為誰賣命，誰能給我歸宿、冠冕，讓我得福的欲望能够得到滿足，那我就跟隨誰，一直跟隨到底」。他心中的神是誰？誰都可以當他的神，只要比他厲害，只要能降住他。這是不是保羅的本性實質？（是。）所以説，他最終相信的大馬色路上能够擊殺他的那一位是誰？（主耶穌基督。）「主耶穌基督」這是個代號，其實他信的是他心中的神。他的神在哪兒呢？如果你問他，「你的神在哪兒啊？是不是在天上？是不是在萬物其間？是不是主宰人類的那一位啊？」他會説，「不是，我的神在大馬色路上」，那才是他的神。保羅從之前逼迫主耶穌基督能够轉到為主耶穌基督作工、花費，甚至能獻命，能有這麽大的轉折，是他的信仰發生改變了嗎？是他的良心發現了嗎？（不是。）那是什麽造成的呢？到底是什麽發生改變了？是他的精神支柱改變了。之前，他的精神支柱在天上，是一個很空洞、很渺茫的東西，如果换成是耶穌基督，他覺得太渺小，是普通的人，不能作他的精神支柱，而那些宗教家他當然更不放在眼裏了。他就想找一位能讓他靠得住的，能降住他的，還能讓他得福的，他覺得大馬色路上碰到的那一位是最大的了，應該信那一位。他的信仰發生改變的同時，他的精神支柱也發生改變了，從這點來看，保羅是不是真實信神的？（不是。）那咱們在這兒總結一句話，保羅的追求、走的道路是受什麽影響？（受他精神支柱的影響。）那保羅的第七條罪狀應該怎麽定性？保羅的信仰完全就是一種精神支柱，空洞、渺茫，他是徹頭徹尾的不信派、無神論者。像這樣的無神論者、不信派為什麽在宗教界不出去呢？一方面，在他的渺茫想象中有一個歸屬的問題；另一方面，就是今生他能有一個飯碗的問題。名利、地位、飯碗是他今生的追求，來世的歸宿是他的精神寄托，這就是這類人所追求的、所流露的、所走道路的一切根源與支柱。這樣看來，保羅是個什麽東西？（不信派，他信的是渺茫的神。）（無神論。）準確地説，他就是個無神論者，就是混在基督教裏的不信派、投機分子。你如果只説他是法利賽人，這不是輕描淡寫嗎？你若是看保羅寫的書信表面上説「奉神旨意」，還以為保羅把天上的神看成是最高的，只不過因為人的觀念或者無知不認識神，把神分成聖父、聖子、聖靈這三個等級了，這是人愚昧，這問題不嚴重，因為宗教界都這麽認為，但是現在通過分析，是這麽回事嗎？（不是。）保羅連神的存在都不承認，這是個無神論者、不信派，應該跟無神論、外邦人列在一起。

保羅的七條罪狀總結完了，你們把歸納好的説説吧。（第一條，保羅把追求得公義的冠冕、追求得福當成正當的追求目標；第二條，保羅把自己的想象、自己觀念中認為對的東西當成真理，到處傳講，迷惑人；第三條，保羅把恩賜、知識當成生命；第四條，保羅否認主耶穌基督的身份、實質，否認主耶穌作的救贖工作；第五條，保羅傳講「有公義的冠冕為我存留」，公開煽動、迷惑人要挾神，與神叫囂、對抗；第六條，保羅認為他活着就是基督，否認主耶穌所發表的真理，用他的話取代主耶穌的話，讓人遵守、實行；第七條，保羅把信神當作精神支柱，是徹頭徹尾的無神論者、不信派。）咱們把保羅的這些事分析得這麽細，能讓所有崇拜保羅的人醒悟過來，這是有意義的。你們認為保羅所表現、流露出來的這些性情、實質，或者他個人的追求方式，哪一條在你們身上能明顯地對上號？（這幾條都有。）第一條是把追求得公義的冠冕、追求得福當成正當的追求目標，為什麽説這是錯誤的，是人應該反思、應該扭轉的？保羅追求得公義的冠冕、追求得福、追求進天國，也就是把追求這些好處當成正當的追求了，那現實生活中你們有哪些表現、流露與這個情形是一樣的？（有時候會追求作大工作，追求對神家有貢獻，覺得追求這些到最後神就會成全，就是把自己所作的工作、所盡的本分當成功勞簿一樣。）這是一方面。把自己盡的本分當成功勞簿就跟追求得公義冠冕一樣，是同類的，情形是一樣的。為了這個作工作，為了這個受苦，你受苦的源頭、動力都是受這個東西指使的，如果没有這個東西指使你就没有勁，就徹底癟了。誰還説説？（把自己曾經的撇弃花費、受過的苦、被抓捕坐過監，類似這些東西當成是自己的資本，當成得福的根據、理由。）這只是一種説法，這裏面的情形是什麽？臨到什麽事會讓你産生這樣的情形？你不會平白無故這麽想，不可能平時吃飯、睡覺或者做事的時候心裏總這麽想，你得知道在哪些背景之下、在什麽情况下你産生了這樣的情形。你們説説。（盡本分有點果效，就覺得我為神跑路花費勞苦功高，就像保羅一樣覺得為神打了美好的仗，為神立下功勞了，自己的野心欲望就出來了。）其實，你的野心欲望不是原來没有，是早已埋藏在心裏，現在暴露出來、顯明出來了，這時候你就不謙卑了，説話也不含蓄了，就囂張起來了。保羅的錯誤觀點就是他所做一切事的出發點，他信神的觀點錯誤就决定了他做事的出發點不對，他自己没發現還以為是正當的，所以他就沿着這個不正確的方向去追求，導致他追求的結果始終是適得其反的，没有好的結果，得不着真理。現在的人也是一樣，如果你追求的觀點、方向始終是不對的，但你還把它當成一種正確的追求方式，那你最終得着的是什麽？可能會讓你失望，也可能使你的本性膨脹。比如，神給你一點特殊的祝福，讓你偏得一些東西，你就覺得，「你看神還是恩待我，證明我所做的這一切在神那兒已經得到認可了，神悦納了，我的代價、心血没有白付，神是不虧待人的」。你對神不虧待人與神的祝福，或者神的悦納是這麽領受的，這個領受本身就是錯誤的、偏謬的。現在關鍵就是怎麽能够把這個錯誤的、偏謬的存心、觀點、追求變成正確的、純正的思想觀點，只有按照正確的思想觀點行事才是實行真理，才能使你得着真理，這是關鍵。

現在，通過常常聽道，人開始反省自己，根據神的話語對號入座，對自己盡本分存在的問題都開始有些認識，對自己裏面的不正常情形、奢侈欲望以及敗壞流露都能意識到了，不是一點兒知覺都没有。唯一的問題就是，當意識到情形不對或有敗壞流露的時候，人没有能力克制，也没有尋求真理去解决，有時憑撒但哲學活着，誰也不得罪，還覺得自己不錯，却没有一點真實的變化，就這樣稀裏糊塗地把光陰虚度了，結果信神十年八年談不出真實的經歷見證，自己也感覺羞愧。現在要解决的關鍵問題是怎麽扭轉你錯誤的追求方向，你明知道追求真理的道路正確，還偏偏要追求名利地位，這個問題該怎麽扭轉才能使你走上追求真理的道路？這是信神之人必須解决的現實問題。你們應該常常交通自己是怎麽經歷神作工的，看看誰有追求真理的經歷見證、誰的經歷見證好，都應該接受、效法，使你從中受益，來擺脱敗壞性情的轄制。能走追求真理的路不是簡單事，必須得認識自己，不單要認識自己的過犯，最主要的是認識自己的敗壞性情，認識自己的喜好、自己的追求錯在什麽地方，能導致什麽後果，這才是最關鍵的事。多數人都在追求名利地位，心裏每天想的都是怎麽能做上帶領，怎麽能達到讓人高看，怎麽能出頭露面，怎麽活着風光，就這些東西人如果不能反省，看不清楚這樣活着的實質，就稀裏糊塗地走下去，不知過多少年碰壁了、栽跟頭了才醒悟過來，這是不是耽誤生命長進的大事了？如果把自己的敗壞性情與所選擇的道路看清楚了，才能走上追求真理的道路。要達到這個果效，認識自己是不是很關鍵？有的人對自己没有絲毫認識，却對别人的事明察秋毫，分辨得特别清楚，他在分辨别人的時候為什麽不跟自己對號呢？如果你總説别人狂妄、自是、詭詐，不順服真理，就看不見自己也是這樣的人，這就麻煩了。眼裏總看不到自己的問題，不管聽多少真理的道，聽完也明白了，但就是不跟自己對號，也不願意省察自己的情形，不能認真對待、解决自己的問題，那你就没有生命進入了。總也進入不了真理實際，人心裏的感覺是不是虚空呢？人感覺不到神在自己身上作了哪些工作，像没有知覺一樣，總是一種朦朧狀態，没有正確的追求目標方向，只能憑自己的喜好追求，走自己的道路，這就跟保羅一樣，只注重追求得賞賜、得冠冕，却絲毫不接受真理、不實行真理。如果你心裏總是處于一種渺茫狀態，没有正確追求的路，那你聽道幾年就没達到什麽果效，真道始終没在你心裏扎根。你雖然會講很多道理，但絲毫解决不了你的消極情形、敗壞性情，或者當你臨到任何困難的時候，你所明白的道理没有幫助你邁過這個坎，讓你順利地渡過難關，讓你扭轉、擺正自己的情形，讓你活得有良心知覺，得着自由釋放，不受任何東西轄制，你從來没有過這樣的情形，就證明你根本没有進入真理實際。你想要進入真理實際，想要明白神的話，想要達到對神有真實的信、對神有認識，確認神是真實存在的，你必須得把神的話跟自己的情形對號，然後在神話裏找實行進入的路。有的人讀神話也想跟自己對號，但怎麽也對不上。比如，神揭示人的性情太狂妄，他就覺得，「我很謙卑，我很低調，不狂妄啊」。神所説的狂妄是什麽？是一種性情，不是你性格張狂的表現，不是你説話大聲、特别囂張，而是指你性情裏的東西，就是你對任何事都不服不忿，都能藐視、蔑視、滿不在乎的一種性情。你狂妄自大、自以為是，總覺得自己行，誰的話也聽不進去，即使聽見真理的話也滿不在乎，對真理也不當回事，流露敗壞性情也不覺得是問題，還看誰都不如自己，總覺得自己比誰都强，要求别人都聽自己的，這就是狂妄自是的人。這種人就是没有生命進入、没有真理實際的人。

人有没有真理實際該怎麽衡量？當然必須得根據神的話來作準確的評估。首先，看看你是否真認識自己，是否真認識自己的敗壞性情。比如，你的性情是不是狂妄，做事有没有流露狂妄性情，你不知道，這就是不認識自己的人。對自己的情形都看不透，對流露的敗壞一點兒認識都没有，説話做事還不會根據真理，臨到什麽事也不會分辨，看什麽事就會瞎套規條，也不知對錯，這就是絲毫不明白真理的人。如果你明白真理，就能認識自己，就能知道自己有狂妄性情，就能分辨自己的真實情形，有真實的悔改變化，就應該知道怎麽實行真理。但是，你如果不追求真理，對神話真理實際的那一面你没有認識，對神揭示人敗壞實質的那一面你不去反省、對號，那你永遠是個渾人。只有真理能讓你有分辨，能讓你分清是非黑白；只有真理能讓你變得聰明、有理性，讓你有智慧，能讓你分清楚什麽是正面事物、什麽是反面事物。你分不清楚這些，你就永遠是個渾人，你的情形總是渾渾噩噩、稀裏糊塗的，這樣的人没法明白真理，信多少年也没法進入真理實際，如果效力都不合格，就只能被淘汰了。比如，有一個很有名望的人做了一件事，多數人看是好事，但如果讓明白真理的人去看這事，他就有分辨，他認定這事裏面包藏着惡心，是假冒為善，是欺騙、蒙蔽，只有惡人、魔王才能做出這類事。這是根據什麽説的？是根據真理把這件「好事」的實質給定性了。不管别人怎麽説，你用真理來衡量才能看透實質，好就是好，不好就是不好，根據神的話衡量絶對準確。但你要是不明白真理，還會産生觀念，你會説，「人家做了好事怎麽還被揭露、被定罪了呢？這也不是公平對待人啊！」你就會這麽衡量，你衡量這事的根據不是真理，而是人的頭腦想象。你總憑人的觀念想象來看事，永遠都看不清楚問題的實質，只能被表面現象所迷惑。你没有真理，無論看什麽事永遠都是混沌狀態，模模糊糊、霧裏看花，不清晰，你還覺得你有見地、有思想，這就没有自知之明了。比如，神説那個人是惡人該受懲罰，你竟説他是好人，還做過好事呢，那你説的話跟神的話不正好相反、相抵觸了嗎？這就是人不明白真理、没有分辨造成的。有些人信神多年也不明白真理，對什麽事也不求真，對許多事情還是看不透，還容易被假帶領、敵基督迷惑，不管什麽事臨到，只要有惡人攪擾就矇頭轉向，不知不覺就隨從惡人説話了，等到惡人被揭露、顯明時才醒悟過來，這樣的人常常活在渾渾噩噩的狀態裏，實質就是個渾人。這樣的人一點兒素質都没有，不但不明白真理，還能隨時受迷惑，這就没法進入真理實際了。在每處教會都有一部分這樣的人，假帶領作工作他隨從假帶領，有敵基督迷惑他就隨從敵基督，總之，誰做帶領他就跟着誰，他屬于嫁鷄隨鷄、嫁狗隨狗的人，好人帶領他跟着好人，壞人帶領他跟着壞人，他没有自己的主見，没有自己的立場。所以，别指望這樣的人能明白真理進入實際，他們能效點力就不錯了。聖靈是作工在喜愛真理的人身上，喜愛真理的人都是有素質的人，起碼能聽懂神的話，能聽明白神家的講道交通，不管宗教界散布、傳播多少邪説謬論，不管敵基督邪惡勢力怎麽誹謗、定罪、迫害，都能定準神説的話是真理，相信神家的講道交通與經歷見證是合乎真理的，是真實的見證，這就是有領受能力了。如果能認識到神所説的話都是真理，都是人該具備的生命實際，你有這個認識，證明你已經明白一些真理了；如果能領受到神所發表的真理全是正面事物，都是真理實際，已經確信了，百分之百承認了，這就是對神的作工有認識了。對真理有認識了，這可不是簡單事，這是有聖靈開啓的人才能達到的。真明白真理的人内心深處已經承認神所作的這一切全是正面事物，都是真理，對人類來説這一切太寶貴了。真明白真理的人都能看透外邦世界那些東西都是反面事物，都是與真理相違背的，即使理論説得再好也是迷惑人、坑害人的。神所作的都是正面事物，都是真理，對人都是拯救；撒但魔鬼所做的都是反面事物，都是謬妄、荒唐的，都是迷惑人、坑害人的，跟神所作的正好是相反的。這方面能徹底看明白就有分辨了，如果再能追求真理，接受神話語的審判刑罰，能在神話裏認識自己、對號入座，達到看見自己的敗壞真相，能在神給你擺設的各種環境中解决你所流露的敗壞性情，最後達到不但能認識自己，也能分辨别人，還能分辨誰是真心信神的、誰是不信派、誰是假帶領、誰是敵基督、誰是迷惑人的，這些你都能準確地衡量分辨出來了，這就明白真理有些實際了。比如，你的親人或父母是信神的，因着作惡攪擾或者絲毫不接受真理現在被清除了，但你對他們没有分辨，不知道他們為什麽被清除，心裏非常痛苦，總埋怨神家没有愛心，對人不公平，你就應該向神禱告尋求真理，再根據神的話來衡量這些親人到底是哪類人。如果你真明白真理，就能給他們一個準確的定位，你就能看見神作的都是對的，神就是公義的神，這樣你就没有怨言了，你就能順服神的安排了，也不會為親人、為父母打抱不平了。這不是要撕裂你們之間的血緣關係，只是定性他們是屬于哪類人，讓你對他們有分辨，知道他們是因為什麽被淘汰了。如果你心裏真看清楚了，你的觀點正確，合乎真理，你就能跟神站在一邊了，你的看事觀點就與神的話完全相合了。如果你不能接受真理，不能根據神的話看人，你還是站在肉體的關係上、角度上看人，你就永遠也擺脱不了這一層肉體關係，還會把他們當自己的親人來對待，甚至比弟兄姊妹都親，那你對待親人的看事觀點就跟神的話産生矛盾了，甚至相抵觸了，在這種情况下，你就不可能站在神的一邊，還會對神産生觀念、誤解。所以，人要達到與神相合，首先得在看事觀點上合乎神的話，能根據神的話看人看事，能接受神的話是真理，能放弃人的傳統觀念，不管對待什麽人、對待什麽事，你的看法、觀點都能保持與神一致，都能達到合乎真理，這樣你的觀點、你對待人的方式就不會跟神敵對了，你還能達到順服神，達到與神相合，這樣的人就不可能再抵擋神了，正是神要得着的人。

根據神的話反省自己，對照自己的各種情形，這是人進入真理實際的第一步。要想進入更深，就得對自己的敗壞性情解剖、認識更深。認識到之後怎麽辦？就應該找實行進入的路途，揣摩怎麽實行真理脱去敗壞性情，這是正路。有的人認識自己之後就消極了，連哭帶喊地説自己被淘汰了，是效力者、襯托物，連本分也不想盡了，這是什麽人？這是謬種，是耍無賴。那怎麽解决最好？起碼不能哭、不能鬧，更不能放弃，也不要埋怨神，最應該做的是尋求真理，弄明白神的心意到底是什麽、該怎麽做最有理智、該選擇什麽道路，這才是最要緊的。人總受得福存心支配最容易失去理智，没有理智的人是最可悲的，凡事選擇順服神的人、只求神滿意的人才是最有理智、最有良心的人。臨到被神顯明的事到底該怎麽對待、怎麽選擇？必須得尋求真理，千萬不要做糊塗人。你經歷神的審判刑罰，看見自己的敗壞真相，這是好事，為什麽還消極呢？神顯明你是為了讓你認識自己，也是為了拯救你。其實，你流露敗壞性情是出于你的本性，不是神要顯明你，神不顯明你你不還是照樣流露嗎？你没信神的時候神也没有顯明你，你活出的不都是撒但敗壞性情嗎？你就是憑撒但性情活着的人。對這些事别大驚小怪的，流露一點敗壞就嚇壞了，認為自己完了，神不要了，以前所做的一切都前功盡弃了。别大驚小怪，神拯救的是敗壞的人類，不是機器人。什麽叫敗壞人類？就是有撒但敗壞性情的流露，狂妄、自是，不接受真理，能抵擋神、悖逆神，與神敵對，能走保羅道路的人。神拯救的是這樣的人類。你要想接受神的拯救，要想達到蒙拯救，必須得面對自己心裏存在的敗壞性情，面對自己每天流露的敗壞性情，而且每天都要尋求真理、反省自己，與神的話對號，對自己流露的敗壞性情實行分辨、解剖，與之争戰。有的人争戰幾次失敗了，就説，「我怎麽總流露狂妄呢？别人怎麽不流露呢？」其實都流露，别人流露的時候你不知道，他自己知道，也可能他流露的時候他自己都不知道，但神知道。另外，還有一個問題人得記住了，神是解决人的敗壞性情，不是解决人的做法，神恨惡的不是你做一件事一時的存心，或者一種做法，或者偶爾的懶惰、不付代價，神恨惡的不是這些，神恨惡的是你的敗壞性情。你什麽時候感覺到自己流露的是敗壞性情，神還没管教你，你自己就應該意識到，你不要猜想是不是神恨惡你、淘汰你了，你應該意識到自己的問題，然後尋求該怎樣悔改、怎樣實行真理能有變化，這是理智正常的表現。你應該先意識到，「這話説得没理智，流露狂妄了，這事自己做不到還説大話，這不是吹牛皮嗎？吹牛皮説大話，這是狂妄性情」。你説那幾句大話在神那兒不定罪，神不定罪你就放過它了嗎？不能放過，你就得解剖，「我這個人怎麽這麽能吹牛説大話呢？做不到的事，或者自己從來就不知道自己能不能做到的事，怎麽就先吹上了呢？我怎麽有這個毛病呢？」這不是毛病，毛病是外表的一種惡習，説大話這是一種狂妄性情的流露，是撒但性情支配你活在這樣的情形裏，完全是受性情支配的。如果你能克制，不流露狂妄性情，那能代表狂妄性情就没有了嗎？就得到解决了嗎？絶對不是這麽簡單。不是你改變一個做法，外表規規矩矩、老老實實，不囂張，有一個很儒雅的姿態，你就不狂妄了，那是偽裝，是在狂妄裏又添了新病，結果更麻煩。要解决狂妄，解决各種敗壞性情，就得在盡本分中尋求真理解决，這是正確的途徑。比如，帶領安排你盡一個本分，你聽完就滿不在乎地説，「我以前就盡過這方面本分，做這些事小菜一碟！」緊接着，你就意識到自己流露狂妄了，這個想法不對，就趕緊禱告扭轉，「神哪！我又流露狂妄了，求你對付我吧，我願意把本分盡好」，這是人首先應該做到的。那該怎麽對待本分呢？你心想，「我這是給神做，我做在神前，我得小心對待，不能出岔，出了岔丢人啊！」又琢磨琢磨，「不對，怎麽怕丢人呢？」這情形又不對了，又開始走偏道了。那該怎麽糾正？往哪個方向走是對的呢？這又涉及到實行真理解决問題了。你得想，「丢人不怕，關鍵是别給教會工作帶來虧損」，情形扭轉過來了，但又一想，「要是給教會工作帶來虧損，臨到對付修理怎麽辦？我的臉往哪兒放啊？」情形又不對了。這該怎麽解决呢？你心裏得想，「我總不把本分當回事，疲疲沓沓的，還這麽狂妄，就該挨對付。我得禱告神，讓神作，我這個人太難辦了，但神是全能的，在神没有難成的事，我就依靠神。」這就對了，這麽實行没錯。神給你一種才幹，讓你學會一點知識，你學會了不見得就能盡好本分，這是不是事實？（是。）這個結論是怎麽得出來的？（經歷出來的。）這方面經歷讓你有了一個教訓，也讓你得着了一個經驗，就是神給人的不是人本來就擁有的，也不是人的資本，神給的神能隨時奪走。神要顯明你的時候，你再擅長的東西到時候也忘了，用不上了，你什麽也不是。這時候你如果禱告説，「神哪，我什麽也不是，我會這點東西都是你給我的，求你加給我力量吧！看在不讓你的工作受虧損的份上，你祝福我、引導我吧！」這麽禱告對不對？（不對。）這時候應該怎麽扭轉？你説：「神哪！我願順服你的安排，我不能自以為是，雖然我對這方面的業務是會點兒、懂點兒，但也不一定能做好，因有敗壞性情攪擾，我好應付糊弄，做事粗糙，不把本分當回事，我自己也控制不了，我把握不住自己，求神保守我、引導我，我願意順服神，盡力做好，將榮耀歸給神。」如果你盡好本分了，把功勞歸給神八分，自己占兩分，這合不合適？（不合適。）這樣分就没有理智了，如果神不作，你能盡好本分嗎？絶對不能，因為你不但没有真理，還有敗壞性情。人心裏不管存有什麽敗壞情形，就總得反省自己，尋求真理解决，敗壞性情得着潔净了，人的情形就正常了。

有時候人心裏生出一個錯誤的思想、意念，心裏就受到攪擾，就在這種情形裏打轉，一兩天出不來，這時候應該怎麽辦？就得尋求真理來解决，先弄清楚這個錯誤的思想、意念是怎麽産生的，怎麽就纏上你了，使你消極下沉，流露出各種悖逆、醜相。然後你意識到這是敗壞性情的指使，讓神厭憎了，這時就得安静在神面前禱告：「神哪，你管教我，讓我學到當學的功課，被顯明我不怕，丢臉、没面子我不怕，我就怕做事觸犯你的行政，你不喜悦。」這個路途是對的，但你有這個身量嗎？（没有。）没這個身量就不能往這方面禱告了嗎？既然是正確的路途，就應該往這方面禱告。現在人身量小，就得時常來到神面前依靠神，讓神多保守、多管教，等身量長大了，自己能擔擔子多做事了，神就不用那麽操心了，就不用總保守你、管教你、試煉你或者看着你了。這就是心的事，神看人的心，神不管你外表多麽老實、聽話，神要看你的態度。也可能你一天什麽話也没有説，但你心裏的態度是什麽呢？「這個本分交給我了，我就有責任把它做好，但我這個人放蕩慣了，做什麽事總由着自己的性子，我知道我這個毛病，但是我自己不當家，願神給我擺設環境，把周圍那些能够干擾我、影響我盡本分、實行真理的人事物挪開，使我不陷入試探，能接受神的試煉、接受神的管教」，你得有甘願順服的心，你心裏這麽想了，神能看不見嗎？神能不管嗎？神就作事了。有時候你這樣禱告一次兩次神没有管，神試驗一個人的工程、一個人的誠心的時候，神不作聲，但神不作聲不等于你這麽做就錯了，千萬别試探神。你若總試探神，説「我這麽做對不對呢？神啊，你有没有看見？」這就麻煩了，這個情形是不對的。你只管做，無論神是管教你也好、帶領你也好、試煉你也好，或者是給你引導也好，你别管，你只管在你所明白的真理上下功夫，按着神的心意去做就行了，至于結果如何很多時候不用你負責。你應該負責的是什麽呢？就是把自己該盡的本分盡上、把該花費的時間與代價付上就可以了，凡是涉及真理的事這是必須得省察的、必須得下功夫明白的，關鍵是人該走的道路走對了這就行了，這就是人該做的。至于你的身量到什麽程度了，該經歷哪些試煉、哪些管教，該經歷哪些環境，神怎麽主宰，這些不用你管，神就作了。你説：「我身量小，神你可别試煉我，我害怕啊！」神會那麽作嗎？（不會。）你根本就不用擔心。你説：「我身量這麽大，我信心滿滿，神你怎麽不給我點試煉呢？你給我點約伯的試煉，奪去我的一切吧！」神才不會那麽作呢，你不知道自己的身量，神太知道了，神太清楚了，神能看到每一個人的心。人能不能看到神的心？（不能。）人不能看到神的心，那人通過什麽來了解神，來與神配合？（神的話。）通過明白神的話，盡好人的本分，守住人的本位。人的本分是什麽？就是人該做的、人能够做到的活計，這是神交給你的任務。交給你的任務包括什麽？你熟悉的業務、教會交給你的、你該做的，還有你力所能及能做到的，這是一方面。還有一方面是涉及到生命進入的事，你得能實行出真理來，得能順服神，你就只管往真理上實行進入，别管人對你評價如何或神怎麽看你，你不用關心這些，關心這些没什麽必要，這不是你該管的事。人的福、禍、壽命，人一生所經歷的任何事，人的運勢、人的生命没有一個人能求得來，没有一個人能改變，這事你得看透，這就是神的主宰。人對這事心裏一定得有清晰的認識、清晰的理解，你别想代替神操什麽心，你别想决定神要作的事，你只管把自己該做的、該進入的、該走的路途把握好就行了，至于你以後是什麽歸宿你能管得了嗎？（管不了。）那你怎麽能解决這個問題？一方面，把每天該做的做好，把人該盡的本分盡到，這是神對每一個人的托付。你來到這個世界上，神帶領你到現在，給你各種恩賜也好，培養你給你一種才幹或者才能也好，這就是神在你身上有托付。神給你的托付是什麽很明顯，不用神直接跟你説。比如，你會英語，那神肯定在這方面對你有要求，這就是你的本分，不用神從天上直接告訴你，「你盡翻譯方面的本分，你要是不盡就懲罰你」，不用這樣説，你自己就很明瞭，因為神給了你一個正常的理性、思維、心思，還有領受這個語言的能力，這就足够了。神給你的就是神告訴你要做的，你心裏很明白。你在盡本分的過程中，在接受神托付的過程中，就得接受神對你所作的一切，包括神對你正面的引導、澆灌、供應，比如，常常吃喝神的話、聽道、過教會生活、交通真理、和諧配搭盡本分。另一方面，就是個人的生命進入，這是最重要的。有的人總想知道自己有没有生命、有没有成果，這方面反省一下也好，但别注重這些。就像莊稼年年種，但種莊稼的人没有一個説今年要收成多少，達不到這個成果就不活了，没有這麽愚昧的，都是到季節就撒種，然後就正常地澆水、施肥、管理，到季節保證有收成。你得抱着這個信心，這就是對神真實的信。你别總跟神斤斤計較，説「我這一段時間付出了，神給不給奬賞呢？」你總邀賞這不行，這就跟打工仔到了月底就開始討薪一樣，總討薪這不行，人的信心太小，對神没有真實的信。你只要看準跟隨神這條路是能蒙拯救的道路、是真正的人生，是人該走的正確的道路，是受造之物應該有的生活，你就只管追求真理、追求進入實際，聽神的話，按神所指的方向去走、去行，這没錯。你别總問神，「神哪，我跟隨你到路終還有多遠呢？什麽時候能達到蒙拯救啊？我什麽時候能得着賞賜、得着冠冕呢？神的日子什麽時候來到呀？」這些情形人都有。都有就是對的嗎？（不對。）有些人説「法不責衆」，這是謬話，這話不成立，不合乎真理。大家都有這些情形，就證明大家都有敗壞性情，那就都得解决這個問題，都得過這一關。你就總得在心裏省察自己，别注重看别人如何，省察自己的同時，有敗壞情形就得扭轉。人的頭腦是靈活的，總有活思想，一會兒偏左一會兒偏右，總不着調，有正道不走，非得跟隨人，非得隨從世界邪惡潮流走歪歪道，這就是人的本性實質，想控制都控制不了。控制不了你就不用控制，那些不對的存心、觀點出來一個你就解决一個，這樣敗壞流露就越來越少了。那怎麽解决呢？就是藉着禱告，不斷地認識、扭轉。有些時候怎麽扭轉也不行，它總出來，那就别管它，你該做什麽就做什麽，這是最簡單的辦法。那人該做什麽呢？把本分盡好，守住自己的本分，神給你的托付你不能推托，得把它完成好。另外，個人的生命進入方面，在盡本分的過程中你就盡力往真理上够，能進入到什麽程度就往什麽程度上努力，最後能不能達到合格是神來决定，人自己的感覺、定規都没有用，人也决定不了自己的命運，人自己没法評判自己的行為如何、自己最終的結局是什麽，只有神能評判，你得相信神是公義的，用外邦人的話講，就是你得敢做敢當，敢面對事實，能擔起責任，有良心理智的人就應該盡好本分負起責任。

人能常常省察自己，這很關鍵，接受神的鑒察也很關鍵，另外，人省察到自己不對的情形、觀點能尋求真理扭轉過來，從裏面走出來，這都很關鍵。這樣，不知不覺你裏面不對的情形越來越少，你對它越來越有分辨，扭轉之後你裏面正面的成分越來越多，你盡本分的純潔度就越來越高。雖然外表説話、性格還是那樣，但生命性情發生變化了。這是怎麽看出來的？就是你做事、盡本分能按真理原則了，知道負責任了，看見别人做事應付糊弄你生氣，對那些消極的、反面的、不正當的、流露敗壞性情的歪風邪氣，還有那些邪惡的現象你都看不慣了，越看越反感，越來越有分辨；看見有些人信神時間挺長，字句道理講得挺明白，就是不辦實事、没有原則，你就生氣、厭憎；尤其看見帶領工人不作實際工作，總講字句道理，信神幾年都没有變化，你就有分辨，還能揭露他、檢舉他，産生正義感了。你不但恨惡自己，也恨惡這些邪惡的、不正義的事發生，這就證明你裏面已經發生變化了。你能站在真理的角度、站在神的一邊、站在正面事物的角度上看待問題，對待周圍的人、事、物，這就有變化了，還用神給你評價嗎？不用，你自己就能感覺到。比如，以前你看誰應付糊弄了，就覺得「正常，我也這樣，他要是不應付糊弄就顯得我應付糊弄了」，大家都應付糊弄，你就覺得自己也還不錯。現在你不那樣想了，你就想，「可别應付糊弄，神家的工作重要啊，我應付糊弄就够悖逆了，你們怎麽還和我一樣應付糊弄呢？」你就覺得自己以前太不懂事了，那麽看事太卑鄙可耻了，没法向神交代，自己良心這一關過不去。你能有這種想法、感受，這就證明真理、神的話在你裏面已經生根發芽了，你的看事觀點、你衡量事物的標準已經發生改變了，與以前那個活在敗壞性情裏的人已經是完全不同的兩種人了，已經有真實的變化了。你們現在有没有點變化？（有點了。）現在有點變化了，偶爾看誰應付糊弄，不肯實行真理，總貪享肉體安逸，也覺得不太好，但如果讓你去幫助他、扶持他，你還受撒但哲學轄制，發現問題不敢説，怕得罪人，還覺得「人家也没選我當組長，我没必要多管閑事」，遇到非正義的事、反面的事物，你不能站在真理一邊説話做事，負起責任，你只是睁一隻眼閉一隻眼，覺得這樣做人挺好，遠離是非，認為「萬一出點什麽事也與我没有關係，我這也是逃過一劫呀」，你若還有這樣的觀點，你能實行出真理嗎？能有生命進入嗎？你心存這樣的觀點就是不信派了，没法接受真理。所以説，這種觀點不解决不行。要想有生命進入，一方面，自己得能監督自己；另一方面，主要得接受神的鑒察，一旦發現心靈裏有責備，就應該反省自己，弄清楚這個責備是從哪兒來的，若能感覺到是神在鑒察，也相信神在鑒察，就應該接受神的鑒察，常常為自己有那樣的情形感覺到懊悔、虧欠神，心裏不安，你才能有實行真理、進入真理的動力。進入真理實際有一些標準，有實際的表現，你們現在進入到什麽程度了？（臨到環境能看到自己身上的很多缺少，但是在這個情形裏打轉的時候比較多，不會站在真理的角度上去解剖、認識自己身上到底有哪些問題，對自己没有清晰的分辨，看不透自己，對别人的情形很多時候也看不透。）看不透自己就看不透别人，這話是對的。别人存在什麽問題，你就覺得跟你無關，其實情形都是相通的、一樣的，你看不透自己的情形，你就解决不了自己的問題，更解决不了别人的問題。你把自己的問題解决了，别人的問題你就看得很清楚，馬上就能給他解决了。要想有生命進入，必須守住這兩樣：一方面把自己的本分盡好，另外，在盡本分的過程中常常省察自己，尋求真理扭轉自己各種不正確的觀點、思想，還有立場、存心、情形，從各種不對的情形中走出來。你能有力量走出來，你就得勝撒但、脱去敗壞性情了，這就轉變過來了，是從消極、反面的情形裏走出來了，不受這些情形轄制、控制了，這本身就是一個長進。你們得先解决這個問題。你們有哪些反面、消極的情形呢？有的人認為，「我就這樣了，狂妄性情怎麽也解决不了，反正神也知道，估計在神那兒也定性了。我努力多少遍了，還是這樣，我就是這個東西了。」你是把自己看得很不好，但這是一種消極情形，有點破罐子破摔的思想，這個問題還没有尋求真理解决，你怎麽就覺得自己不行了呢？人常常活在這樣的情形裏，有一時的敗壞流露就認為自己已經被定性了、自己就是這類人了，這是消極情形，應該扭轉，從這種消極情形裏走出來。你們還有哪些反面、消極的情形？（常常活在一種憑恩賜、素質做事的情形中，缺少生命進入，這方面情形挺嚴重的。）人憑恩賜、素質做事的時候總好跟人攀比，「這事你怎麽就辦成了，我怎麽就辦不成呢？我要在這事上努力、下功夫，争取比你辦得更好！」鬼性又出來了。這怎麽辦哪？做事的時候，你裏面有這個動機、源頭你别管它，那是一時的流露或者一時無知的想法，你不憑它做事就行了。做事的時候得踏踏實實的，該怎麽做就怎麽做，如果有難處了就主動看看人家是怎麽做的，人家做得好，你就跟人家交流、學習，這樣就把不對的情形扭轉過來了。你那麽想，你裏面流露敗壞了，但你没那麽做，這個敗壞性情就没得逞；你如果那麽想了，也那麽做了，做的時候還變本加厲，這就麻煩了，這就壞事了，神最恨惡人的敗壞性情。

對待人的敗壞性情，神不是讓你包着、裹着、偽裝着，而是讓你流露，顯明你讓你認識。你認識到了就完事了？不是。你認識到了之後，你知道憑敗壞性情做事這是錯的，此路不通，你得來到神面前，向神禱告尋求真理解决，神會開啓你讓你有正確的實行路途。神的話中有説到應該怎麽做，但人有敗壞性情，有時候不想按神的話去做，就想按自己的意思做，那神會怎麽作？神給你自由，允許你先那麽做着。你做着做着碰壁了，感覺出岔了，回頭又來到神面前尋求應該怎麽做。神説：「你心裏明白我的要求，為什麽你不聽話呀？」你説：「那神管教我吧。」神管教你了，你又感覺痛苦，心裏就説：「神不愛我，神對我怎麽這麽狠哪？神没有人情味。」神説：「那好，我不這麽作，你還按你自己的打算去做吧。」你又回到原路上了。做一些事又碰壁了，你琢磨琢磨，「這麽做不對勁啊，我得回頭，我得認罪，我虧欠神哪」，你又來到神面前禱告、尋求，認識到神説的對，那就按神説的做。等做的時候，你覺得「這麽做好像面子上過不去，要不先照顧面子吧」，又麻煩了，又打折扣了。這樣一來二去，反覆拉鋸，人如果會反省自己，總能發現自己的偏差，反省認識自己的敗壞性情，再尋求真理解决，在這樣經歷的同時，身量也在不斷長進。有心的人，願意實行真理、喜愛正面事物的人，他的挫折、失敗會越來越少，順服神的成分會越來越多，喜愛真理的成分會越來越多。所以説，在你經歷、實行真理的過程中，有失敗、有悖逆，在神那兒是許可的，神不看這些事。神不會因為你一時不聽話就再也不要你了，讓你下地獄，就把你判死刑了，神不那麽作。在神拯救人期間，為什麽説神是極大的愛？神的愛就表現在這兒，表現在他對人的寬容、忍耐上，就是一直地寬容你，但不是放縱。寬容就是神知道人的身量、知道人的本能，知道人在哪些環境中有怎樣的流露、人的身量能達到什麽程度，神許可你流露，給你一個範圍，當你回頭真心悔改的時候，神是接納的，而且神也是認可你這份悔改的誠心的。所以，當你回過頭來問神這麽做對不對時，神會繼續告訴你，給你答案，神會不厭其煩地告訴你這麽做是對的，讓你得到印證。但當你又反悔的時候，説「神，我不想那麽做，那麽做我不得利，我不開心，我心裏不舒服，我覺得還得按我的意思做，這麽做我有面子，八面見光，什麽都能滿足，我先滿足個人欲望」，神説：「你可以打折扣，但是打折扣最終受虧損的是你自己，不是神。」在神拯救你期間，神有時許可你這麽任性，這是神的包容，也是神對人的憐憫。但是，人不能看到神這樣的憐憫就放縱，把神的忍耐寬容看成是一種無能，或者看成是人可以悖逆神不聽神話的一種藉口，這是人的悖逆，是人的邪惡，人必須得看清楚。神對你的包容忍耐無限期地延長，如果你能體會到神的良苦用心那就好了，不是神不能用極端的方式拯救你，你得明白神作事是有原則的，神作事有多種方式，但神不采用極端的方式。為什麽呢？神讓你經歷各種風雨，經歷各種坎坷患難，還要經歷許多失敗挫折，最後讓你在經歷這些事的過程中發現神所説的話都是對的，都是真理，同時也讓你發現你自己的認為、觀念、想象、知識、哲理、哲學，還有在世上學到的、父母教育的東西都是錯誤的，這些東西是不能引導你走上正確的人生道路、不能引導你明白真理來到神面前的。你如果仍然憑這些東西活着，那你所走的就是失敗的道路，就是抵擋神、背叛神的道路，最終神會讓你看清楚這事。這個過程對你來説是必須經歷的，只有這樣經歷才能達到果效，但是在神那兒看也是讓神痛心的事。因為人有悖逆、人有敗壞性情，必須得受一些苦，必須得經歷這些挫折，不受這些苦就没法得着潔净。如果一個人真有喜愛真理的心，真願意接受神各種方式的拯救，願意付這個代價，那就没有必要受那麽多苦了。神其實也不願意讓人受那麽多苦，不願意讓人經受那麽多的挫折失敗，但是人太悖逆了，不願意聽話順服，走正路、走捷徑走不上去，只會偏行己路，只會悖逆神、抵擋神。人就是敗壞的東西，神只有把人交給撒但，把人放在各種環境中不斷地磨煉，讓人從中吸取各種經驗教訓，認識到各種邪惡事物的實質，之後人再回過頭來才發現神的話是真理，承認神的話是真理，神才是一切正面事物的實際，神才是真正愛人、牽挂人、能够拯救人的那一位。神不願人受那麽多苦，但是人太悖逆，人願意走彎路，願意受這些苦，没辦法，神只有把人放到各種環境當中不斷地磨煉。最終把人磨煉到什麽程度呢？磨煉到你説，「各種環境我都經歷過了，我才看明白，除了神以外，没有任何人事物能讓我明白真理、能讓我享受到真理、能讓我進入真理實際，只有老老實實地按着神的話去實行，老老實實地守住人的本位，守住受造之物的地位、本分，老老實實接受神的主宰安排，再没有任何怨言、没有對神的奢侈欲望了，能真實地順服在造物主的面前，才是真實順服神的人了」，達到這個程度人就真的仆倒在神面前了，神就不用再擺設任何環境讓人經歷了。那你們願意走哪條路？人的主觀意願都不願意受苦，不願意經歷挫折失敗、困難坎坷、風風雨雨這些事，但是没辦法，人有撒但本性，人太悖逆，人的思想觀點太複雜了，你每天的心裏都一直矛盾着、争鬥着、翻騰着，你明白真理少，生命進入淺，没有得勝肉體觀念想象與敗壞性情的能力，你只能采用人的慣用方式，不斷地經歷失敗、坎坷，在這裏跌打滚爬，在淤泥裏翻騰。終于翻騰到有一天，你説，「我累了，我厭煩了，我不願意那麽活了，不願意經歷那些失敗了，我願意來到造物主面前，老老實實的，神怎麽説我就怎麽聽，按着神的話去做，這才是人生正道」，你只有到完全認輸、服氣的那一天，才能來到神面前。從這裏是不是認識到一點神的性情了？神對人的態度是什麽？神怎麽作都是希望人好，不管他擺設什麽環境，讓你怎麽做，他都希望看到一個最好的結果。比如，你經歷一件事臨到挫折失敗了，神不願意看到你失敗了就氣餒，認為自己完了，被撒但擄去了，就自暴自弃，從此就一蹶不振，就消沉下去了，神不願意看到這個結果。神願意看到的是什麽呢？你在這事上雖然失敗了，但是你能尋求真理反省自己，找到失敗的原因，接受這個失敗的教訓，長記性了，知道這麽做不對，按神的話實行才是對的，認識到，「我這人不好，我有撒但敗壞性情，我有悖逆，我與神所説的義人差距太大，我没有敬畏神的心」，你看清了這個事實，認識了這事的真相，通過這次挫折失敗你懂事了、長大了，這是神要看到的。長大代表什麽？代表神能得着你，你能蒙拯救，你能進入真理實際，你走上敬畏神遠離惡的路了，神願意看到人走上正路。神作事用心良苦，這都是隱藏的愛，但人常常體會不到。人小肚鷄腸，盡是小心眼兒，一時享受不到神的恩典、祝福就埋怨神，就消極、賭氣，但神不跟人計較，神就把你當不懂事的小孩，不跟你求真了，神會給人擺設環境讓人知道恩典、祝福是怎麽得來的，還要讓人明白恩典對人來説意味着什麽，人能從中吸取到什麽。比如，你喜歡吃一種東西，神説那東西吃多了對身體不好，你不聽，非要吃，神讓你自由選擇，結果你吃完身體有病了。你經歷經歷就發現，還是神説的話對，神所説的話是真實的，你得按照神的話實行，這才是正確的路途。那人經歷的那些挫折、失敗還有痛苦變成什麽了？一方面，你體會到神的良苦用心了；另一方面，讓你相信、確認神的話是對的，都實際，你對神的信心又增加了；再一方面，你通過這段失敗的經歷認識了神話的真實、準確性，看見了神的話是真理，明白了實行真理的原則。所以説，經歷失敗對人來説是好事，但同時也是受苦的事，它對人是一種磨煉。但這種磨煉如果使你最終能回到神面前，能够明白神的話，把神的話當成真理接受到心裏，達到對神有認識，那你經歷這些磨煉、挫折、失敗就没有白經歷，這是神要看到的結果。但有些人説，「神既然這麽寬容人，那我就放蕩，隨便做，愛怎麽活就怎麽活」，這行不行？（不行。）受造之物該做的就是按照神所指的正確路途去實行，不偏不倚。如果不能完全達到合神的心意，只要不違背真理，能接受神鑒察就可以，這是最低標準。你如果偏離真理，既不禱告又不尋求，那就離神太遠了，已經陷入危險境地了。你離神太遠，不在教會裏盡本分了，已經離開神拯救人工作的場地了，聖靈就不作工了，那你就没機會了，談不上蒙拯救了，神的愛對你來説就是一句空話了。

信神首先得了解神，明白神的心意、神對人的態度是什麽，通過這些你就知道神最終要讓你明白的、進入的真理是什麽，明白你該走的道路是什麽，知道後你就得極力地配合神要作的、在你身上要達到的。如果你實在配合不上去，已經精疲力盡了，那也没辦法，神不勉强人，但是現在人都没使上全力。對待實行真理的事你没使上全力，對待得祝福、得公義冠冕這事却用上全力了，這就偏離正道了。你得把勁用在實行真理上，用在配合神交代給你的使命和本分上，全心地為這事付出、花費，這就合神心意了。盡本分不務正業的人神不搭理，神不搭理不等于神作事没有原則，神不搭理證明神有寬容、有包容、有忍耐，他知道人這一生活着要經歷哪些事，人這個受造之物能做到哪些、做不到哪些，哪類人在哪個年齡段能做到哪些、做不到哪些，在神那兒是最清楚的，比人自己清楚得多。但是，你不能因為神清楚你就説「那神隨便作吧，我就什麽也不用想，整天坐着等天上掉餡餅就完事了，神都作了就行了」，人得把自己的責任，把自己該做的、該進入的、該實行的，人本能所能做到的極力地配合上去。什麽叫極力配合？就是你得在盡本分上花費時間、精力，受苦付上代價，有時自己的臉面虚榮、自己的利益得受點損失，自己的歸宿盼望、得福的欲望也得完全放下，這些該放下的你必須得放下。比如，神説「不要貪戀肉體享受，這對你生命長進不利」，你順服不下來，之後經歷一些失敗，你就覺得，「神説的對，為什麽我就實行不出來，背叛不了肉體呢？我是不是變不了了？神是不是也這樣看我，是不是不拯救我了？那我就破罐子破摔，當一個效力的，效力到最終就完事了」。這行不行？（不行。）人常常處于這樣的情形，要麽就是只追求得福、得冠冕，要麽就是經歷幾次失敗後覺得自己不行了，就認為在神那兒也定規自己了，這是錯誤的。如果你能够及時地扭轉，回心轉意，放下手中所作的惡，回到神面前向神悔改認罪，承認自己所做的、所走的道路是錯誤的，承認自己的失敗，然後按照神所指給你的道路去實行，不管你有多少摻雜，都别放弃追求真理，這就對了。在經歷性情變化達到蒙拯救的過程中，人要面臨多種難處，比如，對神所擺設的環境不能順服的難處，還有自身的各種思想觀點、想象、敗壞性情，還有知識、恩賜或者自身的各種難處、毛病，你要與各種難處作争戰。等你把各種難處、情形都解决了，心靈裏的争戰結束了，你就有真理實際了，不受這些捆綁了，你就自由釋放了。在這個過程中，人常常面臨的一個問題就是，没發現自己問題的時候覺得自己比誰都好，誰不能得福自己也能得福，就像保羅似的，等發現自己難處的時候又覺得自己什麽也不是，自己完了，總是兩個極端。這兩個極端你都得解决，達到不偏左右才行。當你面臨難處的時候，即使你已經意識到這個問題就是死病，很難解决，但是你也能正確面對，來到神面前求神幫你解决，通過尋求真理，像螞蟻啃骨頭似的一點一點地把它啃掉，扭轉這個情形。你得向神悔改，你悔改了，就證明你有接受真理的心、有順服的態度，這就有希望得着真理。如果中間又出現什麽難處，别怕，趕緊禱告神、依靠神，神在暗中看着你、等待着你呢，你只要不離開神經營工作的這個場地、這道流、這個範圍，你就有希望，絶不能放弃。如果都是正常的敗壞性情的流露，你只要能認識，能接受真理，能實行真理，到有一天這些問題都能解决，你得有這個信心。神是真理，你還怕解决不了你那點問題嗎？這些都能解决，那你還消極什麽？神没放弃你，你為什麽要放弃自己？你不應該放弃，不應該消極，應該正確面對。你得知道生命進入的正常規律，把敗壞性情的流露、表現與有時消極軟弱、迷茫能看成是正常的事。性情變化的過程是漫長的，是反覆的，看明白這一點就能正確面對了。有時候流露敗壞性情挺嚴重，讓人看着都噁心，自己也恨自己，或者有時候太放蕩了，臨到了管教，那也不怕，只要神管教你，只要神還看顧保守你，神還在你身上作工，神一直陪伴你，就證明神没有放弃你。即使有時候你覺得神已經離弃你了，落在黑暗中了，那也不怕，只要你還活着，没在地獄裏，那就還有機會。如果像保羅一樣頑固地走敵基督道路，最後還能見證自己活着就是基督，那就徹底完了。如果你能醒悟過來，那你就還有機會。你的機會是什麽？就是你能來在神面前，還能向神禱告尋求，「神啊，願你開啓我明白這方面的真理，明白這方面的實行路途」，你只要是跟隨神的人，你就有希望能蒙拯救，就能走到最後。這話是不是説到家了？你們還能不能消極了？（不消極了。）人明白神的心意道路就寬，不明白神的心意道路就窄，心裏就黑暗，就没路可走了。不明白真理的人就是這樣，小肚鷄腸，總是斤斤計較，還總埋怨神、誤解神，結果越走越没路。其實，人不了解神，神若是像人想象的那樣對待人的話，這個人類早就被毁滅了。

保羅這七條罪狀是敗壞人類典型代表的流露，只不過保羅是最嚴重的，他的本性實質已經定性了，他就是這樣的人，但這些敗壞性情的東西是敗壞人類的共性，每一個人身上不同程度地都有。這些情形都來自于敗壞性情，雖然你不是保羅這類人，但是你有這些敗壞性情，只不過你没有像保羅一樣表現得那麽嚴重。現在你們多數人的這種情形在神那兒看就屬于敗壞性情的流露，而保羅就不只是流露敗壞性情的事了，他屬于走抵擋神的道路，死不悔改，他是被判了刑的、被定罪的，屬于有惡魔本性的人，他有這個仇恨真理的惡魔本性就不可救藥了。你們過後把這些内容再交通交通，對號入座，目的就是認識保羅所犯的這些錯誤的嚴重性，然後把自己跟保羅相似的敗壞情形也挖掘出來，逐步解决掉。解决這些敗壞性情的目的是為了讓人能够活得越來越有人樣，越來越與神相合。只有解决了這些敗壞性情，人才能真正來到神面前與神相合，才能做一個真正的受造之物，讓神看着滿意。你們會不會對號呢？（這方面比較缺少。）你們最缺少的東西就是真理，真理才是你們該進入的。你們現在裏面的東西也不少，但敗壞的、反面的東西居多，你們有一些謬妄的知識，你們的小心眼兒太多，你們總有交易、换取的思想，你們消極的東西太多，做不好事也消極，見到難處也消極，看神作工不合你意就産生消極情緒，就抵觸、對抗，做事有點成果就得意忘形，就狂妄得不知天高地厚，就覺得自己比誰都高，就想跟神换取冠冕、賞賜，就敢公開放縱了。總之，這些情形跟保羅的情形都是共通的、一樣的，都是神所厭憎的。

咱們總結、定性了保羅的七大罪狀，保羅走到最終成了受懲罰的對象，那神定規他的結局是不是只根據其中一條决定的？（不是。）這些綜合起來，他就應該有這樣的結局、這樣的下場。事實在眼前，不能否認。如果你們中間有人從始到終都走保羅這樣的道路，保羅的七條表現都有，還不能尋求真理解决，最終的結局會怎樣呢？（跟保羅一樣。）跟保羅一樣就成敵基督惡魔了，就該受懲罰了。受懲罰的時候你可别怪神不公義，那時候你應該贊美神的公義，你應該説：「神公義啊！神曾經揭示過保羅的七條罪狀，神的話已經説明白了，是我没進入啊！」現在跟兩千年前可不一樣了，神把每一條真理都告訴給人，清清楚楚、明明白白，明文告訴你，讓你聽了，讓你明白了，讓你看到在現實生活中神也是這麽作的、這麽成就的，你再進入不了真理，不能根據神話解决自己的敗壞性情，那就别怪神按着神的公義性情來懲罰你了。神在《啓示録》中説：「賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啓22:12）神按照各人所行的報應各人，這就是神的公義性情。信神就應該根據神的話，根據神揭示保羅的七條罪狀來反省認識自己，達到有真實悔改，這才是神所稱許的。

二〇一八年六月十四日