第九條 盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心,從不考慮神家利益,甚至出賣神家利益,以神家利益為代價换取個人的榮譽(一)

附 什麽是真理

今天咱們還接着上次的内容交通,上次交通的什麽話題啊?(卧薪嘗膽不是真理。)那以前認為它是不是真理呢?以前人在潜意識裏認為它是真理,起碼它是比較正面的、勵志的,能够鼓勵人積極向上的,從這一層意思來看,人認為它是比較接近真理、比較接近正面事物的。所以在很多人的潜意識裏認為「卧薪嘗膽」這個詞是一個比較正面的詞彙,起碼是一個褒義詞,不是貶義詞,對人的生活、做人是有輔助作用的。但經過交通之後看到這裏面的問題很大,不是那麽回事。你們有没有再找找與這個詞類似的、相關的、有相同作用的詞,也是在人的潜意識裏認為比較正面、比較好的一些詞彙拿來解剖解剖?(没有找。)你們説説,「舉一反三」這個詞用在這兒合不合適?(合適。)這個詞在尋求真理、實行真理方面應該是實用的。上次咱們交通了卧薪嘗膽,那與卧薪嘗膽同一類的詞還有哪些?大概有同樣的意思或者能起到同樣作用的詞還有哪些?你們不妨也按照我的方式解剖一下卧薪嘗膽這類的詞,大家在一起交通交通,然後得到一些新的認識,達到看透它的錯謬之處就把這類詞廢弃了,以後在實行真理、追求真理的路途上就完全根據神的話了。

咱們接着前兩次的話題交通,什麽話題?(什麽是真理。)對了,什麽是真理。那到底什麽是真理呢?(真理是做人、做事、敬拜神的準則。)看來從理論和定義上你們是記住這句話了。那通過前兩次的交通,現在你們内心深處對真理的定義、認識與領受和之前有没有區别?(有區别。)這個區别到底在哪兒?雖然短期内可能没有實際經歷的認識,但起碼有一些感性的認識,根據你們自己的經歷、認識、理解説説。(以前也知道臨到事要按照神話真理實行,但總也實行不出來。就像我平時容易流露血氣,看神的話雖然知道流露血氣不對,也知道神對人的要求,但還是會流露,我一直找不到根源。上次聽完神交通之後才明白,很多時候人流露敗壞是受撒但的思想支配,我流露血氣是因為我裏面有撒但的邏輯,「人不犯我,我不犯人;人若犯我,我必犯人」,我認為這話是對的,我這樣做是正當防衛,受這種撒但思想觀點影響所以就實行不出真理。其實撒但那些東西外表看着好像對,但實際上它傳遞出來的意思都是與神話所要求的相違背的,它是錯誤的。只有神的話才是真理,按照神的話去行才是完全正確的。)挺好。誰再補充補充。(我想補充一點。以前也知道臨到事得尋求真理實行真理,但具體該怎麽實行還是有點矇。聽完神交通之後就覺得真理很實際,涉及到生活中的方方面面。就像神舉的一些例子,中國人到了西方國家後也學着喝咖啡這不是一個做法的問題,是人的思想觀點有問題,這裏面就涉及到真理。還有,通過神解剖一些人認為對的俗語、成語,就覺得應該去省察自己那些看似正確的行為、做法,這些行為背後的存心、思想觀點到底是什麽,還有憑這些東西活着究竟活出的是什麽。現在對臨到事怎麽尋求真理實行真理感覺具體一些了,不是那麽抽象了。)看來通過這兩次交通多數人對什麽是真理與涉及真理的一些話題有個基本的認識了,從内心深處已經開始反思自己的所做所行到底是否涉及真理,反思自己信神所持守的、所聽到的到底哪些是真理、哪些不是真理,自己認為對的東西到底是不是真理、與真理有什麽關係。反思之後人就能够確定到底什麽是真理,到底哪些是真理、哪些不是真理。聽了這麽多年的道,吃喝了這麽多年神的話,多數人都有了一些收穫,都能看清楚一個事實:神的話的確就是真理,神的要求就是真理,從神來的都是真理。真心信神的人都已經從心裏承認接受了這個事實,但是在現實生活中還能常常無意識地説出一些與真理無關的話或者違背真理的話。有些人還能把人看為對的東西、看為好的東西都當作真理來對待,尤其對出于撒但的似是而非的謬論鬼話都没有分辨,不但早已接受在心裏,還能當正面事物對待。比如,「以牙還牙,以眼還眼」「以其人之道,還治其人之身」「明哲保身,但求無過」「人不犯我,我不犯人」等等,許多撒但哲學都被人當作真理持守,當成人生的座右銘,心裏還覺得特别得意,直到讀了神的話以後才認識到從撒但來的這些東西其實不是真理,而是似是而非的迷惑人的邪説謬論。這些東西都是從哪兒來的呢?有的是從學校的教育來的,是從教科書裏學到的,有的是從家庭教育來的,有的是從社會薰陶來的,總之都來自于傳統文化,都來源于撒但的教育。這些東西與真理有關係嗎?根本没有關係。但人却不會分辨它,還把它當成是真理,這問題是不是太嚴重了?把撒但的這些東西當成真理的後果是什麽?人持守它能脱去敗壞性情嗎?人持守它就能達到活出正常人性嗎?人持守它就能憑良心理智活着嗎?就能够得上良心理智的標準嗎?人持守它就能得到神的稱許嗎?這些都不能達到。既然達不到,那人持守的這些東西到底是不是真理呢?它能不能作人的生命呢?人把人認為對的、好的處世哲學、生存之道、生存法則甚至傳統文化等等這些反面的東西當成真理來持守,這個後果是什麽?人類持守這些東西幾千年了,有一點兒變化嗎?人類的現狀有一點兒改觀嗎?敗壞人類還不是越來越邪惡、越來越抵擋神嗎?神每次作工都發表不少真理,人都能看見這些真理有權柄有能力,那人類為什麽還能否認神抵擋神?為什麽還不能接受神順服神?這就足以證明人類被撒但敗壞太深了,敗壞人類充滿了撒但性情,都是厭煩真理、仇恨真理,絲毫不接受真理。這問題的根源就是人類接受撒但的哲學、撒但的知識太多了,人的心靈深處被撒但的各種思想觀點浸透了,就産生了厭煩真理仇恨真理的性情。從許許多多信神的人身上就能看見,人雖然承認神的話有權柄有能力,但却不接受真理,就是人吃喝神話的同時,雖然口裏承認「神話是真理,真理至高無上,真理在我們心中,我們以追求真理為生存目標」,但在現實生活中還是憑撒但的名言、撒但的哲學活着,把神的話語、把真理放在一邊,而把人的那些神學知識、屬靈道理的東西當作真理來持守、來實行。這是不是多數信神之人的現實情形?(是。)如果你們一直這樣持守下去,對撒但的傳統文化這些根深蒂固的東西不根據神的話解剖、認識,不能從根源上分辨它、看透它、放弃它,結果會是什麽?有一種結果是肯定的,就是人信神多年却不知道什麽是真理、不知道該走什麽道路,最終每個人口裏都有一套屬靈道理、神學理論,嘴上説得都很好聽,都是合乎真理的道理,但事實上人所行出來的、人所活出來的却是地道的假冒為善的法利賽人。這樣的後果是什麽?毫無疑問,是被神定罪的,是神咒詛的。信神却不接受真理就是法利賽人,永遠也不可能得着神的稱許。

比如説在教育子女的問題上,有的人看孩子不聽話、不務正業,就説:「古人説得好,『養不教,父之過』。」他就不會根據神的話來對待這事,他心裏只有人的話没有神的話,那他有没有真理實際?他没有。他雖然信神了,也明白一些真理了,就應該知道用真理教育兒女來盡到父親的責任,但是他没有這樣實行,當看見兒女走上錯誤的道路時感嘆出來的一句話却是「養不教,父之過」。這是一句什麽話?是誰的名言?(撒但的名言。)神説過這話嗎?(没有。)那這話是從哪兒來的?(撒但。)是從撒但來的,從這個世界來的。人那麽「追求」真理,那麽「喜愛」真理,那麽「高舉」真理,為什麽臨到這事的時候竟然説出這樣一句屬撒但的話?還覺得義正詞嚴,「你看,我對真理、對神多敬畏、多敬仰,開口就説『養不教,父之過』,這是多麽偉大的真理呀!我要是不信神能説出這話嗎?」這是不是冒充啊?(是。)那這是不是真理啊?(不是。)「養不教,父之過」,這是一句什麽話?錯在哪兒了?這話的意思是説子女如果不聽話或者不懂事是父親的責任,就是父母没教育好,事實上是不是這麽回事?(不是。)有的父母規規矩矩做人,兒子却是流氓,姑娘是妓女,做父親的氣得説:「養不教,父之過,這是我把他慣壞了!」這話對不對?(不對。)那錯在哪兒了?你要是能明白這話的錯誤之處就證明你明白真理,明白這裏面的問題錯在哪兒,你要是不明白這裏面的真理你就説不清這事。現在,你們自從聽了對真理的解釋、定義之後,可能對這話有點感覺,「這話不對,這話屬世界,我們信神不那麽説」,這僅僅是换一種説法,不代表你明白真理,其實你不知道「養不教,父之過」這話錯在哪兒。臨到這類事的時候,你應該怎麽説是合乎真理的?你怎麽做是按真理原則辦事?先説説對這類事應該怎麽理解、怎麽解釋是對的。神的話是怎麽説的?神的話對這類事有没有具體的説法?神發表那麽多真理,都是讓人來接受作生命的,在教育子女上難道就不應該用神的話教導他們嗎?神的話是面對全人類説的,不管大人小孩、男女老少都應該接受神的話,只有神的話是真理,能作人的生命,只有神的話才能帶領人走上人生正道,作為信神的人應該能看透這事。那怎麽解釋「養不教,父之過」這事?(一個人走什麽道路是由他的本性實質决定的,另外,他這一世會受什麽懲罰或者得到什麽樣的祝福跟他的上一世有關係,所以「兒女不走正道是父母没有教育好」這話不成立,這完全否認了神主宰人類命運的事實。)按你這麽説,兒女不走正道這與神的主宰有關係?神讓人有自己的選擇,讓人選擇走正確的路,但人有撒但本性,都有自己的選擇,都選擇自己所喜好的道路,不願意順服神的主宰。如果你説的符合真理,那你對這事應該給解釋清楚,達到讓人服氣才行。

下面交通「養不教,父之過」這句話。首先得明確一點,「兒女不走正道跟父母有一定的關係」這話不對。不管哪個人,他是什麽人就走什麽道路,這是不是確定的?(是。)走什麽道路就確定這個人是什麽東西。他走什麽道路做什麽樣的人那是他自己的事,是命定好的,是天生的,跟本性有關。那父母的教育管什麽用呢?能不能管人的本性?(不能。)父母的教育管不了人的本性,解决不了人走什麽道路的問題。父母只能教育什麽?兒女日常生活中一些簡單的行為,比較粗淺的一些思想與做人的道理,就這些跟父母有點關係。兒女未成年之前父母盡到該盡的責任,就是教育他走正道,好好學習,争取長大以後能够出人頭地,别做壞事、别做壞人,還有規範他的行為,教他講禮貌,見了長輩要打招呼,教一些這類與行為有關的東西,這是父母該盡的責任。照顧兒女的生活,教育兒女一些基本的做人的道理,父母影響的是這些,至于這個人的性格父母教育不來。有的父母都是慢性子,做什麽都是慢騰騰的,而孩子的性格却特别急躁,一會兒也呆不住,十四五歲就自己出去打拼了,什麽事都是自己做主,不需要父母,很獨立,這是父母教育的嗎?不是。所以説,一個人的性格、性情,甚至涉及到他的實質,還有將來選擇的道路,跟父母一點兒關係都没有。有些人會反駁,説:「那怎麽就没有一點兒關係?有些人的家庭是書香門第、世家,好比説上一輩人學畫畫,下一輩人又學畫畫,再下一輩人還學畫畫,這就驗證了『養不教,父之過』這話的正確性。」這話對不對?(不對。)用這個例子説明這個問題是不對的,是不準確的,因為這是兩碼事。世家影響的只是一方面的技能,也可能他那個家庭環境就是都學習一樣東西,在表面上他也選擇了這一樣,根源上都是因神的命定,他是怎麽投胎到這個家庭的,那不還是神主宰的事嗎?父母只負責把兒女養育成人,兒女只是在外表行為、生活習慣上受到父母的一些影響,但他長大之後他一生的追求目標與一生的命運跟父母就没有一點兒關係了。有的父母就是普普通通、本本分分的農民,但有的兒女就能做官,就能做大事業。有的父母一個是律師、一個是醫生,都有本事,但生的兒子没出息,到哪兒打工都没人要,這是父母教育的嗎?當父親的是律師,他能少教育、少影響孩子嗎?絶對不會。没有一個父親説「我這輩子這麽發達,我希望我兒子將來不要像我這麽發達,那樣太累了,以後做個放牛的就行了」,他肯定得教育兒子向他學習,以後像他一樣。教育完之後怎麽樣?孩子該怎麽樣還怎麽樣,他的命運該是什麽就是什麽,誰也改變不了。從這裏看見一個什麽事實?兒女走什麽道路跟父母一點兒關係都没有。有些父母信神,教育兒女也信神,但怎麽説兒女都不信,父母也没辦法。有的父母不信神兒女自己信,兒女信神後跟隨神為神花費,能接受真理,得着了神的稱許,命運就改變了。這是父母教育的結果嗎?絲毫不是,這與神的預定揀選有關。「養不教,父之過」這句話有問題,雖然説父母有教育兒女的責任,但决定兒女命運的可不是父母,乃是由人的本性决定的。教育能解决人的本性問題嗎?絲毫解决不了。人一生走什麽道路不是由父母决定的,而是神命定好的。俗話説「人的命天注定」,這話都是人類經歷總結出來的。人未成年的時候你看不出來他要走什麽道路,一旦成年了,他有思想,會思考問題,他就要選擇在這個人群當中做什麽。有的人説要當大官,有的人説要當律師,有的人説要當作家,各有各的選擇,都有一定的思想,没有一個人説「我就等着父母教育吧,父母教育成什麽我就是什麽」,没有一個這樣的傻瓜。到了成年之後,人的思想開始活躍,開始逐漸趨于成熟,人前面的道路、目標就越來越清晰,這個時候人是哪類人、是哪個族群裏的人就一點點地浮出水面,一點點地呈現出來了。從這個時候每一個人的性格就逐漸明確了,他的性情也逐漸明確,他所追求的道路、人生方向,所屬的族群也逐漸明確了。這都是根據什麽?歸根結底,這就是神命定的,跟父母没有關係。這一點現在看清了吧?那跟父母有關係的是什麽?是長相、個頭、基因,還有些家族病這一類的與父母有些許的關係。為什麽説些許呢?因為不是百分之百都是這樣。有的家族每一代的人都有一種病,但到他這一代就没了,這是怎麽回事?有些人説:「那是他性格好。」這是人的想法,但根源在哪兒?(神的命定。)就是這麽回事。那「養不教,父之過」這句話到底對不對?(不對。)現在清楚了吧,不會分辨不行,没有真理什麽事也看不透。

在日常生活中,這些從撒但來的似是而非的觀點在每個人的頭腦裏都不少,就在裏面存着、儲備着,臨到事的時候就流露出來了。有的人説:「好男不跟女鬥,看我多高尚,我是男子漢大丈夫,你是柔弱的小脚女人,我不跟你鬥。」他把這話當成什麽了?(真理。)當成真理了,當成實行真理的原則了。還有的人看到有人長相挺清秀,像個正人君子,但是做事鬼鬼祟祟,總偽裝,跟人相處特别詭詐陰險,很多人測不透,他就説:「我信神就圖個做人正直、良善,與人友善,不與人為敵。俗話説得好,『寧做真小人,不做偽君子』,有些神話也有這個意思。」這話怎麽樣?「寧做真小人,不做偽君子」,你看看,一旦臨到事人裏面的俗語、諺語、成語這些都出來了,一股腦兒地往上涌,一句真理都没有,最後還説「感謝神,神開啓的」。「寧做真小人,不做偽君子」,這話對不對?(不對。)都知道不對,但不對在哪兒?偽君子錯就錯在「偽」上,人都不願當偽君子,願意當真小人。人贊成真小人贊成在哪兒?就因為他真實,哪怕是小人也得到大家的認同。那你們願意做什麽,真小人還是偽君子?(都不願意。)為什麽不做這兩類人啊?(都不合乎真理,神話裏没有這樣説。)神没有告訴人讓人做偽君子或者真小人,能不能找到有關的根據?(神讓人做誠實人。)神讓人做誠實人,那誠實人跟真小人有什麽區别?「小人」這個詞不好,但挺真實啊,為什麽不好?能不能説明白?真小人、偽君子這兩類人都不是好東西根據什麽説的?什麽是小人呢?小人通常跟什麽詞連在一起?(卑鄙。)對了,神的話裏對卑鄙是怎麽形容、怎麽定義的?在神話中定義「卑鄙」是好詞還是壞詞?(壞詞。)壞詞,是被神定罪的。行事卑鄙、觀點卑鄙的人都是小人。通常小人的性情、實質還有一方面的定義是什麽?自私,是不是啊?(是。)這類人自私、卑鄙,即使他流露的是真實的,是真性情,他該是小人還是小人。偽君子詭詐邪惡,總偽裝自己,給别人假象,讓别人看到他光鮮亮麗、友善的一面,把自己真實的性情、想法、觀點全部都包裹起來,不讓人看到,讓人没法了解。這樣的人是什麽性情?(詭詐、邪惡。)簡直就是邪惡之徒。所以説無論是君子還是小人,這兩類人都不是什麽好東西,一個是壞在裏面,一個是壞在外面,其實性情都是一樣的,都是那麽邪惡、自私、詭詐。這麽邪惡詭詐的兩類人是不是追求做誠實人的人呢?(不是。)所以説你無論做這兩類人中的哪類人,都不是神所要求的好人、誠實的人,都是神所厭憎的人,不是神所要求做的人。那你們説,「寧做真小人,不做偽君子」這句話是不是真理?(不是。)從這點來看,這句話就不是真理。很多人為了打擊、定罪偽君子來充當好人,就説「寧做真小人,也不做偽君子」,就好像他這個小人「小」得特别的仗義、真實,像是正義力量似的。你做小人還仗義什麽呀?你是該被定罪的。

在每個人的心中這一類的詞、這一類的東西都不少,有許多人就持守這一類的觀點。傳統文化也好,民間諺語也好,或者家族的家訓家規也好,或者一個國家的法律制度也好,人常常把這些在社會上流傳很久、很廣的,甚至在社會上、在人類中間長期被當成正面事物所宣揚、所提倡的東西拿來教育一代又一代的人。有些話在人内心深處被當作一種實行的原則、人生存的原則,有些話人僅僅是贊同它的觀點但不一定願意那麽做,不管你是否願意那麽做,其實内心深處就是以這些話為做人的實行原則。總之,這些東西對人信神追求真理是極大的攔阻,只有害處,没有益處。比如,現代人常説的一個話題,「生命誠可貴,愛情價更高。若為自由故,兩者皆可抛」,這句話是被東西方那些追求自由想擺脱封建傳統制度的仁人志士所倡導、所推崇的一段名言。這裏人們所追求的重點是什麽?是生命?還是愛情?(都不是,是自由。)對了,是自由。那這句話是不是真理?這句話的意思就是説為了追求自由性命可以丢掉,愛情也可以放弃,就是所愛的人也可以抛弃,去奔向那美好的自由。這個自由在世人來看是什麽?怎麽解釋他們認為的這個自由?衝破傳統這是一種自由,衝破舊的習俗這是一種自由,衝破封建帝制這也是一種自由,還有呢?(不被一些政權控制。)還有不被强權控制,不被政治控制,他們追求的是這樣一種自由。那他們所説的自由是真正的自由嗎?(不是。)與信神的人所説的自由有相同之處嗎?(没有。)有些信神的人心裏可能也有這樣的觀點,「信神真好,自由釋放了,不講什麽風俗,也不走那些傳統的形式了,什麽婚喪嫁娶都不用管了,一切世俗都放下了,真是太自由了!」是不是這麽回事?(不是。)那到底什麽是自由?你們現在自由了嗎?(有一點兒了。)那你們的這點兒自由是怎麽得來的?這個自由指什麽?(明白真理,衝破撒但的黑暗權勢。)衝破撒但的黑暗權勢了,自己覺得有點得釋放了,感受到一些自由了。但是我如果不解剖,你們還覺得自己真自由了呢,其實没有。真正的自由不是人所認為的肉體在空間上、物質上的一種自由釋放,而是人明白真理之後心裏對各種人事物、對世界有正確的觀點了,能追求正確的人生方向目標,達到不受撒但權勢、撒但思想觀點轄制時心靈得到釋放了,這才是真正的自由。

有個外邦的年輕人認為自己喜歡自由,喜歡像鳥一樣到處飛,過無拘無束的生活,所以對家族裏那些臭規矩、臭説法他就很鄙視。他常常跟朋友説:「我雖然生在一個最傳統的家庭,家族特别大,家族的規矩、傳統也特别多,甚至現在還有宗祠,裏面擺着一代一代的牌位,到我這兒我就衝破這些傳統,就不受這些家規家風還有世俗的影響。看見没有,我這人是非常的不傳統。」朋友説:「看出來了,您是非常不傳統。」從哪兒看出來的?他舌頭上戴着舌環,鼻子上戴着鼻環,兩個耳朵上都扎了四五個耳洞,肚臍上也挂着環,胳膊上還文了蛇的圖案。蛇在中國人來看不是吉祥的東西,他偏偏把它文在身上,人看着就害怕。這是不是不傳統?(是。)非常不傳統,然後説話還帶着前衛之人的範兒。誰看見都説,「這小子,牛!不傳統,真是不傳統!」他認為不傳統不能只表現在這些地方,得來點實在的、更能讓人看到他不傳統的標志。他看别人找女朋友一般都找黄皮膚的中國人,他就偏找了個外國的白人女朋友,大家更覺得他真是不傳統。之後他處處學女朋友,女朋友説什麽他就做什麽,讓他怎麽做他就怎麽做。到他過生日的時候,女朋友給他買了一件神秘的禮物,用一個大盒子裝着,他就高高興興地開始拆禮物。當他把禮物盒的包裝一層一層地打開之後,看到裏面是一頂緑色的帽子。中國人都知道「緑帽子」這個典故吧?這事得多傳統啊。他當時一看就生氣了,説「這買的什麽禮物啊!你給誰買的禮物啊?」女朋友還覺得他能高興,怎麽就這麽生氣呢?她想不到也想不通,説:「這緑帽子還不好買呢,你戴上保證好看。」他説:「你知道這個帽子代表什麽嗎?」女朋友説:「不就是一頂帽子嗎?緑帽子就是好看。」還非得讓他戴戴看。他説什麽也不戴。西方人知不知道「緑帽子」的典故?(不知道。)那這事應不應該説透、點破啊?你們都答不出來,這事怎麽就不敢説透呢?這算什麽啊?你們就跟這個男孩一樣,打着不傳統、放下傳統、擺脱撒但傳統文化的觀念去追求真理、追求自由這樣的旗號,却深深地陷在一頂緑帽子上。那個小伙子他女朋友讓他戴,他説什麽也不戴,最後他説:「你非得讓我戴,我戴上就得受人羞辱啊!」這就是問題的焦點、問題的所在,這就是傳統。這個傳統不在乎顔色,不在乎是一個什麽樣的東西,而是在乎這種東西給人帶來的一種喻示與一種觀點。緑帽子這個東西到底喻示着什麽?它代表什麽?人把這種顔色的帽子貼上了一種不好的標籤,所以人就抵制這種顔色的帽子。你為什麽能抵制?為什麽不能接受這個東西呢?因為你裏面有一種傳統思想,這種傳統思想本身不是真理,是類似物質的一種東西,但是這個社會、這個種族把它潜移默化地變成一種反面的東西了。比如説,人把白色喻示為聖潔的象徵,把黑色喻示成黑暗邪惡的象徵,把紅色喻示成喜慶、血腥還有熱情的象徵。過去中國人結婚的時候穿紅色的衣服,認為是喜慶,西方人結婚的時候穿白色的衣服,漂亮乾净,喻示聖潔。他們對婚姻的理解就不一樣,一個用紅色來代表,一個用白色來代表,這兩樣都代表着人對婚姻這類事一種祝福的態度。各個民族、各個種族把同樣的東西拿來作為不同的用途,這樣他們的文化背景就産生了。這樣的文化背景産生之後,這樣的文化傳統也就隨之産生了。這樣,不同的社會、不同的種族就産生了不同的風俗,這樣的風俗就影響着這個種族的人。中國人就被這個「緑帽子」的典故影響了,灌輸出一種什麽樣的結果呢?男性都不能戴緑色的帽子,女性也不戴。你看女人有戴的嗎?其實這個傳統文化只是針對男性説的,就是男人戴緑帽子是不好的象徵,跟女性是没有關係的,但這個傳統文化一旦産生,不管什麽背景,這個種族的所有人對這個東西都産生一種歧視。産生這樣一種歧視後,這個東西無形中就從一個很無辜的物質的東西變成了一個反面的東西。其實它是無辜的,根本就没有什麽正面或反面的區别,它僅僅是一個物質的東西、一種顔色、一個有形狀的物件而已,但是被傳統文化這樣解釋、影響後,最後的結果變成什麽了呢?(反面的。)就變成反面的了。變成反面的之後,人就不能正當地對待、運用這個東西了。你看,中國市場上各種顔色的帽子都有,紅的、粉的、黄的等等,就是没有緑色的,人就受這種傳統思想的轄制影響。這就是傳統文化的其中一個事件給人帶來的影響。

有些人雖然來到海外,接觸歐洲還有亞洲其他國家的一些文化、傳統、規矩還有衣食住行這些物質方面的東西,也熟悉其他國家的一些法律、常識,但是他自己國家的那些傳統是很難擺脱的。你即便離開了那片土地,接受了另外一個國家的衣食住行甚至是法律、制度,但是你每天在想什麽,臨到事的時候你是怎麽面對的,你的觀點、你所站的角度是什麽,人自己就不知道。有的人就以為,「我身處西方,那我是不是就是西方人了?」「我身處日本,那我是不是就是日本人了?」是不是這樣啊?(不是。)日本人就説:「我們最愛吃壽司,愛吃烏冬,那是不是就是高尚的啊?」韓國人説:「我們喜歡吃大米飯、泡菜,我們大韓民族是不是高尚的?你們中國人説你們的文化悠久,比我們長了好幾千年,但是你們孝順長輩有我們孝順得好嗎?有我們傳統嗎?有我們的規矩多嗎?你們現在都不講這些了,你們都落後了,我們才是真正傳統的民族,我們的文化才是真正的文化呢!」他們認為他們的傳統文化高,然後就争着把很多東西申報世界遺産。争是怎麽回事?各個國家、各個種族以至于各個小的族群,他們都認為自己的祖先遺留下來的東西、規矩、傳統、風俗和風氣是好的,是正面的,是可以讓這個人類傳播的。他們有這樣的思想觀點,言外之意是不是説這些就是真理,就是好的、正面的東西,是應該讓這個人類傳承下去的東西?那這個傳承下去的東西跟自由有没有衝突?剛剛舉了一個小伙子的例子,他衝破了家族的束縛,渾身挂的都是釘子和環,身上全是文身,還找了一個外國女朋友,似乎在外表上、肉體上他不守家族的規矩了,也擺脱傳統了,在形式上、行為上甚至在他的主觀意願上已經擺脱了家族、傳統、風俗的這些東西,但是一個生日禮物就把他顯明了,就把他自認為「很不傳統」這四個字給否認、定罪了。那這個人到底傳不傳統啊?(傳統。)傳統到底好還是不好?(不好。)所以説,無論你認為自己是傳統也好、不傳統也好,無論你是哪個種族的人,是所謂的高尚的種族還是普通的種族,你裏面的思想都是被禁錮的。無論你多麽追求、崇尚自由,無論你衝破傳統勢力、傳統家族風氣的心志、願望、志向有多麽偉大,或者你的實際行動有多麽激勵人、多麽有力,人不明白真理只能在撒但灌輸給人的學説、謬論中打轉,走不出來。有的人受傳統文化影響,有的人受一種思想教育的影響,有的人受一種身份地位的影響,還有的人是受一種什麽主義的影響。比如搞政治的人,就像崇尚共産主義那夥人,他們是從一幫無産者開始,接受共産主義的宣言、理論,衝破傳統,衝破封建帝制,衝破一些舊的習俗,然後接受了馬列主義、共産主義,接受了這些之後他們是自由了還是一直被限制着?(一直被限制着。)他們認為從一種舊的東西轉入一種新的東西,這就是獲得自由了,這個想法是不是錯誤的?(是。)是錯誤的。無論人從一種舊的東西轉入任何一種新的東西,它只要不是真理,人就永遠陷在撒但的網羅當中,這不是真正的自由。有的人為共産主義獻身,為某種事業獻身,有的人為一句誓言獻身,有的人為一句理論獻身,還有的人奉行「為朋友兩肋插刀」「忠臣不事二主」「國家有難,匹夫有責」,這些是不是傳統文化?(是。)這些東西外表看似很正面、很正當,在人類中間是特别崇高、特别高尚的一些東西,但事實上它是從另外一個角度、用另外一種方式捆綁人的靈魂,把人限制起來,讓人不能獲得真正的自由。但是人類没有明白真理之前就只能無所適從地接受這些在人類當中認為相對正面的東西來作為自己的生存之道。所以説,這些所謂的傳統文化,這些在世界上人類認為比較好的東西,人就很自然地把它接受進來了。接受進來之後,人就覺得自己活着有資本、有底氣、有動力了。比如,有的人接受了這個社會、這個人類對知識、對文憑的一個定位,這個定位是什麽?(知識改變命運。)(萬般皆下品,唯有讀書高。)對這些東西,人的内心深處是認同的,也是接受贊成的。人接受贊成的同時,在這個社會上人摸爬滚打越久,人就越寶愛這些東西。因為什麽呢?人都是憑這些知識活着,没有這些知識文憑人就感覺在社會上站不住脚,别人都欺負你、歧視你,所以你就拼命地去追求這些東西。你的文憑越高,在社會上,在一個種族、人群當中你的社會地位越高,你享受的人的景仰、待遇等各方面就越高、越好,在某種意義上説,文憑决定了人的社會地位。

以前,有七八個大學教授到北京進修學習,在那個年代可能還没有特派、專供這類車,他們到了北京之後就得坐公交車。其實像他們這樣的教授在北京可能遍地都是,不算什麽,就是個普通老百姓,但他們自己不知道,問題就嚴重在這兒了,這事也就發生在這個問題上了。發生什麽事了呢?這幫教授在公交車站等車,等的時候人越來越多,人一多大家都着急,車來了之後没等車上的人下來,下面的人一窩蜂就擠上去了,互相推擠,還吵吵嚷嚷的,場面很混亂。這些教授琢磨琢磨,説:「原來北京的同胞每天上下班坐公交車這麽不容易,咱們作為大學教授應該體諒一下民情,作為高級知識分子不能跟老百姓一般見識,得發揮雷鋒精神,這班車讓他們先上,我們不要往上擠了。」他們默契地達成共識之後,就决定等下一班車。結果等到下一班車來了,還是那麽多人,又是亂哄哄地往上擠,他們就傻眼了,眼看着車一滿就開走了,他們又没擠上去。他們幾個又商量商量,説:「咱們不着急,怎麽説咱們也是高級知識分子,不能跟老百姓争搶上車。咱們慢慢來,等下一班車可能人就没那麽多了。」等第三班車的時候這幾個教授有點着急了,有些人攥着拳頭説:「這一班車要是還那麽多人,咱們要不要往上擠呀?不擠的話,我看到第五班、第六班可能也上不去,還是擠吧!」還有些人説:「高級知識分子能擠公交車嗎?這有損形象啊!要是有一天讓人知道咱們高級知識分子還擠過公交車,那多丢人啊!」他們的意見不太一致了。在他們商量的工夫等車的人又多起來了,這下他們就很緊張了,也不商量了,等車來了以後車門一開,有的人還没下車,他們就學上一撥的人使勁往上擠。有幾個人擠上去了,還有幾個文雅的知識分子——儒士,他們没有那個衝勁、拼勁就没擠上去。這事就説到這兒。你們説,這是不是事實?(是。)這種擠公交車的事太常見了,這些知識分子太能偽裝了!你們説這裏的問題是什麽?咱們先説説這些知識分子接受了高等教育,當上了教書育人的教授,成了高級知識分子,就是他們接受的教育、他們所具備的知識高于一般人的水平,讓他們做人的教師、導師,教育人、給人傳授知識,他們的知識是足够的,這叫高級知識分子。那這些高級知識分子的思想觀點有没有問題?肯定是有問題的。那他們的問題出在哪兒?咱們就分析分析這事。他們接受了這麽多的知識,接受了這麽高的教育,他們的思想是僵化的還是自由的?(僵化的。)你們怎麽知道是僵化的?他們的問題出在哪兒?首先,他們自詡是高級知識分子,這句話有没有問題?(有。)這句話有問題。然後他們説「我們高級知識分子上公交車的時候不要與其他人争搶,擁擠上車」,這句話有没有問題?(有。)這是第二個問題。第三個問題,他們説「我們高級知識分子可以等下一班車」,這一條有没有問題?(有。)都有問題,那通過這三條你們解剖解剖,看看這裏的問題到底是什麽。如果你們把這裏的問題看透了,第一,你們就不崇拜高級知識分子了,第二,你們也就不想做什麽高級知識分子了。

第一條是什麽?就是自詡他是高級知識分子。這句話有没有問題?(有。)「自詡」這個詞没有問題,就是自封自己是高級知識分子。那「自己是高級知識分子」這話有没有問題?事實上大學教授在社會上是高級知識分子,既然這是事實,那為什麽説這話有問題呢?(他認為學了知識之後他就比其他人高了。)比其他人高,這裏面肯定有一種性情。(他認為自己學的知識多就比别人高了,實際上這些東西并不能改變人的性情。)説對一部分,但是没説透。誰再説説。(神,他們是不是自命清高啊?)這話是説對了,但實質還没説透,再説細點。(他們學了一些知識之後,就覺得自己比别人高尚、高貴了,就不能把自己當成一個普通人去看待了。正常人生活在這個社會上,擠公交車是現實生活環境决定的,是很正常的事,但是他們把自己看得很高貴、很高尚之後,就不能做一個正常的人了,就覺得有這些正常人的舉動有損他們的身份,就感覺是不正常的。)是不正常。他自詡是高級知識分子,這裏面的含義是不正常的,就是他的人性裏有扭曲的東西,他覺得自己比别人高尚、比别人金貴。他的根據是什麽?就是他接受了這麽多的教育,肚子裏裝了滿滿的知識,見每一個人都有説不完的話,都可以傳授給别人一些東西。他把知識看成什麽了?看成做人做事還有一些道德的準則了。他認為有了知識他的人格人品、他的身份就高尚了,就珍貴值錢了,言外之意高級知識分子就是聖人了。是不是這麽回事?(是。)他認為的高級就高級在這兒了,所以讓他擠公交車他不擠。他為什麽不擠?他受什麽支配?受什麽約束轄制啊?他覺得擠公交有損他的身份、他的形象。他認為他的身份與他的形象都是這些知識賜予他的,所以他自詡是高級知識分子。這麽一分析,他説的這句話噁不噁心?挺噁心的。他還到處宣揚説「我們高級知識分子」,其實别人覺得他也就是個知識分子,一副窮酸樣,人都瞧不起,但他還認為自己特别的高尚,這不是麻煩了嗎?他認為自己很高尚,身份很高貴,甚至想把自己封為聖人,這種觀點對他是不是一種束縛?他對知識的定位是什麽呢?就是有了知識人格就高了,人就變得尊貴高尚了,就應該讓人尊重。所以説普通人所做的一些比較正常的行為就被他們鄙視、定罪。比如,知識分子打個噴嚏,打完之後看看周圍的人,趕緊説對不起,老百姓打完噴嚏之後就不當回事。其實生活當中打嗝、打噴嚏這是很正常的事,但在那些知識分子眼裏看這是一種低俗粗鄙的行為,他們就鄙視、藐視這些,説,「你看看這些不懂規矩的凡夫俗子們,打噴嚏都没個樣兒,坐没坐樣、站没站樣,公交車來了就往上擠,也不懂得謙讓!」他們對知識的定位就是:知識是身份的象徵,知識能改變人的命運,也能改變人的身份與身價。

第二條是什麽?(高級知識分子不能與人擠公交車。)不能與人擠公交車。擠公交車這僅僅是他們生活當中碰到的其中一件小事,這件事代表了什麽?就是他們認為具有一定知識的人言行舉止一定要儒雅,而且與身份得相匹配。比如説走路要輕輕的,與人接觸的時候一定要讓人覺得和藹可親值得尊重,言談舉止一定要儒雅,不能與平常人一樣,一定要讓人看到他們與平常人的區别,才顯出他們身份的尊貴、與衆不同。類似擠公交車這樣的事,在他們内心深處認為,這是那些在社會上比較底層的人,還有那些没有接受過高等教育的人所做的事,也是那些不具備高深知識、不具備高級知識分子這樣身份的人做的事。那這些高級知識分子做什麽事呢?站在講台上傳道、授業、為人解惑,這是他們的職責,是他們身份、形象還有他們這個職業的代表。他們只能做這些事,老百姓的油鹽醬醋茶這類的事應該是與他們無關無份的,他們是脱離了這些「低級趣味」的一類人。他們把老百姓的油鹽醬醋茶,甚至像擠公交車這樣的行為定性為什麽?(低俗。)對了,低俗、粗鄙,這是他們内心深處對比他們低級的、普通的老百姓的一個定義。

再説第三條。「我們高級知識分子可以等下一班車」,這是一種什麽精神?這是不是傳統文化中孔融讓梨的精神?知識分子受傳統文化的影響是特别深的,他們不只是接受了傳統文化,還把傳統文化的許多思想觀點接受到心裏當作正面事物對待,甚至還把一些著名的説法當作座右銘對待,這就走上人生歧途了。傳統文化是以儒家學説為代表的。儒家學説有一整套的思想理論,主要宣揚傳統道德文化,為歷朝歷代統治階級所推崇,孔子、孟子被他們尊崇為聖人。儒家學説主張做人要持守仁義禮智信,臨到什麽事先學會平心静氣,忍讓,有話好好説,不要争、不要搶,要學會禮讓,得到大家的尊重,做人才有風範。這些知識分子把自己放在一個高于芸芸衆生的位置上,所有的人在他眼中都是他所忍讓、包容的對象。這知識的「作用」挺大呀!這類人是不是很像偽君子啊?人學的知識多了就成了偽君子。對這幫儒雅之士用一個詞來形容,就是儒雅的風度。這些儒雅之士他們在一起相處的原則是什麽?處世之道是什麽?比如,民間老百姓稱呼姓李的男性為「老李」或「小李」,知識分子會不會這麽稱呼?(不會。)他們會怎麽稱呼?(李先生。)要是見到女性,就稱呼某某女士,特别的恭敬,有風度,就像紳士一樣。他們專門學習、模仿那些紳士所表現的儒雅風度。他們在一起説話、商量事都是什麽口氣、什麽方式?表情特别温柔,説話斯文含蓄,都是只發表自己的觀點,明知别人的觀點不對也不説,誰也不傷誰,而且説話都是特别的柔和,就像棉花碰棉花似的,不痛不癢,讓人聽着都覺得噁心,都着急、生氣。其實,誰的觀點也不明確,誰對誰也不服。這種人太能偽裝了,這麽一點小事還偽裝着、包裹着,誰也不説透。在老百姓面前,他們要做出一種什麽姿態,裝出一種什麽樣的形象呢?就是讓老百姓看到他們是謙謙君子。君子就是高人一等,是人尊崇的對象,人覺得他們比一般人有高見,比一般人明白事理,所以大家有事都找他們詢問。他們要的就是這樣一個結果,都想被人尊崇為聖人。

從剛才解剖的這三條來看,這些教授得着了「高級知識分子」這個稱呼之後,他們的思想是更自由了還是更被禁錮了?(被禁錮了。)應該是被禁錮了。被什麽禁錮了?(知識。)知識是他們行業裏的東西,其實知識并没有真正地禁錮他們,禁錮他們的是什麽呢?是他們對知識的態度,還有知識給他們的思想帶來的一些影響以及所灌輸的一些觀點,這是問題。所以,他們學的知識越高越覺得自己的身份地位與衆不同,越覺得自己高尚、偉大,同時他們的思想也就越被禁錮。那從這一點上來看,學到更多知識的人是得到了自由還是失去了自由?(失去了自由。)其實是失去自由了。知識對人的思想、對人在社會上的地位都是有影響的,它給人帶來的影響不是正面的,它絶對不會讓你越學知識越明白做人應該有的原則、方向、目標,反而你越追求知識,你把知識學得越透,最終離正常人性該有的思想觀點就會越來越遠。就像接受了很多知識教育的這幫知識分子,他們就連一個起碼的常識都不懂。什麽常識呢?人多的時候上公交車得擠,不擠是永遠上不去的,這樣一個最簡單的道理他們都不知道。你説他們是變精了還是變傻了?(變傻了。)其實是一幫傻子。老百姓没有接受這些高級的知識、高等的教育,也没有這樣的地位,就懂得這樣的道理,説「上公交車人多的時候必須得擠,有多大勁都得用上,你少用一分勁,你腦袋反應慢一步,也可能你就落在後面得坐下一班了」,這是老百姓熟知的一個起碼的生活常識,而這幫知識分子却不明白,等了一班又一班。他們被什麽限制着?被「我們是高級知識分子」這一句話牢牢地捆綁着,就是這麽回事。這麽簡單的現實生活的問題他們都不知道怎麽面對、怎麽處理,這是一幫傻子啊!知識給人帶來的是什麽?帶來的是不食人間烟火了,不知道人該怎麽活着,不知道在現實生活中遇到哪些事該怎麽處理。老百姓現實生活中最常遇到的問題在他們那兒用一個高理論來處理,他們就不知道這樣處理之後會出現什麽後果,可能他們到現在都不明白。也可能到老年的時候才能把這事想透了,那時自己也没什麽光環了,享受了一輩子高級知識分子的榮譽也差不多够了,有一天想起那次坐公交車時的狼狽相,突然發現自己不那麽高尚了,也不那麽高級了,也突然發現「自己的儒雅能當飯吃嗎?自己不還是跟老百姓一樣一日三餐嗎?跟一般人也没什麽兩樣,到老年時自己不也是駝着背走路嗎?不也是臨到危險的事就恐懼戰兢、害怕嗎?面臨親人死亡或者有什麽高興的事不也是該難過難過、該高興高興嗎?不也是跟老百姓一樣活着嗎?没有什麽與衆不同的呀!」到那時知道也就晚了。這就是人不明白真理的時候接受一些所謂的正面的説法、觀點所表現出的各種醜態。不明白這些觀點正確與否的時候,人常常把這些觀點、説法當成是真理來持守、來運用,當運用的時候人會承受各種各樣的後果,也會發生各種各樣的窘態。這給人帶來的後果是什麽?人不斷地在追尋着自由的同時也不斷地從一個漩渦中陷入到另外一個漩渦中,從一種捆綁陷入到另外一種捆綁之中。是不是這樣?所以人不明白真理的時候,無論你所持守的是一種觀點、一種傳統文化,還是一種什麽規矩、制度或理論,無論這些東西是社會上比較落後的還是比較前衛、時尚一點的,這些東西永遠不可能代替真理,因為它不是真理。不管你把它持守得有多好、運用得有多好,最終它給你帶來的只能是讓你遠離真理,而不是讓你得着真理。你越持守這些東西,你離真理越遠,越背離神的道、背離真理的道。相反,你能够積極、主動地放下這些所謂的正面的東西、理論與偽真理,那你進入真理的速度就能相對快一些,這樣人在日常生活中就不會用這些所謂的傳統文化、用這些偽真理來代替真理、代替神的話作為實行原則,這個窘態就會逐步地减輕,逐步地得到解决。

有些人以為擺脱了一個家族還有一個國家的傳統文化,接受了另外一種外來的、异族的傳統文化,就認為得着了真理;有的人認為自己擺脱了一種舊的傳統文化、舊的思想觀點,而接受了一種比較先進一點、現代一點的思想,就認為得着真理了。現在來看,這些是對還是錯?(錯的。)都是錯的。人認為只要擺脱了舊的東西人就獲得自由了,獲得自由的言外之意是什麽?就是人得着真理了,得着人該有的真正的活法了,人認為這樣才是得着真道了。事實上這是真的嗎?這是對的嗎?不是。人類無論接受什麽現代的、先進的文化,最終還是傳統文化,它的實質是不變的。傳統文化到什麽時候還是傳統文化,不管是經得住年代考驗的、經得住事實考驗的,還是被人類推崇的,它畢竟還是傳統文化。這些傳統文化為什麽不是真理呢?歸根結底就是因為這些東西是人類被撒但敗壞之後産生的思想,它并不是從神來的,這裏面摻雜了一些人的想象觀念,更是撒但敗壞人類達到的後果。撒但利用敗壞人類的思想觀點與各種説法、論調來束縛人的思想,來敗壞人的思想。如果撒但用一些明顯的荒唐、謬妄、錯誤的東西來迷惑人,人就會有分辨,人會用辨别是非、黑白、對錯這樣的分辨力去否認它、定罪它,這樣,這些學説是站不住的。但是撒但用一些合乎人觀念想象的、説出來自以為能站得住脚的思想理論來薰陶、影響,灌輸給人,人類就很容易被它迷惑,這些説法也很容易被人接受、傳播,就這樣一代一代地一直延續到現在。比如説中國一些英雄人物的故事,像岳飛、楊家將還有文天祥的愛國故事,他們這些思想為什麽能流傳到現在?如果從人這方面來説,歷代都有一類人或有一類統治者一直在用這些事例,用這些人物的思想、精神來教導一代又一代的人,好讓這一代又一代的人安安分分地、老老實實地接受他們的統治,達到他們用這些思想能够很容易地統治一代又一代的人,讓他們的統治更穩固。他們通過講岳飛、楊家將的愚忠,還有文天祥、屈原的愛國精神,來教育被統治的民衆,讓人知道一個道理,就是做人要忠,這是一個品德高尚的人該具備的。忠到什麽程度呢?「君讓臣死,臣不得不死」,到這個程度,還有「忠臣不事二主」,這也是他們推崇的。他們還推崇那些愛國人士。愛國是愛誰啊?愛那片土地?愛這些人民?什麽是國啊?(統治者。)統治者是國家的代言人。如果你説,「我愛國其實就是愛我的家鄉、愛我的父母,我才不愛你們這些統治者呢!」他就惱火了。你要是説「愛國就是在内心深處愛統治者」,他就接受,就同意你這麽愛;你如果説明白、説清楚愛的不是他,他就不同意了。一代一代的統治者,他們代表的是誰啊?(撒但。)他們代表撒但,他們是撒但一夥的,是屬魔鬼的。他們不可能教育百姓敬拜神、敬拜造物的主,他們不可能這麽做,反而會告訴百姓統治者是天子。天子是什麽意思呢?就是上天授予一個人權力,這個人就稱為「天子」,他就有權力統治天底下的百姓。這是不是統治者灌輸給老百姓的一種思想?(是。)一個人成為天子了,那就是天定的,有天意在其身上,老百姓就應該無條件地接受他的統治,無論是怎樣的統治都應該接受。他們灌輸給人的是這樣一種思想,讓你承認有天的同時讓你接受他是天子。接受他是天子的目的是為了什麽呢?不是為了讓你承認有上天、有神、有造物的主,而是為了讓你接受他是天子這個事實,因為他是有天意的存在而産生的天子,老百姓就應該接受他的統治。他們灌輸的都是這樣一種思想。從人類起始到現在所産生的這些思想,解剖每一個無論是有典故的詞語、成語也好,還是根本就没有典故的民間諺語、俗語也好,這背後都有撒但對人類的捆綁、迷惑,也有敗壞人類對這個事件本身錯謬的定義。這個錯謬的定義對後期的人類的影響是什麽?是好的、正面的還是反面的?(反面的。)基本上是反面的。比如説卧薪嘗膽、韜光養晦、忍辱負重、永不言敗,還有明修棧道,暗渡陳倉,這些給後期的人類帶來的影響是什麽?就是人在接受這些傳統文化之後,一代又一代的人離神越來越遠,與神造人、拯救人,與神經營計劃的工作越來越遠。人類接受了這些傳統文化的錯誤觀點之後,越來越覺得人的命運應該掌握在自己手中,幸福要靠自己的雙手來創造,機會是留給那些有準備的人,導致人類越來越否認神、否認神的主宰而活在撒但的權下。現代的人所喜歡講的其實跟兩千年前的人所喜歡講的思想内涵是一樣的,只不過現在的人越説越具體、越説越露骨,不但否認神的存在、神的主宰,抵擋神、定罪神的程度還越來越嚴重了。

比如,古人所講的「國家有難,匹夫有責」這句話一直流傳到現在,人都挺寶愛這句話,尤其愛國人士把這句話當作座右銘。你們現在來到海外,如果别人説中國發生什麽事了,跟你們有没有關係?(没有關係。)為什麽説没有關係?有的人説:「我恨那個國家,那個國家現在是共産黨那個邪惡政黨掌權,共産黨是撒但魔鬼,是極權統治者,跟我没關係。它迫害我們,不讓我們信神,我恨它。」到有一天這個國家要滅亡了,你可能心裏没有什麽感覺,但當你聽説你所在的那個省被异族侵略、霸占了,你就覺得自己好像成難民了,無家可歸成流浪兒了,你就難受,覺得自己不能落葉歸根了。落葉歸根,這又是一個傳統的思想。再到有一天,你突然聽説自己的家鄉,生你養你的那塊土地被异族侵占了,你每天上學走的那條小路被异族人占領了,你的房子、家裏的田地都被异族占了,没你的份了,深深刻畫在你腦海中的那一塊小小的土地,與你有最親密關係的那塊土地没有了,那裏的親人都没有了,那時候你就會想到,「没有國哪有家呀!這下我真成難民了,真的是無家可歸,成流浪兒了,看來『國家有難,匹夫有責』這話對呀!」到那時你就變了。那為什麽你現在不覺得這話對呢?這是有一個背景、前提的,因為這個國家迫害你,給你帶來太多的痛苦,它容納不下你,你恨它。其實你真正恨的不是那片土地,你恨的是迫害你的撒但政權,你不承認它是國家,所以在這個時候别人説「國家有難,匹夫有責」,你會説「關我什麽事」。但到有一天生你養你的那塊土地不再屬于你了,你没有家鄉了,你就覺得自己是一個流浪兒,是一個没有國籍的人了,你真正地失去國家了,那個時候你會覺得心痛。你心痛什麽呢?也可能你現在感受還不深,到有一天你會深有感觸的。在什麽情况下深有感觸呢?國家滅亡你成亡國奴了這并不可怕,可怕的是什麽呢?你成為亡國奴的時候被人欺凌、唾駡,被人歧視、踐踏,没有安居之所,那時候你就認為「有國家太寶貴了,没有國人就没有真正的家,人有家是在有國的基礎上,所以俗話説得好,『國家有難,匹夫有責』」。匹夫有責的這個「責」是為了什麽?為了自己家的安寧,為了能保護自己的家。當你想到這兒的時候,當你在外族、在他鄉受到歧視的時候,你需要有一個歸屬的時候,你需要有國家在背後支撑着你的尊嚴與顔面、身份、地位的時候,你會有何感想?你會覺得「身在异國他鄉,背後强大的支撑是一個偉大的祖國啊!」那時跟現在的心境是不是不一樣了?(是。)你現在只是一時氣憤,説國家發生什麽不關你的事,到那時你還能説出這樣的話,那你得具備什麽樣的身量?在這個世界上有一個事實每一個人可能都知道,就是没有一個强大的祖國做後盾,你在异國他鄉肯定是受歧視、受欺負的。當你真正感受到那一刻的時候,你的第一個要求是什麽?有人説:「我要是猶太人或者日本人該多好,没有人敢欺負,走到哪個國家人都高看。我怎麽就生在中國了呢?國家無能,中國人到哪兒都受欺負。」你們臨到這類事第一時間會想什麽?(我們是信神的,順服神的擺布安排。)這話倒是對,但是人得明白多少真理、得經歷過什麽、具備多少經歷認識才能説出這樣的話,把這話變成自己的身量?臨到這類事,你得具備怎樣的思想認識、實際經歷才能不軟弱?即使人家往你身上吐唾沫、駡你是亡國奴你也不難受,你得具備怎樣的身量能不難受,不受這些轄制?你們現在有没有這樣的身量?(没有。)現在没有,那到某一天的時候能不能有呢?這得裝備哪些真理?得明白哪些真理啊?現在有些人一聽説大陸的家人信神被抓捕了,他心裏所明白的「一切都在神手中掌握」這句話在他那兒就變成道理了,他就受家人被抓捕這事的轄制,就没心思盡本分了。要是聽説親人死了,他可能當場就暈過去了。要是那塊土地被毁滅了,那裏的人都死了,你們有什麽感想?國家、家、家鄉、祖國這些傳統的東西,還有與這幾個字眼有關的一些傳統思想與文化,在你們内心深處占多大分量?在你生命中,它是不是還主導着你的一切行動、一切思想行為?如果你心裏還是被國家、種族、民族、家族、家鄉、土地等等一切與你有關的這些傳統的東西占有着,就是這些東西在你心裏還帶有一定的傳統文化色彩,那你所聽的道、你所明白的真理在你那兒就全是道理。你聽了那麽多道,連這些最基本的人應該放下的、應該與其分割的東西你都不能放下,不能正確對待,那你明白的那些真理到底解决什麽問題了?

很多中國人來到西方後,他們想把自己的傳統文化,自己認為對的好的東西灌輸給西方人,西方人也不示弱,他們認為他們的傳統文化也很悠久,比如古羅馬、古埃及、古希臘,都帶「古」字,他們的文化都超過三千年。照這個數據來看,這裏面就有一定的文化底藴,這個文化底藴所産生出來的東西在人類當中就被認為是所有人類生活的精華所在,是這個人類生活、生存、做人所總結出來的最精華的東西。最精華的東西被人類流傳下來稱為什麽?傳統文化。一代又一代的人把這個傳統文化傳承下來,在每一個人心目中都認為這是最好的東西。不管現在人能不能持守住,總的來説,各個種族的人都把它當成至高無上的東西,當成是真理。所以説,在每一個種族當中都有一些傳統的、站得住脚的、對這個種族影響特别深遠的東西,他們就拿來互相切磋、比較,甚至都要壓過對方。比如,中國人説:「我們中國的白酒好啊,够度數!」西方人説:「你們的白酒算什麽啊,度數太高,喝了就醉,再説對肝臟損害太大。我們西方人喝的紅酒度數小,對肝臟損害小,還活血。」中國人説:「我們那白酒也活血呀,還活得厲害呢,一喝就上頭了,滿面紅光的,你們那紅酒不够勁,怎麽喝都不醉。你看我們喝酒有酒文化,喝茶有茶文化。」西方人説:「我們喝茶也有茶文化,喝咖啡有咖啡文化,喝酒也有酒文化,我們現在還有快餐文化。」互相比,誰也不服誰,誰也不接受誰的,都認為自己的是真理,事實上都不是真理。外邦人就不説了,最可悲的是就連信神的人,甚至接受這步作工二三十年的人,都没有意識到這些東西根本就不是真理。有些人説:「那説它跟真理相關行不行?」相關也不行,它不是真理,跟真理就没有任何的瓜葛與關係,不是一碼事,不是一類東西。就像銅,鍍金鍍得再好、擦得再亮它也是銅,金子不擦、不亮、没有光澤也是金子,它們不是一類東西。

有些人説:「得到比較好的傳統文化教育薰陶的人,是不是就容易接受真理呢?」不是,這是兩碼事,只不過他們的生活方式有一些不同,但是人接受真理的態度,還有人的各種思想觀點,以及整個人類敗壞的程度都是一樣的。神末世這步作工開始説話的背景與對象是中國人,三十年過去了,這些話拿到亞洲其他地方還有歐洲、美洲等各個種族傳揚的時候,無論是黑人、白人、棕色人種還是黄色人種,看完之後都説「這些話是説我們呢」。神的話揭示的是所有人類的敗壞性情,很少有人説「這些話都是對你們中國人説的,那就是説你們中國人的敗壞性情,我們没有」,只有極少數不通靈的人會説這樣的話。以前韓國人會有這樣的誤解,他們認為韓國人生活在民主自由的社會制度之下,受基督教文化以及幾千年韓文化的影響,他們這個種族就比中國人尊貴、高尚。他們為什麽這麽認為?因為很多中國人到韓國之後把所到之處的衛生搞差了,噪音也變大了,小偷小摸的現象、刑事案件也增多了,給他們的社會風氣帶來一些不良影響,所以韓國的弟兄姊妹就認為,「中國人是大紅龍子孫、摩押後代,我們韓國人没經過大紅龍敗壞」。言外之意是什麽呢?就是「我們没經過大紅龍敗壞,那我們就没有中國人敗壞深,中國人比我們敗壞,我們比中國人好」。他們説的這個「好」指什麽?(行為比較好。)一方面是行為,另一方面,他們從内心深處認為大韓民族有史以來到現在所産生、所接受的傳統文化是高尚的,比中華民族的文化、傳統高尚,這樣的傳統文化薰陶出來的人、種族就比中國的傳統文化薰陶出來的人高尚。所以他們讀神話的時候看到神説「你們這些賤貨」就認為這是説中國人的。中國的弟兄姊妹説:「神説的『你們』是指人類。」他們説:「不對,神説的是『你們』,不是指我們,神的言外之意不包括韓國人。」他們就這麽認為。就是他們無論從哪方面看,他們看事的觀點、角度不是站在真理的角度上,更不是站在客觀、公正的角度上,而是站在一個種族、一種傳統文化這樣的背景之下看待問題,所以説他們無論怎麽看,看完之後的結果都是與真理相悖的。因為不管他們怎麽看,他們的出發點總是「我們大韓民族什麽都是對的,什麽都是標準,什麽都是正確的」,他們是以一個錯誤的角度、出發點看待一切、衡量一切的事,那看出來的結果是對是錯?(錯。)肯定是錯誤的。那衡量一切事物的標準應該是什麽?(真理。)應該是真理,這才是標準。他們那個標準本身就是錯的,他們以錯誤的角度、觀點來衡量萬事萬物,那衡量出來的結果肯定就是錯誤的,不是公正的,不是正確的,更不是客觀的。所以他們很難接受一些外來的事物,而且思想很偏激、封閉、狹隘,還會憑血氣。他們的血氣來自什麽?就是不管説什麽都是「我們大韓民族」,非得加個「大」。加「大」是什麽意思呢?這「大」裏面是不是代表狂妄啊?你到世界各國走走或者在地圖上看看韓國那個地方到底有多大,要是真比其他國家大,真稱得上大,那叫「大」行,但是跟地球上一般的國家比,韓國那個地方也不大,那為什麽還要稱「大」呢?另外,無論一個國家是大還是小,所産生出來的規矩、傳統文化都不是從神來的,絶對不是從真理來的,因為人在接受真理、接受神的拯救之前人所接受的一切思想都是來源于撒但。從撒但所産生的一切思想觀點、傳統文化,這些東西給人帶來的是什麽?是迷惑、是敗壞、是捆綁、是束縛,導致敗壞人類的思想狹隘、偏激,看事觀點片面、偏頗甚至謬妄、荒唐,這正是撒但敗壞人類的後果。所以説,有很多國家甚至一些種族的人,當他們聽到「神道成肉身在中國」這句話的時候他們的第一反應是什麽?三個字——不可能!他們認為可能的地方是哪兒?(以色列。)對了,就是以色列。人最喜歡套規條、守觀念,認為以色列是神作過工作的地方,神應該在以色列顯現,或者是在他們所崇拜的某個强大帝國顯現,或者是在他們觀念想象中的某個古老的文明古國顯現,中國恰恰不是這樣的國家,所以見證神道成肉身在中國他們就很難接受,就這一點就足以讓他們失去這次蒙拯救的機會。這是誰造成的?(他們自己。)就因他們自己存有這樣的觀念,産生了悖逆,還絲毫不尋求真理解决,結果把自己坑慘了,斷送了這唯一蒙拯救的機會。

人在不明白真理的時候産生的很多想象、觀念,甚至人所崇拜的一些東西都是很荒謬、很荒唐的。一個在美國的韓國女士,她喜歡美國,跟美國人接觸的時候,一個美國人問她:「現在快過年了,中國人過年都吃什麽啊?」她説:「我不是中國人,我是韓國人。」「那韓國人不也過年嗎?」「我們韓國人不過年。」那個美國人就説:「我以為韓國人跟中國人一樣都過年呢。」她就口氣特别衝地説:「我們跟中國人才不一樣呢!你認為我們過年,那對嗎?這嚴重地侮辱了我們韓國人的尊嚴!」韓國人真不過年嗎?(過。)事實上韓國人也過年。那她為什麽説韓國人不過年呢?咱們就這事討論討論,到底過年對還是不過年對?你們會不會把這事説清楚?本身對外國人來説過年這不算什麽耻辱的事,它就是人生活當中紀念一個重要日子的特殊儀式。對活在這個傳統文化世界當中的人類來説,過年這不算什麽錯誤的事,也不算什麽丢人的事,那她為什麽不敢承認過年呢?因為她一旦承認過年就不西方化了,就得被標示成一個很傳統的東方化的人,她不想讓人認為她是東方的一個傳統女性。她想讓人認為她没有東方的傳統,不懂東方的傳統,甚至對東方的傳統一無所知,然後會講一口流利的英文,染着黄頭髮,戴着藍色的隱形眼鏡,穿着跟西方人一樣的服飾,也像西方的女性那麽豪放、那麽自由、那麽獨立、那麽有見識,她想讓人那麽看待她。所以在這種思想的支配之下,臨到事時她做事的方式就要照着這個思想去做。當有人問她韓國人過不過年時,她就回答説,「我們韓國人不過年」。如果身邊的人説,「咱們明明過年啊,你為什麽説不過年呢?」她就會説什麽?「你傻啊,我要是説過年的話,他不就知道我是一個傳統的韓國人了嗎?」她想讓人認為她是在美國出生、長大的人。你如果問她,「你出生在這兒,你們老家在這裏幾代了?」她會説:「我們祖上就生長在這兒。」她認為這是一種身份地位的象徵,所以她不惜撒這個謊,也不怕被别人捅破。這是一種什麽思想?這事值得撒謊嗎?值得冒這個險嗎?不值得。就這麽小的一件事,就能暴露出人的一種思想觀點。暴露出一種什麽樣的思想觀點?有的中國小女孩本身長得挺漂亮,但她非得把頭髮染成黄色的,燙上卷兒,戴上不同顔色的博士倫眼鏡,充當外國人,人看着就挺彆扭。這些人為什麽非要做那類人呢?外表那樣打扮之後血統就變了嗎?就算你的血統變了,下一世投胎做白種人或者是你看得起的種族的人,又能怎麽樣?你們能不能看透這事?做人非得要帶有一種範兒、一種氣質,冒充自己崇拜的一個民族、一個種族的人,這是怎麽回事?這裏面是不是有一種思想支配着?什麽思想支配着呢?就像那個韓國女人,美國人問她打不打乒乓球,她就説:「什麽是乒乓球啊?只有中國人才打吧,我們打網球還有高爾夫球。」一個人做人、説話能到這個份上,這是什麽人?是不是有點偽裝?什麽都是偽裝出來的,活得太累了!你們能不能這麽做人?有的中國人在西方生活了幾十年,回到家鄉之後不會講中文了,這是不是壞事了?(是。)有些人説:「做人不能忘本,神也説不讓人忘本,神就是人的本,人是神造的,人的一切都來源于神,人作為一個受造之物就得敬拜神,這就是不忘本。」是不是這麽回事?處處都有真理可尋求,但人不尋求真理,人持守的都是傳統文化,這是怎麽回事?有些人説:「我們不忘本,我們走到哪裏都承認自己是中國人,也都承認自己的國家窮、落後,到什麽時候都不忘本。」這就對了嗎?所有的這些問題,一方面是因為這些所謂的傳統文化對人類的影響與教育太深刻了。另一方面,人聽了這麽多年的道,居然不細揣摩、尋求到底什麽是真理,反而常常把自己現有的、已經學到的、先入為主的那些傳統文化、那些腐朽的東西拿來冒充真理。這是第二方面。第三方面,人聽了道之後不在神的話中尋找真理,而是用傳統的眼光,用人觀念當中已知的這些知識學問來衡量神的話,所以到現在為止,雖然人聽了很多道,但是人口口相傳的所謂的行事原則,所謂的盡本分、事奉神的原則,也常常都是根據一些對的知識、諺語、俗語來講的。比如説,有的人做錯事了,教會帶領或者弟兄姊妹對付他,他就會想:「哼,『殺人不過頭點地』,『伸手不打笑臉人』,就我這點短處我都微笑着、忍耐着接受了,你怎麽還揭露起没完了?」他外表上是很乖巧地在聽着、順服着,事實上内心深處用傳統觀念在頂撞着、抵觸着。他抵觸的理由是什麽?就是他認為「殺人不過頭點地」「伸手不打笑臉人」這話才是不折不扣的真理,才是對的,你那麽没完没了、没有一點兒情感地對付揭露就不對,那不是真理。

通過以上交通的這些内容,你們對真理是不是有一些更深的認識了?(是。)有些人説:「被你這麽一説,我們都不知道在實行當中該遵守哪些原則了。没有了這些傳統文化、知識觀念,我們怎麽活?怎麽做事?没有了這些東西支配,我們怎麽開口傳講神的話?没有了這些,我們傳講神話的依據不就没有了嗎?那我們還剩下什麽了呢?」那我説你要是真没有了這些東西就容易尋求真理了,就容易接受真理歸向神了。你以前一張嘴就是撒但哲學,就是文化知識,什麽「識時務者為俊杰」「伸手不打笑臉人」「殺人不過頭點地」等等,現在琢磨琢磨,「不能這麽説,這些都不對,都被否認被定罪了,那我該説什麽呢?趕緊老老實實、規規矩矩地讀神的話,從神的話中找根據」。人盡着本分,跟隨神走,但張嘴閉嘴都是這些諺語、俗語還有傳統文化給人帶來的一些東西、一些觀點,没有一個人臨到事的時候不打折扣地就能高舉神、見證神,説「神是怎麽説的」「神是這樣説的」,没有一個人這麽説,没有一個人張口就來。對神的話你不能張口就來,對這些俗語你倒張口就來,那你心裏所充滿的到底是什麽?全是來自撒但的那些東西。有的人組長檢查他的工作,他説:「檢查什麽呀?用人不疑,疑人不用,你總懷疑我那你用我幹什麽?你找别人做唄。」他認為這樣做是對的,他做得不對還不許别人堅持真理。還有的人盡本分受了很多苦,但是因為不尋求原則給工作帶來打岔攪擾,最後被撤换了,還挨了一頓對付,聽到一些定罪的話,他心裏就不服氣,「俗話説『没有功勞還有苦勞,没有苦勞還有疲勞』,我就做錯這點兒事算什麽啊?」因為有這句俗話先入為主,支配、影響着他的思想,讓他在這種環境之下,在這種情形發生之後用這句話作為根據來抵觸、不服神家對他的處理,這樣他還能順服下來嗎?還容易接受真理嗎?即使外表順服下來也是不得已、没辦法,雖然外表没有反抗但心裏還能抵觸,這是不是真實的順服?(不是。)這就是走過程,不是真實的順服,這裏没有順服,只有講理、消極、對抗。那講理、消極、對抗是怎麽産生的?就是「没有功勞還有苦勞,没有苦勞還有疲勞」這句話帶來的,這句話讓他産生了什麽樣的性情?不服、剛硬、抵抗、講理。這麽一交通,你們對真理是不是又有更進一步的認識了?把這些反面的東西解剖、分辨透了,從心裏挖出去了,再臨到事的時候就能尋求真理、實行真理了,因為老舊的東西被弃絶了,已經不能讓你再依賴它盡本分、事奉神、跟隨神,那些東西不是你做人的原則了,不是你盡本分該遵守的原則了,它已經被批判、被定罪了。你再把它拿來用,你内心深處會怎麽樣?還會那麽痛快嗎?還會那麽理直氣壯嗎?很顯然不容易了。如果這些東西真從你裏面被取締了,那你就應該在神的話裏尋求到底什麽是真正的原則,神的要求到底是什麽。還有的人常説「做事不由東,累死也無功」,這話對不對?肯定是不對。那不對在哪兒?做事不由東的「東」是指誰啊?東家、老闆、上司。這個「東」本身就不對,神不是你的東家,也不是你的老闆,更不是你的掌櫃,神是你的神。掌櫃、老闆、上司跟人都是同類的、同等的,實質是一樣的,都是敗壞的人類。你聽他的,從他那兒拿錢,他讓你做什麽你就做什麽,你做多少活兒他給你多少工錢就完事了。累死也無功的「功」指什麽?(功勞。)功勞,酬勞。就是你做事的出發點是為了拿到酬勞,這裏面不需要有忠心、順服,不需要有尋求真理與敬拜,没有這些,它只是一種交易。這正是信神、盡本分、追求真理所批判、所定罪的東西,如果你把「做事不由東,累死也無功」這句話當成真理,這就大錯特錯了。有的人你讓他明白真理,他反應遲鈍不敏鋭,他無論怎麽吃喝神的話也明白不了一兩條真理,也記不住一兩句神話,但對民間常傳講的順口溜、諺語、俗語,老百姓常説的這些話他接受得特别快,不管多笨的人都接受得特别快,這是怎麽回事?無論你是什麽種族、什麽膚色,歸根結底都是人類,都是同類,只有神跟人類是不同的兩類,人類跟人類永遠是同一類。所以説,神作一件事全人類都不容易接受,人類當中無論誰做一件事,無論地位多麽低微的人做一件事,如果合乎大家的觀念,大家很快就能接受過來,因為人的思想觀點、思維方式、領受程度與路途基本是一樣的,大同小异。所以,一旦有人説點觀念性的話、不合乎真理的話,有些人很快就接受了,就是這麽回事。

什麽是真理,哪些東西不是真理却要冒充真理,這些是不是明白得差不多了?這類的東西你們心裏還有哪些?你們現在一時還説不上來,因為它不屬于知識,不像翻書似的一翻就能翻出來,而是臨到事的時候身不由己地就説出來了,特别自然,控制都控制不住。這就證明那些東西成為你的生命了,在你骨子裏扎根太深了,讓你想你想不出來,但不讓你説你憋不住,臨到事你那個偏謬的觀點就出來了,這是事實。慢慢經歷吧,從現在開始你就注意那些人常説的、人認為對的東西。以前提到一些大紅龍毒素、撒但的處世哲學,那些可能在字面意思上來看容易分辨,就是人一看就知道這肯定不是真理,一看就是大紅龍毒素,裏面有詭計,那些東西容易分辨,讓你們解剖解剖,估計你們也能解剖得差不多。你把那些明顯的屬撒但的東西丢掉了,但是你裏面還有很多像「忍辱負重」「卧薪嘗膽」「伸手不打笑臉人」「得道多助,失道寡助」「君子不食嗟來之食」這一類的話,這些可能在你們内心深處還是畫對號的,覺得「這是寶貝啊,我這輩子做人的尊嚴全在這些話裏了」,這些東西還没有被挖掘出來。等它們徹徹底底地被挖掘出來了,你對它們有分辨了,以後當這些傳統文化的東西出來的時候,無論是自然反應還是客觀條件反射出來的,你馬上就能够意識到這是錯誤的東西,絶對不是真理,那個時候你對真理認知、認可的程度就比現在高了。比現在高了指什麽?就是你具備一定身量了,你的分辨能力提高了,你對真理的體會、認識比現在深了,你會感覺到到底什麽是真理。現在你可能認為「所有從撒但來的、從這個世界各個種族的文化背景之下産生的各種傳統文化都不對」,這是籠統的説法,但是具體哪一條不對、不對在哪兒你可能還不知道,這樣就得逐個去解剖、去認識,然後達到能够放下它、定罪它,徹底地與它隔絶,不憑它活着,而是憑神的話活着。現在你們可能只是主觀意願上知道那些諺語、俗語、至理名言、常傳講的話與神的話根本無關,它不是真理,但是臨到事的時候你還是不自覺地用這些話來作為根據去定罪别人,去約束自己,去引導自己的行為,它牽制、擺布着你的思想觀點,這就很麻煩,這就會影響你進入真理。到有一天,這些從撒但來的東西雖然還能在你心裏出現,但是你對它能有分辨了,能不憑它活着了,你能根據真理原則來實行,那時候你就真有身量了。現在你有這個身量嗎?還没有。如果有一句話你們公認是對的話,也可能在神話裏也有相似的話語,但説法不完全一樣,你可能就會錯認為這句話也是真理,跟神的話一樣。如果你對這些事還是看不透,你還能持守人的話不願意放弃,那這句話就影響你進入真理了,因為這句話不是神的話,它代替不了真理。

現在總交通什麽是真理,就是跟你們較真了。要讓你們明白真理必須得把人的各種思想觀點、人的好行為、人的好心,還有人賴以生存的一些對的説法、合乎常理的做法,以及傳統文化的一些思想觀點,這些都得拿來解剖、分辨,看看到底是不是合乎真理、到底與真理有没有關係。如果你認為它是真理,你的根據是什麽?如果你是根據撒但的理論、學説把它定性為真理,那你就是屬于撒但了。如果這些東西不合乎真理,那這些東西就是來源于撒但的,那就要解剖它的實質到底是什麽。尤其是對傳統文化中那些代代相傳、口口相傳的許多説法、觀點應該有一個正確的認識與正確的態度,這樣人才能真正地明白、認識到底什麽是真理,也能真正地明白神對人的要求到底是什麽,明白「神所説的話都是真理」這句話到底是什麽意思。同時也讓人知道,既然人類有了這些所謂的合乎道德倫理、合乎人性、合乎人情世故的觀點、説法,有了這些賴以生存的思想觀點、説法,為什麽神還要發表真理來拯救人,而且神説只有真理能拯救人,只有真理能變化人,神為什麽要這麽説。很顯然,這裏面有真理可尋求。起碼的一點就是這些人賴以生存的思想觀點、説法是來自于敗壞人類,是敗壞人類總結出來的,是屬于人的觀念想象,它與真理没有任何關係。更進一步説,這些東西在實質上是與真理相抵觸、相敵對的,它代替不了真理,更不是真理,永遠都不是真理。在神那兒,這些東西是被定為錯的,是被定罪的,根本就不是真理,而且神作事、神發表真理與這些東西根本没有關係。也就是説,神發表的真理與敗壞人類的人情世故、人的傳統文化、人的思想觀點、人的好行為,還有人對道德、尊嚴和正面事物的定義没有絲毫的關係。神發表真理是發表自己的性情、發表自己的實質,不是根據人類所總結的各種人所認為的正面事物、正面的説法而有的。神的話就是神的話,神的話就是真理,是人類唯一賴以生存的法則與根基,而那些來源于人的各種所謂的信條都是錯誤的、荒唐的,都是被神定罪的,不是神認可的,更不是神説話的源頭、根據。神通過他的話語發表他的性情、發表他的實質,因為神有神的實質,神是一切正面事物的實際,所以神所發表出來的一切話都是真理。無論這個敗壞人類對神的話怎麽定位、怎麽定義、怎麽看待、怎麽認識,神的話永遠是真理,這個事實是永不改變的。無論神的話説了多少,無論神的話被這個敗壞、邪惡的人類怎樣定罪、怎樣弃絶,但有一個事實是永遠不能改變的,神的話永遠是真理,人永遠改變不了,到最終人類都得承認神的話是真理,人類所推崇的傳統文化、科學知識永遠不能變成正面事物,永遠不能變成真理,這是絶對的。人類的傳統文化、生存之道不會因為時間的改變、時間的久遠變成真理,而神的話也不會因為人類的定罪、遺忘而變成人的話,真理永遠是真理,這個實質永遠都不會改變。這裏存在一個什麽事實呢?就是人類所總結出來的那些俗語它的來源是撒但,是人類的想象觀念,或者是出自于人的血氣、人的敗壞性情,與正面事物根本没有一點兒關係,而神的話是神實質的發表,也是神身份的發表。因為什麽神發表了這些話?為什麽説這些話是真理?就是因為萬物一切的法則、規律、根源、實質、真相、奥秘都是神在主宰着,都在神手中掌握,所以萬物一切的規律、真相、事實、奥秘只有神知道,神知道萬物一切的本源,神知道它的根源到底是什麽,只有神的話對萬物的定義是最準確的,只有神的話才是人類生活的標準、原則,才是人類賴以生存的真理、準則。而人類被撒但敗壞以後賴以生存的那些撒但的法則、撒但的理論,一方面違背神主宰萬物這一事實,另外也違背神主宰萬物的法則、規律這一事實。人的各種屬撒但的理論都是從人的觀念想象裏産生的,也是從撒但來的。撒但是什麽樣的角色?首先,撒但冒充真理;其次,它攪擾、破壞、踐踏神創造萬物的這一切規律與法則。所以説,從撒但來的東西跟撒但的實質那是太匹配了,充滿了撒但的邪惡用心,充滿了假冒、偽裝,還有撒但永遠不變的野心。對于從撒但來的這些哲學、理論,無論敗壞人類能否分辨,無論有多少人吹捧、宣揚、追隨這些東西,無論敗壞人類對它景仰、崇拜、傳講的年代有多麽久遠,它也不會變成真理。因為它的實質、根源、源頭是撒但,是與神敵對、與真理相敵對的撒但,所以這些東西永遠不會變成真理,它永遠是反面事物。没有真理對照的時候,也可能它能冒充是善的、是正面的,但是當用真理來揭露解剖它的時候,它不是無懈可擊的,它是站不住脚的,是很快被定罪被弃絶的東西。神所發表的真理恰恰符合神所造的人類正常人性的需要,而撒但所灌輸給人的東西恰恰違背人類正常人性的需要,它讓一個正常的人變得不正常,變得偏激、狹隘、狂妄、愚蠢、邪惡、剛硬、凶惡甚至不可一世,嚴重到一定程度,人精神失常,連自己是誰都不知道了,不想做正常的人、普通的人,非要做超人、异人、高級人類,它扭曲了人的人性,扭曲了人的本能。真理是讓人更加本能地按照正常人性的規律法則還有神所制定的這一切規律來存活,而這些所謂的俗語、迷惑人的説法恰恰是讓人違背人的本能,讓人逃脱神所命定、制定的法則,甚至讓人脱離正常人性的軌道去做一些偏激的、正常人不該做也不該想的事。這些撒但的法則不但扭曲人的人性,更讓人喪失正常人性與正常人性的本能。比如,撒但的法則説「命運掌握在自己手裏」「幸福要靠人的雙手來創造」,這就違背神的主宰、違背人的本能了。當人的身體、人的本能到了極限的時候,或者命運到了關鍵的時候,人靠這些來自撒但的法則就没法支撑了,多數人都感到壓力超越了極限,超越了精神能承受的範圍,最後精神分裂了。現在參加高考的人都在承受着高考的沉重壓力,人的身體情况和心理素質都不一樣,有的人能適應這樣一個制度,有的人適應不了,最後有的得抑鬱症了,有的精神分裂了,甚至跳樓自殺,什麽情况都出現了。這些後果是怎麽造成的?就是撒但迷惑人讓人追求名利,把人都坑害了。人如果能按照神所制定的規律順其自然地活着,按照神所給人命定好的方式活着,能够讀神的話,活在神面前,人會精神失常嗎?人會承受這麽大的壓力嗎?絶對不會。神作工是讓人明白真理,能够脱去敗壞性情,能順服神的主宰安排,這樣人就能活在神面前了,就没有壓力了,只會得着自由釋放。人類是神造的,唯有神知道人的本能、知道人的一切,神會用神所制定的這些規律來帶領人、來供應人的所需,而撒但恰恰不會,它讓人違背這一切,讓人做超人、做能人,這是不是玩弄人呢?其實,人都是正常的人、普通的人,怎麽能做超人、异人呢?這不是糟蹋人嗎?你再怎麽折騰,你的野心欲望再大,也不可能成為超人、异人,你把自己糟蹋得不成人樣也没辦法成為超人、异人。人一生該做什麽職業都是神命定好的,你不按着神所制定的法則、規律生存,而是選擇撒但迷惑人的鬼話去追求做超人、异人,你就得受折磨,就得死。就是你選擇接受撒但對你的糟蹋、蹂躪與敗壞,那你所承受的就叫自食其果,活該,是你自己願意的。有的人參加高考,一次考不上考兩次、三次,結果始終没考上就瘋了,這是不是自找的?你為什麽要參加高考?不就是為了出人頭地、光宗耀祖嗎?你把出人頭地與光宗耀祖這兩個目標放弃,你别追求這些,换一個正確的目標,壓力不就没有了嗎?你接受撒但的敗壞,你把它這些思想觀點全盤接受過來,那你的身體就要承受各種各樣的痛苦,這叫活該!這個後果是你自己選擇的,是你自己造成的,不是神給你命定的,神没讓你那麽活着,神的話已經説得很明白了,是你不按神的話去實行。人的身體、人的意志力、人的心理素質能够承受的是有限的,但人自己不那麽認為,也意識不到,還説命運掌握在自己手裏,最後也没挣過命,悲慘而死,還怎麽掌握命運呀?撒但就是這樣用各種錯謬的思想、各種邪説謬論敗壞人,人自己不知道,還覺得挺好,認為「社會不斷地在進步,咱們應該與時俱進,把那些正能量都接受過來」,這全是鬼話。外邦魔鬼世界哪有什麽正能量啊?都是負能量,都是毒瘤,都是定時炸彈,你接受過來就得承受它的惡果,就得被撒但折磨、殘害。不追求真理就是這個下場。你跟着撒但走還能有好結果嗎?撒但盡毒害你,盡給你灌輸毒素。神是救你,撒但是害你,神是治你的病,撒但是給你灌毒讓你得病。你接受撒但的毒素越多,你接受真理就越費勁,就是這麽回事。什麽是真理這個話題就交通到這兒,接着交通另一個話題。

解剖敵基督盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心,從不考慮神家利益,甚至出賣神家利益,以神家利益為代價换取個人的榮譽

1.什麽是神的利益,什麽是人的利益

這次交通敵基督各種表現的第九條——盡本分只為出人頭地、滿足自己的利益與野心,從不考慮神家利益,甚至出賣神家利益,以神家利益為代價换取個人的榮譽。在日常生活中,我們常常强調神的利益、神家的利益,但有些人常常不考慮神家的利益,凡事以自己的利益為中心,特别自私,而且做事常常以損害神家利益為代價來維護自己的利益,甚至拐彎抹角地向神家索取來滿足自己的私欲。這裏的中心詞語是什麽?主要講的是什麽?(利益。)那利益指的是什麽?都包括什麽?對人來説,人的利益是什麽?人的利益都包括什麽?地位、名譽,還有物質利益的東西。比如迷惑人讓人高看崇拜,這是精神層面的;還有物質層面的,比如占人便宜,撈好處,把神家的物品歸為己有。敵基督唯利是圖,不管是精神層面的利益還是物質層面的利益,他都是貪得無厭,都想霸為己有。涉及到利益的事是最顯明人的,利益與每個人的生活息息相關,人每天接觸的每一件事都涉及到利益。比如,説一句話,談論一件事,這涉及什麽利益呢?兩個人談論一件事,涉及到誰會説話、誰不會説話,誰被别人高看、誰被别人瞧不起,還涉及到説話方式不同帶來的後果不一樣,這是不是就涉及到利益了?那臨到這類事的時候人會怎麽做?人會極力地表現,絞盡腦汁地組織語言把事説清楚,使語言表達得更優美,讓人聽起來更悦耳動聽,而且有層次感,給人以深刻的印象。用這種方式,用自己的口才、頭腦還有知識來博得人對他的好感與深刻的印象,這是一種利益。人追求利益還涉及到哪些方面?辦事的時候人在腦海裏不停地衡量、盤算、琢磨,絞盡腦汁地想怎麽做對自己有利、怎麽做對自己没利,怎麽做能得到更大的利益、怎麽做起碼不失去利益,怎麽做能讓自己獲得最大的榮譽與最好的物質待遇,能讓自己成為最大的受益者。這是人臨到事的時候所要争取的兩方面利益。人謀求利益不外乎就是注重這兩方面:一方面,得到物質的利益,起碼不吃虧,還占了便宜;另外,在精神層面上讓人高看佩服,深得人心。有時為了得到權力地位還能捨弃物質的利益,就是吃點小虧,然後占到更大的便宜。總之,與人的名望、地位、榮譽還有物質有關的這些東西,都屬于人的利益這個範疇裏的,都是人所追求的利益。

人追求這些利益的性質到底是什麽?人為什麽要追求這些?追求這些正當嗎?合理嗎?合乎神對人的要求嗎?這是不是神對一個受造之物的要求標準呢?在神的話中有没有提到,「你們應該追求自己的利益,而且讓自己的利益達到最大化,不要因為信神、盡本分捨掉自己的利益。你們應該寶愛自己的地位、名望還有手中的權力,要不惜一切代價地保住這些東西。如果神給你一個地位,你應該寶愛它,讓它成為你的榮耀而不是耻辱,這是神對你的托付」,神有没有這麽説過?(没有。)神的話中既然没有這些,那在神心中,神對受造之物是怎麽要求的?神是怎麽要求人對待利益的?一方面,神讓人放弃利益,這是很籠統地説;另外,神在更多的方面給了人合適的實行路途,告訴人怎麽做是人該走的道路,怎麽實行是作為一個受造之物應該做的,對待物質、對待名利人應該存有什麽樣的觀點與態度,人應該怎樣選擇。不言而喻,在神的話中雖然没有直接告訴人怎樣對待利益,但是神話的字裏行間也表達出對敗壞人類的利益神的觀點到底是什麽,很明確地説清楚了,讓人放下自己的觀點,按照真理原則辦事,本本分分地做一個受造之物,守住自己的本位。在神的心中,神讓人這麽做是不是有意剥奪人的利益呢?絶對不是。有些人説:「在教會中總説神家利益、教會的利益,怎麽没有一個人説我們人的利益呢?我們人的利益誰給呀?我們也得有點人權吧?也得給我們分點小利吧,怎麽就不給我們留一點?怎麽全是神的呢?神是不是也自私啊?」説這話就太悖逆了,這是大逆不道。這明顯是錯話,有人性的人肯定不能這麽説,只有魔鬼才什麽悖逆的話都敢説。還有的人説:「神總不讓人考慮個人的利益,總説不要為自己圖謀,人想出人頭地做點事有點成就讓大家崇拜,神説這是野心,人想争取點自己的利益,吃點好的,過點好日子,貪享肉體安逸,在人中間體體面面地活着,神説人是滿足自己的利益,得放下。都放下來,那我們怎麽能生存得更好啊?」人不明白神的心意,對神的要求就總有抵觸,在這些事上總跟神産生争執。就像有的父母為了養育兒女操勞了半輩子,累得一身病,父母擔心身體垮了兒女就没依靠了,所以就買點保健品吃,兒女不懂事,看見了就説:「我都好幾年没買新衣服了,你怎麽還買保健品呢?應該把錢攢下來給我留着上大學用。」這話是不是傷父母的心啊?父母做這一切不是為了自己的利益,不是貪享肉體安逸,想自己活得舒坦點、長遠點,以後享兒女的福,不是為了這個,他為的是什麽?他為的是兒女。兒女不理解還責備父母,這是不是大逆不道?(是。)兒女不理解父母的心,他跟父母就能産生衝突,甚至産生争執,傷父母的心。那你們理解不理解神的心?這涉及到明白真理了。為什麽人滿足自己的利益與野心的這種做法被神定罪?難道是神自私嗎?難道神不讓人追求個人利益就是為了讓人貧窮可憐嗎?(不是。)肯定不是。神希望人好,神來作工拯救人就是賜福人類,為了把人帶入美好的歸宿。神所作的一切都是為了讓人得着真理、得着生命,好有資格承受神的應許、祝福,但人被撒但敗壞至深,都有敗壞性情,必須得受許多苦才能得着真理生命。如果人都追求個人利益,都想過好日子滿足肉體的奢侈欲望,却不在追求真理上下功夫,那後果是什麽?就没法得着真理,没法得着潔净達到蒙拯救了。達不到蒙拯救後果是什麽?就都得死在灾難中。那眼前是貪享肉體享受的時候嗎?不是,得不着真理就得死。所以,神要求人放弃肉體利益去追求真理這是為人着想,這是為人的生命着想、為人的蒙拯救着想,人一旦得着真理蒙拯救了,神的應許、祝福隨時就來了。神所賜給人的福氣比人想象的肉體享受不知大幾百倍、幾千倍,人怎麽就看不見呢?人是不是都眼瞎啊?那神為什麽總讓人放下自己的利益,維護神的利益、神家利益?誰解釋解釋這事。(神讓人放弃個人的利益是因為人被撒但敗壞了,人的利益都不合真理,神讓人維護神家利益是在教人怎麽做人,也是因為神作的這些工作都是為了拯救人,如果人不知道維護神家利益的話,就不配稱為人。)這話有點實際東西。(我想補充一點。我名利地位心很重,覺得自己有點恩賜,應該被提拔做負責人,但每次選舉都落選,心裏就埋怨神,為什麽這點小願望神都不滿足我?後來經歷一些失敗,再藉着讀神的話反省,看到自己很多時候因着追求名利地位搞嫉妒紛争,和弟兄姊妹没有和諧配搭,不但自己生命没有長進,還給神家工作帶來了一些虧損,認識到追求名利、追求個人利益這不是正確的人生觀與追求目標,是撒但迷惑人灌輸給人的錯誤觀點,這麽追求是很危險的。神不讓人追求名利地位并不是有意跟人過不去,也不是故意要為難人,而是因為這是一條很危險的路,這樣追求到最終只能是一無所獲。)他説的這個「一無所獲」「很危險」,你們説這個「危險」指什麽?真的就是一無所獲就完事了嗎?這是一條什麽路啊?(滅亡的路。)這追求的是一條抵擋神的路,這不是追求真理,而是追求地位、名望,走的是敵基督的道路。無論你覺得你的願望、志向多麽正當,神要的不是這個,不是這樣的追求。神不讓你這麽追求,你若一意孤行,那你最終的結果就不僅僅是一無所獲,而是走上了一條抵擋神的路,這個危險在哪兒?你會抵擋神,跟神叫囂、對抗,站在神的對立面,結果就是滅亡。還有補充的嗎?(神,我想補充一點。剛才神問,為什麽神不讓人維護自己的利益而是維護神家利益?我領受的是,本身就是神創造一切,一切都來源于神,神創造的這一切一切都是為了人,神不管作什麽,就是包括神兩次道成肉身來作這一切的工作,包括現在建立教會這一切工作,其實都是為了拯救人。人信神了過上了教會生活,能盡上本分,就有了蒙拯救的途徑。所以神讓我們放下個人利益并不是剥奪,維護神的利益、神家利益最終受益的還是人。)挺好。你們交通的大概意思基本都是對的,有的人講點自己的小體會,有的人從理論的角度上説一些,基本上在人那兒理解到的都是比較偏向于神的利益是正當的,人的利益是不正當的,神的利益才叫利益,人的利益是不應該存在的,尤其是「人的利益」這個詞、這個説法、這個事實人是不應該享受的,而神的利益那是至高無上的,是應該被維護的,基本上人理解到的是這樣的。就是人應該有責任去維護神的利益,也應該正確看待神的利益,而人的利益應該是被藐視、被剥奪的,因為人的利益不太光彩。在人那兒看,因為人有敗壞性情這個根源,有敗壞性情在裏面摻雜,那人所有的利益,無論是從哪個角度上來講,無論是有形的還是無形的,都被歸結到不正當的範疇裏了。所以不管人能否放下,人從主觀上已經認識到了,人的利益應該放下,應該争取的是神的利益,應該維護的也是神的利益,這一點達成共識了。既然達成共識了,那咱們就交通交通到底什麽是神的利益。

到底什麽是神的利益呢?神的利益、神家的利益、教會的利益,這些能不能畫等號?「神」可以説是一個稱呼,也是神的實質的一個代名詞。「神家」和「教會」呢?神家的範疇比較大一些,教會就比較具體一些。神的利益、神家的利益、教會的利益,是不是可以畫等號?(不可以。)有些人説不可以,到底可不可以?神家的行政、教會的行政、神所頒布的行政,是不是一碼事?(是。)是一碼事。如果從這個角度上來説,這三者的利益是可以畫等號的。有了神,有了神所揀選的選民,才産生了神家,有了神家的這些選民才産生了教會,教會就是比較具體化的神家的「下屬單位」,神家是比較廣義一點的,教會是比較具體一點的。那神的利益、神家的利益、教會的利益能不能畫等號?你們説應不應該畫等號?不知道啊?那咱們先畫等號試試,來分析分析。比如,神的榮耀這是神的利益,如果説成是神家的榮耀,行不行?(不行。)這就不行了。神家是一個名稱,它不代表神的實質。如果説神的榮耀就是教會的榮耀,行不行?(不行。)很顯然也不行。説到教會的榮耀那就是所有弟兄姊妹的榮耀,跟神的榮耀畫等號了這還了得,人承擔不起這一份榮耀,神家、教會也承擔不起。從這個角度上來説,神的利益、神家的利益與教會的利益是不是可以畫等號?(不可以。)不可以。那從另外一個角度上説,神的一部分作工、神家的一部分工作、教會的一部分工作,這三者能不能畫等號?比如説,神讓人傳福音、傳揚神的話,這是神的心意,同時也是神托付給人的,這個托付下達到神家的時候,這個工作跟神所要作的工作能不能畫等號?神托付的也是神工作的一部分,具體的這一部分和神所要作的工作就可以畫等號了。這個托付再下達到教會呢,可不可以和神的工作畫等號?(可以。)可以了。這兩個例子一個是涉及到神實質的一部分東西,神、神家、教會不可以畫等號,另一個是涉及到神的作工、神的托付,再具體到神對每個人的要求,這是可以畫等號的。如果説涉及到神的榮耀、神的身份、神的實質、神的見證,神、神家、教會能不能畫等號?(不能。)神家、教會不能擁有這一份見證、榮耀,跟神不能畫等號,但涉及到具體某一項工作、某一項托付,這就可以畫等號了。以前咱們交通過神家的利益、教會的利益,這方面的話説得不少,今天咱們重點交通神的利益到底是什麽,到底有哪些不為人知的、人從來没想過的、與神息息相關的屬于神的利益的東西。無論是名詞也好、説法也好,或者與神的實質、身份有關的也好,哪些是神的利益?(神的榮耀。)神的榮耀這肯定是了,神從人得着的見證。還有什麽?神的工作、神的經營計劃,還有神的名、神的見證、神的身份、神的地位,這些都是。對神來説,神所要維護的最珍貴的東西是什麽?是神的名、神的榮耀、神的見證,還是神的身份、地位?到底是什麽?神拯救人類的經營計劃,這是神要維護的最珍貴的東西。神六千年的經營計劃就是神在六千年這個時間段之内要作的一切的工作,對神來説這是最重要的,可以説,這應該是在受造的人類眼中所能看到的神的利益。神的利益,人大概能理解到的,人應該理解到的,基本上可以止于這兒。接下來説神家的利益。神家的利益除了維護神的名、神的榮耀、神的見證之外,神對人類所托付的、人應該維護的是什麽?(神的經營計劃。)對了,神對人類最大的托付就是神家最大的利益,那這個利益是什麽呢?就是神六千年的經營計劃在人類中間得以通行,得以通行當然就包括方方面面了。那都包括什麽?包括教會得以建立、得以成形,教會各級帶領工人的産生,就能讓教會的各項工作、神的福音擴展工作得以暢通,不受到阻礙,這就涉及到教會的利益了。這就是我們常説的神、神家、教會的利益裏最重要的東西。神的工作得以擴展,神的經營計劃得以暢通,神的心意、神的旨意在人中間得以暢通,神的話在人中間能更廣泛地擴展、傳播、傳揚,讓更多的人來到神面前,這是神作這一切工作的宗旨,也是核心。所以説,凡是涉及到神家的利益、教會的利益那就肯定涉及到神的旨意、涉及到神的經營計劃。具體來説就是涉及到神在每一個時代、每一個階段的工作是不是得以暢通、得以擴展,是不是在人類中間順利地開展、順利地進行着。如果這一切都正常地進展着,那神家、教會的利益就得到了保障,神的榮耀、神的見證就得到了保障。如果在神家、在教會當中神的工作受到了阻礙,不能得以暢通無阻,神的心意、神要作的工作受到了攔阻,那神家、教會的利益肯定是受到了極大的損害,這是連帶的。也就是説,當神家、教會的利益受到了極大的損害或攔阻的時候,神的經營計劃肯定是受到了極大的阻撓,神的利益也受到了極大的損害。

交通完什麽是神的利益,接下來再講講什麽是人的利益。人的利益剛才講了一點兒,現在咱們從人的利益的定義上來講一下它的性質是什麽,再給它定性一下。為什麽神讓人放下人的利益,難道人就没有這個權利嗎?難道神不給人這個權利嗎?難道人不配擁有這樣的權利嗎?是不是這麽回事?通過剛才講的人的利益的那幾項來看,人所追求的利益是為了什麽?(自己。)為了自己這是籠統的説法,自己是誰啊?(撒但。)如果人明白真理能憑真理活着了,人達到性情變化蒙拯救了,人追求自己想要的,這個追求是不是就能與神相合了?但是人没經過變化、没有蒙拯救之前,人所追求的無非就是名利,與肉體有關的方方面面,完全是與真理相敵對、相抵觸的,恰恰與真理是相違背的,正好是相反的。如果一個人説他喜愛真理、追求真理,但他的追求目標實質是為了出人頭地、為了顯露自己讓人高看、為了得着個人的利益,他盡本分不是為了順服神、滿足神,而是為了名利地位,那這個追求就不是正當的。這樣,他所做的對教會的工作是攔阻還是起推動作用?很顯然是攔阻,不是推動的作用。有些人打着作教會工作的旗號而追求個人的名利地位,搞自己的經營,搞自己的小團體、小王國,這樣的人是在盡本分嗎?他們所作的工作實質上就是打岔、攪擾、破壞教會工作。他們追求名利地位造成的後果是什麽?首先是影響了神選民正常吃喝神話明白真理,耽誤了神選民的生命進入,攔阻神選民進入信神正軌,把神選民帶入了歧途,這就坑害、斷送了神選民。那最終給教會工作帶來的是什麽?是攪擾,是破壞,也是拆毁。這就是人追求名利地位所帶來的後果。他們這樣盡本分可不可以定義為走敵基督道路呢?神讓人放下名利地位并不是不給人自由選擇的權利,而是因為人在追求名利地位的同時也在打岔攪擾教會的工作與神選民的生命進入,甚至能影響到更多的人吃喝神話明白真理達到蒙神拯救,這是不可否認的事實。當人追求名利地位的時候,絶對不會追求真理,絶對不會忠心地盡好本分,只能是為名利地位説話做事,所作的一切工作也毫不例外的是為着名利地位,這種行為、做法毫無疑問的就是走敵基督道路,就是在打岔攪擾神的作工,造成的種種後果都是在攔阻國度福音的擴展、攔阻神的旨意在教會中通行。所以可以確定地説,追求名利地位的人走的就是抵擋神的道路,就是有意抵擋神跟神唱反調,是配合撒但在抵擋神與神對立,這就是人追求名利地位的性質。人追求自己的利益錯就錯在追求的目標是屬撒但的,是邪惡的,是非正義的。當人追求名利地位這些個人利益的時候,不知不覺充當了撒但的工具,充當了撒但的出口,更充當了撒但的化身,在教會充當了反面的角色,對教會的工作、對正常的教會生活、對神選民正常的追求起到了攪擾、破壞的作用,起到了反面、消極的作用。當一個人追求真理的時候,他能够體貼神的心意、貼着神的負擔,他盡本分處處維護教會工作,他能高舉神、見證神,讓弟兄姊妹都從他得着益處、得着扶持供應,也讓神得着了榮耀、得着了見證,這就羞辱了撒但。因着他的追求,神得着了一個真正能够敬畏神遠離惡、能够敬拜神的受造之物,也因着他的追求,神的旨意得到通行,神的工作得以進展。這樣的追求在神眼中看是正面的、是光明的,這樣的追求給神選民帶來了極大的益處,對教會工作也是完全有利的,起到了推動的作用,這是神所稱許的。

接着交通神的利益、神家的利益與教會的利益。咱們先不説這三者之間可不可以承受共同的一個東西,就是説到一種利益的時候,它們三者可不可以畫等號。先説説神的利益。剛才講了神的利益包括神的榮耀、神的見證、神的名,最重要的是神的經營計劃還有神工作的擴展,這對神來説是最大、最重要的一項。神的榮耀、神的名、神的見證暫先不提,這些離人比較遥遠,先説神的工作。神到底在作什麽工作?神工作的内容是什麽?神作這些工作的性質是什麽?神的工作給人類帶來的是什麽?對人類的影響到底是什麽?先講這幾條。那神作的工作到底是什麽?(拯救人類。)這個主題不能變,工作的宗旨不能變,就是拯救在撒但權下被撒但敗壞至深的人類。這項工作就是把被撒但敗壞得没有人模樣的一班人,充滿了撒但敗壞性情、充滿了抵擋神的性情的一班人拯救回來,讓他們變得有人樣,讓他們明白真理,明白懂得什麽是正義的、什麽是非正義的,什麽是正面事物、什麽是反面事物,人應該怎樣活着才是活出真正人的樣式,人應該站在什麽位置上才是神命定好的人該站的位置。這些是神作工作的基本内容,你們理論上都知道。如果真明白神的心意就應該知道,神審判人到底是在定罪人、毁滅人還是為了潔净人、成全人,神審判刑罰人是把人往火坑裏推還是拯救人把人帶向光明中。我們都能看見,神發表這麽多真理,把人的各種敗壞情形都揭示出來,糾正人信神的偏差、信神的觀念,帶領人明白真理憑神的話活着,活出真正人的樣式,已經在神選民中達到了一些果效。神揭示人的狂妄性情,攔阻人做超人、偉人,讓人做真正的受造之物,做有良心理智的人;神揭示了法利賽人假冒為善的實質,讓人看見法利賽人假冒為善的嘴臉,把人帶入神話語的真理實際;神揭示傳統文化的荒謬與對人的束縛、坑害,讓人脱離傳統文化的束縛,能接受真理憑神的話活着……所有這些都可以歸結為:神作拯救人的工作就是把人從邪惡世界的潮流中帶回到神家,然後悉心教導,供應人真理、生命,讓人明白、認識什麽是真正的做人的原則、人應該怎樣做人,從而脱離撒但邪惡潮流與各種撒但哲學、撒但毒素對人的苦害。從開始到現在,神作了方方面面的工作,從神作律法時代工作、作恩典時代工作,到現在又作末世審判工作,這三步工作你們都清楚了,那神作六千年經營計劃工作的性質到底是什麽?怎麽定性啊?(這是人類中最正義的事業。)對了,神經營拯救人類的這一項工作長達六千年,在這六千年期間神不厭其煩地忍耐、等待、説話,帶領這個人類一直到現在,神没有放弃,神所作的這一項工作在人類中間是一項最正義的事業。從神作工作的性質來看,神的利益是不是最正義、最正當的?(是。)如果神的利益得到了保障,人類會怎樣?人類就能好好地繼續存活,活出人樣,活在神所制定的萬物的規律當中,享受神所賜給人類的一切,人類就成了真正的萬物的主人。你們應該看見,神經營工作的最大利益最終是落在人身上了,那神拯救人類的工作是不是人類當中最正義的事業?這是不可否認、無可置疑的,這是最正義的事業。所以,如果一個人為了自己的利益不惜損害神家的利益,不惜攔阻神工作的擴展,這是什麽人?這明擺着是邪惡之徒,是魔鬼。神對人類只有供應没有索取,在神作着對人類有最大益處的工作、作着最正義的事業的同時,人不但不領情、不感謝,也不知還報,反而還打岔、攪擾、破壞神的作工,追求個人的利益,這樣的人一點兒良心理智都没有,還配稱為人嗎?這就是地道的魔鬼撒但啊!神這麽作都感動不了人,人還有心嗎?没心。没心就是没良心,這樣的人没有良心知覺。人性裏少了良心,這就不是人,而是畜類、魔鬼、撒但,這是很明顯的。神為了讓人蒙拯救不惜付出一切代價,不厭其煩地作工作,無論人怎麽誤解、怎麽疑惑,神都一直忍耐着,繼續供應人,給人翻來覆去地講各方面的真理,讓人一點點地明白,讓人反思、省察,讓人能够理解神的心、懂得神的心,而人在聽見神的這些話時,當時也受感動,流了幾滴眼泪,但回過頭來,不但不體貼神的心意,還照樣追求自己的利益,照樣追求得福。你們説,這樣的人是不是没有良心理智啊?這樣的人最缺什麽?最缺少良心理智,最缺少人性。神以極大的忍耐受盡痛苦來作工拯救人,人還誤解神,總跟神較勁,總維護自己的利益而不管神家的利益,總想自己活得風光,却不想為神得榮耀作貢獻,這還有一點人性可言嗎?雖然口口聲聲喊着見證神,心裏却説:「這是我作的工作達到了果效,我也出過力也付過代價,為什麽不見證我呢?」總要跟神分享神的榮耀、神的見證,人配嗎?「榮耀」這兩個字就不歸人所屬,只能歸給神,歸給造物的主,跟受造人類没有關係。即使人出了力、人有配合,那也是在聖靈作工的帶領之下,如果没有聖靈作工,人又能做什麽呢?「見證」這兩個字也不歸人所屬,無論「見證」是作為名詞還是動詞,這兩個字本身都跟受造人類没有關係,只有造物的主配讓人見證,配得到人的見證,這是由神的身份、地位、實質决定的,也是因着神所作的這一切都是神所付出的,是神配得到的。人能做到的太有限了,都是聖靈開啓、帶領、引導的結果。就人的本性來説,明白點真理、能作點工作就狂起來了,如果没有神的審判刑罰伴隨着,没有人能達到順服神、見證神。人因着神的命定有點什麽恩賜特長、學點什麽業務技術,有點小聰明就不可一世了,總要跟神分享神的榮耀、神的見證,這是不是没理智?這就太没理智了,這是站錯地位了,没把自己當人看,把自己當成另類、當成超人了。人不知道自己是什麽身份實質、該站什麽位置,這就是没有自知之明了。人的卑微不是降卑下來的,人本來就是卑微的、就是卑賤的,神的卑微那是降卑下來的。説人卑微那還算是高抬人,其實是卑賤。人總要争奪名利地位,跟神争奪神的選民,這就充當撒但的角色了,這就是撒但的本性,真是撒但的後裔,一點不差。假如神給人點權柄、能力,人也會顯神迹奇事,會做一些超常的事,就算按照神的要求都做到了,做得一模一樣了,但人能超越神嗎?永遠不能。撒但、天使長的能耐不比人大嗎?它總想超越神,但最終的結果怎麽樣?最終還得下到無底深坑去。神永遠是正義的化身,撒但、魔鬼、天使長永遠是邪惡的化身,是邪惡力量的代表。神永遠是正義的,這個事實是不能改變的,這就是神超凡、超常的一面。人類即便從神那兒得着了神的全部真理,也只是個小小的受造之物,也不可能超越神。這就是人類與神的區别。人只能在神所制定的這一切規律法則中有序地生存着,也只能在這一切的規律法則中管理着神所造的這一切,人不能創造什麽生物,也不能改變人類的命運,這是事實。這個事實説明了什麽?就是無論神給人類多大的權柄、多大的才幹,最終没有一個人能超越神的權柄。無論多少年,無論多少代,無論人類的數量有多少,人類永遠只能在神的權柄與主宰之下生存,這是永不改變的事實,永遠不會改變!

你們聽完這些之後有什麽感想?有人説:「以前在意識中會想這些事,但是不知不覺覺得自己的本事漸長,隨着年齡增長,思想也趨于成熟,很多問題也能考慮得很周全,神的話聽多了也能明白一些神的意思,就覺得自己强大了,不用神主宰了,不知不覺就覺得自己行了,得着神了。」這個感覺好不好?(不好。)怎麽不好啊?這不是好的迹象。那好的迹象是什麽?就是人越活越覺得,「人如塵土,螞蟻不如,無論人怎麽强大、怎麽有尊嚴,人明白多少道理,思想多麽成熟,人都超越不了神的主宰」,人越活越能感受到神權柄的偉大、神權柄的全能,越活越覺得人的渺小,越活越覺得神的不可測度,這樣的心境就正常了。你們現在有没有這樣的情形啊?還没有,是吧?還常常處在挣扎之中,在利益的邊緣徘徊,甚至有時候還發出一些小小的信號,説「神的利益怎麽不給我點兒呢?神怎麽不誇誇我呢?神怎麽不讓周圍的人高看我點兒呢?神怎麽不讓人見證我呢?我也付過代價、有過功勞,神會怎麽賞賜我啊?」還常常沉浸在一種自滿自足、沾沾自喜的心態裏,常常不知道自己是誰,常常覺得自己可以了。這個情形是不正常的,這不是生命的長進,這叫什麽?敗壞性情又膨脹了。有的人没有功勞還老實點、低調點,做點大事有點功勞,覺得有資本了,看到周圍的人就琢磨:「你們怎麽不反映反映我的功勞呢?你們見證神的名、見證神的實質,為什麽就不介紹介紹我呢?就算不見證我,介紹介紹也行啊。我,某某姊妹,信神二十五年,如今四十五歲,至今未婚,獨身一人,敬虔、熱心地追求,因為是教會的骨幹多次被中共政府通緝追捕,各處躲藏,流浪了十多個省份之後輾轉來到海外,此後依然擔任神家重要工作的負責人,在這期間對神家某項工作提出了很多具有建設性的建議、思路與構想,對推進教會的工作、神國度福音的擴展作出了不可磨滅的貢獻。怎麽也不這麽介紹一下我呢?神怎麽不給我點施展個人才能的環境與場合,好讓大家了解我、知道我呢?神為什麽總是壓制我們呢?神家也不那麽自由,也不是那麽輕鬆釋放加愉快呀!」她還想輕鬆釋放加愉快呢。怎麽能輕鬆釋放加愉快呢?把你列到排行榜第一名?列上之後作一番介紹:此人在世界上是名醫,得過國家名醫的頭等奬,然後名字被列入《世界名醫大全》,完成過多篇論文,來到神家後依然是骨幹、人才,如今又做了上層帶領。這樣她是不是就高興了?她就覺得,「我是人才啊,我以前是名人,來到神家仍然是名人,是金子到哪裏都發光,誰也壓不住,我這才幹在那兒擺着呢!雖然神不見證,但這些事實為我作了響亮的見證」。這想法怎麽樣?人追求名利一天不能放下,那你就仍然受名利地位的捆綁,不能真正地得到輕鬆、愉快。只要你被名利這個枷鎖捆綁着、限制着、牽扯着,那你追求真理的步伐就不會向前邁進,只能是原地踏步。有人説:「會不會倒退啊?」其實只要不前進那就是原地踏步,就是在倒退。這説明你的本性實質就是這東西,不管你信神多少年始終不長進,信到最後還能作許多的惡,肯定地説就是被顯明了。這樣的人一旦有合適的環境、一旦有了地位他的野心就暴露出來了。其實没有這個環境、没有這個地位他就没野心了嗎?也有,他就是這個東西、這個實質,野心是包不住的,一旦有合適的環境一下子就「爆炸」了,約束都約束不住,就開始作惡了,就完全暴露出魔鬼的醜態了,這就屬于被顯明了。「顯明」這話你得這麽領受,不是神顯明你,是神給你一個操練的機會但你却不識好歹還真表演上了,被顯明是不是活該?這是你自己的選擇,不是神故意要顯明淘汰你,是你的存心、你的野心把自己顯明了,你怨得了别人嗎?

人的利益、神的利益,這方面真理是不是交通得差不多了?人的利益是什麽?就是人追求的東西,包括名利地位、得福的野心欲望,還有人的虚榮臉面、家庭、親人、物質利益等等。人的利益的實質是自私卑鄙的,是邪惡的、屬撒但的,是與真理相違背的,是打岔攪擾破壞神家工作的,而神的利益是拯救人類的最正義的事業,代表神的愛,代表神的作工,代表神的聖潔、公義。所以説,神維護他的利益這是正當的,是在維護一項正義的事業,這不是神自私要維護自己的尊嚴,這是正義的、正當的,對神所拯救的人類是有不可估量的益處的。只有神維護了神的利益,人類才能從中得到拯救,才能從中獲得更大的利益,得到真理、道路、生命,最終成為真正的受造之物活在神所制定的這一切的規律法則當中、活在神所給人造好的萬物當中,人類才能得到幸福,得到真正的美好生活。神作的這一切是不是正義的事業?太正義了!神的這些工作、經營,還有神拯救人類所涉及到的教會中的所有工作,比如傳福音、拍電影、寫見證文章、做視頻、翻譯神的話,還有維持正常的教會生活秩序,這些工作都很重要,必須得到保障。還有就是所有盡本分的神選民生活保障方面,雖然這是一項最基本的工作,類似後勤工作,似乎與神家的主要工作關係不大,但是也很重要,也有必要在這裏提一下。正常的吃穿住行,這是神給人預備好的,也是正常人性裏該具備的最正當的肉體需求,這個需求神不會剥奪,而是要維護。對于神要維護的東西,如果你總攪擾、總打岔、總拆台,你總鄙視,總有觀念想法,那你就是與神唱反調、搞對立。你没把神家的工作、神家的利益看為重要,總想拆台,總想搞破壞,或者總想從中取利、作弊、貪占,那神會不會對你發怒?(會。)神發怒是什麽後果?(會遭懲罰。)這是肯定的,神不會饒恕你,絶對不會!因為你做的是拆毁、破壞教會工作的事,是與神家工作、神家利益相衝突的事,這是大惡,是跟神唱對台戲,是直接觸犯神性情的事,神怎能不對你發怒呢?如果有些人因為素質差不勝任工作,無意中做了一些打岔攪擾的事,這還情有可原,但是你如果為了個人的利益搞嫉妒紛争,有意做一些打岔攪擾破壞神家工作的事,這屬于明知故犯,這就觸犯神的性情了,神會饒了你嗎?神作六千年經營計劃的工作,神的全部心血就在這裏,你如果跟神對抗,故意損害神家利益,故意以損害神家利益為代價來追求你個人的利益,追求你個人的名望、地位,不惜拆毁教會工作,使神家的工作受到阻撓、破壞,甚至讓神家的物質、錢財受到極大的損失,你們説,這樣的人應不應該饒恕?(不應該。)你們都説不能饒恕了,那神對這類人有没有怒火?肯定是有的。神發表真理拯救人,作了這麽大的工作,神的心血代價全部為此而付出,神把這一項最正義的事業看得這麽重,他的心血代價全部在他要拯救的這些人身上,他的所有期望也在這些人身上,他六千年經營計劃最終要得到的成果、要得的榮耀全部要在這些人身上實現,如果有人跟神唱對台戲,對抗、攪擾、破壞這事的結果,神會不會饒了他?(不會。)這是不是觸犯神的性情?你口口聲聲説跟隨神、追求蒙拯救、接受神的鑒察與帶領、接受順服神的審判刑罰,但是你在説這些話的同時却在打岔攪擾破壞着教會的各項工作,因為你的攪擾、打岔、破壞,因為你的疏失或者玩忽職守,或者因為你的一己私欲,為了追求你自己的利益而使神家的利益、教會的利益等方方面面受到損害,甚至使神家的工作受到嚴重的攪擾、破壞,那在你的生命簿上,神應該怎麽權衡你的結局?怎麽給你定性?公正地説就是該受懲罰,這叫罪有應得。你們現在明白什麽了?人的利益是什麽?(是邪惡的。)人的利益其實都是人的奢侈欲望,説白了都是試探、都是虚假,都是撒但試探人的誘餌。追求名利地位、追求利益就是在配合撒但作惡,就是在對抗神。撒但為了攔阻神的作工,興起各種環境來試探人、攪擾人、迷惑人,攔阻人跟隨神,使人不能順服神,反而配合撒但、跟隨撒但,有意起來攪擾、破壞神的作工,神怎樣交通真理也不醒悟,神家怎樣修理對付也不接受真理,對神没有絲毫的順服,而是一意孤行、為所欲為,結果把教會工作攪擾了、破壞了,嚴重影響了教會各項工作的進展,使神選民的生命進入也受了極大虧損,這個罪惡就太大了,肯定得遭到神的懲罰。

現在在你們心目中,教會中哪幾項工作是最重要的,涉及到神經營計劃的擴展?(傳福音。)福音工作這是一項大的工作。神的工作在神那兒是工作,在人這兒就是本分。除了福音工作,還有影視工作、翻譯工作、詩歌和各種文字工作。現在多數全職盡本分的人從事的都是與這些工作有關的。你們説,這些工作哪一個環節能去掉?有的人説:「音樂那就是點兒音符的事,我看那些就不重要,神的話没有那些曲調照樣傳揚、擴展,照樣能讓人來到神面前。」這麽説對不對?(不對。)為什麽不對呢?各類影視作品没有音樂行不行?(不行。)除了教會内部唱歌需要之外,所有的電影、MV、合唱、舞台劇,包括神話語朗誦視頻等等這些也都需要音樂。雖然音樂表面上看就是音符的事,但讓人聽見這些音樂以後,傳揚神話的果效更好,對福音的擴展能起到推動作用,所以説是必不可少的。就是你隨便在這兒説説話,有個背景音樂,效果就不一樣,是不是啊?所以這項本分很重要。有些人説:「那我們視頻工作重不重要啊?」你們説視頻工作重不重要?(重要。)比如,用特效技術製作出來的很大一部分畫面,什麽素材都取代不了,也拍不出來,這就是現代藝術。有些人説了:「神家還講現代藝術,這不也是與時俱進嗎?」什麽與時俱進啊,這叫利用撒但效力,當然不是利用弟兄姊妹效力,就是可以學一些技術、藝術方面的業務,把這些業務知識用在擴展福音、傳揚神話的工作上,那你學的就有用了。你能學會它,那是神恩待,你就能盡上這個本分,那你就有福了。這是不是你的福氣?(是。)所以説,學什麽不關鍵,關鍵是看你用没用在本分上。還有些人説:「我們作文字工作的總也没有人知道,也没有人提起我們,更没有多少人能看見我們,我們成了可有可無的人。」這就是看不透事了。人看不見你,但神能看見你,神在鑒察你,神在引導你,神在祝福你,你為什麽就感覺不到呢?人看没看見你、有没有提起你們關鍵嗎?哪項真理没供應你們?哪次講道交通落下你們了?其實,文字工作的技術含量不太高,業務方面不需要太加强,但有一樣是必不可少的,得明白真理才行,不明白真理什麽也寫不出來。你具備了寫作的知識,會規範語言、組織語言,也會把一個作品的架構、思路寫出來,但是架構本身還不是文章,裏面需要填内容,内容到底寫什麽,到底怎麽寫能够達到見證神的果效,這是你們應該進入的。如果只是停留在見證神的話、傳揚神的這步作工這個基礎上,那你們的身量就總也不長。你們如果能達到在見證神的新工作、回擊人的觀念,交通一些异象方面的真理之外,還能交通一些生命進入方面的真理,用一些事實、故事,一些描繪得比較細緻的情節來表達人内心深處的各種情形,讓人從中認識人的敗壞,也讓人明白神對人有哪些要求、神的心意是什麽,還認識到最關鍵的問題,到底什麽是真理,人應該走的道路是什麽,人現在所走的錯誤道路錯在哪兒,神要求人做什麽人、走什麽道路,如果能一步一步地向這方面邁進,那你們的本分就盡得太有價值了。但是難就難在這兒,這是最難的。人的生命進入不是一天兩天的事,很多事從開始説到人有意識得一兩年,從意識模糊到意識清晰得兩三年、三五年,從意識清晰到意識到這事的性質得兩三年,再到知道這個問題的嚴重性又得兩三年,麻木、素質差的人就能到這兒了,素質好點、靈裏敏鋭的人知道主動尋求什麽是真理,這又得兩三年……不知不覺一輩子就過去了。生命進入就這麽慢哪!人對真理的理解、記憶遠遠超過人對真理的經歷與認識的速度。這話是什麽意思?就是經歷、認識永遠是緩慢的,因為這是生命,理解、記憶只需要頭腦,記性好、理解能力强、有點素質再有點文化基礎很快就能達到。但理解之後就有認識了嗎?不是,理解完之後僅僅是停留在知道這事是怎麽回事了,僅此而已,但做事的時候還不行。怎麽不行呢?很多時候你明白的道理在臨到的事上却用不上,挂不上鈎,結果失敗了幾次,吃了不少虧,走了不少彎路,接受了多少審判刑罰、修理對付才明白真理了,才會在臨到的各種事上實行經歷神的話了。一晃多少年過去了,可能你滿臉都是皺紋了,這是不是挺緩慢?人的生命長進是很緩慢的事,因為人所明白的真理涉及到人的本性實質、涉及到人的生存、涉及到人憑什麽東西活着,這就涉及到性情變化,涉及到生命改變了。你的生命變成另外一種生命,哪能那麽容易呀?一方面得需要神的作工,同時還需要人自己主動地配合,再加上外界環境的試煉,還有你個人的追求,另外你的素質還得够,有悟性,然後神額外地給你開啓引導,再加上神給你一些刑罰審判、修理對付,弟兄姊妹對你有指責,你還得往上追求,才能把那些屬撒但的東西淘汰出去,這些屬真理的正面事物才能一點點地進來。有的人説:「人明白真理生命就變了。」這話對不對?(不對。)不對在哪兒?明白真理不等于就有真理了,明白了也不是你的生命。你聽到真理了,理解了,聽懂了,在心裏能存多久呢?也可能一個月之後,你當時認為最重要的那些話就消失得一點兒也没了,再聽這些話的時候你就覺得像没聽過一樣。但是,如果你具備了這樣的生命身量你就不用反覆地聽,你没有就總得聽,若不聽你明白的就越來越少、越來越没有,慢慢就跟不信的人一樣了。所以,神的話、真理總得聽、總得看,看少了、聽少了都不行。你們對這點都深有體會吧?(是。)有時候兩三天没唱詩歌、没禱告神就覺得心裏空落落的,摸不着神了,就琢磨到哪兒溜達溜達、散散心,結果越散心越散漫,到教會跟弟兄姊妹一交通真理就覺得生疏,一説教會工作也感覺有些話彆扭。兩三天工夫就變了,變得像另外一個人似的,連你自己都覺得不認識自己了,這是怎麽回事?你别以為自己聽道聽得多了就有真理作你的生命了,就得着真理了,還差得遠呢!你也别以為你寫了一篇見證文章,你有了那樣的經歷,你就是已經蒙拯救的人了,還早着呢!那只是你漫長生命經歷中的一個小片段,這個片段也可能就是一時的心情、一時的感覺、一時的願望志向而已。當你有一天軟弱的時候,你回頭再聽聽自己曾經作過的見證、曾起過的誓、曾有過的認識,你會感覺陌生,説「那是我嗎?我還有那麽大身量呢?我怎麽不知道呢?那不是我吧?」這時候你就發覺你的生命還没變呢。生命没變指什麽?就是性情還没有變化呢。當你發現自己曾經作過見證,當時覺得自己已經很有身量了,但還能變成現在這樣消極,你會有何感想?是不是覺得性情變化太難了?真理作在人裏面不是一朝一夕的事,人真得着真理作生命,人就有福了,人活着就不一樣了,不是像現在這樣了,常常流露敗壞性情,而是能絶對順服神了,能忠心盡本分了,人就徹底變化了。

因為人類敗壞太深了,所以接受真理不是容易的事,因為真理太寶貴了,神把真理作到人裏面就更不容易了。真理的價值、意義還有真理的方方面面,對人來説價值太高了,太有意義了,但因人類被撒但敗壞太深,人裏面屬撒但的東西太多,所以把真理作在人裏面成為生命不是那麽容易的事。那這麽説真理是不是就作不到人裏面去了呢?不是,能作進去,但是人得有一個正確的態度與觀點,人得走對道路。難作不等于作不進去,就像神前兩步作工,神没作成全的工作,也没發表這些真理,没説這些話,但也有人被成全了,也有人達到認識神了。通過這個事實來看,真理作在人裏面是可行的,不是行不通的,是能達到的,就看人是否追求真理。那怎麽追求呢?最簡單的辦法就是每天讀神的話、背經典神話,每天揣摩一段神話,就在那些神話上反覆禱讀、交通,神的話中所要教導給你的這些觀點、説法,以及對待各種人事物的態度,你都禱讀明白了,進入心裏了,不知不覺你在臨到各種事的時候,正面的思想觀點、實行原則就活出來了。你們現在還没達到這個程度。你看約伯做到什麽了?他的兒女們宴樂的時候約伯在做什麽?他來到神面前禱告,為兒女們獻祭,他不遠離神。就是説,做什麽事能讓你的心遠離神,你躲着點;説哪些話能讓你的心遠離神,你别説;看哪些東西能讓你遠離神,能讓你對神産生觀念、疑惑,你避開;接觸哪些人能讓你消極、墮落、放縱,能讓你對神産生懷疑、抵觸、遠離,你不要接觸,離那樣的人遠點;接觸哪些人你能得到造就、幫助、供應,你就靠近那樣的人;做哪些事能讓你對真理反感、厭弃或者不喜歡,那你就别做。這些事你自己心裏都得有數,你别抱矇混日子,「活到哪天算哪天,活成什麽樣算什麽樣,一切都順其自然,由神擺布。」神給你安排好環境,也給你自由意志讓你選擇,但是你不配合,你總主動接觸那些喜愛世俗、常常放縱肉體,對本分没有忠心、不負責任的人,總跟那些人厮混在一起,最終的結果、下場是什麽?那些人没事就談論吃喝玩樂的事,常講是非口舌的事,你臨到這樣的試探不遠離,還熱衷于這些事,專門與這樣的人鬼混,那你就危險了,這處處都是試探啊!聰明人看到這樣的試探就遠離,他心裏清楚,「我没那個身量,我不聽,我也不願意搭理,這些人不追求真理、不喜愛真理,我躲開,找個安静的地方自己讀讀神的話,静下心來揣摩揣摩,來到神面前」。所有的這些原則、宗旨就是:第一,不要遠離神的話;第二,心裏不要遠離神。這樣你在明白什麽是真理的基礎上常常活在神面前,一方面神會保守你不陷入試探,另一方面神會特别恩待你,讓你明白該怎樣做是實行真理,讓你在各項真理上有亮光、有開啓,在你的本分上神會引導你盡量不出錯,常常能做對,能知道原則,這樣你不就蒙保守了嗎?當然,蒙保守這不是最大的、最終的目標,那最終的目標是什麽?就是你能從各種人事物當中學到功課,明白神的心意,認識神的作工,達到按照神所要求的原則去實行,這樣你的生命、身量就能不停地長進,而不是停滯不前。如果你總是忙于做事務,而不注重在盡本分中實行真理,解决生命進入的難處,那你的生命就不會有長進了。生命進入是在盡本分中達到的,離開盡本分、離開神的話就没有生命長進了。有的人看見别人扯閑話就摻和、打聽,總當長舌婦,總喜歡是非,神不喜歡這樣的人。神喜歡什麽樣的人?心能安静的人。安静下來做什麽?做個木偶什麽也不想?不是,是安静在神面前禱告神,尋求神的心意,讓神保守,讓神開啓。還有,對哪方面真理不明白,尋求在這方面真理上得到開啓、光照達到明白透亮,或者尋求在哪方面工作的疑難問題上得到解决,得到神的引導。安静在神面前需要做的功課太多了,需要做的事太多了,不是閑着没事到神那兒報個到,「神啊,我在這兒呢,我心裏有你,你和我同在,别讓我陷入試探啊!」這樣走過程敷衍神就不是真信的人,神不會賜給這樣的人真理。神要賜給真理的人首先得具備什麽?得有一顆飢渴慕義的心、誠懇的心。你的心誠懇代表什麽?代表你真喜愛真理。你總敷衍神,一點兒真心没有,什麽事總想自己做主,總想到神面前報個到、打個招呼之後就自己説了算,自己去做事,神的工作托付給你了,最後在你那兒跟神無關、跟真理無關,這叫什麽?這叫抵擋神,搞自己的經營。這樣神能開啓你嗎?不能。追求真理明白真理的路途你們摸着了嗎?得常常來到神面前,心安静下來尋求真理、禱告神,得學會安静。安静不是大腦放空,而是心裏有所求、有所想、有負擔,有顆真誠渴慕的心來到神面前,對真理、對神的心意有渴慕,對自己所盡的本分、所作的工作有負擔,這是當你來到神面前安静下來時你所應該具備的。

剛才交通到教會的一切工作都與神的國度福音擴展工作有直接關係,尤其是傳福音的工作、涉及業務的各項工作都與福音擴展工作有着重要的不可分割的聯繫,所以涉及到福音擴展工作的這就涉及到神的利益、神家的利益。對福音擴展工作如果能正確領受的話,人就應該正確對待自己所盡的本分與他人所盡的本分。怎麽正確對待呢?盡自己最大的努力,按照神的要求去做,起碼不要有故意破壞、攪擾的行為與做法,不要明知故犯。如果明知這是打岔攪擾教會工作還非要堅持這樣做,誰勸也不行,這就是作惡,這就是作死,是魔鬼顯形了,趕緊讓弟兄姊妹分辨,然後把惡人清除出教會。如果作惡的人是一時糊塗,并不是故意作惡,這樣的事該怎樣對待?是不是應該教育幫助啊?如果教育還不聽應該怎麽辦?弟兄姊妹共同起來指責他。如果他勝任這個工作却不好好作,暫時還没人能取代他,大家還想讓他作,怎麽辦哪?大家共同起來修理對付他、警告他,「神高抬你讓你盡這個本分,你再不好好做,再攪擾,再撂挑子,那你就太没良心了,你就不適合盡本分了」。這樣好不好?如果有人能取代他,那就把他打發走。你們敢不敢這麽做?多數人不敢。在維護教會工作的事上,很多人不敢站出來主持正義,這是不是不敢堅持真理啊?有的人做縮頭烏龜,看見教會的工作受到打岔攪擾他都不痛不癢,好像與他無關,采取置之不理的態度。但如果有人指責他不該這樣,或者鄙視他瞧不起他,他就急了,心想:「你算老幾啊?憑什麽指責我?憑什麽看不起我?這事咱們得把它説清楚。」他把這事放在心上看在眼裏了,不説話不表態都不行。教會工作受到攔阻、攪擾、破壞他没有感覺,反而置之不理。這是什麽人?(自私卑鄙的人。)這只是自私卑鄙嗎?這問題可就嚴重了,只用一句話概括不了,只能説這樣的人没有人性,絶對不是好人。事實上,敵基督就是這麽做的,假帶領當然也不例外。敵基督對神家的利益是什麽他没有概念,教會工作受到攔阻了他看不到,有的人把教會工作攪擾得一塌糊塗、亂七八糟,他看到也不當回事,就輕描淡寫不痛不癢地簡單説一説,勸勉勸勉就完事了,一點兒氣憤都没有。這樣的人有没有正義感?這是什麽人?這樣的人吃裏爬外,就是叛徒!就是敗類!

剛才總體概括地講了一下什麽是人的利益,人的利益的實質是什麽,人為什麽追求個人利益,人追求個人利益的性質是什麽,還有神的利益的性質是什麽,是怎麽定義的。神的利益是最正義的事業,應該這麽看待。神要維護他的利益絶對不是自私,也不是只為了維護神的尊嚴、神的榮耀,而是要維護他作工的進度、成果,維護一項正義的事業,這是最正義、最正當的行為、作法,在神那兒是作為。受造人類不應該對神的這一作為有任何的觀念,更不應該有任何的指責與論斷。那能不能説神的利益高于一切?(能。)説這話是不是自私?(不是。)人明白這方面真理了,在這個基礎上這句話是成立的,并不是有意偏袒,這個不帶偏頗,是正當的。「從不考慮神家利益,甚至出賣神家利益,以神家利益為代價换取個人的榮譽」,這是敵基督的實質,他們對利益的態度、做法就是這個性質,從不考慮神家利益。「從不」是什麽意思?就是根本就不想,也没有這個概念,他只考慮他自己的利益,就是這個意思。嚴重到什麽程度了?出賣神家利益,以神家利益為代價换取個人的榮譽、個人的利益,他的利益是至高無上的,能代替神的利益。無論他的利益多麽邪惡、多麽不正當、多麽反面,他都要争取,不惜犧牲任何人,不惜任何代價,都要奪得自己的利益、争取自己的利益,這是什麽行為?(敵基督。)敵基督的行為,撒但就這麽做。撒但統治這個人類,統治一個國家、一個種族,不惜犧牲多少人命换取它的統治的穩固。它的利益是什麽?權勢與統治的地位。那它怎麽獲得統治的地位,怎麽穩固這個統治呢?(不惜一切代價。)不惜一切代價,就是不管它這個做法、手段在外界來看是正當的還是不正當的它都無所謂,它是屠殺、鎮壓,軟招硬招、威逼利誘都用上,不惜犧牲任何人的生命、不惜犧牲多少人的生命來换取它地位的穩固、换取它手中的權力,這是撒但的行為。敵基督也是這樣做的。

今天交通的這些話合不合乎你們的口味?(今天我聽完之後收穫不小,特别是對知識和對知識分子的解剖對我觸動很大。以前我對知識分子不通靈這話不太認可,但是這段時間通過神解剖知識慢慢能對上號了,看到自己很多時候對神的話領受不了,聽不懂,看人看事都是用知識的觀點去看去分析,導致領受偏謬,這就是不通靈。現在對知識分子的實質能看透一些。)今天説到知識分子絶對不是針對哪個人説的,但是你們如果能和自己對上號,這是好事,這就有希望扭轉進入。你們就好好追求吧,從對真理不明白不理解,慢慢達到對一些簡單的、單項的、不太深的真理能逐個明白,達到明白的是真理而不是字句道理,這樣你一點點地就通靈了。你往真理上琢磨,往實際上琢磨,你就逐漸明白真理了;你總往道理上分析,用邏輯、用頭腦分析,那你明白的就是道理、就是理論,永遠變不成真理,在你那兒永遠就停留在道理的基礎上。是不是這麽回事?(是。)有的人説:「有些神的話怎麽看不懂呢?用文法、從文章的結構上來衡量,怎麽就不太好理解,讓人不太好接受呢?」這個問題你們怎麽解釋?現在能不能理解?我給你們解釋解釋。自從有了人類,神就開始對人類説話,神的每一句話、每一段話只是語言而已,不是文章。今天我在這兒説話,是在做文章、作報告還是在交談?(交談。)是在跟你們聊天、講真理,講你們需要的話題,是在説話,不是在做文章。所以,你們就得明白文章是什麽、説話是什麽,這兩者是有區别的。文章所需要的幾要素這方面的知識是從人來的,神説話不需要遵守這些,他只需把他要説的真理講清楚講明白,人能聽明白真理就足够了,甚至標點符號都不需要用。人類發明了標點符號,發明了文章,也發明了文法,發明了文章所需要的要素,這些都屬于知識範疇裏的,神不需要遵守這些。另外,語言是從神來的,這是正面事物。所以説,無論神怎麽説都對,不需要你追究文法上的問題,或者對照、解剖文法上的問題。你只需要在神的這篇話中、這一段話中、這一句話中明白神的心意是什麽、真理是什麽、神要求人的真理原則是什麽、神告訴給人的實行路途是什麽,這就足够了,這是受造之物——人應該有的理智。神説話作事不需要遵照人所制定的條條框框,還有這些知識裏的規條、純知識性的東西,不需要遵守這些。神説了很多的話,無論神怎麽説都是真理。通靈的人、有經歷的人越讀神話越感覺神話都是真理,這裏面的真理是什麽需要人去揣摩、去尋求、去經歷。神是向人類説話,你記住了,神是説話,「説話」用土話講就是嘮嗑、説事。這裏面神要講的實質是什麽?就是神的心意、真理以及神對人的要求,内容就是這些。説話的性質就是以聊天的方式心貼心地、面對面地説清楚講明白,有時用一些口語、方言,有時也用一些文詞。做文章得需要第一段先開場,中間是事件的發展、經過,然後是高潮、結果,得完全按照這個格式寫才算是文章,到老師那兒才能給你批閲,劃分一般、好、優這些等級。神的話你能這麽劃分嗎?説「這篇話不錯,文法高,是神性語言説的,完全合乎文章的結構;那篇話不太好,有點鬆散,結構不太好,有些話不太合語法,甚至有些詞在人看用得不太是地方」,這麽看行不行?(不行。)這樣看就偏謬了,你永遠得不着真理。你要學會從神話的字裏行間看見神對你的要求是什麽,這裏面的真理是什麽,那你就聰明了。你連這些都不會看,整天説:「神的話怎麽也不是文章啊?神話應該像演講稿一樣,神應該出口成章啊。」我不那樣作,那樣多累啊,你們聽着也累,説話的人也累。你看神在天上説話,跟約伯説話,跟彼得説話,跟摩西、約拿他們説話,神的話是不是簡單明瞭?一點兒都看不出多麽超凡、抽象、偉大,語句嚴謹。你看撒但試探約伯時,神對撒但説,「你曾用心察看我的僕人約伯没有?地上再没有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事」(伯1:8),「他在你手中,只要存留他的性命」(伯2:6),神的話説得既簡單又精煉,把事説得特别清晰。這就是神的性情、神的實質。神不故弄玄虚,神的偉大、超凡、尊貴、權柄與能力不是裝出來的。為什麽説不是裝出來的?他跟一個人説話的時候没有故作姿態,偽裝成一個高大的形像,説一些讓人聽不懂的話,撒但才那麽做呢,神不那麽作,神既然説了就讓你聽懂。你是小孩就用小孩能聽懂的話跟你説,你是老年人就用老年人那類的話跟你説,你是男人就用男人習慣用的語言跟你説,你是敗壞的人類就用敗壞人類能够聽得懂的語言方式與結構跟你説。神的説話方式多種多樣,有時説點笑話,有時説點反話,有時就諷刺諷刺,有時就解剖解剖,有時嚴厲點,有時温柔點,有時就讓你受點感動,有時是對付完再安撫……在神那兒作這一切工作、發表這些真理不僵化,是活的,神是活水源泉,真理的源頭是神,神怎麽説都行,這裏面都有真理,不在乎什麽方式。如果一個人總對神的説話方式、結構等等産生觀念,總研究、總疑惑,心裏總不是滋味,覺得「我信的神也太不像神了,他怎麽那樣呢?我就不想接受,我要是接受他的話那太丢人了,我還不如信某某呢」,這是什麽人?(不信派。)這是不信派。不信派大多數是什麽人?不通靈的人。不通靈的人看見神的話就瞪着眼睛研究,結果還是研究不透,他就琢磨,「既然是真道,這麽信到底能不能得着福氣呢?這麽多人都信,如果不信不就下地獄了嗎?」還藏小心眼兒。他就不琢磨,「都説神的話裏有真理,那什麽是真理?我怎麽没看出來呢?得看看、聽聽呀!」到有一天終于「聽明白」了,「這些話揭示的都是實情,是真理,就是語言太普通平常了,很大衆,在知識界裏可能都是被藐視歧視的話,都當成最普通的話,有些話還平淡,知識行業的高級知識分子都不屑用的一些詞居然從神的口裏説出來了,這太不可思議了,不應該吧?」總這樣研究會導致什麽結果?你會覺得自己比神强,神應該反過來信你高舉你才對,這不就麻煩了嗎?這就是不通靈的人,他對待神的態度永遠是站在神的對立面去研究神,研究的同時是在抵觸,抵觸的同時就想,「你不是神才好呢,因為你那麽渺小,你不像神,你要是神我心裏就不舒坦,我藐視你、研究你,把你分析得不是神了,大家都不信了,我就高興了,我找一個高大的神去信就踏實了」。這叫不信派。不信派大多數都不通靈,他永遠不會從神這些最普通的話語中明白真理得着真理,他只是研究,研究來研究去,不但没得着真理,還把自己蒙拯救的大事耽誤了,也把自己給顯明淘汰了。今天交通到這兒吧。(感謝神!)再見!

二〇二〇年一月十七日

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