第六條 做事詭异,獨斷專行,從不與人交通,并且强制人順服

附 大明和小明的故事

咱們在交通正題之前還是先講故事。講故事有什麽好處呢?(容易記住。)到現在為止,咱們講了幾個容易記住的故事了?(講了大寶、小寶的故事。)《大寶和小寶的故事》是上次講的。(還有《捕鼠記》、大姐大的故事。)故事是講了不少了。為什麽要講故事呢?其實就是换一種輕鬆一點、簡單易懂的形式來交通人應該明白的一些真理。如果你們從我講的故事中明白真理了,這些真理在日常生活中對你們各方面的進入有幫助,那這個故事就没有白講,説明你們真明白這個故事所涉及到的真理了,明白這方面真理的實際那一面了,不是只當作故事來聽了。上次咱們講了大寶和小寶的故事,今天咱們講大明和小明的故事,你們一邊聽一邊琢磨這個故事到底要讓你們明白什麽,涉及哪方面真理。

大明和小明是父子倆。前段時間,大明帶着兒子小明接受了神的新工作,這是不是好事?(是。)這是好事。小明歲數小,識字不多,大明就每天帶着他讀神的話,遇到小明不懂的詞就耐心地解釋給他聽。一段時間後,小明明白了不少做人的道理,也明白了一些信神以前從來没接觸過的詞彙,比如説順服、信心、誠實、詭詐等等。大明看見兒子有長進,心裏很高興。但是最近一段時間,大明看見不管怎麽給小明讀神的話,他在行為或者言語上都没有太大的長進,大明心裏就着急了,産生負擔了,他琢磨:「怎麽能讓兒子通過讀神的話明白點真理,能有點變化,讓人看了贊成,豎大拇指,誇他是好孩子,然後誇贊信神就是好,同時藉着孩子的變化能把福音傳給别人,這多好啊!」大明産生這樣的負擔,心裏就一直琢磨:「怎麽才能把小明教育好呢,讓他多明白一些做人的道理,讓他表現得更好,能合神心意呢?最後,小明變成一個好孩子,人人都誇贊的時候,這一切榮耀都能歸給神,這是多美的事啊!那時,我心裏這塊大石頭就放下了。」大明産生的這個負擔,你們説有没有道理?算不算務正業?(算。)從這點來看,這個出發點是對的,也算是有道理,也算務正業。那大明為小明選擇的道路是正確的還是錯誤的?到底是好的還是不好的呢?咱們往後看。大明常常為此在神面前祈求、禱告,終于有一天,有了一個「靈感」。什麽「靈感」呢?所謂的帶引號的「靈感」。這個「靈感」既然是加引號的,那大明所指的路會是怎樣的呢?你們能不能想象到故事接下來會發生什麽?不太清楚吧?有點未知。

一天,大明給兒子讀完神話之後,很嚴肅地問小明信神好不好,小明鄭重其事地回答説:「信神好,信神的人都不欺負人,信神不遭遇灾難,還能上天堂,死後不下地獄。」小明説得對不對?按照一個孩童幼小的心靈來説,小明能説出這些已經很不錯了,他對信神的認知很簡單,是最基本、最淺顯的,但是對他來説已經很深奥了。大明聽後很高興,也很得安慰,就説:「不錯,小明有收穫了,看來你信神有點根基了,爸爸很高興,也很得安慰。但是,信神就這麽簡單嗎?」小明琢磨琢磨,説:「神的話説的不就是這些嗎?還有什麽?」爸爸緊接着就説:「神的要求不止這些。你信神這麽長時間了,弟兄姊妹來了你也不知道打招呼,以後見了年長的要叫爺爺、奶奶,見了年輕的要叫叔叔、阿姨或者哥哥、姐姐,這樣就會成為人見人愛的孩子,人都喜愛的孩子神才喜愛。以後你就聽我的,照我説的做,我告訴你叫什麽你就叫什麽。」小明把爸爸的話記在心裏了,覺得爸爸説的對。在他幼小的心靈裏覺得爸爸比他年長,讀的神話比他多,知道的也比他多,另外爸爸是為他好,肯定不會給他指歪道,所以爸爸説的肯定是對的。什麽是真理、什麽是道理,這些小明不懂,但起碼他知道好壞、對錯。爸爸説完後,小明心裏對這事也有了一點負擔。接下來,小明每次跟爸爸出去,見到人爸爸告訴他叫阿姨,他就説「阿姨好」,告訴他叫叔叔,他就説「叔叔好」,人們都誇小明是好孩子,懂禮貌,同時也誇大明教子有方。小明挺高興,心想:「爸爸教的就是好,誰見我都喜歡。」小明心裏美滋滋的,特别自豪,覺得爸爸指的道真好、真對。

有一天,小明放學剛到家,就跑到爸爸跟前説:「爸爸,你知道發生什麽事了嗎?隔壁張老頭釣了一條那麽大……」没等説完,爸爸就説:「小明,『張老頭』是你説的嗎?你還是不是信神的人?怎麽能叫『張老頭』呢?跟你説的話你不記着,對神還是没信心哪,你不是真信的。你看,這事我就記着,我能幫助、提醒你,得叫張爺爺,記住了嗎?」小明琢磨琢磨,「叫張爺爺也行。」他接着説:「隔壁張爺爺釣了這麽大一條魚,那個張老太太高興得要命啊!」「你是不是又忘了?你這孩子啊,還是不懂事。剛跟你説完,張老頭得叫張爺爺,那他老婆跟他同輩,你應該叫什麽呀?得叫張奶奶。以後記住了,不許再説張老頭、張老太太,傳出去讓人家笑話。這不是丢咱們信神的人的臉嗎?人家會説咱們没禮貌、没規矩,不像信神的,這不榮耀神。」本來小明高高興興地想跟爸爸説張老頭釣了一條大魚,結果被爸爸這麽一説興趣全没了,也不想説了,背着書包扭頭就走,邊走邊叨咕:「就你什麽都懂,還張爺爺、張奶奶,跟咱們有什麽關係呀?就你屬靈!」大明説:「我就是屬靈嘛!一般人不管多大歲數,我一看他的年齡就知道輩分,就知道該叫什麽。年紀大的我都稱呼人家叔叔、阿姨,你怎麽連個稱呼都没有呢?咱們信神不能忘了這事,輩分不能搞錯了。」小明被教育一頓,心裏很不是滋味,但是在他心裏還是覺得爸爸對,爸爸做什麽都對,即使自己不願意,但還是承認自己做錯了。從此以後,他只要見到張老頭、張老太太就稱呼張爺爺、張奶奶。爸爸教的、灌輸的這些東西,小明深深地記在心裏了。這是好事壞事?到現在為止看還是好事,是吧。

有一天,小明和爸爸出去散步,看見一隻老母猪領着一群小猪崽,母猪跟小猪的關係很密切,小明覺得神造的都是好的,不管是猪還是狗都有母性,得尊重它。小明這次没有不講禮貌,没有冒失地稱「老母猪」,他怕做錯了爸爸發火,就很小聲地問:「爸,這隻母猪多大年齡了?它生了這麽多小猪,我應該稱呼它什麽呀?」大明琢磨琢磨,「稱呼什麽呢?這不好説。」小明看到爸爸琢磨半天也没説出什麽來,就埋怨爸爸:「你不是讀神話多嗎?你年齡還比我大,怎麽連這個都不知道?」爸爸被小明這麽一激有點着急了,就説:「要不叫姥姥吧。」還没等小明喊,大明琢磨琢磨又説,「不能叫姥姥,叫姥姥不是跟你姥姥同輩了嗎?叫猪奶奶更不行,那跟我媽同輩了。它生了這麽多小猪,咱們不能失了它的身份地位,輩分不能錯了,要叫『猪大娘』。」小明聽完,恭恭敬敬地給猪鞠了一躬,叫了一聲「猪大娘」。老母猪嚇了一跳,驚嚇中一群猪都撒歡跑開了。小明看後就懷疑是不是没叫對,大明説:「猪肯定是高興、激動才這樣的。以後碰到這類事别管别人怎麽説、怎麽做,咱們還得這麽做,做人有禮貌、懂規矩,連猪看了都喜歡。」通過這事小明又學到一點,學到了什麽呢?他説:「神造了萬物,只要萬物之間互相尊重,講禮貌、講輩分,尊老愛幼,萬物都可以和諧相處。」小明明白這個道理了。爸爸聽後,誇小明孺子可教。從那以後,小明就更加講文明懂禮貌了,到哪兒都規規矩矩,讓人一看就與衆不同。這是不是一個「好孩子」?是一個加引號的「好孩子」。故事到這兒就講完了。

這個故事怎麽樣?是不是挺好笑?這個故事是怎麽來的?是從現實生活中人的言行舉止、思想觀點中汲取來的,壓縮成這麽一個小故事。這個故事講的是什麽問題?故事中,你們看到大明身上的問題是什麽?小明身上的問題是什麽?大明身上的問題的實質又是什麽?首先,你們琢磨琢磨,大明所總結出來的、所行的這些有没有一點兒是合乎真理的?(没有。)那他實行的是什麽?(觀念想象。)他這些觀念想象是從哪兒來的?(傳統文化。)根源是傳統文化,是傳統文化傳染、薰陶、教育之下的産物。他把傳統文化中他認為最好的、最正面的、最精華的東西拿出來包裝一下,變成他所認為的真理讓他兒子實行。這個故事算不算淺顯易懂?(算。)説説你們在故事當中聽明白的,能領會到的。(我聽完以後感覺大明的問題就是他信神却從來不在神話上下功夫,而是憑着人的傳統觀念來信神,認為把外表那些東西守住了神就滿意了,却不在神的話裏尋求、揣摩神對人的要求,人應該怎麽活出正常人性。)大明是憑什麽活着?(觀念想象。)憑觀念想象,這是個空洞的説法,其實他是憑傳統文化活着,他把傳統文化當真理了。他憑傳統文化活着,這裏面細節的東西是什麽?他為什麽要讓小明對人有這些稱呼?(他表面上説是為了通過這些好行為來榮耀神,事實上是想滿足自己的虚榮心,讓人誇他會教育孩子。)對,這是他的居心。他教育孩子并不是讓孩子明白神的話、明白真理,他是讓孩子做一些給他臉上添彩的事,滿足他個人的虚榮心,這也是一方面問題。總注重在行為上裝飾、包裝自己,這是不是問題?(是。)這是所走的道路有問題,這是最嚴重的問題。總注重包裝行為的目的是什麽?為了讓人高看,讓人奉承、誇贊。這是什麽性質?這是假冒為善,是法利賽人的做法。注重外表的好行為、注重包裝自己的行為、注重在行為上下功夫的這些人,他們明白真理嗎?(不明白。)他讀神的話讀得挺多,也挺下功夫,為什麽就不明白真理呢?他不明白神經營人、拯救人是要達到讓人明白真理,要成全人,讓人性情變化,他不明白這些。他就認為,「不管怎麽讀神的話,我自己總結出一些讓人比較贊成、賞識的,讓人能豎大拇指的説法、做法、行為,然後在現實生活中活出這些、守住這些,這就是真正的信徒了。」

在你們身上有没有像大明一樣的問題?除了剛才講的這些明顯的懂規矩、講輩分、尊老愛幼、長幼有序,還有没有與這些類似的行為、思想觀點與認識?你們自己會不會挖掘解剖?比如,教會中有一些年齡大或者信神年頭多的人,你心裏就總想着給他留點面子,説話的時候讓他先説完,他説廢話也不要打斷,他做什麽錯事要對付修理的時候也給他留點面子,不在衆人面前説他,不管他做事多無理取鬧、多麽糟糕,大家都得原諒、包容他,然後還常常教育别人:「要給老年人留點面子,不要傷他們的面子,我們是晚輩。」「晚輩」這話是怎麽來的?(傳統文化。)從傳統文化思想裏衍生出來的。另外,在教會中形成一種風氣,見到年齡大點的弟兄姊妹就稱呼「大哥」「大姐」「阿姨」或者「老弟兄」,叫得特别親切,像一家人一樣,對他們格外地尊重,無形中在人心裏留下了好印象。這些傳統文化的東西在中國人的思想裏、骨子裏扎根很深,以至于在教會生活中都能不斷蔓延,形成風氣。因為人常常被這些東西限制、控制,不但自己認可這些東西,努力地往這個方向去做、去實行,同時也贊成别人、教導别人那麽做。傳統文化不是真理,這是肯定的,人只知道它不是真理就行了嗎?它不是真理是一方面,為什麽要解剖它呢?根源在哪兒?問題的實質在哪兒?怎麽才能放下這些東西?解剖傳統文化就是為了讓你在内心深處對這方面的理論、思想觀點有一個全新的認知。這個全新的認知怎麽才能達到?首先,你得知道傳統文化是來源于撒但。那撒但是怎麽把這些傳統文化灌輸到人裏面的呢?撒但是在每一個時期藉着一些名人偉人來傳揚這些思想,傳揚這些所謂的説法、理論,然後逐漸地系統化、具體化,逐漸地與人的生活越來越近,然後逐漸地在人中間普及,一點一點地把這些撒但的思想、説法、理論灌輸到人的思想裏。灌輸給人以後,人就把這些從撒但來的思想理論當成人類該實行的、該遵守的最正面的東西,撒但就用這些東西把人的思想禁錮、控制起來了。人類就是在這樣的環境之下不斷地被教育、被薰陶、被控制,一代一代一直傳到現在。這一代一代的人都認為傳統文化是對的、是好的,没有人去解剖這些所謂的好的東西、對的東西它的出處、源頭到底在哪兒,這就是問題的嚴重性。甚至有的人信神讀了很多年神的話之後,還認為這些東西是對的,是正面事物,甚至覺得它可以取代真理,可以取代神的話。更甚至有些人認為,「不管讀多少神的話,生活在人群當中,三從四德、仁義禮智信這些所謂的傳統思想、傳統文化不能丢,因為這是從老祖宗那兒流傳下來的,老祖宗是聖賢哪,咱們不能因為信神就違背老祖宗的教導,不能篡改或者丢掉古聖先人的教導」。在人的心中都有這樣的思想、這樣的意識,都是在無意識中仍然被這些傳統文化的東西控制着、捆綁着。好比説,有個孩子看你二十來歲稱呼你「叔叔」,你就很高興,心裏很滿意,如果直接稱呼你的名字,你心裏就不舒服,覺得這孩子不懂禮貌,該教育教育,你的態度就不一樣。其實,無論是稱呼你叔叔也好,或者稱呼你的名字也好,對你的人格都不會構成任何影響,但是為什麽他不稱呼你叔叔你心裏就不痛快?這就是受傳統文化的支配、影響,這個東西在你裏面先入為主,成為你對待人事物、衡量判斷所有事物的一個最基本的標準了。你的標準是錯的,你做出來的事的性質能對嗎?肯定是不對的。如果用真理來衡量的話,你會怎麽對待這個事?你會不會在意别人稱呼你什麽?(不會。)除非他駡你、污辱你,你心裏肯定不舒服,這是人性的正常表現。但是,如果你的標準是以神的話、真理或者以從神來的文化來衡量的話,不管他稱呼你的名字還是稱呼你叔叔或者哥哥,你絶對不會有任何反應的。這方面可以入鄉隨俗。好比説在中國,有人稱你叔叔,你覺得是對你的尊稱,如果來到西方國家,有人稱你叔叔你就覺得彆扭,稱呼你的名字你覺得挺好,覺得是對你的一種尊重。如果是在中國,有比你年齡小很多的人稱呼你的名字,你就很不高興,覺得差輩分了,覺得這是奇耻大辱,你會為此生氣,甚至給這個人定罪。這是不是思想裏有問題?這就是我要説的問題。

各個國家、各個人種都有各自的傳統文化,咱們是不是批判所有的傳統文化?有一種文化是不應該批判的,你們説説是哪種文化。我給你們舉個例子。神造了亞當,亞當的名字是誰給起的?(神。)那神造了人類,與人類相處的時候怎麽稱呼人?(直呼其名。)對了,直呼其名。神給你一個名,這個名在神那兒是有意義的,這就是一個代號、稱呼。神給你一個代號,神就叫你這個代號,這是不是一種尊重?(是。)這是最好的尊重,是最合乎真理的、最正面的尊重,這是尊重人的標準,是從神那兒來的。這是不是一種文化?(是。)這種文化我們是不是應該提倡?(是。)這是從神來的,神直呼一個人的名。神給你一個名字,給你一個代號,然後就以這個代號來代表你、來稱呼你,神是這麽對待人的。當神造第二個人的時候,神是怎麽對待的?神讓亞當給她起名字。亞當給起名叫夏娃,神稱不稱呼?神稱呼。這就是從神來的文化。神給每個受造之物一個代號,叫那個代號的時候,人類和神都知道是誰就可以了,這就叫尊重,這就叫平等,這就是衡量一個人是不是懂禮貌、人性裏有没有規矩的一個標準。這個是不是準確?(準確。)這個就準確了。在聖經中,無論是記載一個事件或是記載一個家族的族譜,其中的人物都有名字,都有代號。但是有一樣不知你們有没有注意到,就是聖經裏没有一處説爺爺、奶奶、叔叔、阿姨或者大伯、大娘等等這些稱呼,全是人名。從這事上你們看到了什麽?神給人制定的一些規律也好、法則也好,在人這兒看就是人類延續下來的一種傳統。從神那兒延續下來的這個傳統是什麽呢?就是人應該遵守的,不需要有什麽輩分的尊稱。在神那兒没有爺爺、奶奶,大伯、叔叔、大姨、小姨、大姑、小姑等等這些亂七八糟的稱呼。人總要講究這些輩分、稱呼,這是什麽意思?神最厭憎這些事,屬撒但的種類就總整這些事。就從這個傳統文化來看,在神那兒有一件事是很實在的,神造了整個人類,一個人下面有多少家族、後裔,神是清楚的,不需要什麽輩分。神只是説讓你繁衍衆多、讓你家族興旺,你只記清這些就行了,每一代人繁衍了多少後代,這些後代又繁衍多少後代,僅此而已,不需要輩分,後輩的人也不需要知道自己的老祖宗是誰,也不需要建祠堂、建寺廟,更不需要供奉、祭拜他們。聖經裏記載,所有信神跟隨神的人,信耶和華的人都到祭壇前獻祭,家族裏所有的人都到神面前獻祭,不像中國人一個家族有一個祠堂,祠堂裏擺滿了牌位,有太爺爺、祖爺爺、祖奶奶。在神作工作最起初的發源地就没有這些東西,而遠離神作工地點的另外一些地方被撒但、邪靈控制,這些佛教國家屬撒但的東西就特别興盛,人總得拜老祖宗,什麽事都得跟家族申請,都得跟老祖宗説,甚至老祖宗的骨灰都没有了還得去上香磕頭。近代一些接觸西方新潮思想、衝破傳統家族束縛的那一類人,他們就不願意在這樣的家族裏呆着,他們感覺被這樣的家族控制得牢牢的、死死的,有點什麽事家族裏那些長輩就全來干涉,尤其是婚姻這方面。在中國,這些事不少。撒但讓人講輩分,這個説法似乎人好接受,「人一代一代傳下來是有輩分的,最上面的就是咱們的祖先,一帶『祖』字,人就應該把他當神一樣來跪拜。」從小家族裏就這麽影響、薰陶,也這麽教育,人幼小的心靈裏就被灌輸一種東西:人在這個世界中活着不能離開家族,離開家族或者衝破家族的束縛那就是大逆不道。大逆不道言外之意是什麽?就是你若不聽這個家族的,你就是不孝之子,不孝之子那就不是人。所以,一般人就不敢衝破這一層枷鎖。中國人被輩分還有三從四德、三綱五常這些東西薰陶、傳染、控制得很嚴重,有的年輕人跟歲數稍微大一點的人説話没稱呼叔叔、阿姨或者爺爺、奶奶,就常常被説成是不懂禮貌、没教養。這意味着什麽?意味着你在這個族群中、在這個社會中是低級的人類,因為你不懂規矩、没教養、没出息。别人衣冠楚楚,會偽裝,説話又懂規矩又有涵養,嘴又甜,你連叔叔、阿姨都不會叫,人家説你没教養,你到哪兒人都看不起。中國人就被灌輸一種這樣的思想。有的小孩見人不會稱呼,就會遭到父母的痛駡或者痛打,有的父母邊打邊説,「讓你不懂禮貌,你没出息、没教養,打死你算了!你盡給我丢臉,讓我在人面前没有面子!」就因為小孩見人不會稱呼,父母為了自己的臉面就上綱上綫,痛打孩子,這叫什麽事?這就是胡扯!這些事我如果不這麽交通,你們能不能意識到?能不能在現實生活中通過一些現象,或者通過讀神的話、通過自己的經歷,把這些事一點一點地逐步看透,然後改變你的人生方向,改變你所走道路的方向呢?如果不能,那你們的悟性就太差了。凡事以神的話、以神的作工、以神的要求為標準,這是最正確的,一點兒誤差都没有,這個不容置疑。從撒但來的,再合乎人的觀念,再合乎人的口味,外表看着再體面,那也不是真理,也是假冒。

講這個故事的目的就是讓你們開竅,明白什麽是真理,人信神到底要得什麽,神讓人性情變化、讓人得着真理到底指什麽,神所説的真理、神的要求與人思想當中所能想象到的,或者從國家與社會環境所教育、所薰陶産生的思想觀點與各種認識到底有没有關係。你們自己也解剖解剖。今天只講了一方面例子,其實在每一個人心中這些傳統文化的東西還不少。有些人説:「既然不講輩分,那我對父母是不是可以直呼其名?」這行不行?若稱呼父母是不是又有輩分的説法,又陷入傳統文化了?不是。父母該叫還得叫,爸爸、媽媽這是神讓人這麽稱呼的,這是應該有的稱呼,就像你父母叫你「孩子」或者「兒子」「女兒」是一樣的。那講這個故事主要讓你們明白什麽?主要是解决什麽問題?(人衡量事物的標準得變,凡事以神的話、以神的要求為標準。)對了,别自己瞎編亂造。人總要自造「真理」,想做什麽事就編造出一套説法、理論,然後再編出一套做法,也不管對不對就這麽做了,結果實行了多少年,不管有没有效果就那麽死守着,還覺得自己很仁義、很善良,自己的活出很好,讓人特别贊賞、高看,最後越來越覺得自己偉大。人從來不琢磨、不揣摩,也不尋求做每件事神是怎麽要求的,做每件事的行事原則是什麽,自己在盡本分的過程中對神所托付的有没有盡到忠心,就不揣摩這些事,盡琢磨那些歪門邪道的事,這是不是犯邪啊?(是。)你們就觀察,凡是外表特别温柔,行為得體,有教養、懂規矩,滿口仁義禮智信,滿口文詞,説話好聽的這類人,他實不實行真理。他如果從來都不實行真理,那他就是個假冒為善的偽君子,就是大明這類人,一點兒都不差。只注重有好行為,用好行為來騙取人的賞識、高看,這是什麽人?(假冒為善的人。)這類人通不通靈?(不通靈。)不通靈的人能不能實行真理?(不能。)怎麽就不能呢?(因為他不明白什麽是真理,所以就把外表的一些好行為、一些人看為好的東西當真理去實行了。)這不是主要的。他再不明白真理,有一些明顯的做事原則他是不是也知道?他盡本分時你告訴他怎麽做,他能聽不懂嗎?這類人有一個特徵,他就不打算實行真理,你怎麽説他都不聽,他該怎麽做還怎麽做、該怎麽説還怎麽説。咱們這段時間總講敵基督的各種表現,你觀察觀察身邊的人,哪些人有轉變,哪些人的行為還有做事的原則絲毫没有變,你怎麽交通人家心裏都不動,即使對上號了也不改變,也不打算變,該怎麽做還怎麽做。你們有没有發現這樣的人?發現了吧?為什麽有的人做帶領工人被撤换了?就是因為不實行真理,不作實際工作,什麽道理都明白,就是我行我素,你怎麽交通真理原則他都有一定之規,他都持守自己的主見,誰説也不聽,他想怎麽做就怎麽做,你講你的,他做他的,這樣的帶領工人是不是該撤?(是。)這就該撤了。這樣的人走的是什麽道路?(敵基督道路。)走敵基督的道路,時間長了就能成為敵基督,只不過是時間長短的問題。如果怎麽交通真理他也不接受,絲毫變化没有,這就很麻煩了,已經成為敵基督了。

今天講的這個故事給你們最大的啓發是什麽?人很容易走偏路。為什麽很容易走偏路呢?第一,人有敗壞性情;第二,人無論多大年齡,在思想裏、在内心深處都不是空白的。那這個故事給你們什麽提示?人很容易走錯路,這是一個;另外,人很容易把自己認為好的、對的東西當成真理來遵守,把聖經知識、屬靈道理當成神的話來實行。這兩方面問題看明白之後,你們對自己以後要走的道路、要做的每一件事有什麽新的認識,新的想法、打算?(以後做事的時候,不要自己認為什麽是對的就去做,首先應該考慮自己想的是不是神所要的,跟神的要求是否相符合,在神的話中找到實行的原則再去做,這樣才能保證自己所做的是在實行真理,才能保證信神所走的道路是對的。)你們得在神的話上下功夫了,别自己瞎想了,你不通靈,你素質差,你想出來的東西再高也不是真理,即便你確定自己做的萬無一失,是對的,也要拿出來與弟兄姊妹交通印證一下,或者拿出相關的神話來對照一下。這樣能不能達到百分之百萬無一失啊?也不一定,有可能實行得還有一些偏差,除非你完全掌握了真理原則,摸着了神説這句話的源頭。這是其一。其二是什麽?人如果離開神的話,人的所做所行無論多麽合理、多麽讓人贊成都代替不了真理。代替不了真理的東西就不是真理,不是正面事物。不是正面事物那是什麽?肯定不是神所喜悦的,不是合乎真理的,那是神定罪的東西。神定罪的事你做了,後果會是什麽?讓神厭憎。凡不是從神來的一切事物都是反面事物,都是從撒但來的。這話可能有些人不理解,慢慢經歷吧。

今天鄭重其事地批判一件事,批判了什麽事?稱老母猪為大娘的事,是吧?猪被稱為「猪大娘」,這是不是可耻的事啊?(是。)這是可耻的事。人總想有個尊稱,那個「尊」是怎麽來的?「尊」指什麽?是不是輩分?(是。)總要給人當長輩,總想論輩分,這好不好?(不好。)論輩分這事為什麽不好啊?應該分析分析論輩分有什麽意義呢。你這麽説多簡單,「神不讓人論輩分,你瞎論什麽輩分!盡胡説八道,還假裝文明。你盡本分從來不考慮神家利益,胳膊肘盡往外拐,當涉及到自己的利益時你會毫不猶豫地出賣神家利益,你還裝什麽好人!配嗎?」這樣説行不行?(行。)那再嚴厲點該説什麽?「你胡扯什麽呀?你就是個蠢猪,就是個蠢貨,絲毫真理都不明白,你還假冒什麽!你念過書,有文化,又信神,讀了那麽多神的話,你還覺得自己信得挺好,最後對什麽是實行真理都不知道,這是不是蠢猪、蠢貨一個?」故事就講到這兒,接着交通正題。

解剖敵基督做事詭异,獨斷專行,并且强制人順服

1.解剖敵基督做事詭异

上次交通了敵基督的第五條表現——迷惑、拉攏、威脅、控制人,今天交通第六條——做事詭异,獨斷專行,從不與人交通,并且强制人順服。這一條跟第五條有没有區别?性情方面没有大的區别,做事都是抓權、獨斷專行,性情都是邪惡、狂妄、剛硬、凶惡,性情是一樣的,但是第六條裏又提到敵基督另一方面突出的表現,就是做事詭异,這涉及到敵基督做事的性質了。那咱們就先講「詭异」這個詞。從字面上來看,「詭异」這個詞是貶義還是褒義?如果一個人做了一件詭异的事情,那這件事情是好還是不好?(不好。)如果説一個人做事詭异,那這個人是好人還是壞人?很明顯,在人的印象中、感覺中,做事詭异的人不是什麽好東西。如果説在一個人身上發生了一件詭异的事,那這件事是讓人高興的還是讓人覺得毛骨悚然的?(毛骨悚然。)這就不是什麽好事。總之,從字面上來看,「詭异」這是個貶義詞,無論是形容一件事還是形容一個人的做事方式,都不是正面的,肯定是反面的。那現在先解釋一下詭异都有哪些表現。為什麽叫詭异不叫詭詐?「詭异」這個詞用在這兒有什麽特殊所指?詭异比詭詐的程度深一些,一個做事詭异的人,人要看透他需要的時間是不是就長一些,也比較難一些?(是。)這是很明顯的。那用你們能領會到的詞來解釋一下「詭异」這個詞。詭异,這裏的「詭」是指陰險狡詐,「异」是异常,詭异就是陰險狡詐,行為特别异常。异常就是指深藏不露,一般人琢磨不透,看不透他在想什麽、在做什麽。就是這類人做事的方式、動機與出發點特别讓人難以琢磨,有時候行為也是鬼鬼祟祟。總之,有一個詞可以形容詭异的實際表現與情形,就是「没有透明度」,讓人不可思議、琢磨不透。敵基督做事就有這個性質,就是當你意識到、感覺到他要做什麽事的存心很不簡單的時候,你覺得很可怕,但是短時間内或者因為某種原因你還不能看透他的動機、存心,不知不覺你會感覺到這個人做事很詭异。為什麽讓你有這樣的感覺呢?他説話、做事没有人能摸着底,這是一方面。另一方面,他説話常常拐彎抹角、聲東擊西,最後導致你不知道他説的哪句話是真的、哪句話是假的,説這些話到底是什麽意思。他説假話的時候你覺得是真的,他到底哪句話是真、哪句話是假你不知道,你常常有被愚弄、被捉弄的感覺。這種感覺是怎麽來的?就是這類人做事從來没有透明度,你看不清楚他們在做什麽、忙什麽,使你心裏不得不懷疑他,最後看見他的性情是詭詐、陰險的,也是邪惡的。「詭异」這個詞很深奥,讓人聽起來覺得很不一般,但為什麽要用「没有透明度」這麽簡單的話來解釋呢?没有透明度,這句話裏有文章,這個文章是什麽?就是敵基督要做一件事的時候往往會給你假象,讓你看不透他。比如,他要打你的左臉,但他出拳的方向是向着你的右臉,當你躲右臉的時候,他正好打在你的左臉上,這樣他就達到目的了。這就叫詭异,全是計謀,就是每一個人與他相處、打交道都在他的算計之中。他為什麽總算計人呢?除了想控制人、讓人心裏有他的地位之外,他還想從每一個人身上獲取利益。另外,在這種人身上還能發現一種邪惡性情,就是特别喜歡利用别人,或者用自己的長處來玩弄别人的短處,并且以玩弄人為樂,這是他的邪惡表現。世人稱這種人有城府。一般人覺得,「年齡大的人才有城府呢,年輕人没有閲歷,又没有處世經驗,能有什麽城府啊?」這話對不對?這話不對。敵基督的邪惡性情不分年齡大小,他天生就有這種性情,只不過年齡小、閲歷淺的時候,他玩弄這些手段也可能會低級一些、拙劣一些,年齡大了那就滴水不漏了,像那些老魔王做事就是滴水不漏,多數人根本就看不透。

剛才對「詭异」這個詞作了一個大概的解釋,現在交通一下詭异的具體情形、表現有哪些。這是不是值得交通?如果不交通,你們會不會分辨?能不能看透?(不能。)也不能説絶對分辨不了、看不透,有時候你也會覺得某個人真鬼道,被他賣了還替他數錢呢,可得防着他點。那敵基督對待弟兄姊妹,對待身邊的人,他們做哪些事、流露哪些言語行為能説明他們做事詭异、性情邪惡?這是值得交通的。只解釋「詭异」這個詞,一般人覺得簡單,查查字典大概就明白是什麽意思了,但是涉及到人做哪些事,人的哪些行為、性情與這個詞相關,是這個詞的具體表現與情形,這是不是就費點勁,不好明白了?你們先想一想你們見過的、接觸過的人或者具體到某個敵基督,他們做哪件事讓你感覺他做事的性質與詭异有關,或者他日常生活中的哪些言行舉止與詭异有關?(以前我接觸過一個敵基督,他明明是想争奪地位,想當帶領,但是他却對弟兄姊妹説,「咱們得檢舉假帶領、假工人,這樣才能有聖靈作工,如果不檢舉揭露假帶領就不能獲得聖靈作工,咱們得共同起來維護教會工作」。他打着維護教會工作的旗號,采取抓帶領工人的把柄,小題大做,煽動弟兄姊妹檢舉帶領工人,目的就是把帶領工人整下台,他就有機會做帶領了。很多弟兄姊妹没有分辨就被他迷惑了,也不是根據原則分辨問題,而是抓住帶領工人的一些小問題和敗壞流露就定罪、扣帽子,上綱上綫,結果給教會帶來了混亂。)你們説,這是不是詭异?(是。)這就是了。為什麽説是詭异呢?打着正義的旗號去達到他不可告人的目的,同時慫恿其他人去做,就不顯他了,他隱藏起來看成果,最後事要是成了更好,要是没成也不會有人看破他,他隱藏得深哪,這就叫詭异。這是一類表現。就是他内心深處真正的想法不會讓你知道,如果你猜測出一點兒,他趕緊找各種藉口、説法極力地掩蓋、辯護,很怕讓人看透真相,故意把事情搞得很複雜,這就叫詭异。還有嗎?(前幾年我們教會出現一個敵基督團夥,把教會控制了,把教會工作搞得亂七八糟,上面就派人去接手工作,但是那個敵基督團夥打着一個旗號,説「我們有帶領,我們不接受從外地調來的帶領,我們自己就能把工作搞好」,結果很多人都受了迷惑,都聽敵基督的話,拒絶接受上面安排的帶領。這些敵基督還把上面派去的人安排在一個地方軟禁起來,不讓他接觸弟兄姊妹,導致他没法插手教會工作,也落實不了工作。)敵基督這樣做十分詭异,那他們背後的目的是什麽?他們想控制教會,搞獨立王國。這就是詭异,這就是敵基督做的事。

敵基督做事詭异的主要表現是什麽?一個是没有透明度,另外,背後有不可告人的陰謀。如果他把自己所計劃的、所打算的告知每一個人,他這事還能不能行得通?肯定就行不通了。所有做事有詭异手段的這類人,他們為什麽這麽做事?這麽做事的目的是什麽?你們現在想到的只是控制教會,但有的事涉及不到控制教會、控制所有的人。把一處教會或者一個地區的人都迷惑了,這是比較大的事件,那敵基督平時一些小的行為、他做一些事的目的是什麽?就是想利用人為他出力,滿足他的利益,為他所用。神擺布人,主宰人的命運,敵基督也想主宰人的命運,也想擺布人。但他要是直接説他想擺布你,你同不同意?他説他想拿你當奴隸使唤,你同不同意?他如果説他是帶領,你得聽他的,你同意嗎?你肯定不同意。所以他就得用一些非常的手段讓你不知不覺被他利用,這就叫詭异。比如,大紅龍做事就特别詭异,都是打着正當的旗號來迷惑人。它想没收地主、資本家的財産,它怎麽辦?是不是明文規定一個政策,説所有資産超過多少數額的必須歸公?它直説能不能行得通?(行不通。)行不通它怎麽辦?它就得找一個所有人都認為對的方式,名正言順地把那些地主、資本家的財産没收、歸公,這樣地主、資本家就没有勢力了,然後國家也富了,它的統治就得到鞏固了。那它是怎麽做的?(打土豪,分田地。)它是打着「打土豪,分田地」「人人平等」這些旗號,然後再編一些類似白毛女的故事,誣陷、定罪所有的地主、資本家,采用輿論宣傳的力量給人民灌輸這些錯謬的思想,讓所有不知情的人認為地主、資本家不好,跟勞苦大衆不是平等的,現在人民當家做主了,國家是人民的,他們這些少部分人占着那麽多財産,就應該拿過來充公,大家一起分。在這樣一種所謂的好的、對的、對窮人有利的思想理論鼓動之下,人都被迷惑、蒙蔽了,開始打土豪、鬥地主、鬥資本家。最後什麽結果?那些地主、資本家有的被打死,有的被打殘,有的逃亡在外,總之,最後的結果就是大紅龍得逞了。這些愚昧無知的群衆就在這樣的騙局之下被逐漸地引導着,達到了這些魔鬼想要達到的目的。同樣,敵基督做事也是采取類似這樣的詭异方式。比如,敵基督與人配搭做帶領,看到這人有正義感,還明白真理,對他有分辨,他就覺得心裏没底,「這傢伙背後能不能拆我的台?背後有没有做什麽事啊?我怎麽看不透他呢?他是不是跟我一條心?他能不能跟上面反映我啊?」有了這些想法,他是不是就擔心自己的地位不保了?那接下來他會怎麽做?他是不是直接就整治那個人啊?有的人就公開整治,而詭异的這類人他不直接整治,他先找一部分比較軟弱的、糊塗没分辨的弟兄姊妹問話、探口風:「某某信神十來年了,應該有根基,是吧?」有人説:「他有些根基,他信神那麽多年,家庭、工作都撇弃了,信心比我們大,你與他配搭應該不錯。」敵基督説:「不錯是不錯,但他總也不和弟兄姊妹在一起,與人不合群啊。」又有人説:「不是這樣的,人家比我們追求真理,我們常在一起聊天,但人家多數時候都是讀神的話、聽講道、學詩歌,和大家在一起就交通神的話。」敵基督聽到他們對那個人評價不錯,還挺贊成的,他覺得不能多説什麽了,就話鋒一轉,説:「他信神年頭多,比咱們有經歷,咱們以後都多跟他接觸,别孤立他。」那些人聽了這話也没有什麽分辨。敵基督看到多數人還挺贊成那個人,他的存心没有得逞,就不再説什麽了。隨後,他又找了一夥人,説:「你們看某某平時讀不讀神的話啊?我怎麽覺得他好像總是跟别人交通,好在外面做,怎麽總也不讀神話呢?」這部分人心眼兒多,就聽出口風來了,琢磨着,「看來他倆不和,這是想讓我們拆台,想排擠那人」,于是就説:「是啊,他就是瞎忙,就喜歡鑽人鑽事,總也不讀神的話,偶爾讀一次還睡着了,我都發現好幾次了。」從第一撥人到第二撥人,敵基督對他們説的話裏帶着什麽性情?是不是邪惡?(是。)他做事的性質、手段是什麽?詭异。第一撥人没發現他要做什麽,第二撥人發現點苗頭,然後就順着他説。他看第二撥人順着他説,能拉攏過來,就想藉這撥人把他的配搭除掉,這個思想的過程就叫詭异。第二撥人被他三説兩説迷惑拉攏了,就説:「既然那人不符合做教會帶領的原則、條件,那咱們下次再選帶領時是不是都不投他的票啊?」這些人都挺奸的,他們説完就看敵基督的態度。敵基督説:「那不行,這麽做不公平,這是神家,這不是社會呀!」這些人一聽,「這麽做不行啊?那怎麽做?那下次我們還投他的票。」敵基督立馬説:「投票也不行。」你看,怎麽説都不對,這裏就有問題。其實,他就是想用一種方式把這些人引到他那個道上,他給人挖溝讓人跳。最後,這些人聽來聽去聽出門道了,説:「那就公平選,反正他這人不怎麽樣,到最後也不一定能選上他。」敵基督高興了。你看看,一個狼,一個狽,狼狽為奸,就要做事了。這就是教會裏敵基督與跟隨敵基督的這夥勢力他們做事的原則、性質,就是這種表現。他們説,「那就選唄,反正他這人不怎麽樣,要選也不一定能選上他」,這話裏有什麽猫膩?他們是不是要做事?他們從彼此的言語之間已經聽出端倪來了,但是誰也不直説要怎麽做,彼此之間心照不宣,都明白了。表面上敵基督不直接授意説不許選那個人,下面的人也没説「我們不選他,就選你」,他們為什麽不直説呢?就是誰也不讓對方抓住把柄。這是不是詭异?這就是邪惡到家了。説話都會聽話音,但是誰也不直説,最後還達成共識了,這叫撒但的對話。他們當中有一個「傻瓜」聽完之後不明白,就問那些人到底選不選。敵基督怎麽説?如果説「你自己看着辦」,這話太明顯,這樣説就帶點威脅、誘導的性質,邪惡的人不這麽説話,他説:「神家不是有工作安排嗎?該選就選,不該選就不選。」這是不是模棱兩可的話?他打着對的旗號,説:「你得按原則辦事啊,你不能聽我的,我説了不算,我不是原則,神的話是原則。」那個「傻瓜」一聽,「按原則辦的話,那就該選啊。」那夥人一看這傢伙傻,能壞他們的事,就合夥把他甩出去了,不讓他在他們中間呆了。最後,「傻瓜」還問到底選不選,有人就説:「到時候再説,根據他的表現再確定。」這話裏有没有定規?有没有誠實的成分?(没有。)那這話裏到底有什麽?這話裏帶着邪惡的性情,還有他們不可告人的動機、存心與目的,這裏面有他們狼與狽之間合計的一個陰謀,就是想把敵基督看着不順眼的那個人除掉。這撥人為什麽能這麽做呢?除了受他們的邪惡性情支配之外,他們能這麽做的原因就是他們的頂頭上司敵基督不喜歡那個人,他們如果選那個人的話,敵基督知道了,他們没有好果子吃。所以對他們來説,現在最要緊、最關鍵的,對他們最有利的事就是不選那個人,他們全聽敵基督的,敵基督怎麽説,他的話鋒往哪兒轉,他們就往哪兒跟,什麽真理原則、神的話都抛到一邊了。你看,只要有敵基督出現,就必然有聽從他的人,只要有敵基督做事,就有一些人隨從、跟隨敵基督,没有一個敵基督是單槍匹馬、孤零零一個人做事。

剛才講的是敵基督做事詭异的其中一種表現。這裏所説的詭异就是敵基督做事有他自己的目的與動機,但他不會告訴你,也不會讓你看出來,當你發現的時候他會極力地掩蓋,用各種手段迷惑你,來扭轉你對他的看法,這就是敵基督的詭异之處。如果他有什麽動機很輕易地就露出來了,到處張揚,到處跟人説讓人知道,這是不是詭异?這就不是詭异了,這叫什麽?(傻。)這不是傻,是狂妄得失去理智了。敵基督做事詭异,詭异在什麽地方?就是他做事總憑手段,説話滴水不漏,人很難測透他的存心目的,這就是詭异。他説什麽話、做什麽事都不輕易下斷案,他會讓他的下屬或聽者來意會他的意思,人領會了他的意思之後,按着他的意圖、按着他的動機去做,去執行他的命令,最後如果事成了他當然高興,如果不成,任何人也抓不住他的把柄,也根本看不透他做事的動機、存心、目的是什麽。敵基督做事詭异,主要是裏面隱藏着陰謀和不可告人的目的,完全是為了欺騙、玩弄、掌控所有的人,這是做事詭异的實質。詭异,就不是簡單的説謊、做點壞事了,而是有更大的存心目的,是一般人測不透的。如果是做了一件事不想讓别人知道説了個謊,這算不算詭异?(不算。)這只是詭詐,算不上是詭异。詭异比詭詐深在哪兒?(人測不透。)人很難測透,這是一方面。還有什麽?(人抓不住他的把柄。)對了,主要是人很難抓住他的把柄,即使有些人知道他做了壞事,也不會分辨他到底是好人還是壞人、是惡人還是敵基督,人看不透他,還認為他不錯,還能被他迷惑,這就是詭异了。一般人好説謊話、耍小心眼兒,這只是詭詐,但敵基督比一般詭詐人就陰險多了,他像魔王一樣,做事誰也測不透,能打着正義的旗號做許多惡事,把人都坑害了,人還為他歌功頌德,這就叫詭异了。

以前有這樣一件事,有個帶領在跟上面接觸、交通的過程中,上面跟他談起神家的一些工作計劃,當時工作安排還没有正式發下去,他回去之後就開始炫耀了,不過你看不出來他是炫耀。他是在聚會的時候很嚴肅地交通,交通中突然就説了一段誰也没聽過的話:「神的工作作到現在,各個步驟都作完了,人也基本穩定了,從下個月開始要擴展福音了,所以咱們得成立福音隊。福音隊怎麽成立呢?這裏面有一些細節……」别人一聽,「這話是從哪兒來的?上面也没有下發工作安排呀,他怎麽知道的?他有先見之明啊!」這是不是就崇拜他了?人對他的態度馬上就不一樣了。他只是説成立福音隊,之後什麽具體工作也不作,就喊個空口號,他喊空口號當然有他的目的,他是在顯露自己讓人高看他、崇拜他。没過多長時間,上面的工作安排下發了,弟兄姊妹看後很驚訝,就説:「太厲害了!這不是先知嗎?你怎麽知道這事的?你就是比我們明白真理,比我們身量大,我們的身量太小,該到傳福音的時候了,你都跟我們説了,我們都麻木没知覺。你看,你交通的跟上面的工作安排不是相符了嗎?不謀而合,得到印證了。」通過這事大家就更崇拜他了,而且不是一般的崇拜,那是服服帖帖,就差跪地磕頭了。這事一般人不知道,他自己如果不説没有人知道,只有神知道。就這麽明顯的事他跟誰也不露,就這麽明目張膽地欺騙,這種做法算不算詭异?(算。)他為什麽這麽騙?為什麽能有這種行為與做法?他心裏到底是怎麽想的?他想讓人把他當另類看,認為他不是一般人。這是不是正常人性裏該具備的東西?(不是。)這樣的人做事噁心,不知廉耻。這算不算詭异?(算。)除了詭异之外,還有點噁心。

敵基督當中有一類人,没有人聽過他説錯的話、看到他做錯的事,他的所做所行都是大家認為好的、很贊成的。他常常面帶微笑,帶着一副菩薩嘴臉,對任何人也不對付修理,哪個人做了什麽錯事,他都懷着一顆慈母一樣的心包容,對教會中一些觸犯行政的、打岔攪擾的、作惡的人他從來不處理。他不處理是看不見還是分辨不出來?都不是,他也能看得見,也能分辨出來,但是在他心裏認為,這些人如果清理出去,教會裏一旦安寧了,都是誠實的人、追求真理的人、真心為神花費的人,他就容易被人分辨出來了,他恐怕就站不住脚了,所以他就得把這些人留着,讓作惡的繼續作惡、説謊的繼續説謊、攪擾的繼續攪擾,攪擾得教會都不得安寧,他的地位就保住了。所以,一旦説開除誰、處理誰,把誰隔離起來,把誰撤職,他怎麽説?「得給人悔改機會,誰没點缺少、敗壞?誰没有犯錯的時候?得學會包容。」弟兄姊妹琢磨琢磨,説:「真心信神的人有過犯或者愚昧無知我們包容,但是我們不包容惡人,他是惡人。」敵基督就説:「他哪是惡人啊?就是偶爾説句狠話,那不算惡,世界上殺人放火的那才是惡人。」其實敵基督心裏怎麽想?「他是惡人?他有我惡嗎?你没看到我做的事,你不知道我心裏是怎麽想的,要是知道了,你們不得把我清理出去啊?想把他清出去,門兒都没有!我就不讓你處理,誰處理我跟誰急,就跟誰過不去!誰處理他我就開除誰!」但是他嘴上會這麽説嗎?他不這麽説。他怎麽做?他先安撫,先把局勢穩定下來,顯得他有能力帶領這處教會,有能力平衡各種勢力,所以這處教會就離不了他,這樣他的地位不就穩住了嗎?他的地位穩住了,他的飯碗不就保住了嗎?這就叫詭异。所以説,多數人都看不透這類人。為什麽看不透?他從來不説真話,也不輕易做事,上面讓做什麽他也走走過程,該發什麽書籍他也發下去,一個禮拜幾次聚會他都維持着,聚會交通也不搞一言堂,外表做得特别完善、圓滿,誰也找不着漏洞。但是有一件事你們可以分辨,就是他從來不處理惡人,相反還保護惡人,一個勁兒地包庇、維護。這是不是詭异?他這裏詭异的表現是什麽,着重點在哪兒,必須得弄清楚。他從來不説真話,常常説假話欺騙神家,看見惡人作惡也不處理,又和稀泥,又講忍耐包容,他做這些事的出發點是什麽?是真讓人互相取長補短、互相包容嗎?(不是。)那他的目的是什麽?他要穩固自己的勢力、穩固自己的地位。他知道,把惡人清理出去下一步就該清理他了,他害怕的是這個。所以説,他就得把惡人留着,留着惡人他的地位就保住了,惡人要是清理出去他就完了,惡人是他的保護傘,也是他的擋箭牌。所以,不管誰揭露惡人或者提出該清理惡人他都不同意,他説:「人家還能盡本分,還能奉獻,起碼還能效力呢!」他找一些理由藉口為惡人辯護,一般没分辨的人就不知道他裏面到底包藏着什麽禍心,分辨不出來。

還有没有哪個敵基督做事詭异給你們留下了深刻的印象?誰説説。(有個姊妹是福音隊的負責人,每個月傳福音都能得一些人,其中有一些是外邦人,敵基督就拿出一份工作安排來斷章取義地解釋説,傳福音必須以傳宗派人為主、外邦人為輔,如果主要傳外邦人,這是嚴重違背工作安排,還拿出《對不行真理之人的警告》那篇神話解剖這種行為,之後讓大家投票,説「這樣的人還能當負責人嗎?」當時教會裏很多都是剛信一兩年的新人,不會分辨,就覺得違背工作安排性質嚴重,就同意撤换那個姊妹。姊妹當時很消極,被這個敵基督解剖定罪後,就覺得自己是敵基督了,肯定被神淘汰,就特别消極,不想活了。另外,這個敵基督當時還扣壓了一些上面的講道交通不給我們聽,他説上面的交通很嚴厲,我們初信身量太小,聽了會有觀念。表面上看他是在為我們着想,其實是害怕我們聽了上面的講道會對他有分辨,到時候他就没辦法控制我們了。他就用這些看似很合理的方式來整治人、蒙蔽人,讓人覺得他做的事順理成章,都是按着神家的工作安排做的。)這個事件就稱得上詭异了。凡屬敵基督的人,他們的一貫做法都是一樣的,一點兒都不差,無論做什麽事存心都是一樣的,達到的目的也是一樣的,這能不能證明敵基督就是魔鬼、邪靈啊?(能。)完全能,形容敵基督這類魔鬼、邪靈做事詭异恰如其分,一點兒都不過分。

舉了這些例子之後,你們也長了點見識,對敵基督做事詭异這方面是不是有點分辨了?只要涉及到做事詭异,有不可告人的意圖、動機,這就不是正常人做的,不是誠實人做的,更不是追求真理的人做的。那他所行出來的是不是在實行真理?是不是在維護神家利益?(不是。)那他是在做什麽?他是在打岔、拆毁教會工作,是在作惡,不是在遵行神的道,也不是在維護神家工作。他作的不是教會的工作,他只不過是打着作教會工作的旗號在做自己的事,實質上維護的是他個人的利益,維護的是撒但的利益。你們還有没有什麽例子?(2015年,上面下發了一份工作安排,讓我們藉着「覺省者」的文章來交通分辨假帶領、分辨真假教會。教會裏有一個剛被撤换的帶領説我們信神時間短,身量小,對上面的工作安排領受得太膚淺,神作事深不可測,上面發這份安排也是有深意的。他還説:「分辨假帶領、敵基督這方面真理以往上面交通了很多,説得很清楚,如果單純為了分辨假帶領、敵基督,還用再發一份工作安排嗎?」之後,他還從以往上面的工作安排和講道交通裏斷章取義,整理出了幾萬字的資料來迷惑弟兄姊妹,讓大家去分辨「覺省者」。我們當時受了迷惑,就不注重去分辨假帶領、敵基督了。後來顯明這個人是敵基督,他是怕大家分辨假帶領、敵基督時會發現他的惡行把他分辨出來,所以就故意誤導我們去分辨「覺省者」。)他這是移花接木、聲東擊西,轉移視綫,這樣大家就不會把注意力放在他身上了。這個手段是不是挺熟悉的?大紅龍的統治一旦出現危機,政治體系内部發生混亂或者老百姓要罷工、造反的時候,大紅龍就是用這一招——轉移視綫,這是它常用的手段。只要有危機出現,它就製造戰争的恐慌,讓人都愛國,然後就不斷地上演抗戰、愛國這類的影片,或者是傳播一些假新聞煽動民族情緒來轉移視綫。大紅龍做這些事都是有意圖的,背後有其不可告人的目的,這就叫行為詭异。敵基督背後的老祖宗是誰?就是大紅龍、魔鬼。他們做事的性質一模一樣,就像互相通過氣似的。敵基督的陰謀、手段是怎麽來的?就是他的老祖宗魔鬼撒但傳授給他的。他裏面住着撒但,所以做事詭异對他來説是很正常的,這就充分顯明他就是敵基督的本性。

(神,我想説個例子。這個敵基督案例發生在冀晋區。大約是2012年的春季,有個敵基督叫安某,他在各教會散布了許多謬論,還寫了一本小册子《神離地之前最關心什麽》私自發到了各教會,説神離地前最關心的就是,神若走了,神選民是否聽聖靈使用之人的話,所以我們得明白神的心意,現在只看聖靈使用之人的講道交通、工作安排就行了,就代替吃喝神的話了。結果有不少弟兄姊妹就受迷惑,不吃喝神的話了,這就是敵基督要達到的目的。敵基督的陰險之處就是他打着見證聖靈使用之人的旗號讓人遠離神的話、放弃吃喝神的話,同時還讓人感覺他太理解神的心了,神離地前關心什麽他都想到了,所以就很高看他、崇拜他。)他為什麽高舉聖靈使用的人?聖靈使用的人是人,他也是人,他高舉聖靈使用的人實際上就是讓人崇拜他、高舉他,他的目的就是這個。不能光聽他説的話是對是錯,要看他説話達到什麽後果、什麽目的,這才是關鍵的。所以説,他高舉聖靈使用之人的目的實際上就是為了高舉他自己,他就是這個目的。他知道高舉聖靈使用的人大家肯定没有意見,這樣大家還會贊成他、高舉他,但他要是直接高舉自己、見證自己,人就能揭露他、分辨他、弃絶他,所以敵基督就藉着高舉聖靈使用的人來達到高舉見證自己,這就是敵基督的陰險。敵基督安某做事很詭异,很容易迷惑人,這是典型的敵基督事件。神選民應該在這個敵基督案例中學會分辨,看清楚敵基督的詭异之處,常用哪些方式、手段達到迷惑人的後果,明白這些對人分辨敵基督太有利了。你們誰再講一個例子。

(神,我也説一個敵基督的案例。這個敵基督事件發生在河南牧區。大約在2011年,敵基督余某是被撤换的假帶領,因為她有點恩賜和作工經驗,教會安排她負責清理工作。當時上面下發一份工作安排,要徹底揭露取締假帶領、敵基督,余某喜歡地位,就想藉此機會東山再起。她打着落實工作安排的旗號,不斷給弟兄姊妹交通,讓我們跟上聖靈作工的流,注重分辨假帶領、敵基督,但她并没有交通分辨假帶領、敵基督的原則,而是誘導我們把眼光都盯在帶領工人身上。每次聚會她都讓弟兄姊妹説帶領工人的表現,弟兄姊妹説完後她就抓住帶領工人作工中的一些偏差還有流露的敗壞性情上綱上綫,直接把人定性為假帶領撤换了,過後還不斷地跟弟兄姊妹見證她是怎麽取締這些假帶領、假工人的,讓弟兄姊妹覺得她有分辨、有工作能力。其實她就是想藉着把這些帶領工人給取締,她就有機會東山再起,繼續做帶領了。通過余某的迷惑,弟兄姊妹看到帶領工人的敗壞流露和作工的偏差,就懷疑他們是不是假帶領,甚至對教會各級帶領都産生質疑,不能正常配合帶領工人的工作,很多身量小的帶領工人也很受轄制,活在消極防備的情形中不能正常盡本分,導致教會混亂。當時很多人都崇拜這個敵基督,十幾處教會被這個敵基督迷惑控制。這個敵基督被顯明之後還有些人對她没分辨,覺得她是維護教會工作的,甚至有些人還為敵基督抱打不平。)那些被迷惑的弟兄姊妹後來怎麽樣了?(通過交通幫助,有些人對敵基督有了分辨被挽救回來了,有些人無論怎麽交通還是頑固不化,堅决要跟隨敵基督,這些人就被淘汰了。)現在多數人對這個敵基督是不是有分辨了?(都有些分辨了。)剩下的那些頑固不化的人就是該滅亡的了,跟隨敵基督就是這個結局。

剛才交通了敵基督做事詭异的各種表現,現在總結一下,敵基督這種行為所表現出來的實質是什麽,性情是什麽?(邪惡。)是以邪惡為主的性情。那可不可以説,性情邪惡的人做事通常是很詭异的,做事詭异的人性情都很邪惡?(可以。)這是不是邏輯推理呀?表面看帶點推理的意思,事實上就是這麽回事,性情邪惡的人行事通常是很詭异的。敵基督做事詭异這個本性實質是來源于撒但的,很顯然與魔鬼撒但是一樣的。你看敵基督怎麽做事,你就知道魔鬼撒但怎麽做事,真正的魔鬼撒但、大紅龍做事比這嚴重多了。一個小小的敵基督行事都能如此詭异,做事的手段如此高明,説話滴水不漏,任何人找不出漏洞、抓不住把柄,何况老魔鬼撒但呢!從敵基督做事詭异的這方面表現來看,一般没有地位的人,如果平時也很少與人溝通、交心,做事没有透明度,也不想讓人知道自己内心深處在想什麽或者想做什麽、做事的用意是什麽,把自己隱藏得很深、包裹得很嚴實,那這類人説話做事是不是也有點詭异這個性質?這類人如果没有被定性為敵基督那肯定也是走敵基督道路的人,這是肯定的。走敵基督道路的人如果不接受對付修理,也不接受别人提的建議,更不接受真理,有了地位肯定就是敵基督,這是早晚的事。如果有些人有這樣的邪惡性情,也曾經走過敵基督的道路,與敵基督有一些相似之處,在接受了對付修理之後他們有悔改,能够接受真理,能放弃自己之前所走的道路,能回轉,能實行真理,結果會怎麽樣?這樣就會離敵基督道路遠一些,就容易進入信神的正軌了,就有蒙拯救的希望了。敵基督做事詭异的表現就交通這麽多,下一條表現是獨斷專行。

2.解剖敵基督獨斷專行,强制人順服

敵基督獨斷專行,從不與人交通、商量,自己想怎麽做就怎麽做,并且强制人順服。可以説,敵基督不管做什麽事、作什麽安排、下什麽决定,都不與人交通,不與人達成共識,不尋求真理解决問題,不尋求盡本分該實行的原則,而且也不讓人明白為什麽這麽做,人就得稀裏糊塗聽他的。如果有人不明白要問他,他不想交通也不想説明,他想把這事控制在什麽狀態之下呢?誰也不許知道底細,任何人都没有知情權,他想怎麽做就怎麽做,他認為對的就必須得貫徹到底,别人没有過問的權利,更没有與他配搭的資格,只有聽從、順服的份。在他那兒怎麽看?「既然選我當帶領了,你們就歸我管,就得聽我的。你們要是不聽我的就别選我,選我就得聽我的,怎麽做我一個人説了算!」在他眼中,弟兄姊妹與他之間的關係是什麽?他就是發號施令的,弟兄姊妹不能分析對錯,不能詢問,也不能對他進行指責、分辨或者質問、質疑,這些都不行,他只要提出方案、説法、做法,大家都得拍手贊成,不能畫問號。這是不是帶點强制性?這種手段是什麽?就是獨斷專行。這種性情是什麽呢?(凶惡。)「獨斷專行」這個詞從表面上來看,「獨斷」就是一個人作决斷,一個人説了算,「專行」就是一個人獨自作出判斷、作出决斷之後大家都得去執行,不許别人有不同的意見、不同的説法,甚至連問也不行。獨斷專行就是臨到事他自己琢磨琢磨、考慮考慮就决定怎麽做了,旁若無人地在背地裏就作出决定了,到底怎麽做,其他人甚至他的同工、他的配搭、他的上層帶領都不能干涉,這就叫獨斷專行。獨斷專行的人做事一貫的方式方法就是不管臨到什麽事都是自己心裏琢磨,絞盡腦汁地琢磨,從來不與人商量。他在頭腦裏這麽想那麽想,但他到底是怎麽想的没有人知道。為什麽没有人知道?他不説。有些人説那是不愛説話,是那麽回事嗎?這不是性格的問題,而是有意不告訴你,他要自己做事,他怎麽做有他自己的盤算。他盤算什麽?他盤算的都是圍繞自己的利益,圍繞自己的地位、名利、名望這些東西,他琢磨怎麽做對自己有利,怎麽做能保住自己的地位名譽不受損害,怎麽做還不能讓人看透,關鍵是怎麽做能隱瞞上面,最後達到對他有利,另外誰也看不出破綻。他心想:「如果一時不慎説錯話了,大家就把我看透了,萬一哪個人多嘴反映到上面,也可能上面就把我撤换了,我的地位就不保了。另外要是我總跟别人交通,我這點能耐不就都被别人看透了嗎?人家會不會小瞧我呀?」你們説,要是真被人看透了,這是好事還是壞事?其實,對于追求真理的人、對于誠實人他覺得讓别人看透了丢點臉、丢點名譽不算什麽,好像對這些事没什麽感覺、没有太明顯的意識,不把這些事看得很重。而敵基督恰恰相反,他不追求真理,他把自己的地位還有别人對他的看法、態度看得比命還重要。你讓他説點心裏話、説點真話那就太難了,甚至給多少好處也不一定告訴你,如果讓他説出自己的隱私或者秘密那就更難了,可能要他的命也不會説。這是什麽本性啊?這樣的人還能接受真理嗎?還能達到蒙拯救嗎?肯定不能。這叫江山易改,本性難移。

敵基督把他的身價、地位、臉面還有能維護他權勢的這些東西都看得特别重。你跟他交通,説「你作教會的工作,無論是外面的事還是内部行政、調整人員,不管什麽事都得跟弟兄姊妹交通,學會與人配搭的第一步就是學會與人交通。交通不是閑扯,不是只説自己裏面怎麽消極、如何悖逆神,不能釋放自己裏面的消極情形、悖逆情形來影響别人,主要是交通怎樣在神的話上找着原則、明白真理」,你無論怎麽交通真理都打不動他,都不能讓他改變行事做人的原則與方向。這是什麽性情?説輕了這是剛硬,説重了就是凶惡,其實説凶惡這是恰如其分。你看狼叼住羊的時候,美食到嘴裏了,你跟它商量説,「我給你隻兔子吃,你放過羊,同不同意?」它不同意。你説,「我給你一頭牛,同不同意?」絶對不同意。它先把羊吃了,再去吃牛,只吃一個不行,它是兩個通吃。這叫什麽性情?(貪得無厭,凶惡至極。)太凶惡了!同樣,對于敵基督凶惡至極的這種性情,你交通真理、對付修理或者勸導都不管用,絲毫改變不了他内心深處對地位的追求還有他控制人的欲望,除非你用更高的地位與利益來吸引他,否則對他來説到嘴的肥肉是絶對不可能鬆口的。那這個絶對不可能鬆口是什麽意思?就是他一旦有了地位,就會藉着這個機會來極力地表演自己、表現自己。表現什麽呢?自己的各種特長、恩賜,自己的出身、學歷、身價,還有在社會上的地位,宣揚、炫耀自己如何有能耐有本事、如何能玩弄人擺弄人、如何能駕馭人。那些没有真理、没有分辨的人聽後就覺得他太厲害了,他們自愧不如,甘願受他的管制。

有些敵基督特别狡猾,他們的城府很深,他們有一條最高的撒但哲學,就是在任何場合裏不輕易開口説話,臨到任何事也不輕易表態,不到迫不得已的時候絶對不説。他只是注目觀察每一個人的動態,好像他的目的就是要把眼前這些人都看明白、都觀察透,然後才能説話做事。他首先要看準哪一個人是他要獵取的對象,能做他的幫手,哪一個人是他要防備的對象,是他的「政敵」。他有時不説話不表態保持沉默,但心裏在琢磨、在算計,這些人工于心計,不輕易開口説話。你們説,這樣的人是不是挺險惡?他不輕易開口,你怎麽分辨他?你容易看透他嗎?太不容易了。這樣的人心裏完全被撒但哲學充滿了。這是不是詭异?敵基督認為,如果他總愛講話,總愛發表自己的觀點與人交通,大家就會看透他了,就覺得他没有深度了,只是個平凡人,就不尊重他了。不尊重他意味着什麽?他在人心中高貴的地位没有了,就顯得他那麽平庸、那麽無知、那麽平凡。這是敵基督心裏不願意看到的。所以説,他在教會裏看見别人總赤露敞開説自己消極了、悖逆神了,昨天做什麽事失誤了,今天又因為没做誠實人痛苦難熬了,他就覺得這些人傻,太單純了,他從來不説這些事,他深藏不露。有些人平時説話少是因為素質差、頭腦簡單,没那麽多思想,但敵基督這類人説話少可不是這麽回事,他是性情有問題。他見到人很少説話,别人説什麽事他不輕易發表觀點,他為什麽不發表觀點?首先,他肯定是没有真理什麽事也看不透,一旦説話就會出錯,就會被人看透,他怕人瞧不起他,所以就假裝沉默、假裝深沉,讓人測不透他,還覺得他高明、脱俗超群,這樣人就不敢小瞧他,而且看他外表冷静沉着還會高看他,絲毫不敢怠慢他。這就是敵基督的詭异、邪惡之處。他不輕易發表自己的觀點,因為他的觀點多數都不合真理,都是人的觀念想象,根本就拿不到台面上,所以他就保持沉默。他心裏也巴望得點亮光釋放出來讓人高看,但他心裏没有,所以到交通真理的時候他就沉默、隱藏,像鬼一樣隱藏在黑暗角落裏等待機會,一旦發現别人談出亮光就想辦法把它變為己有,以另一種方式表達出來,以此來炫耀自己。敵基督就是這樣的狡猾。無論做什麽事都想出人頭地、高人一頭,他心裏才有享受,如果没有機會他就先隱藏起來,不輕易發表觀點,這就是敵基督的狡猾之處。比如,神家下發一篇講道交通,有些人説看着像神的話,有些人説看着像上面的交通,比較單純的人心裏怎麽想的就説出來了,但敵基督即便是有看法也深藏不露,他要觀察,他看哪種説法多就準備隨從哪種説法,其實他心裏根本看不透。他那麽圓滑狡詐能是明白真理的人嗎?能有真實的分辨嗎?不明白真理的人能看透什麽?他什麽也看不透。有些人看不透事還裝深沉,其實他裏面没什麽分辨,總怕人看透他。臨到這類事,正確的心態是,「這事咱們看不透,不知道别亂説,説錯了會帶來不良影響,我要等候,看上面怎麽説」,這是不是實話?這麽簡單的話敵基督為什麽不説?他不想讓人看透他,他知道自己半斤八兩,但背後還有一個卑鄙的存心——想讓人高看,這是不是最噁心的?大家都説完後,他看多數人説是神的話,少數人説不是神的話,他也覺得好像不是神的話,但他不直説,他説:「這事我不能亂定規,就少數服從多數吧。」他不説自己看不透,就采用這個説法來偽裝、掩蓋,還覺得自己挺智慧、手段挺高明。結果過了兩天,神家通知説這是神的話,他馬上説:「你看怎麽樣,我早就知道這是神的話,但我怕你們這些没認出神話的人軟弱,我就不能説。我要是説是神的話,那不就把你們定罪了嗎?你們得多傷心哪!你們軟弱,我心裏好受嗎?那我這個帶領成什麽人了?」真能偽裝!敵基督説話都是有存心目的的,只要開口説話就要炫耀自己,就要誇耀自己的功勞,誇耀自己曾經做過的好事、曾經的輝煌。他只要開口説話就是這些事,看不透他的人就崇拜他,能看透的人就覺得他太陰險詭詐,從來不説自己的短處。敵基督做事行為詭秘,言語模棱兩可,多數都是廢話,什麽事也看不透,什麽真理都不明白。更可惡的是他什麽真理也不明白還要裝明白,還凡事都想參與,凡事都想作决斷,凡事都想説了算,他身邊的人連知情權都没有。最後形成什麽局面?凡是與他配搭的、凡是與他在一起盡本分的人都有一種感覺,這個人表面上好像挺忠心、挺付代價,其實不是這麽回事,他心裏是怎麽想的跟他相處多年的人也看不透,也不知道他到底有什麽本事,一般人看不透他。他説出來的都是假話、空話,都是口是心非的話、騙人的話。他什麽事都想參與,都想作决斷,作了决斷之後産生什麽後果他還不擔責任,他還能講出自己的理由。就是作完决斷之後他就讓别人去做了,他又去摻和别的事了,至于這事後期有没有人跟進、有没有落實,做的效果怎麽樣,多數人對這個做法有没有什麽看法,神家利益有没有受損害,弟兄姊妹對這事有没有分辨,他置之不理,好像没他的事,與他無關,他絲毫都不關心。他只關心什麽?在哪些事上能顯露自己、能讓人高看,他不會錯過這樣的機會。他作工作只會發號施令讓人守規條,他就會玩弄權術擺弄人,還自以為得意,覺得自己會作工作,他根本不知道這樣作工作帶來的後果是什麽,他是在坑害神選民,是在打岔攪擾教會工作,是在攔阻神旨意的通行,是在搞獨立王國。

「獨斷專行,從不與人交通,并且强制人順服」,敵基督這種行為的實質主要指什麽?他們的性情是邪惡的、是凶惡的,他們對人的控制欲特别大,超出了正常人的理性的範圍。另外,他們對自己所盡的本分的認知或者看法、態度是什麽?與真正盡本分的人有什麽區别?真正盡本分的人做事的時候會尋求原則,這是首先該具備的。而敵基督對自己所盡的本分是怎麽領會的?他盡本分流露出來的是什麽性情、實質?他是站在一個高位上居高臨下對待下面的人。一旦他被選為帶領,他就覺得自己是有地位的人、有身份的人,他并不是從神領受本分,他得到地位以後就覺得自己位高權重,身份與衆不同了,可以居高臨下,可以俯視其他人了。同時,他覺得可以按着自己的想法發號施令、按照自己的想法做事,甚至可以不用有任何的顧忌,他可以藉着盡這個本分的機會滿足自己的官欲,滿足自己用强權來統治、領導其他人的欲望與野心,也可以説他覺得自己終于有説一不二的機會了。有些人説:「敵基督的表現是獨斷專行,從不與人交通,我們的帶領雖然也有敵基督的性情與流露,但是人家常常與我們交通呢!」那他就不是敵基督了嗎?敵基督有時候會假冒,他跟大家都交通一遍之後,各種人的想法他都了解、都摸透了,哪些人跟他是一條心,哪些人跟他不是一條心,他就給歸類了,以後有什麽事他就跟與他關係好、與他相合的那些人説,那些跟他不是一條心的,多數事他都不讓他們知道,甚至連神話語書籍都不發給他們。你們有没有過獨斷專行、從不與人交通這樣的做法?獨斷專行這肯定有,從不與人交通這不是那麽絶對,偶爾也會交通,但交通完之後還是按你説的做了。有些人心裏就想:「别看我跟你交通,其實我早就有一定之規,我跟你交通也是走個過程,就是讓你知道我辦事有我的原則。你那半斤八兩我還不知道?最後你不還得聽我的,還得按着我的來?」其實他心裏早就想好了,他認為「我這張嘴能把死的説活了、把活的都能説死了,你們誰也説不過我,所以最後的趨勢自然就得聽我的」,他的算盤早就打好了。這種情况有没有?獨斷專行不是一種偶爾不小心流露的做法,而是有一種性情在裏面控制,也可能從他説話、做事的形式上看不像是獨斷專行,但從他的性情、從他做事的性質上來看,他就是個獨斷專行的人。他也走過程,也「傾聽」别人的意見讓别人説話,也讓别人知道事情的來龍去脉,也説神話是怎麽要求的,但他用一種言論、説法來引導别人與他達成共識。最後的結果是什麽?就是一切都按他計劃好的去發展。這就是他的陰險之處,這也叫强制順服,是一種「柔和」的强制。他心想:「你不是不聽嗎?你不是不明白嗎?我給你講講吧。」講着講着,三繞兩繞,把别人繞進去了。繞完之後,别人一聽,「你説的都對,都按你説的實行,也不用求真了」,這樣他就樂了。多數人對他的話没分辨。你們有没有分辨?遇到這類事怎麽辦?比如臨到一件事,你覺得這裏面有問題,一時還説不清楚到底問題出在哪兒,但是你感覺被强制順服了,這個時候你該怎麽辦?找相關的原則,或者向上面尋求,也可以跟他交通。另外,明白真理的人可以在一起討論、交通這個事,有時聖靈作工引導就讓你明白敵基督或者走敵基督道路的人他們所提出的那個方案或者他們的理論裏面的問題出在哪兒,他們到底有什麽陰謀。大家交通交通可能就明白了,但你要是不交通,覺得「這事也不算什麽大問題,他愛怎麽做就怎麽做吧,反正我不是主要負責的,不用管這些事,到時候我也不用擔責任,出了事他兜着」,這是什麽行為?這就是對本分没有忠心。對本分没有忠心,這是不是出賣神家利益?這是猶大啊!很多人面臨强權的時候,最後采取的方式是妥協,同流合污,這就是對本分没有忠心的表現。無論你是面對敵基督還是面對一個胡作非為還强制你順服的人,你應該選擇堅持的原則是什麽?應該走的道路是什麽?如果感覺自己做的與神的話、與工作安排没有衝突、没有背離,你就一定要堅持。堅持真理這是對的,是神稱許的,但向撒但、向邪惡勢力、向惡人低頭妥協,這是背叛的行為,這是惡行,是神所恨惡、咒詛的。敵基督遇到有人與他争執,就常説這樣的話,「這事我説了算,必須按我的來,出事了我兜着!」這句話代表什麽性情?能這樣説、這樣實行的人有没有正常人性?他為什麽要强制别人順服他呢?他為什麽臨到事不尋求真理解决問題呢?為什麽不能確定出實行真理的原則呢?這就證明他没有真理。你們能分辨這句話的問題嗎?能説出這樣的話足以證明人有敵基督的性情,這是敵基督的行為。但比較狡猾的敵基督他怕人會分辨他,他得説點大家贊成、大家聽着對的話,達到迷惑人、讓自己能站住脚跟這樣的目的,然後就該琢磨怎麽控制神選民了。

敵基督獨斷專行這方面的表現應該不少,因為獨斷專行這種做法、這種性情、這種性質在每一個敗壞的人身上都能看得到,更何况是敵基督。你們能不能舉一些自己獨斷專行的例子?如果有人説你梳短髮挺好看,你説「短髮有什麽好看的,我就願意梳長髮,愛咋咋地」,這是不是獨斷專行?(不是。)這叫個人愛好,正常人性。有些人就願意戴眼鏡,不近視也願意戴眼鏡,有些人就論斷,説「你不近視還戴眼鏡,那是臭美!」他説,「臭美就臭美,我就戴!」這是不是獨斷專行?這不是,這叫個人愛好,充其量也就是任性,談不上性情的問題,説不定戴幾天覺得没意思就不戴了。那獨斷專行主要指什麽?主要涉及到人走的道路,涉及到人的性情還有做事的原則與出發點。比如説兩口子過日子,男的喜歡玩車,家裏只有兩萬塊錢,他就東借西凑花了二十萬買輛車玩上了,結果家裏揭不開鍋吃不上飯了。他買車這事妻子都不知道,這是不是獨斷專行?這就是獨斷專行。獨斷專行就是不考慮其他人的感受、想法、意見或者是態度、觀點,只想着自己。簡單地説,在日常生活中就是滿足個人的肉體享受、欲望,滿足自己的私心,涉及到本分就是指滿足于追求地位權力的野心與欲望。舉個例子。教會有一處房子,旁邊需要修條路,路修多寬合適得根據房子、院子的大小,要求標準就是既美觀又實用。這棟房子和院子的面積比較大,修的路至少得兩米寬才行。負責的人説:「這事我决定了,就修一米寬。」其他人説:「每天進進出出很多人,有時候還要搬運東西,一米寬根本不行,太窄了。」那個人就堅持自己的觀點,没得商量。最後修完大家一看,路太窄了,和房子、院子都不協調,也不實用,還得重修,又返工了。大家就埋怨這個人。其實開始修路之前就有人提出不同意見,可這個人就不同意,非要堅持他的觀點,强制人按着他的意思執行,就帶來這樣的後果。他為什麽不能接受别人的建議呢?既然出現了不同的聲音,你為什麽不能全面考量,尋找出正確的方式?如果没人商量你自己做主可以,現在是有人商量,并且還有更好的建議,你為什麽不能接受?這是什麽性情啊?起碼有兩種情况:一種是這人没頭腦,是個渾人;另一種就是性情太狂妄自是,總覺得自己對,别人説得再對也接受不了,這就是狂妄得失去理智了。就這麽簡單的一件事就把人的性情顯明了,人狂妄過頭就是没有理性了。没有理性是指什麽?什麽東西没有理性?畜生就没有理性。人如果没有理性就跟畜生没什麽區别了,在這種人的頭腦裏不具備判斷的能力,不具備這個理性。人如果狂得没有理智了,也不具備理性,是不是跟畜生差不多呀?(是。)就是這類東西,不具備人的理性那就不是人。敵基督具不具備這樣的理性?(不具備。)敵基督更不具備了,他連畜生都不如,他是魔鬼。就如神問撒但,「你從哪裏來?」神的問話其實很清楚,神説了一個什麽信息?(問撒但從哪裏來。)這句話很顯然後面是問號,這是一句問話,説「撒但」,有稱呼,「你」主語,「從哪兒來呀?」語法合適,神問的話一聽就明白。撒但怎麽回答?(「我從地上走來走去,往返而來。」〔伯1:7〕)這是撒但的名言。撒但的話有没有理性?(没有。)没有理性。第二次神再問它從哪裏來,它還是那句話,好像它聽不懂神的話。撒但説的話人能聽得懂嗎?它説的話有没有理性?(没有。)它没有理性,那它能不能聽懂真理?就神這麽簡單的問話它都用這樣的方式回答,神説的真理它就更聽不懂了。可以説,敵基督也是没有理性的,做事詭异、聽不明白神的話、聽不明白真理的人都是没有理性的人。你再怎麽説實行真理按原則辦事,盡本分的時候得尋求原則、多與大家交通,他説他明白了、知道了,到做事的時候,你跟他説過的話他絲毫不往心裏去,自己想怎麽做就怎麽做,這就是鬼性啊!有這種鬼性的人不明白真理,又没有理性。他們最没有理智也就是最無耻的地方在哪裏?人是神造的,神揀選人把人帶到神面前是為了什麽?就是讓人聽從神的話、明白神的話,按着神所指的道路走人生正道,最後能達到分辨是非,分辨正面事物、反面事物,這是神要作的,這樣,跟隨神的人就越來越好。而敵基督没理智到什麽程度?他認為,「神你把人帶到你面前了,那我也這麽做;你能揀選人,能擺布人、主宰人,我也這麽做;你能讓人順服你聽你的,你作事直接吩咐讓人聽你的,我也這麽做」。這是不是没有理性?(是。)没有理性是不是没有廉耻啊?(是。)人是你的嗎?人是跟隨你嗎?憑什麽就得聽你的?你無非就是小小的受造之物中的一員罷了,憑什麽還想凌駕于一切之上呢?這是不是没有理性啊?(是。)

有的人有幸被選為教會帶領,其實按他的素質、身量并不够格,這是神的高抬,可他就不這麽領會,他就認為,「我做帶領,那我就比别人强、比别人高,我就不是一般人了。你們到神面前服服帖帖、俯伏敬拜,我就不用了,因為我與你們不同,你們是受造之物,我不是」。那你是什麽呀?你不也是肉體凡胎嗎?你與别人有什麽不同?不同的地方就是你比别人不知羞耻,你没有廉耻、没有理性,連狗都不如,你做事能獨斷專行,别人怎麽勸都不聽,這就是不同。無論自己素質多差、做事效率多低,還覺得自己比一般人高,覺得自己有能力、有才幹,所以無論做什麽事都不用與别人商量達成共識,自己就有資格或者絶對有能力掌控這一切,這是不是狂妄得失去理智了?是不是厚顔無耻啊?(是。)没做帶領之前他夾着尾巴做人,覺得自己有才幹、有能力,也具備一定的做事的雄心,就是没有機會,做了帶領就把自己從弟兄姊妹中間分出去了,就開始高高在上了,尾巴就翹起來了,狐狸尾巴露出來了,覺得自己能够大幹一番了,就認為,「神家没有選錯人,我就覺得我是人才,是金子早晚會發光的。怎麽樣?被神發現了吧?」這噁不噁心?(噁心。)你就是普通受造之物中的一員,無論你有多大的恩賜、才幹,你的敗壞性情與其他人是一樣的。如果你覺得自己與衆不同,覺得自己高人一等,想凌駕于所有人之上,想凌駕于一切之上,那你就錯了。因為這個錯覺你就獨斷專行,不與人交通、商量,并且還想享受其他人對你的順服與聽從,這就錯了。錯在哪兒了?(地位站錯了。)敵基督為什麽總站錯地位呢?有一點是可以肯定的,你們可能没意識到,就是他的人性裏比其他人多一種東西,他總有一種錯覺。這個錯覺是怎麽來的呢?不是神給的,是撒但給的,就是他做這一切事,他所流露表現出來的這一切,不是正常人性範圍裏本能的東西,是有一種外來的力量驅使他去做的。為什麽説他做事詭异、他的野心欲望是不可控制的呢?他控制人的欲望已經超過了極限。什麽叫超過極限?就是不擇手段,超過理性、超過廉耻了,壓都壓不住,就跟彈簧似的,你往下按,它暫時下去了,等你鬆開,它又彈起來了,這是不是欲火攻心、走火入魔了?一點兒都不誇張。

凡是敵基督掌權的教會就不能稱為教會了,經歷過的人應該都有體會,那不是一種安静、喜樂、人人向上的氣氛,而是烏烟瘴氣,每一個人心裏都特别躁動不安,感覺心神不得安寧,就好像有什麽大禍要發生似的。敵基督説話做事能帶來一種氣氛,人心裏渾濁,對正面事物、反面事物分辨不清。另外,被敵基督迷惑久了,人心離神越來越遠,人與神的關係都不正常了,就像宗教裏的人一樣,名義上信神,心裏却没有神。還有一個現實的問題,就是敵基督掌權會造成教會分裂、混亂,喜愛真理的人因聚會没有享受、不得釋放都想離開教會在家裏信神。教會裏有聖靈作工的時候,無論人明不明白真理,大家在一起心往一處使勁,那個氣氛是比較安寧穩定的,没有躁動。而敵基督一做事就有一種躁動、詭异的氣氛,他在那兒一攪和,幫派就出現了,人就互相防備、互相論斷、互相攻擊,背後拆台。很明顯,敵基督扮演的是什麽角色?就是撒但的差役。敵基督做事的後果:一個是弟兄姊妹之間互相論斷、互相猜忌、互相防備;另外,男女之間没有什麽界限,慢慢就厮混在一起了;再一個,人心裏异象模糊,也不注重實行真理了,也不知怎麽做合乎真理原則了,原來明白的那點道理都没了,心思渾濁了,都跟着敵基督瞎做,就注重在外面做、外面跑了。有的人就能感覺到跟從敵基督真是没有路啊,如果都是追求真理的人在一起聚會、盡本分,那多有享受啊!敵基督在教會裏一旦掌權,聖靈就不作工了,弟兄姊妹裏面都黑暗了,信神盡本分都没勁了,這要是時間長了,多數弟兄姊妹不就被神淘汰了嗎?

今天一方面解剖了敵基督獨斷專行的表現,另一方面,通過解剖這種表現也讓每一個人知道,即便你不是敵基督,但你有這種表現,那就與敵基督的性質是有關的。做事獨斷專行這是不是正常人性的表現?絶對不是,很顯然這是敗壞性情的流露。無論你的地位有多高、能盡幾項本分,你能學會與人交通那你就守住真理的原則了,這是起碼應該具備的。為什麽説學會與人交通就是守住原則了呢?你能學會與人交通就證明你没把地位當成飯碗,没把地位當回事,無論你的地位多高,你都是在盡本分,你是為了盡本分而做事,并不是為了地位而做事。同時,遇到問題你能學會與人交通,無論是普通的弟兄姊妹或者是與你配搭的人,你都能够與他尋求、交通,這説明什麽?你有尋求真理、順服真理的態度了,這首先就表明了你對待神的態度與對待真理的態度。另外,盡本分這是你的職責,作工作尋求真理這是你該走的道路,至于你作的决斷其他人是什麽態度,能不能順服或者如何順服,那是其他人的事,但你的本分能不能盡好、能不能合格這是你的事,你必須得明白盡本分的原則,不是順服哪一個人而是順服真理原則。如果你覺得自己明白了真理原則,通過與大家交通達成共識,弟兄姊妹都一致認為那麽做合適,但是有幾個人不服氣想攪局,這種情况應該怎麽辦?這就得采取少數服從多數了。既然多數人達成共識了,你為什麽出來攪局?你是想搞破壞啊?你可以把你的意見説出來讓大家分辨,大家如果説你的意見不合乎原則,站不住脚,那你就應該放下自己的觀點,别再持守了。對待這事的原則是什麽?對的就應該堅持,錯的不要强制人聽從。明白了吧?其實,敵基督在有獨斷專行的這個表現做法之前他已經有一定之規了。獨斷專行肯定不是指做正確的事或者實行真理,肯定是指做不對的、違背真理的事,是走錯誤的道路,作出錯誤的决斷也讓人聽,這叫獨斷專行。如果是對的、是符合真理的就得堅持,這不是獨斷專行,這是堅持原則。這兩者得區分開。所説的敵基督的獨斷專行主要是指什麽?(做事不符合原則、不符合真理也讓人聽從。)對了,不管臨到什麽事,不管處理什麽問題,他也不尋求真理原則,只憑自己的觀念想象作决斷,心裏明知這樣做違背原則但還想讓人聽從順服,這是敵基督的一貫做法。

剛開始擴展福音的時候,有的人拿着《話在肉身顯現》到宗教裏傳福音。宗教的人看了神的話中揭示奥秘、交通异象還有生命進入這些方面的話都説挺好,就是有些審判、揭示人的話語中個别用詞太嚴厲了,他們感覺是在駡人就接受不了,説「神説話還能駡人嗎?這些話充其量就是個高人寫的」。傳福音的負責人説他有辦法,後來就把神的話中凡是不合人觀念想象的、不合人口味的,很怕人讀了産生觀念的話都改了。比如,神揭示人本性時提到的「淫婦」「妓女」「混蛋」這類詞,還有「下地獄」「下硫磺火湖」等這類詞,都給删去了,總之凡是容易讓人産生觀念、誤解的話一律删除。你們説,把神話中一些審判人、定罪人、咒詛人的詞彙都給删除了,這是不是神的原話了?(不是了。)這還是神作審判工作發表的話語嗎?這位「老先生」没有跟任何人商量,就把神的話裏關于熬煉方面的、關于揭示人敗壞性情的有些特别嚴厲的,尤其是效力者試煉那個時期的話删掉了不少。後來,宗教人看了説「不錯,這樣的神可以信」,接受了。這位老先生就覺得,「看我多聰明!神的話説得太嚴厲也不智慧啊,對那些人哄還來不及,你怎麽還能説讓人誤以為是駡人的話呢?這也不智慧啊!我給他改改,改完之後怎麽樣?連那些宗教的牧師都願意信,接受的人一批接一批。怎麽樣?我有智慧吧?我聰明吧?我是不是挺高啊?」改完之後有這樣的果效,把他美得不得了。結果有些宗教人進入教會後,發現他看的神話是改過的,和教會原版的神話語書籍不一樣,就反映了這個問題。後來了解到是這位老先生把神話内容給改了。你們説,這位老先生這事做得怎麽樣?不説别的,就説這些話也不是你説的,你没有改的權利,就算是人寫的一篇文章或者一部書,你如果要改的話,首先也得徵得原作者的同意,他同意了你可以改,他要是不同意,你絶對一個字都不能動,這叫尊重作者、尊重讀者。如果作者没有精力修改,授權給你,説你可以改,怎麽改都可以,只要按着原文的意思達到果效就行,這種情况是不是可以改?(是。)在作者授權或者獲得作者同意的情况下就可以改,這種行為叫什麽?名正言順,做事地道,是吧?如果作者也没同意,你也没通過作者授權就擅自改了,這叫什麽?(任意妄為。)這叫任意妄為、獨斷專行。現在這位老先生他所改的是什麽?(神的話。)是神的原話,神的話裏帶着神的心情、帶着神的性情、帶着神對人類的心意,神的話那麽説是有意思的。神説那話是什麽心情、什麽用意,要達到什麽果效,你知道嗎?你測不透你瞎改什麽呀?神説每句話,前言後語怎麽用詞、用什麽口氣,讓人感受到這裏面的氣氛、心情、情緒是什麽,這都有説法、有講究,神有考量,神有智慧。這位老先生認為什麽呢?神這樣説話不智慧,他是這樣看待神的作工的。他認為,「對宗教裏吃餅得飽的這些人都得哄,都得用愛、用憐憫,話不能説得這麽嚴厲,要是説重了還怎麽傳福音?那福音還能擴展出去嗎?」神難道不知道這事嗎?(知道。)神太知道了。那神為什麽還要這麽説呢?這就是神的性情。神的性情是什麽?神就要這麽説,你愛信不信,你信你就是神的羊,你不信你就是狼。神的話揭露你、駡你兩句,你就不承認你是信神的人了?你就不是神的受造之物,神就不是神了?你如果能因此否認神,那你就是惡人、就是魔鬼,神不拯救這樣的人,所以教會也不應該强拉硬哄接納這樣的人。有的人説:「神駡我我也心甘情願,他是神那就能拯救我,他打我也是應該的。他説我是渾人,那我就是渾人,我比渾人還渾;説我是淫婦,雖然我好像没做淫婦做的事,但這是神説的,那我就承認接受。」他有一個最簡單的相信、承認與接受,有一個最簡單的敬畏神的心,神要得着這樣的人。有的人看神的話説得太嚴厲、扎心,覺得自己得不着福了,就不想信了,心裏説,「你是神我也不信,你這麽説話我就不跟隨你」。那你就趕緊滚!你連神都不承認,神能承認你是他的受造之物嗎?這是不可能的!神的話就在這兒擺着,你愛信不信,不信你就滚,你就得不着,你信就能有蒙拯救的一綫希望。這是不是公平的?(是。)那這位老先生是不是這麽想的?他能不能看透神的這個心思?(看不透。)他是不是愚蠢啊?不通靈的人就做這種蠢事,他把神看得很渺小、很簡單,覺得神的心思比人的頭腦思維高不了太多。平時常説神的意念高過人的意念,没事就講這些大道理,結果臨到事就把這話抛到腦後了,覺得神説這些話不像神,在他心裏就不承認神的這些話,所以在他那兒就通不過。正好趕上傳福音,他趁此機會趕緊把神的那些話改了,還打着「為了傳福音有果效,為了多得人」的旗號。最後對他這種行為,我是怎麽定性的?篡改神話。什麽叫篡改?就是擅自加减、濫動原意,把作者的意思都改了,就是他無視作者説話的初衷、用意,然後隨意改動,這就叫篡改。這裏面有没有敬畏神的心?(没有。)膽子太大了!這是不是人幹的事?(不是。)這是魔鬼幹的事,不是人幹的事。一個普通人説的話你都不能隨便動,你得尊重作者的意見,你若改動的話,你得提前通知徵得人家的同意,經過許可之後才能按着人家的意思改,這叫尊重。對神呢,何止是得尊重啊!神的一句話印錯了,少一個「的」字都得問問行不行,要是不行的話再重印這一頁,得有這樣認真、負責的態度,這就叫敬畏神的心。這位老先生他有没有這點心哪?(没有。)没有敬畏神的心。他目中無神,膽子太大了,這樣的人就應該開除。

前段時間又發生一件類似的事,有些人又以傳福音多得人為理由藉口要亂改神的話。這次比上次好點,上次是獨斷專行,不與人交通,隨意亂做,篡改神話,這次是向上面問了一下,説「某某民族的人看到神話中的有些字眼接受不了,大家商量出一個對策,把神話中他們接受不了的這部分詞彙、説法或者一些話删掉,改動一下,然後再給他們傳,就給他們單獨整理出一版神的話,這樣他們不就信了嗎?」你看看,真有膽大的。這是一種什麽行為?對這類人如果從輕發落,就當作是愚蠢無知,歲數小,以後不許再這樣做了。如果從性質上來定性的話,這是為了討好撒但隨意改動神的話,這叫什麽?這是猶大的行為,是漢奸、叛徒,這是賣主求榮。藉着篡改神的話,把神的話改成人願意接受、容易接受的好聽的話來討好他們,讓他們接受福音,這成什麽事了?就是地上没有一個人相信,神的話就不是神的話了嗎?神話的性質就變了嗎?(没有。)難道他們接受了,神的話才是真理,他們不接受,神的話就不是真理了?神話的性質能因此改變嗎?絶對不能。真理就是真理,你不接受你就死!有些傳福音的人就認為,「他們不接受多可憐哪!多麽偉大、多麽高尚的民族啊,神都那麽愛他們、憐憫他們,咱們怎麽能不獻點愛心呢?把神的話改改,讓他們接受。那些人多好啊,神對他們多好、多憐憫啊,咱們應該體貼神的心意啊!」這是不是假冒?(是。)又一個假冒的,不明白真理盡做蠢事!都説過以前有人篡改神話被處理、被開除了,現在又有人想篡改,這是要達到什麽目的呀?這是不是賣主求榮啊?(是。)這就是賣主求榮,討好撒但。神的話説得不實際嗎?拿不到大面兒上嗎?你不承認是真理嗎?你不承認那你還信什麽?真理你都接受不了,那你信神有什麽用啊?没法達到蒙拯救了。神無論怎麽説,説哪些話不合你的觀念,他也是神,他的實質不變。你無論説得多好聽,你無論怎麽做,無論你認為自己多麽善良、仁慈,無論你認為自己多有愛心,你也是人,也是個敗壞的人。你不承認神的話是真理,你想篡改神的話去討好撒但,這種做法怎麽樣?讓人不齒!我以為以前都交通過篡改神話是什麽性質,現在傳福音應該不會再出現這事了,没想到還有人敢篡改,還有人有這個念頭。你説人心裏對待神話的態度是什麽?(輕慢。)簡直就是肆無忌憚!在他心裏神話的分量輕如鴻毛,没什麽分量,他認為,「神的話怎麽説都行,我隨便給你改,改成合人觀念、合人口味的更好,那才是神的話呢!」做出篡改神話這類事的人可以定性為敵基督,他們肆無忌憚、不加思索地隨意篡改,獨斷專行,他們與其他的敵基督的性情、性質是一樣的。還有一點就是當他們臨到危險或者自己的利益受到損失的時候,他們的第一想法與做法是什麽?他們會選擇什麽?選擇出賣神的利益、出賣神家的利益來保全自己。篡改神話的這類人,他真是為了傳福音能達到果效嗎?他所謂達到果效背後的目的是什麽?想炫耀自己的才幹、能力,通過這事讓人看到,「你看,我有能耐吧!你看我這麽一改怎麽樣,傳福音的效果不錯吧?你們就没有那兩下子,你們想都不敢那麽想。你看,我這麽一想、這麽一做,果效達到了吧?」這種人無視神的話,通過篡改神的話來滿足自己追求名譽地位的野心欲望,這是不是敵基督的性質?定性他們為敵基督一點兒都不冤枉。

敵基督獨斷專行的另外一種表現是什麽?他們從來不與弟兄姊妹交通真理,不解决人的現實問題,只是講字句道理教訓人,甚至强制人順服他。那對待上面、對待神,他們的態度和做法又是什麽?就是欺上瞞下。無論教會中有什麽問題,絲毫都不給上面反映,無論做什麽也從來不向上面詢問,他們好像也没有問題需要上面給交通、指導,都是在背地裏偷偷摸摸地做,這叫暗箱操作,就想自己説了算、自己做主。但有時他也會偽裝,把芝麻粒大的小事拿出來向上詢問,裝成追求真理的人,讓上面誤以為他凡事都尋求真理,真是一絲不苟啊,其實所有大事他都不尋求,都是他一個人説了算,還不讓上面知道。如果出現什麽問題,他就更不彙報了,很怕涉及到他的權力、地位、名聲。説白了,敵基督獨斷專行,從不與人交通,還强制人順服他,這種行為主要的表現就是搞個人的經營,培植個人的勢力、群體、人脉,搞自己的事業,然後做自己想做的事、做對自己有利的事,而且做事没有透明度。敵基督讓别人順服自己的意願、欲望特别强烈,他讓人順服他就好像是讓獵狗聽從主人的命令一樣,不讓人分辨對錯,必須得絶對聽從、絶對順服才行。

敵基督獨斷專行還有一種表現。比如,一處教會的帶領是敵基督,如果上層帶領工人去了解插手這處教會的工作,這個敵基督能不能同意?他絶對不同意。他把教會控制到什麽程度呢?針插不進,水潑不進,像銅墻鐵壁一般,不讓别人參與,不讓别人過問。得知帶領工人要來了解工作,他就對弟兄姊妹説,「這個人來了不知是什麽目的,他不了解咱們教會的實情,他如果插手就能把咱們教會的工作攪擾了」,他就這樣迷惑弟兄姊妹。帶領工人來了以後,他就找各種理由藉口攔阻弟兄姊妹和帶領工人接觸,還虚情假意款待帶領工人,把他們安排在一個地方隱藏起來,説是為了保證他們的安全,其實是為了攔阻他們跟弟兄姊妹見面了解情况。當帶領工人向他詢問工作情况時,敵基督就弄虚作假、欺上瞞下,所説的話都有水分,他把各方面工作都説得很好來欺騙帶領工人。當帶領工人提出要接觸教會的弟兄姊妹時,他就説:「我也没安排呀!你來之前也没打個招呼,要是打招呼的話,我就安排一些弟兄姊妹讓你見見。但現在環境惡劣,為了安全起見,你們就不要接觸弟兄姊妹了。」他説得挺好聽,但有分辨的人就能聽出問題來,「他不讓帶領工人接觸弟兄姊妹是怕露餡兒,是怕他工作的漏洞偏差都暴露出來。」敵基督把教會的弟兄姊妹控制得牢牢的,帶領工人如果不負責任就容易被敵基督矇騙、糊弄,教會弟兄姊妹的實情是什麽,有什麽難處得不到解决,上面的交通講道與神話語書籍能不能及時發到弟兄姊妹手裏,教會的各項工作作得怎麽樣,有没有偏差、問題,帶領工人都不得而知了,神家有什麽新的工作安排弟兄姊妹也不知道,這樣敵基督就把教會完全控制了,他就獨攬大權自己説了算了。教會的弟兄姊妹也没有機會接觸上層帶領工人,也不知道事實真相,就被敵基督迷惑控制了。這些檢查工作的帶領工人,無論敵基督怎麽説他們都没有分辨,還以為敵基督作工作了,就完全相信敵基督了,這就等于把神選民交給敵基督負責了。你們説,如果帶領工人在敵基督迷惑人的時候不會分辨、不負責任,也不會處理,這是不是耽誤教會工作、坑害神選民啊?這樣的帶領工人是不是假帶領、假工人?對敵基督控制的教會,帶領工人必須得插手過問,還要及時地處理、解决敵基督,這是毫無疑問的。如果有假帶領不作實際工作,對敵基督迷惑神選民的事不管不問,神選民就應該揭露假帶領、假工人,檢舉他、罷免他、撤换他,選上好的帶領,這樣才能徹底解决敵基督迷惑人的問題。有的人説:「這樣的帶領工人可能是素質差、没分辨才没有處理解决敵基督的問題,他們不是故意的,是不是應該再給一次機會?」對于這類的渾人帶領就不能再給機會了,如果再給機會只能繼續坑害神選民。因為他不是追求真理的人,没有良心理智,辦事也没有原則,就是個卑鄙小人,應該淘汰!這兩年,有些教會的弟兄姊妹聯合起來把一些不作實際工作的假帶領、敵基督罷免了,撤换淘汰了,這是不是好事?(是。)我就喜歡聽見這樣的好事,這是神選民生命長大進入信神正軌的最好證據。這説明人有點分辨了,有點身量了,不受假帶領、敵基督惡魔控制了,一般的假帶領、敵基督已經迷惑控制不了神選民了,神選民不受地位權勢的轄制了,他們有膽量分辨揭露假帶領、敵基督了,敢于取締、罷免假帶領、敵基督了。其實,無論是帶領工人還是普通神選民,在神面前都是平等地位,只不過是本分不同罷了。在神家没有地位的區别,只不過是本分不同,擔的責任不同。當面對假帶領、敵基督攪擾教會工作的時候,帶領工人與神選民都應該揭露檢舉,及時處理,把敵基督開除出教會,這個責任是相同的、共同的。

敵基督獨斷專行,從不與人交通,什麽事都自己説了算,這方面的問題是不是都能看清楚?與人交通尋求原則不是流于形式,不是走過程,目的是為了什麽?(為了盡本分有原則、有路途。)對了,是為了盡本分達到有原則、有路途。神有怎樣的要求,神家是怎樣規定的,只有在神的話裏尋求真理明白原則,盡本分才能達到果效。如果交通真理解决問題該采取什麽方式呢?該需要哪些人參加呢?應該選擇合適的對象,主要是找一些素質好能明白真理的人交通,這樣才能達到果效,這是有必要的。如果選擇一些素質差的渾人、没有理智的人,説多少話也聽不明白,也够不上真理,那交通再多的真理也達不到果效。不管教會出現什麽問題,神選民都有知情權,都應該知道教會工作的情况與存在的問題。如果帶領工人欺上瞞下,采取蒙蔽的方式,神選民有權揭發檢舉或者向上反映,這也是神選民該盡的本分與義務。有些假帶領在教會裏搞獨斷專行,控制神選民,這是抵擋神與神對抗,這是敵基督的一貫做法。如果神選民不揭發檢舉,結果把教會工作耽誤了,工作停滯不前了,這就不只是帶領工人的責任了,也是神選民的責任。因為假帶領、敵基督在教會裏掌權,受害的是神選民,能斷送神選民蒙拯救的機會,所以神選民就有權利、有責任檢舉揭發假帶領、敵基督,這對教會工作、對神選民的生命進入都有益處。有的帶領工人説:「你們不是説我獨斷專行嗎?我這次不獨斷專行,我讓大家都説説自己的意見,一天不説我等一天,兩天不説我等兩天。」有時候遇到特别問題争執了好幾天也没有結果,他還是一直等待,什麽時候大家達成共識了再作工作,這得耽誤多少工作呀?這也太耽誤事了,這是明顯不負責任的表現。帶領工人作不出决策怎麽能作好教會工作呢?對于教會工作,帶領工人有决策權,弟兄姊妹有知情權,但最後作决斷的還是帶領工人,如果帶領工人不會作决斷,那他的素質就太差了,就不適合做帶領,即使做了帶領也作不了實際工作,達不到合格的盡本分。有些帶領工人為一件事争執,多長時間也作不了决斷,最後看見誰厲害就聽誰的,這種做法有没有原則?(没有。)這是什麽帶領?就是個渾人。如果你説「敵基督獨斷專行,我怕成為敵基督,我也不想走敵基督道路,那就等大家都發表完意見之後我再歸納總結,找出一個適中的辦法來作結論」,這行不行?(不行。)為什麽不行?如果這個結果不合真理原則,即使這樣做了,能達到果效嗎?神能滿意嗎?如果達不到果效,神也不滿意,這問題可就嚴重了。你不按真理原則辦事,盡本分不負責任,盡應付糊弄,憑撒但哲學辦事,這是對神没有忠心,這是欺騙神哪!為了避免人懷疑、論斷你是敵基督,你連自己該盡的責任也不盡了,就采取「折中」的撒但哲學,結果坑害了神選民,也影響了教會工作,這是不是没原則?是不是自私卑鄙?你是帶領工人,説話做事必須得有原則,盡本分必須得有果效、有效率,怎麽做對神家工作有利就怎麽做,怎麽做合乎真理原則就怎麽做。比如,為教會購買東西必須得講究實效,買東西價錢合理還得實用,如果没有原則亂花錢,會給神家利益、給神的祭物帶來損失,臨到這事你們怎麽處理?(尋求上面。)尋求上面這是一個辦法。另外,别懶惰,多查找資料,多打聽、多問,多了解細節,做足功課,或許就能找着相對合適的解决方案。如果不做這些功課,不了解清楚細節就隨便做,最後浪費很多錢,這叫什麽?應付糊弄。有些人就這樣盡本分,做事没有透明度,他彙報工作時説一半藏一半,他覺得把事都説清楚了會給自己找麻煩,還得讓他繼續查資料完善,所以他乾脆就不讓人知道實情、細節,直接把事做完了,然後讓神家付錢,結果一檢查不合格還得返工,又花了不少錢。這是不是坑害神家啊?這是不是猶大的行為啊?(是。)猶大的行為就是專門出賣神家利益,臨到事胳膊肘就往外拐,絲毫不考慮神家的利益,只體貼自己的肉體。他對神有一點兒忠心嗎?(没有。)没有絲毫的忠心,就以出賣神家利益、坑害教會工作為樂,這就是猶大的行為。另外還有一種情况,有一些本分涉及業務知識或者其他領域方面的東西,人都感到陌生,這種情况就不能怕麻煩,現在信息發達,手不能懶,就得多查找相關的資料、信息。從得到一個最基本的信息開始,你就對這方面業務或者是這個領域的東西有一個最基本的了解了,然後逐步地了解更多這方面業務範圍内的東西,不管是數據也好或者是專業方面的各種説法也好,你就基本熟悉了。做到這個程度之後,對你達到合格的盡本分、能盡上忠心是不是更有益處啊?(是。)那在盡本分時所作的這些預備工作到底是為了什麽呢?查資料、了解細情,再通過交通論證找到可行的方案,都是為了達到合格盡本分而作的預備工作,作好這些預備工作就把人盡本分的忠心給表現出來了,應付糊弄的人同時也被顯明了。那些不信派、不是真心為神花費的人,他們盡本分的態度是什麽呢?他們全是應付糊弄,不管給教會買什麽東西都是憑己意亂花錢,絲毫不向上面尋求,就覺得自己什麽都明白,結果把神家的錢打水漂了,這是不是敗家子、喪門星?他把神的祭物給損失了,還不覺得這是作惡、是抵擋神,一點兒懊悔之心都没有,非等到神選民揭露他、分辨他,舉手表决清除開除他的時候,他才有點知覺,開始後悔了,他没想到這事的後果這麽嚴重,真是不見棺材不落泪啊!這類人多數都是二杆子,頭腦少弦,還想做帶領工人給神家辦事,真是吊死鬼擦胭粉——死不要臉。這些人就是不信派,不管信多少年什麽真理也不明白,還總想在神家做帶領工人,總想掌權説了算,是不是厚顔無耻的人?為什麽説這類人都是不信派呢?就是因為他們信神多年聽了這麽多年的道一點兒真理都不明白,一點兒真理都實行不出來,這就叫不信派。你們有没有這些表現?有這些表現的人舉舉手。都有啊?那你們都是不信派,這問題可就嚴重了。真心信神的人如果常年聽道都能聽明白一些真理,都能有一些長進,説話辦事都可靠一些。如果聽道多年一點兒長進没有,那就是渾人、就是畜生了,是不信派。有的人信神三五年就明白不少事,説話辦事就能尋求真理,如果看到自己盡本分出現漏洞或者給神家帶來點損失,他心裏難受、自責,就恨自己,覺得都是因為自己一時失誤,一時没忠心、懶惰、貪享肉體安逸,結果出了這麽大的漏洞,造成這麽大的虧損,就恨自己,有這樣懊悔之心的人還有點人性,這樣的人就能够達到蒙拯救了。如果聽道多年一點兒真理都不明白,盡點本分還總犯錯誤、總給神家帶來麻煩,給教會工作帶來虧損,連懊悔之心都没有,那這樣的人就没有絲毫人性了,真是猪狗不如了,那還能盡好本分嗎?即使盡本分也是應付糊弄,也得不到神的稱許。

有的人説話總把神家説成「咱家」,他常把咱家挂在口頭上,這話説得多甜啊!什麽叫咱家?那是神的家,是神家、教會。總説「咱家」這話合適嗎?我聽着感覺不合適。「咱家」這個詞可以説,但你説得名副其實才合適。如果你不是追求真理的人,盡本分常常應付糊弄,絲毫不維護教會工作,根本没把教會工作當回事,你還口口聲聲説「咱家」,那就不合適了,這就有點虚假、偽裝的味道,讓人反感、厭憎;如果你真是有真理實際的人,是維護教會工作的人,把神家説成咱家還可以,人聽着感覺真實,没有虚假,還會把你當成弟兄姊妹,喜歡你、羡慕你。如果你心裏不喜愛真理,也不接受真理,盡本分也不負責任,就不要把神家説成咱家了,你應該好好追求真理,把本分盡好,還能維護教會工作,讓神選民都感覺你是神家的人,然後你再説「咱家」,人聽着就感覺親切了,一點兒反感都没有。因為你心裏真把神家當成自己的家了,你盡本分真能做到負責任、維護教會工作了,你説「咱家」人聽着感覺名副其實,一點兒假冒成分都没有。如果對教會工作絲毫不負責任,盡什麽本分都是應付糊弄,甚至油瓶子倒了都不扶,屋子髒了也不收拾,冬天下雪了也不掃雪、不清理院子,不像是神家的人,倒像是外人,這樣的人有資格把神家説成咱家嗎?他就是個效力者,是臨時工,是没有生命屬撒但的人,根本不屬于神家的人。他還常常厚顔無耻地把神家説成咱家,一口一個咱家説得特别親切,稱呼弟兄姊妹也特别親切,但一點兒實事都不辦,一辦事就犯錯誤,就坑害神家,這是不是假冒為善的人?這樣的人太缺德了,一點兒良心理智都没有。信神的人最基本該具備的就是良心理智,還得能接受真理,若是連良心理智都不具備,絲毫不接受真理,還配把神家説成咱家嗎?他只是個臨時工,是效力者,是屬撒但的,與神家没什麽關係,神根本就不承認這樣的人,在神眼中這樣的人屬于惡人。有許多人信神絲毫不追求真理,對神家的事漠不關心,發現什麽問題都置之不理,該他負責任的事他都不管,弟兄姊妹有什麽難處他躲得遠遠的,看見有人做壞事損害神家利益、破壞教會工作他也不恨惡,臨到大是大非的事也没有知覺,神家發生什麽事都與他無關,他是把神家當成自己的家嗎?分明就不是。這些人没有資格把神家説成咱家,説這話的人都是假冒為善。哪些人有資格説「咱家」?最近我發現有些人還是不錯的,當然是占少數,先不説他們明白多少真理或者有多大身量、有多大信心,但這些人確實是真心信神的,能辦點實事,不管盡什麽本分還真是負責任,有點人樣,這樣的人才能稱得上是神家的人,他們説「咱家」那就讓人感覺温暖,是實實在在的。比如教會需要一張桌子,如果買需要花六七百元,有些弟兄姊妹就説:「太貴了,咱們買木料自己做能省不少錢,用着也一樣,一點兒都不差。」我聽完這話心裏什麽感覺?心裏就有點感動,「這些人還可以,知道為神家省錢了。」這樣的人與那些揮霍祭物的人相比就好多了,起碼有點良心理智,有點人情味。有的人給神家帶來幾百元、幾千元的損失也没有什麽知覺,還説不關他的事,心裏没有絲毫責備。而有些人則説,「省十元八元也值啊,咱自己能解决的就不用花錢買了,能省點兒就省點兒,没必要花的錢就不應該花,自己受點苦受點累是應該的」。能説出這樣話的人才是有良心理智的人,才有正常人性,是跟神家一條心了,這些人才可以把神家説成是「咱家」,因為他能為神家利益着想了。有的人絲毫不考慮神家的利益,他是不會考慮嗎?他自己過日子特别知道省錢,一分錢恨不得掰兩半花,買東西總想買便宜的、實用的,能省就省,能講價的還要講價,算計得特别細,一看就是會過日子的人,但他給神家辦事就不這樣了,花神家的錢大手大脚,怎麽花都行,不花白不花。這是不是人品太壞了?這樣的人太自私了,絲毫不為神家着想,只為滿足自己就行了。他還想以最小的代價混進天國得大福氣,這種自私卑鄙的人還有這麽大的野心欲望,這就是人性品質太差了!

敵基督做事詭异,獨斷專行,這一條表現是不是交通得差不多了?(是。)總結總結吧。敵基督做事詭异,獨斷專行,這兩種行為表現都是敵基督共有的兩種不同的表現,這兩種行為表現也是同等的、同步的。在這一條中暴露出敵基督主要的兩方面性情——邪惡、凶惡,又邪又凶。有時候你看不到他惡的那一面,但是能看到他邪的那一面。也可能他做事很柔和,讓你看不到他有什麽强制性的或者野蠻的行為,外表看并不凶狠,也没有强制你做什麽,但是他用另外一種很邪惡的方式繞來繞去就把你繞進去了,讓你為他所用,你就被他利用了,不知不覺就陷在他的圈套裏,甘願聽從他的擺布玩弄。為什麽能造成這樣的後果呢?敵基督常常用一些對的言論、對的説法來教導你、教化你,唆使你做一些事情,讓你覺得他所説的是對的,你應該執行,應該這麽做,否則你會感覺自己是在違背真理,感覺自己不順服他就是在悖逆神,與此同時,你就甘願聽從他的了。最終達到的後果是什麽?人即便是聽了他的話,按着他所説的實行了,人明白真理了嗎?人與神的關係是越來越近還是越來越遠了?臨到事的時候,人不但不會來到神面前禱告神,也不會在神的話中尋找真理原則、摸神的心意與神的要求,結果却説出一句讓人不可思議的話,「我信神這麽多年,主要靠帶領扶持、供應,不管臨到什麽事,只要帶領一交通就有路可行了,没有帶領還是不行。」信神多年就是這個身量,離開帶領還是不行,這是不是很可憐哪?言外之意是什麽呢?言外之意就是他不會禱告神,不會依靠神,不會仰望神,也不會吃喝神的話,這一切都得靠帶領來扶持才能明白,帶領就可以代替他信的神了。那這樣的人信神可以説就是信帶領,一切聽帶領的,帶領怎麽説就怎麽信。那他信的、跟隨的、聽從的到底是神還是帶領?這不跟宗教人名義上信主,實際上信牧師、跟隨牧師、聽信牧師是一樣的嗎?這是不是被人控制了?你是崇拜帶領,凡事都聽帶領的,這就是信人跟隨人,被人轄制控制了。神的話説得那麽明白你聽不懂,你不知道怎麽實行,魔鬼撒但説兩句話你就明白了?你明白什麽了?有時候明白個規條道理,那算明白真理嗎?(不算。)那不是明白真理,那是被迷惑了,就是這麽回事。

敵基督做事詭异、獨斷專行的這條表現中,他們主要的性情是邪惡、凶惡。邪惡表現在什麽地方?做事詭异。凶惡表現在什麽地方呢?(獨斷專行。)主要表現在獨斷專行還强制人順服,强制裏面就帶着凶惡的性情。神讓人順服神、順服真理,神作工的方式是什麽?神發表話語之後,告訴人信神最重要的事就是人應該順服真理、順服神的話,你知道這方面真理了,知道這話是對的,但是對于你是否順服、如何順服,神的態度是什麽?你有自由意志,有選擇的權利,你想順服你就順服,不想順服可以不順服。但是你若不順服能帶來什麽後果,神鑒察人什麽,對人有什麽定論,神在這些事上并不額外作什麽,神也不警告你、威脅你、强迫你,讓你為此付出代價懲罰你,神不會這麽作。神在拯救人期間,在發表話語供應人期間,神允許人做錯事,允許人走錯路,也允許人悖逆神做愚昧的事,但是神用神的話語也用神的一些作工方式來逐步地讓人明白神的要求是什麽,讓人明白什麽是真理,什麽是對的、什麽是錯的,比如對付修理、責打管教還有勸勉,有時候給你一些恩典,在裏面感動你,或者給你一些光照開啓,讓你知道什麽是對的、什麽是錯的,神的要求到底是什麽,人應該站的位置是什麽,人應該實行的是什麽,讓你明白的同時讓你選擇。你如果説,「我就悖逆,我就任性,我就不想選擇對的,我不想忠心,我就願意這麽做!」那最終你的歸宿結局你自己負責,就是你要為你自己的行為負責任、買單,神不作任何事。神是公平公義的,你按神的要求去做你是順服神的人,你的歸宿在哪兒,你没按神的要求去做你不是順服神的人,你的歸宿又在哪兒,神早就定好了,神不用額外作什麽,不是説你今天没按神的要求做神就管教責打你、懲罰你,讓你臨到灾禍,神不這麽作。在神那兒,神讓人順服只是讓人明白順服這方面的真理,没有「强制」二字。神讓人順服、讓人實行這方面真理前面没有强制,所以在神那兒,神無論是擺布人也好、主宰人的命運也好、引導人也好、供應給人真理也好,作這些事情的前提没有强制,也没有必須。你按神的話這麽做了,你會越來越明白真理,你在神面前的光景會越來越好,一直保持好的光景,你在日常生活中所不明白的神也會開啓你。但是你若是不實行真理,也不順服神,也不願追求真理,你得到的就很有限。這是兩者截然不同的地方,神不偏待人,神對每個人都很公平。有些人説:「如果神强制我的話,我不就實行出來了嗎?」神不强制人,强制人那是撒但做的,神不那麽作。如果你只能讓神强制你才能順服神,那你是什麽東西?你順服的是神嗎?神要的不是這樣的順服。神所説的順服是人在明白真理的基礎上憑着良心理智甘願實行神的話,這是順服的原意。這裏面没有强制,没有管制,没有要挾,也没有捆綁、控制的意思。所以説,當你感覺在一件事上特别受捆綁、受轄制時,這肯定不是神作的,一方面是出于人的思想,也可能是你領受偏謬,自己轄制自己,另一方面是有人在轄制你,用規條,用一種對的説法、理論在轄制你,使你的思想産生了一些偏謬的東西,這是你的認識出問題了。如果你覺得你甘心順服、樂意順服,這是出于聖靈的作工,同時也出于真正的人性,出于良心理智。

在神家,有些人不順服真理,不順服神家的工作安排,不順服教會的安排,神家是怎麽處理的?有没有用强制執行的辦法解决?如果是帶領不作實際工作、不按工作安排作工,也不實行真理,或者作不了實際工作,神家怎麽處理?(撤换。)直接撤换就完事了,開不開除?(不開除。)没作惡的不開除。對于普通弟兄姊妹,如果安排他盡某項本分他不去,這是不是不順服?他不去就可以找其他人,有强制嗎?(没有。)没有强制。如果通過交通真理他願意接受順服,那也行,這不算强制,這是在經他個人同意、願意的情况下安排他盡這個本分的。比如,有的人喜歡做飯却安排他打掃衛生,他説「讓我打掃衛生那我就打掃衛生,我順服神家的安排」。這裏有没有强制?有没有强人所難?(没有。)這是在他願意、順服的情况下安排的,没有强人所難,也没有强制讓人執行。也可能有這種情况,就是這個本分一時找不到人,安排你臨時頂替一下,雖然你個人不願意,但這是工作需要必須得去,這是特殊情况。你是神家的一分子,你吃神家的飯,在神家盡本分,你既然承認自己是信神跟隨神的,這點事你還不能背叛肉體嗎?這談不上什麽順服,也談不上什麽受苦,這只是暫時的,又没有讓你長期盡這個本分。有的人説讓他做的活兒又髒又累,他不願意做,如果他提出來趕緊給他調换,如果他只是口頭説説而已,其實心裏還是願意順服的,也願意受苦,那就應該讓他繼續盡本分。這樣做合不合適?(合適。)這個原則對不對?(對。)神家絶對不是强人所難。還有一種情况,有的人盡什麽本分都是懶惰、不負責任、没有忠心,有時還偷摸做一些壞事,本分没盡好他就找藉口,説那個本分不適合他,不是他的强項,他不懂業務,其實大家都看明白了,他盡不好本分不是因為這個原因。那這類人該怎麽處理?他如果要求到别處盡本分,同不同意?(不同意。)那怎麽辦哪?這樣的人不適合盡本分,他盡本分是出于勉强的,没有端正的態度,應該打發走就完事了。還有一種人,一説盡本分就撓頭、就抵觸,心裏一百個不願意,勉勉强强、忍氣吞聲的,他認為,「我先在這裏韜光養晦,凑合幾年,以後到哪兒去還説不定呢!」有這種打算的人就不能讓他盡本分了,他想要求盡别的本分也不行,這種情况就得强制處理了。這是因為什麽?把他的實質看透了,了解他的人都説他是個不信派,他身邊的人也説他不適合盡本分,這是個外邦人,那就得清理了,若不清理,他只能在教會裏攪擾、幹壞事、坑害神選民,這絶對不行。這種情况就得按照對待教會盡本分人員的原則來處理了,他不願意也不行。這是不是强制啊?這不是强制,這是按原則辦事,這是維護神家的利益、維護神家的工作,是清理不信派,清理這些在神家混飯吃的人。你要混飯到别處混,别在這兒混,神家不是養老院,不養活閑人。明白了吧?

有些敵基督深藏不露,看見什麽事只是微笑不説話,在許多事上都保持沉默,裝深沉,不表態,你剛接觸時不容易看透他,還覺得他有分量、不簡單。對于這類敵基督怎麽分辨呢?你必須得注意觀察,看他到底喜好什麽、注重什麽、對什麽感興趣、跟什麽人接觸,你觀察這幾方面就能對他有了解了。另外,有一點你們得注意,無論是哪一級帶領工人,你們如果因他明白點真理還有點恩賜就崇拜他,就認為他有真理實際,能幫助你,凡事都仰望他、依賴他,想藉此達到蒙拯救,這就是愚昧無知了,最終都得落空,因為這個出發點本身就是錯誤的。任何人不管明白多少真理都不能代替基督,不管人有多少恩賜都不代表他具備真理,所以凡是崇拜人、仰望人、跟隨人的人最終都得被淘汰,都得被定罪。信神只能仰望神、跟隨神。無論哪一級帶領工人都是普通人,你如果把他看成是你的頂頭上司,覺得他應該比你高、比你有本事,應該領導你,應該處處高人一籌,那你就錯了,那是你的錯覺。這些錯覺會給你帶來什麽後果呢?一方面會讓你不知不覺地用一些不符合實際的要求來衡量你的帶領,不能正確對待他存在的問題和缺少;另一方面,你不知不覺會被他的氣質、恩賜、才幹深深地吸引,最後不知不覺就崇拜他了,他成了你的神了。從他開始成為你的榜樣、你崇拜的對象,到成為你跟隨的對象,這一路你不知不覺就離開神了。在你離開神的同時,你還以為你是在跟隨神,你是在神家、是在神面前,豈不知你已經被撒但的差役、被敵基督擄走了,你還没有知覺,這是很危險的事。要解决這個問題,一方面得會分辨敵基督的本性實質,能看透敵基督仇恨真理、抵擋神的醜惡嘴臉,還要掌握敵基督迷惑人、牢籠人慣用的手段以及他們的行事方式;另一方面,你們得追求認識神的性情與實質,看清楚唯有基督才是真理、道路、生命,崇拜任何人都會給自己帶來灾難與禍患,只相信唯有基督能拯救人,達到信心百倍地跟隨基督、順服基督,這才是正確的人生道路。有的人説:「我崇拜帶領也有理由啊,誰有才幹我心裏自然就崇拜誰,哪個帶領合我的觀念我就崇拜哪個帶領。」你信神為什麽非得崇拜人呢?到底誰能拯救你啊?誰是真實愛你、保護你的,難道你看不清楚嗎?你信神跟隨神,你得聽神的話,哪個人説得對、做得對,合乎真理原則,你順服真理不就完事了嗎?你怎麽那麽賤,非得找個你崇拜的人跟着呢?你為什麽喜歡做撒但的奴才呢?為什麽不做真理的奴僕呢?人有没有理智、尊嚴從這兒就看出來了。你應該從自身做起,裝備各方面的真理,達到對各類事、各類人的各種表現都有分辨,知道各類人的表現是什麽性質、是什麽性情的流露,達到會分辨各類人的實質,能看清楚身邊都有哪幾類人、自己是屬于哪類人、自己的帶領是哪類人。看清楚以後就能正確對待人了,就能按照真理原則對待人了,是弟兄姊妹就憑愛心對待,不是弟兄姊妹,是惡人、敵基督、不信派就遠離、弃絶,對有真理實際的人即使佩服也不能崇拜。任何人都代替不了基督,唯有基督是實際的神,只有基督能拯救人,跟隨基督才能得着真理生命。你能看透這些事你就有身量了,你就不容易被敵基督迷惑了,也不用害怕被敵基督迷惑了。

有些人看見有的敵基督被顯明淘汰後就發愁,説:「敵基督外表上看雖然不像惡人,但一分辨他做的事怎麽就那麽惡呢?看來敵基督的確挺詭异。但我素質差,如果再遇見這樣的敵基督恐怕也分辨不出來,那我該怎麽防備敵基督呢?」你素質差也不用總擔心被迷惑,不用總考慮怎麽防備,你就只管注重明白真理,多讀神的話,没事的時候把敵基督作了哪些惡認真地琢磨琢磨,「他惡在哪兒?他出于什麽能作出這樣的惡?一般人能作出這樣的惡嗎?明白真理的人是怎麽分辨的?我是怎麽分辨的?」你根據神的話把人的實質看清楚了,你就全明白了。你總揣摩這些事,不知不覺你就會分辨了,如果再臨到敵基督迷惑人的事自然就有分辨了。這得經歷許多事,不是聽道多就能學會的,就像人在社會上吃虧上當多了就有經驗了,「吃一塹,長一智」,就是這個道理。咱們信神主要就是講明白真理,你明白的真理越多,你看透的事就越多,你一點兒真理不明白,即使有知識也没有用,有知識什麽也看不透,跟世人的觀點一樣,無論評論什麽都是渾話、謬話。你對有些人看不透也不要着急,等明白真理了自然就有分辨了。眼前只管盡好自己的本分,多吃喝神的話,多揣摩真理,等有一天你明白真理了,你就能分辨人了,只要看見人的表現你心裏就知道是怎麽回事,只要聽人反映一個問題就能看透問題的實質,只要聽人談完自己的思想觀點就知道人的身量,無論對什麽事、對什麽人都不用費什麽功夫就能看明白了,這就是明白真理達到的果效。如果你不追求真理,總憑想象看人,總崇拜人、依靠人,還瞎奉承人,你不走追求真理的道路,最後的結果是什麽?誰都能迷惑你,什麽人你也看不透,就是最明顯的敵基督你都看不透,他把你玩弄得暈頭轉向你還佩服他有本事,天天圍着他轉,那你就是地道的渾人了,可以確定地説,你信的不是實際的神而是渺茫的神,你絶對不是追求真理的人。

有些人聽了幾次分辨敵基督的講道以後還是不會分辨敵基督,只是明白點分辨的方式,但缺少實際經歷,真臨到敵基督作惡的事他又分辨不出來了。他聽完道雖然不會分辨敵基督,但他根據這些話和自己對號,感覺自己越來越像敵基督,最後他就認定自己是敵基督了。這樣分辨没什麽錯誤,分辨敵基督的細節他心裏完全清楚了,只不過差在定性的原則上,這就不是大問題了,證明他聽道還是達到果效了。雖然真正的敵基督還没分辨出來,倒把自己分辨出來了,這也是好事,先拯救自己,避免自己成為敵基督,這就是聽了這些揭示敵基督的講道終于有了成果。能把自己分辨出來是敵基督,這不是簡單事,這樣分辨很有細節,我看這已經會分辨了。現在把自己分辨出來還是好事,還不算晚,若一旦作出惡來、作出禍來被定性為敵基督,那就晚了。你現在能分辨出來頂多就是你與敵基督有一樣性質的表現,你走的是敵基督道路,你選擇了錯誤的道路,只能這樣定性,現在扭轉還來得及,就怕你不扭轉,這就危險了。分辨敵基督這個話題已經交通很多次了,到現在有些人還真會分辨了,能把自己流露的敵基督性情分辨出來,這就是成果,這就證明已經有分辨了,如果再能把有敵基督本性實質的人跟有敵基督性情的人區分開來,那就完全會分辨了,這是指日可待的事,不用着急。如果人都會分辨自己的敵基督性情,能够看清楚自己走的是不是敵基督道路,另外還能知道敵基督的本性實質是什麽,這就已經會分辨敵基督了。能分辨敵基督不在乎信神多少年,就看人能不能往真理上够,能不能達到明白真理。有一部分人信神多年没少聽揭示敵基督的講道,但他的敵基督性情、表現一點兒都没有變,無論怎麽交通他都没知覺,當時也跟自己對上號了,但到行事的時候、盡本分的時候還是老一套,這種人麻不麻煩、危不危險?這就很危險哪!不管我怎麽交通,當時他聽着怎麽受責備、難過,但過後一點兒都没變,他就不反省自己為什麽盡提拔培養一些會溜鬚拍馬的人,也不反省自己對待人為什麽不按照原則,盡憑己意,對自己喜歡的人即使是惡人、壞人也不厭煩,也照樣提拔使用,更不反省自己為什麽絲毫不追求真理,走上了敵基督道路。他作了這麽多惡始終没有真實的反省,没有一點兒變化,這就危險了。這段時間聚會交通都是揭示敵基督的性情與實質,敵基督的性情比一般常見的敗壞性情更隱藏、更邪惡,敵基督厭煩真理、仇恨真理,絶對不能接受真理、接受神的審判刑罰,那敵基督的結局、下場是什麽?肯定是被淘汰的。神對敵基督是怎麽定性的?仇恨真理,與神敵對,那是神的仇敵呀!與真理敵對,仇恨神、仇恨一切正面事物,這不是一般人一時的軟弱、愚昧,也不是一時的領受偏謬流露了錯誤思想觀點,不是這個問題,那是敵基督,是神的仇敵,是仇恨一切正面事物、仇恨一切真理,是仇恨神、與神敵對的一個角色。這個角色在神那兒怎麽看?神不拯救!這些人藐視真理,仇恨真理,就是敵基督的本性實質。你們看明白這事了嗎?這裏揭露的是邪惡、凶惡與仇恨真理,是敗壞性情中最嚴重的撒但性情,就是撒但最典型、最實質的東西,而不是一般敗壞人類流露的敗壞性情。敵基督是一種與神敵對的勢力,他們能攪擾教會、控制教會,能拆毁、打岔神的經營工作,這不是一般有敗壞性情之人能做的事,只有敵基督才能做得出來,你們不要輕看這事。

凡是惡人都有邪惡性情,有的邪惡表現在凶惡的性情上,常常欺負老實人,諷刺挖苦老實人,總拿老實人開玩笑,還占老實人便宜,看見惡人就點頭哈腰、俯首稱臣,看見弱勢的人就騎在人家脖子上作威作福,這是窮凶極惡的人。凡是能欺負、迫害基督徒的都是披着人皮的魔鬼,都是没有靈魂的野獸,都是惡魔投胎轉世。如果在惡人堆裏有不欺負老實人、不殘害基督徒的,只是對損害他利益的人發凶,這樣的人在外邦人當中就算好人了。但敵基督的邪惡有什麽不同呢?敵基督的邪惡主要表現在特别具有鬥性,敢與天鬥、與地鬥、與人鬥,他不但不容許别人欺負他,他還能欺負人、整治人,天天琢磨怎麽整人治人,他要是嫉妒誰、恨誰就跟人没完没了,這就是敵基督的邪惡之處。敵基督的邪惡還表現在什麽地方?就是做事詭异,一般有點頭腦的,有點文化知識、有點社會閲歷的人都很難測透他。他行事特别詭异,這就上升到邪惡了,而不是一般的詭詐了,就是他能玩陰謀、玩手段,玩得比一般人高級,一般人不是他的對手,一般人對付不了他,這就是敵基督。為什麽説一般人對付不了他呢?就是他邪惡得太厲害了,對人極具迷惑性,能想方設法地使人崇拜他、跟隨他,還能利用各種人攪擾破壞教會工作。在這種情况下,神家一再把敵基督的各種表現、性情、實質拿出來交通讓人分辨,這是有必要的。有些人不理解,説「為什麽總交通分辨敵基督的事呢?」就是因為敵基督太能迷惑人了,能迷惑許多人,就像瘟疫似的,極具殺傷力,一傳染就是一片,傳染的速度快、範圍廣,傳染率、死亡率都比較高,這後果是不是很嚴重?如果不跟你們這樣交通,你們能擺脱敵基督的迷惑與轄制嗎?你們能真實歸向神、順服神嗎?這是很難的。一般人流露狂妄性情頂多就是讓人看見他的狂妄醜態,有時説大話吹牛,有時賣弄自己、顯露自己,有時愛站地位教訓人,而敵基督是這麽回事嗎?從表面上看,他也可能不站地位、不喜愛地位,對地位從來不感興趣,但他内心深處對地位有極强的欲望。就像外邦的一些皇帝、山大王,打江山的時候他跟一幫哥們兒同甘共苦,看着很樸實,没什麽野心,但他内心深處的欲望你看到了嗎?他為什麽能受那些苦呢?是他的欲望在支撑着。他内心深處隱藏着一個巨大的野心,為了有一天能登上皇位,什麽苦他都能吃,什麽污衊、誹謗、難聽的話,什麽侮辱他都能受,這是不是詭异?那這個野心他能讓任何人知道嗎?(不能。)他包着裹着。外表看到的就是這個人能忍常人所不能忍的、能受所有人受不了的苦,有韌性,没什麽野心,很樸實,對身邊的人也好。到有一天他登上皇位有實權了,為了鞏固他的權力,防備人篡位,他把那些與他同甘共苦打江山的功臣都殺了。真相大白的一天,人才發現這人城府太深了。你回頭看他所做的這一切有一個野心在支配着的時候,就會發現他的性情很邪惡。那他的這個手段是什麽?就是詭异。敵基督做事就是這樣的性情。敵基督與執政掌權的魔王都是同類東西,他們得不着權力地位絶對不會在教會中平白無故地一直這樣受苦忍耐下去。换句話説,他們這些人絶對不甘心做一個普通的跟隨者,在神家委曲求全做一個普通的敬拜神的人,默默無聞地盡一方面本分,他們絶對不甘心。如果有個人有地位之後因着走敵基督道路被撤换了,他就覺得,「以後没有地位我就老老實實地做一個普通人,能盡什麽本分就盡什麽本分,没有地位我一樣好好信神」,這是不是敵基督?這是曾經走敵基督道路,一時愚昧走錯了路,但這不是敵基督。那敵基督呢?要是没有地位他就不信了,不僅如此,他還要想方設法地迷惑人,讓人崇拜他、跟隨他,達到他掌權的野心欲望。這就是走敵基督道路的人與敵基督的不同之處。咱們把敵基督的這些性情實質與表現拿出來分辨、解剖,就是因為這個問題的性質很嚴重,多數人對敵基督没有分辨,别説普通弟兄姊妹,就是有些帶領工人覺着自己明白點真理也没有十足的把握分辨出敵基督,有幾成的把握都不好説,這就是身量太小了,只有能準確地分辨出敵基督才是有真實身量的人。

現在,你們面臨的一個重大的問題是什麽呢?多數人都不會分辨,很容易被假帶領、敵基督迷惑,這個問題不解决是很危險的。所以,我要求你們必須得學會分辨各種人。分辨人的各種行為、説法代表人的什麽性情,根據這些分辨這個人是什麽實質;另外,你們得會分辨什麽是真理實際、什麽是字句道理。如果這些都不會分辨,那你們就没法進入真理實際。没有分辨怎麽能有進入實際的路途呢?有些帶領工人盡講字句道理,他以為明白字句道理就是有實際了,所以在講字句道理的時候還講得心安理得,越講越來勁,結果試探臨到了就栽倒了,自己都不知道怎麽倒的,還説「神怎麽不保守我呢?」這不是蒙羞失敗了嗎?那有的帶領工人總講字句道理,你們會不會分辨?(不會。)有時候我就聽一些弟兄姊妹反映,有的帶領總講字句道理,不適合做帶領,要求撤换他,結果讓他們重新選舉後,多數人没有分辨,選上的帶領工人也都是講字句道理没有多少實際的人。這是很嚴重的事,也是很棘手的事。你們聽我交通這些話、説這些事能不能聽出來跟普通的帶領説的有什麽區别?要是能聽出區别來,你就知道什麽是真理實際了。你要是聽不出來,覺得都一樣,認為「神説的話我們也學會了,我們説的跟神説的意思都一樣」,那就麻煩了,證明你一點兒真理都不明白,只會學説神的話、背誦一點神的話,根本不明白真理。多數敵基督都具備一定的恩賜與口才,這樣他們就具備了迷惑人的資本,再加上他們性情邪惡,説話做事有手段,他們就會迷惑人了。你們如果只會講字句道理,不會分辨什麽是真理實際,就只能受敵基督的迷惑,這是身不由己的事啊!不明白真理的人想不受敵基督的迷惑都不可能,脱離撒但權勢那是簡單的事嗎?

二〇一九年六月十一日

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