第五條 迷惑、拉攏、威脅、控制人

附 大寶和小寶的故事

今天在正式交通之前先講個故事。你們是不是都喜歡聽故事?(是。)那聽故事這裏面有没有原則?在所講的故事當中,你得能悟到一方面真理、明白一方面神的心意,或者是認識到一方面人的本性實質,或者是在故事中發現了人該實行進入的真理實際,這是講故事的意義,這不是閑扯,更不是講是非。有些人聽故事只是聽明白了事,這類人是什麽人?(素質差的人。)素質差就是没思想,主要是不通靈,他不管聽什麽故事只能記住故事裏的那些事,或者只能在所講的事裏得點規條,而對于這個故事裏面人所該明白的各項真理他聽不懂、不明白,也悟不出來。這是不是最不通靈的表現?(是。)你們中間有没有人聽完故事是這種表現的?聽完後也没聽明白什麽,覺得這故事没意思,講不講都行,這樣的人有没有領受能力?你們聽故事的時候能不能通過故事裏的事得到點益處呢?不管能不能從中明白真理,剛才我説的聽故事的原則你們應該明白。那咱們就開始講故事。

有一個小孩叫小寶,最近他家來了一位叔叔,這位叔叔經常和小寶的爸爸媽媽一起出去傳福音。有一天,小寶的爸爸媽媽外出辦事,家裏只剩下叔叔和小寶,接下來就有故事發生了。小寶跟叔叔不太熟悉,小寶玩的時候,叔叔就走到小寶跟前套近乎,説他認識小寶,還知道小寶的名字。小寶很高興,覺得叔叔應該不會是壞人。然後叔叔就問小寶:「小寶,平時爸爸媽媽聊天的時候有没有提起過叔叔啊?」小寶想了想,説:「不知道。」叔叔就説:「小寶是誠實的孩子,有什麽説什麽才是乖孩子。」接着又問小寶,「爸爸媽媽到底有没有提起過叔叔?」小寶還是説不知道。叔叔接着又説:「小寶乖,小寶如果跟叔叔説實話,叔叔有糖給小寶吃。」小寶想了想,還是説不知道。叔叔琢磨琢磨,「用什麽辦法能讓他跟我説實話呢?」他想了想就跟小寶説:「小寶啊,爸爸媽媽是信神的,叔叔也是信神的,叔叔跟爸爸媽媽是最好的朋友。我們都信神,小寶也信神,那神喜歡什麽樣的孩子你知道嗎?」小寶想了想,説:「不知道。」叔叔就説:「神喜歡誠實的孩子、不撒謊的孩子,什麽事知道就説知道,不知道就説不知道,這就叫誠實的孩子,神喜歡這樣的孩子。」小寶想了想,説:「嗯。」然後不再説不知道了。緊接着叔叔又説:「如果小寶跟叔叔説實話,那小寶就是一個誠實的孩子,就是神所喜愛的孩子。」小寶想了想,説:「那好吧。」叔叔説:「『那好吧』是什麽意思?」小寶説:「意思就是爸爸媽媽曾經説過關于叔叔的話。」緊接着叔叔就繼續追問都説過什麽,并一再對小寶説要做誠實的孩子,不要説假話。小寶就説:「爸爸媽媽説叔叔不是好孩子,説叔叔這個人不太老實,跟叔叔説話的時候得小心一點。」叔叔又問:「那爸爸媽媽還説什麽了?」小寶説:「記不得了。」「做乖孩子喲!」小寶就説:「爸爸媽媽説,不要什麽話都跟叔叔説。」然後,叔叔繼續追問,小寶説了很多。叔叔心裏越來越覺得不安,就跟小寶説:「小寶真是乖孩子,是神所喜愛的孩子,因為小寶是誠實人,有什麽話都跟叔叔説。」這時,小寶已經不再像當初那樣防備這位叔叔,也不再像當初那樣問什麽都説不知道了,小寶就想把所有事情都告訴給叔叔,讓叔叔知道他所不知道的,只要叔叔問就告訴他。叔叔也向小寶透露:「叔叔的小名叫大寶,你看,你叫小寶,我叫大寶,咱們倆是不是應該成為最好的朋友?」小寶説:「是。」這樣一來一往,他倆説了很多話,越説越開心,小寶也吃到糖了,也不再防備叔叔了。接着叔叔要求小寶,説:「以後爸爸媽媽如果再説關于叔叔的話,你能不能告訴叔叔啊?」小寶説:「當然可以,因為我們是好朋友。」小寶不再防備這位叔叔,這位叔叔從小寶身上也得到了他所要得到的信息。從此,他倆就成了很要好的朋友。小寶的爸爸媽媽説了關于叔叔的什麽事,小寶就趕緊告訴叔叔,叔叔也向小寶承諾:「我絶對不會告訴你爸爸媽媽咱們之間的事,這是咱們之間的秘密。如果以後你需要什麽好吃的好玩的,叔叔一定會為你買。如果你有什麽事不想讓你爸爸媽媽知道,叔叔也會替你保密。」這樣,小寶就更放心了,對叔叔就死心塌地地相信,真心地與他交往,他倆成了「真正的好朋友」。

故事的大概内容就是這些。故事中的人物并不多,主人公是大寶和小寶,具體内容就是大寶這位叔叔如何迷惑、慫恿、拉攏小寶,讓小寶這個小孩告訴他一些他想知道的信息。就是這樣一個故事,這樣一段對話。從這段簡單的劇情與對話中能看到什麽?這裏主要講的是哪個人物的特徵?是小孩還是大人?(大人。)那這裏要闡明的是什麽?要講的内容主要是什麽?就是這個大人為了達到他的目的用了很多手段。用了哪些手段都聽明白了嗎?(拉攏、迷惑。)用好處來拉攏,用對的話來迷惑,還有利誘。用什麽來利誘?利益,用利益來誘惑。拉攏、利誘、迷惑,這屬于又利誘又迷惑,用對的話利誘,也帶點威脅的性質。聽着話都對,但是他把這些話用在什麽事上了?(達到自己的目的。)用在達到自己不可告人的目的上了。他所用的手段基本上都看清楚了,這是不是正常人性所具備的表現?(不是。)那這種表現屬于哪方面撒但敗壞性情?(邪惡。)為什麽説是邪惡,不是詭詐呢?邪惡比詭詐程度深,比詭詐更陰險、更隱秘,更具有迷惑性,更不容易讓人測透,邪惡這裏面還帶有利誘、慫恿、拉攏、籠絡、收買、試探,這些做法、表現就遠遠不是詭詐了,而是邪惡,一點兒都不差。他没有説「你要是不告訴我,我就打你、踢你,我就宰了你!」没有采用這樣的手段,外表看也不惡毒,但這比惡毒更厲害,這就是邪惡。為什麽説是邪惡呢?詭詐一般人還能識破,但他這個手段更詭异,表面上説話很文雅,合乎人情,事實上内心深處有更隱秘的東西,他的做法、手段比人常見的、常接觸到的詭詐更隱秘、更陰險,手段更高明,更具有欺騙性與迷惑性,這就是邪惡。

在日常生活中,你們能不能識别、分辨别人流露出來的邪惡性情與邪惡的表現?詭詐的人雖然比較圓滑,但接觸一段時間一般人還是能識破的,但對于性情邪惡的人就不那麽容易識破了,如果不會看實質、不會看後果就没法識破了。邪惡的人比詭詐人更陰險,你單憑他説的一兩句話根本識不破。對于性情邪惡的人,也可能一個時期或者短時間内你看不透、識不破他為什麽做那件事,為什麽用那樣的説法、那樣的做法,等有一天他徹底暴露了,完全被顯明了大家才發現,這就不僅僅是詭詐了,而是邪惡。所以,分辨邪惡性情得經歷一段時間,有時還得看見後果才能分辨出來,不是短期内就能分辨出來的。比如,大紅龍迷惑人類幾十年,現在才有少部分人有點分辨。大紅龍常常説一些最合乎人觀念的、最好聽的話,打着為人民服務的旗號來迷惑人,打着正義的旗號排斥异己,殘害好人無數,但是没有幾個人能分辨出來,因為它所説的、所做的在人看都是對的,人都認為它所做的一切是名正言順、合理合法的,也是合乎人道的,結果就把人迷惑了幾十年,等它徹底敗露了、垮台了,人才看出它的真實面目就是魔鬼,它的本性實質就是邪惡。大紅龍迷惑人類這麽多年,人裏面都有了大紅龍的毒素,都成了大紅龍的子孫。你們會不會做大紅龍做的這類事啊?有的人説話方式跟大紅龍一樣,話説得太好聽了,但是一件實事都不辦,盡説好話不辦實事,而且還特别陰險、邪惡。對于這類人,誰如果得罪他他都不會放過,他早晚都要找到合適的機會,既達到報復人的目的,還不讓人抓到把柄,甚至他都不用出頭露面就把事給辦了,這是不是邪惡?邪惡的人做事的原則、方式以及他的存心、動機、出發點都特别隱秘,不可告人。邪惡的人都是使用詭計害人,有時借刀殺人,有時藉着引誘人犯罪整治人,有時藉着法律整治人,有時采用各種卑鄙手段整治人,這都屬于邪惡的表現,都不是光明正大的手法。你們身上有没有這些表現、流露?你們會不會分辨?能不能意識到這是邪惡的性情?詭詐通常從外表就能看出來,一個人説話拐彎抹角、花説柳説,誰也測不透他的心思,這就是詭詐。而邪惡主要的特徵是什麽?就是説的話特别好聽,外表聽着都對,挑不出問題,各方面看都挺好,做事的時候也没看見他采取什麽手段,外表看着没有一點兒破綻、漏洞就達到他的目的了,他把事做得特别隱秘。敵基督迷惑人就是這樣,像這類事、這類人最不容易分辨。有些人常常説一些對的話,用好聽的説辭,用合乎人情味的一些道理、説法或者做法來掩人耳目,明修棧道,暗渡陳倉,以達到自己不可告人的目的,這就是邪惡,一般人都認為這些表現就是詭詐。對于邪惡,人認識得比較少,解剖得也比較少,其實邪惡比詭詐更難分辨,因為它更有隱秘性,而且手段、做法也比較高明。一個人裏面有詭詐的性情,一般别人和他接觸兩三天就能看出來他詭詐,或者看出他做事、説話流露的是詭詐的性情,但若説這個人邪惡,那就不是幾天能分辨出來的,因為在短時間内如果不發生什麽大事或者特别的事,你單聽他説話很不容易分辨。他説的都是對的話,做的是對的事,道理説得一套一套的,幾天接觸下來你覺得這人挺好,能撇弃花費,還通靈,有愛神的心,做事有良心、有理智,但是通過他辦幾件事之後,你看到他説話做事摻雜太多,鬼道心眼兒太多,你就會發現這不是誠實人,而是詭詐人,是個邪惡的東西。常常用對的話,用合乎真理、有人情味的好聽的話來跟人交往,一方面樹立自己,另一方面也迷惑别人,達到在人中間有威望、有地位,這樣的人極具迷惑性,一旦有了權力地位就會迷惑、坑害很多人,有邪惡性情的人太危險了。你們身邊有没有這樣的人?你們自己是不是這類人呢?(是。)那你們嚴重到什麽程度了?説話做事一點兒真理原則都没有,全憑邪惡的本性做事,總想迷惑别人,總想活在面具之下讓别人看不透、識不破,讓别人對你的人性、地位都達到有崇拜仰望的態度,這就是邪惡。你們是平時偶爾有點這類邪惡的表現,還是大部分時間都是這樣,自己就是這樣的人,很難擺脱?如果是偶爾有點這類手段,這還可以變;如果就是這樣的人,做事一貫圓滑詭詐,總憑手段做事,這就是最狡猾的魔鬼了,那我告訴你們實話,這樣的人永遠都不會變的。

你們説,故事中的大寶用這樣的手段迷惑小寶,讓小寶跟他説實話,他這樣做事是誰教他的嗎?没人教。那他這些小道道是從哪兒來的?(本性。)是從本性、從敗壞實質來的,他就是這樣的人。連小孩都不放過,這得多卑鄙啊!你想知道實話可以找大人問,或者你主動認識自己、與人交心,人家或許會跟你説實話,没必要用這種手段在背後做這種見不得人的拙劣的事。這就是性情邪惡的人做的事,你們説噁不噁心?(噁心。)他連小孩都不放過,看小孩好欺負、好糊弄好騙就在小孩身上打主意,那他如果看哪個大人誠實、善良,他會怎麽對待?他能放過嗎?絶對不能。如果看誰跟他差不多,説話做事都愛耍手段,他會怎麽做?(他知道對方和自己一樣邪惡,可能會防備他,不會輕易向他流露什麽。)除了防備,還有什麽?(鬥。)就是明争暗鬥。就這兩樣。這就是性情邪惡之人的表現。這類人就好與人明争暗鬥,什麽機會都不放過。他們有一句至理名言,你如果碰到這類人,聽到他説了這類話,那他肯定是性情邪惡的人。什麽話呢?好比説你讓他跟誰配搭盡本分,他説:「哎呀,我鬥不過他呀!」他先想到的就是「鬥」,他的第一個念頭不是怎麽跟别人配搭把工作作好,而是和人鬥,這是他的至理名言。他無論在哪個人群中,無論在外邦人還是在弟兄姊妹中間,或是在家人中間,他唯一的法則是什麽?就是鬥,明着鬥不過就暗鬥。這種性情就是邪惡。有的人外表看着是與人聊天,其實他們是在心裏暗鬥,是運用各種手段、技巧在拐彎抹角地攻擊、貶低對方,不會分辨的人都看不出門道來,等看出門道人家已經鬥出結果了。這就是邪惡。邪惡的人與人相處就是明争暗鬥,就是采取各種陰謀詭計或者采用什麽手段把人打敗讓人服氣,最後達到讓人都服他。自從有了人類到現在,整個人類的歷史都充滿了「鬥」字,大到國家,小到家庭,再到人與人之間,没有一個族群不是充滿鬥争的,不是明鬥就是暗鬥,不是文鬥就是武鬥。中國歷史上各民族戰争最頻繁的時期就是春秋戰國時代,著名的兵法書籍基本都是在那個時代産生的,像《孫子兵法》裏那些計謀都是從那個時候産生的。還有《三十六計》這部書,把各種計謀都記録下來運用于戰争,有些兵法、計謀到現在還在使用。你們説説,都有哪些計策?(苦肉計。)(調虎離山計。)(反間計、空城計、美人計。)凡是這些有名的計謀,前面無論是美人,還是空城,還是調虎離山,後面都加個「計」。計是什麽意思?(計謀、算計。)是陰險、奸詐、不可告人、隱秘的一些計策。這個「計」不是計劃的計,都是一些陰謀。從這些計背後看到什麽了?他們所做的、所表現的,他們打仗所運用的這些計策、這些做法是不是合乎人性、合乎真理的?(不是。)神會不會這樣作事?(不會。)絶對不會。那這些做法代表誰?代表撒但,代表這個邪惡的人類。邪惡人類的這些計謀是從哪兒得來的?(撒但。)他們是從撒但得的,這話有些人不好理解,應該説是從魔王那兒得的,人就好理解了。誰是魔王?就是那些魔鬼撒但投胎轉世來到人間作妖,禍害人類,形成了這些計謀。你們從神作工的記載當中,有没有看見神用過一次空城計、調虎離山計?神的經營計劃當中有没有這些計?神經營他的工作從來不用這樣的計,這些計謀是整個邪惡的人類所用的。大到一個國家、一個朝代,小到一個族群、一個家庭,再小到人與人之間,凡是有敗壞人類的地方就離不開争鬥。争什麽?鬥什麽?為達到什麽目的?就是為了權力、地位、利益,為得到這些東西。國家與國家之間鬥是為了能掌控更多的人,族群與族群之間鬥也是争地盤、争人、争主權,人與人之間鬥也是争高低、争利益。只要有人類的地方就有争鬥,因為有人類的地方就有撒但的敗壞,整個人類都被撒但敗壞了,所以人世間就充滿了争鬥、厮殺,敗壞人類做事就擺脱不了撒但性情的捆綁。所以,整個人類的歷史,無論是西方的還是東方的,每一部歷史都是人類邪惡争鬥的不齒的歷史。人類還覺得這是光彩的事。現在有些人還在學習中國的三十六計,你們學不學?(不學。)如果你特意學這些東西,把其中的經驗、教訓、手段、方式、方法吸取過來充實你的頭腦,成為你生存的本領,那肯定是錯誤的,你肯定離撒但越來越近,你這個人會越來越邪惡、越來越壞。但是,你如果能换一個角度,根據神的話解剖它、分辨它、揭露它,那達到的果效是什麽?你就更恨惡撒但了,也更認識自己、恨惡自己了。更好的果效是什麽?是弃絶撒但,死心塌地跟隨神。撒但利用這些所謂的傳統文化,還有人類幾千年總結出來的各種各樣的知識、理論來教導人、灌輸人,達到更深層次地敗壞人、控制人,你如果把這些東西學到家了,也會運用了,那你就成活撒但了,你就徹底被神淘汰了。

以前聚會交通認識自己,多數人都常常談到狂妄性情的問題,這是人最常見也是普遍存在的一種敗壞性情。還有什麽敗壞性情是比較常見的?(詭詐、剛硬。)詭詐、剛硬、厭煩真理、凶惡,這些是人常接觸到的。邪惡這方面人接觸得比較少,能認識到的也比較少,可以説,邪惡性情是最難認識的,也是隱藏在最深處的、比較隱秘的一種敗壞性情,是吧。比如,兩個人在一起生活,誰都不喜愛真理,也不追求真理,誰也不忠心盡本分,也可能在外表看他倆生活在一起很和諧,没有什麽問題,但他們内心深處都不追求真理,各種敗壞性情依然存在,你却看不到。為什麽你看不到呢?因為這兩個人都特别詭詐,做事圓滑,你不明白真理,一點兒分辨都没有,所以你就看不透他們的問題實質。你明白真理少,身量太小,有很多複雜的問題就没法看透,你想幫助人解决問題也無能為力。你們做帶領的如果遇到這類人怎麽辦?你揭露他、分辨他,他容不容易接受啊?不容易。那怎麽對待這類人?有没有辦法?對待這類人的原則是什麽?他懂點技術、業務,能為神家效力,就應該按弟兄姊妹對待他、要求他。但這樣的人不追求真理,他盡本分能不能有忠心?(不能。)他有什麽表現能看出他没有忠心?這類人是不是特别會做面子活?没人的時候他就玩,慢慢騰騰地做,看有人去了他就趕緊做,還提出一堆問題,問這樣行不行、那樣行不行,等人一走他就没事了,什麽也不做了,什麽問題也没有了,心裏還説,「我逗你玩呢,我才不那麽傻呢!」這類人盡做面子活,特别會包裝自己,善于偽裝給人假象。很多人跟他相處多年都看不透他詭詐、狡猾的實質,了解他的情况時人還説:「這人挺好的,對誰都不錯,從來不傷害人,就是個老好人,誰做錯事他也不對付修理,就一個勁兒地勸勉人、安慰人。」這類人與人相處的方法、手段有哪些?就是逢場作戲、八面玲瓏,多數人都説他是好人。你們身邊有没有這類人?(有。)人都有敗壞性情的流露,但這類人包裹得特别嚴,誰也發現不了他的問題,這是不是有問題了?歷史上有的皇帝做了那麽多壞事,後人還説他是明君,為什麽人對他有這樣的看法呢?他為了自己的名聲是不是下了一些功夫、做了一些事?他一方面為了政績也做點好事,另一方面他篡改歷史,把寫出事實真相的人殺了,來掩蓋他所做的壞事。但是他再掩蓋,他做的事肯定有記録,他殺不盡那些知道實情的人,最後那些事還是被後人一點點地揭發出來了,人知道後就有一種被欺騙的感覺。通過揭露這些歷史事實,對整個人類的實情人應該有一個新的認知。什麽認知呢?從君王到普通老百姓,全人類都卧在惡者手下,被撒但敗壞得一個比一個邪惡,没有不惡的,没有不壞的,都幹了許多壞事,都挺邪惡,没有好東西。有人説:「哪個朝代都有一兩個清官,那這些清官算不算邪惡的呢?」如果你在那些清官權下信神,你看他抓不抓你,如果你給那個清官見證神,你看他是什麽態度,你立馬就知道他是不是邪惡的了。神的顯現作工最顯明人,神發表的真理最顯明人。有些統治者、官員有一些政績,做一些好事,那是什麽性質的好事?對誰有利的好事?是統治階級要求的好事。他們所做的好事是神稱許的善行嗎?是實行真理順服神的「政績」嗎?絶對不是。他們所做的政績、好事都與真理没有絲毫關係,與順服神没有絲毫關係,他們做的那點好事、那點政績都是有存心目的的,都是為了自己留名千古、被人稱頌。所以,他們不管做多少好事、有多少政績都不能證明他們就是心地善良的好人,更不能證明他們没作過惡、没有邪惡本性。這些人在神眼中是什麽人你清楚嗎?你們能不能藉着這些事認識自己呢?你們有没有這些做法,做點好事就很想炫耀,讓大家都知道,然後表面上還説不能張揚、囂張,做人得低調?比如,你到一處新的教會作工作,人不知道你是帶領,你就得想方設法地讓人知道你是帶領,絞盡腦汁地想了一夜,終于想出一個好辦法。什麽辦法呢?召集大家聚會,説:「今天聚會就交通交通我這個帶領到底合不合格,不合格你們就揭發、罷免,如果合格我就接着做。」大家一聽就知道你是帶領了。這是不是就達到目的了?這個目的是怎麽來的?就是邪惡本性支配的。有野心這是人的共性,但是同樣有野心,有的人會在不同的時間、地點運用各種不同的語言、手段、方式去達到自己想要達到的目的,這就是邪惡。

關于邪惡本性這類話題以後還得常常講,這樣你們對這方面真理、對這方面敗壞性情就會認識得越來越透,一方面能認識自己,另一方面也會分辨各種人,在真理方面也會有更深的進入。如果只是交通一個籠統的概念或者一方面的定義,那你們認識得就比較膚淺,但是通過一些事實、舉一些例子交通,你們的認識就能加深一些。舉個例子。兩個小孩在一起説話,一個小孩説:「你今天寫没寫作業呀?」另一個説:「我没寫。」第一個小孩説:「我也没寫。」他們説的都是實話嗎?(是。)你錯了,有一個説的是假話。他心裏是怎麽想的?「傻瓜,你以為我真不寫呢?我才没那麽傻呢!不寫作業要挨罰的,我能不寫嗎?我就故意讓你以為我也没寫,那你也就不寫了,最後讓你挨罰,我好看笑話。」這個小孩壞不壞?(壞。)你們做没做過這事?再舉個例子。在星期一上學的時候,有的同學就説昨天星期日逛商場了,有的同學就説星期日去串門了,其實兩個人都在家學習了。尤其中國人競争特别厲害,這樣説就是為了讓競争對手放鬆警惕,自己好超過對方,這就叫手段。這類事在生活當中處處可見。有時候父母與孩子之間也有這樣的對話,有這樣的性情流露,朋友之間也有這樣的流露,這些性情的流露處處都可以看見,就看你會不會細心觀察。觀察是為了什麽?不是為了取材,不是為了閑扯,也不是為了講是非,更不是為了編寫故事,而是為了長分辨,讓你通過其他人所做的事、所表現流露的來對照自己,看看自己有没有這樣的表現。當你看到别人有這樣的表現時,你知道他是這方面的性情,但是當你自己也有這樣的表現時,你能不能認識到你也是這方面的性情呢?如果你認識不到,那你對他的那個認識就是假的,没認識透,或者説你根本就不通靈,你認識得不準。這些話題講幾天都講不完,講一點你們就得點兒,對真理的認識就更深一些,你如果真喜愛真理就能有更深的進入,你經歷進入的深度跟你的認識是分不開的。你能經歷進入多深你肯定認識得就有多深,同樣,你的認識有多深也能證明你經歷進入有多深,這是分不開的。這就是進入真理的路,進入真理才有實際。這個話題就先講到這兒,接着講今天要交通的正題。

解剖敵基督如何迷惑、拉攏、威脅、控制人

1.解剖敵基督如何迷惑人

敵基督各種表現的第四條上次聚會交通完了,今天開始交通第五條,敵基督怎樣迷惑、拉攏、威脅、控制人。敵基督的這方面表現有四個動詞,從這四個動詞中,從敵基督這類人的行為中就能看見他們的性情。第一個動詞是迷惑,這裏面是什麽性情?就是邪惡。那拉攏是什麽?通常拉攏人是用好聽的話還是用難聽的話?(好聽的話。)那這種行為是什麽性情支配的?邪惡。那威脅和控制是什麽性情支配的?(凶惡。)對了,凶惡。從第五條中能看到敵基督的性情,這一條中敵基督的主要表現是什麽?(邪惡、凶惡。)邪惡與凶惡這兩方面性情很突出、很明顯。咱們一樣一樣地説,先説迷惑。「迷惑」這個詞大體意思是什麽?這裏面有没有誠實的表現?有没有實話?(没有。)没有實話,全是假的,是用假象、假話、騙人的話讓人相信他説的是對的,從而達到讓人承認他、相信他,這就叫迷惑。那些被迷惑的人是得着真理了,還是走上正道了?都不是。迷惑這種行為、做法肯定不是正面的而是反面的,被迷惑的人就等于是上當受騙了,他不明白真相,不明白實情,不明白真實的背景,然後選擇了錯誤的道路與方向,選擇了錯誤的跟隨對象,這就是在被迷惑的人身上起到的作用。就像商場上的廣告説得都特别好,人看完廣告就信以為真,但買了以後一點兒作用都没有,這就是上當受騙了。那敵基督有迷惑人的行為,他的目的是什麽?他都用哪些方式,説哪些話、做哪些事來迷惑人?先説他的目的是什麽。如果他没有任何目的的話,他用不用下功夫或者説一些好聽的話來拉攏人、迷惑人?外邦人有句話叫「天下没有白吃的午餐」,你看不透就會上當受騙,人世間就這麽邪惡,人與人之間互相算計、互相殘害,這就是敗壞人類的生活。敵基督為什麽會下功夫拐彎抹角地説話來迷惑人?他説話做事是有明顯目的的,就是為了争奪權力、控制人,這是毫無疑問的,他跟政治家做事的目的是一樣的。那敵基督迷惑人有哪些手段?他是怎麽做的?他先讓你對他有好感,有好感之後你就不防備他了,你就會信任他,然後接受他的帶領,甘心順服他,他説什麽、他讓你做什麽你都願意聽。這個願意聽指什麽?就是不加分辨,没有原則地聽從順服。如果敵基督用一些定罪的話或者定罪的方式能不能達到迷惑人的效果?絶對不能。那他通常用哪些方式能達到迷惑人的效果?他多數時候會用一些合乎人觀念、合乎人情道理的話,有時也講點合乎真理的字句道理,這樣容易達到迷惑人的目的,人也容易接受。比如,弟兄姊妹做錯了事,給教會工作帶來虧損,心裏消極軟弱,敵基督不會交通真理扶持幫助,而是説「人有軟弱這是常事,正常,我也常軟弱,神不記念這些事」。其實,神記不記念他知道嗎?他不知道。他説:「這事没做好不算什麽,下次改正就行了。神家也不知道,也没人追究,這事只要我不往上報,上層帶領就不知道,上面就更不知道了,那神也不知道,所以神不管這事。咱們都是敗壞的人,你有敗壞,我也有敗壞。我作為帶領就像家長似的,你們犯什麽錯都是我的責任,都怪我身量小,不能扶持幫助你們,才導致你們做錯事,我如果身量大能幫助你們,你們就不會出錯了,這事責任都在我。這事雖説給教會工作帶來點損失,但咱們自己消化就完事了,誰也别追究,誰也别往上報,就你知我知,我不跟其他弟兄姊妹説就没人往上反映,這事就不了了之了。咱們在神面前禱告起誓,以後絶對不會再做這樣的事、犯這樣的錯就行了。我做帶領就有這個責任保護你們。神多高大呀,咱們讓神保護現實嗎?再説,神也不管人這些生活瑣碎事,那保護你們的這個責任無形中就擔在我這個帶領身上了。你們身量小,出了錯我擔着,没事,到時候真有事讓上面發現或者知道了,我替你們出頭。」人聽後就覺得,「這好啊,我正怕擔責任呢,這個帶領太好了!」受迷惑了吧?敵基督所説的話有没有一句是合乎真理的?有没有一句是對人有益處、有造就的?有没有一句是按原則辦事的?(没有。)那這些都是什麽話?就是用人情、體諒、擔諒來拉關係,講感情、講友誼,把關係拉到這個程度,讓人覺得他特别善解人意,特别能包容、能擔諒人,但這裏面没有原則、没有真理。外表的理解那是什麽?那是和稀泥、哄小孩呢。這裏的手段都是什麽?哄、騙,還有拉關係、和稀泥、裝好人,以出賣神家的利益、以弟兄姊妹的利益為代價來達到他欺哄人、迷惑人的目的。最終達到什麽後果了?就是讓人遠離神、防備神,與他親近。那些人受迷惑後還説:「我做錯事後都擔心成那樣了,禱告了好幾遍神也不給我安慰,我心裏不踏實、不平安,在神那兒也找不到結果。這下好了,只要找帶領,問題全解决了,有這樣的帶領真是三生有幸啊,我們這帶領比誰都好!」達到了這個程度,人的心、人的觀點就已經倒向敵基督了,人已經被敵基督控制了。他為什麽能被敵基督控制呢?因為他在敵基督身上找到了安全感,得到了體諒,他内心深處得到了滿足、得到了安慰,這就是受迷惑了。

以前,上面發現有處教會有個人性不好的人盡做打岔攪擾的事,還不思悔改,就告訴當地教會帶領把這個人清理出去。這個帶領一聽,「把他清出去?我得考慮考慮,那可是我的人啊,你不能隨便清理,我得替他做主。上面也没有了解實情,説清理就清理,這還了得,那我的人得多傷心哪!」他口頭上也答應着去清理,但心裏却不打算清理。你猜他是怎麽對待的?他心裏就琢磨,「怎麽答對這事呢,既能讓下面的人滿意我這個帶領,又能讓上面不反感我?」他三想兩想計上心來,就召集大家聚會,説:「今天有一個特殊的事,什麽特殊的事呢?有一個人,上面對他不太滿意,要把他清理出去,那怎麽辦啊?大家看看清不清理,咱們投票决定。」投票結果出來後,百分之八九十的人同意清理,還有幾票不同意。這不同意的人到底是這個惡人的死黨還是什麽原因就不説了,總之就是有的人不同意清理,意見不一致。這個帶領就説:「通過投票,我發現有不同的聲音,這是大事,有不同的聲音咱得尊重,咱得實行民主。你看,西方的民主制度多好啊,咱們在教會也得這樣實行,得盡最大努力達到有民主、有人權。現在既然有幾票不同意,那咱們就不能清理這個人,得尊重弟兄姊妹的意見。弟兄姊妹是誰啊?那可是神選民哪!神選民有意見不能不聽,就是有一個神選民不同意清也不能清。」其實,他説這話没有根據,神從來没有説過這類的話,他這是瞎扯。後來,上面發現那個惡人還没有清理出去,就讓他趕緊清理,他答應説「行,快了」。他答應是什麽意思?就是拖着,他認為,「你讓清理我也不能馬上清理,没準兒時間一長你就把這事忘了,我就不用清理了」。後來,他又召集大家聚會、投票。大家通過交通分辨,看那人確實該清理,反對票越來越少,但是還有一票不同意清理,他又没有清理,還説「只要有一票反對就不能清理」。多數人的意思是「上面讓清理就清理了吧,上面能看不透嗎?能做錯嗎?」順服上面的安排,這是不是原則?是不是真理?(是。)這個帶領就不知道這是真理,他怎麽做的?他説:「還有一張反對票,那咱們就不能清理,得絶對尊重弟兄姊妹的意見,這叫最高人權。」後來上面又過問這事,他還是敷衍,就一直拖着。最後上面看到他不清理惡人就把他撤掉了,把這個帶領也清理出去了。上面讓你做帶領,你不聽上面的話,上面有權選用你也有權撤掉你,這是行政。緊接着,跟他一黨的人也都清理出去了。上面安排的事用不用大家投票通過?(不用。)為什麽不用?你們説不出來,看來你們跟那個渾帶領差不多,是不是這麽回事?你們説,我跟你們交通的這些話是道理還是實際啊?(實際。)那要實行、落實能不能達到準確?(能。)如果準確的話還需要大家投票表决嗎?(不需要。)上面説清理哪個人能不能冤枉他?絶對不能。那上面讓把這個惡人清理出去,這個帶領不清理,這是什麽問題?(公開對抗。)何止是公開對抗,這是搞獨立王國了。上面讓清理惡人,這個假帶領就拖着不實行,又投票又調查民意的。調查什麽民意?民意是什麽?多數人是什麽?多數人明白真理、有真理嗎?(没有。)多數人連分辨都没有,還能是明白真理的人嗎?還調查民意,真能解决什麽問題嗎?有那個必要嗎?多數人没分辨,上面親自把關讓清理惡人,但敵基督就拖着不清理,包庇、袒護惡人,讓他們繼續留在教會中攪擾。哪裏有惡人存在哪裏就混亂、没秩序,神選民不能正常盡本分,教會工作也没法正常進展,只有把惡人及時清理出去才能保證教會工作正常進展。但敵基督掌權的地方,那些損害神家利益的、攪擾打横的、盡本分没有一點兒真心的人就没法被清理出去,敵基督在教會裏胡作非為,包庇、袒護這些惡人、不信派。他打的旗號是什麽?當官要為民做主。他到神家當官來了,還要給這些人做主呢。你們説,人的主是誰啊?(神。)神才是人的主,真理才是人的主,你算什麽東西!你還給這些人做主,你的主是誰你還不知道呢!這是不是混蛋?他用這樣的方式告訴人,「我能替你們做主,你們有什麽冤情、有什麽不服,或者受了什麽屈、遭了什麽難,我這個帶領就能替你們擺平」。那些不明白真理、不明白真相的人就受這樣的敵基督迷惑,把他們當祖宗、當神來跟隨、來供奉,明白真理的人看到這樣的敵基督是什麽感覺?就噁心反感,説「你想當我們的主,你想控制我們,門兒都没有!我們選你做帶領,是讓你把我們帶到神面前,而不是帶到你的面前」。這才是識破了敵基督的詭計。敵基督就是這樣打着為人做主的旗號來迷惑人,讓人覺得這是合乎人的感情需要、心理需要、精神需要等等各方面需要。這些不明白真理、不明白真相的人往往會受到敵基督的迷惑,甚至被迷惑之後不但不能回頭、反省,反而還為敵基督説話辯解。他們能為敵基督説話辯解,這就充分説明他們真的被迷惑了,是不是這回事?(是。)人信神為了什麽?是不是為了蒙拯救啊?如果你跟隨了敵基督,這是不是抵擋神、背叛神?是不是站在神的敵對勢力一邊了?那神還會要你嗎?你名義上跟隨神但却跟着人走,神會怎麽看你、怎麽對待你?你弃絶神了,神是不是會厭弃你?人連這點道理都不懂,還能明白真理嗎?這是不是渾人啊?

敵基督迷惑人不是偶爾的表現,而是常常這樣做,這是他們一貫的做事原則,或者説是他們做事的根據、手段、方式,是他們做事一貫的風格,否則的話誰能高看他們?第一他不明白真理,第二他人性也不好,第三他也没有敬畏神的心,那他憑什麽能够讓人對他心服口服,對他高看、仰慕呢?他就是憑着各種方式、手段來顯露自己,讓人高看他、崇拜他,憑着這些手段來迷惑人,讓人看到一些假象,看到他屬靈,看到他愛神,看到他付代價,看到他常常説對的話、對的理論,看到他維護弟兄姊妹的利益,然後用這些假象來讓人對他生發佩服、景仰之心,達到他能够迷惑人讓人跟隨的目的。他這樣迷惑人,那他所做的這些事是不是合乎真理呢?雖然話説得都對,但肯定不合乎真理,没有分辨的人就看不出來問題了。從迷惑人的實質上來看,就是他所做的讓人看不出來是不合真理的,如果能看出來不就被人識破了嗎?其實,他所做的、所流露的就是假屬靈。那假屬靈是什麽表現?假屬靈的很多行為、做法、説法看着都對,但其實就是外面的做法,與實行真理没有關係。就像那些抵擋主耶穌的法利賽人一樣,手捧着聖經在十字路口大聲禱告「我的主啊……」,讓人看着他們很敬虔,結果現在「法利賽人」成為假冒為善的這類人的代號了。法利賽人前面的定語是什麽?假冒為善。其實不説假冒為善,現在説起「法利賽人」就知道那肯定不是好詞,就跟「壞蛋」「魔鬼」是一樣的詞、一樣的意思。説到假屬靈,現在很少有人談屬靈,只要提到屬靈前面就加什麽了?(假。)對,假。敵基督迷惑人的表現很多時候其實就是假屬靈的表現。假屬靈的説法、做法和行為看着都挺好、挺敬虔,也合乎真理,看到誰軟弱了,他不吃飯也得趕緊去扶持,看到誰家裏有事了,他自己的私事不辦也得趕緊去幫助,但他幫助人就是説一些對的話或者好聽的、體諒人的話,説來説去别人的實際問題其實根本就没有解决。那他這樣做達到的目的是什麽?人對他的行為特别感動,感覺臨到事有他這樣的帶領作依靠太好了,太幸福了。所以説,敵基督不但用言語來迷惑人,同時也用各種行為來迷惑人,達到讓人認為他們很屬靈,很了不起,很值得人信賴、依靠,甚至讓人覺得,「信神有點太空洞,信我們的帶領才實際呢,這太現實、太真實了,摸得着、看得見,有什麽事直接問、直接説,這多好啊!」達到這樣的後果,敵基督的目的是達到了,但被他迷惑的那些人就被坑苦了。被敵基督迷惑一段時間後,這些人再來到神面前不會禱告了,不知道怎樣跟神説心裏話了,而且這些人在一起他們之間也互相奉承、互相裝屬靈、互相迷惑欺騙。最後敵基督還説,「我們教會的弟兄姊妹個個都愛神哪,臨到事個個都不含糊,要是被大紅龍抓了都能站住見證,没有一個當猶大的,這事我敢打保票!」結果被抓後多數都當了猶大。這是不是一幫混蛋啊?敵基督就拿這些空話、口號來糊弄、迷惑、欺騙弟兄姊妹。多數人都愚昧無知没有分辨,任憑他胡做。上面工作安排早就强調臨到環境該怎麽處理、該作哪些工作,目的就是達到讓所有神選民能够在安全的環境下盡本分,一旦臨到抓捕迫害應最大限度减少損失。如果神選民都被抓去坐監了,完全失去了教會生活,對人的生命進入是不是虧損啊?在監獄裏吃喝不到神的話生命能長大嗎?就能記住那點詩歌歌詞,每天靠那點歌詞活着,晚上禱告只能心裏默念,嘴唇都不敢動彈,心裏只剩下「不出賣,不當猶大,站住見證榮耀神,不羞辱神」這樣的念頭了,其餘什麽也没有了,人就那點身量。敵基督他不考慮這些。為什麽説是敵基督呢?他殘害人不眨眼,坑弟兄姊妹不眨眼啊!上面的工作安排要求人在安全的前提下盡本分,盡可能避免出事,敵基督就不按工作安排作工作,他就憑己意瞎喊瞎做,不考慮安全。有些愚昧的人没有分辨,就認為「上面怎麽總提安全呢?為什麽這麽怕出事呢?怕什麽呀?一切都在神手裏!」説這話不是愚昧嗎?你身量小不明白,看不透事,但不能犯傻啊!上面安排在什麽樣的環境下怎樣聚會、遵守哪些原則,作這些細節的安排是為了什麽?就是為了保護神選民能正常、安全地聚會、盡本分。有了安全才能繼續信神,正常地過教會生活、吃喝神的話,要是安全都没了,被大紅龍抓了,在監獄裏神的話聽不着、看不上,詩歌也唱不了,聚會也没有了,你還怎麽信神?也可能就成挂名信的了。敵基督不管這些事,不管人的死活,他為了滿足自己的野心欲望就讓大家都起來瞎喊「有環境不怕,咱們有神呢!」那些愚昧的人什麽也不明白,就被這話迷惑了。人都有渺茫、空洞的思想,就認為「我們信神了,神保守,我們出了事也有神的許可」。這些是不是空話啊?敵基督和那些不明白真理的人就這麽做。弟兄姊妹不明白,但你作為帶領常交通工作安排,這些事你不會不懂,你得按工作安排作工作,不能為了滿足你的野心欲望總想給人多講,還覺得聽的人越多越好,越多你講得越來勁。敵基督為了籠絡住下面的人,讓人都聽他指揮,没事就把這些人召集到一起,絲毫不考慮環境安不安全,最後把這些人都斷送了。

敵基督善于説大話,講一些空洞的、假屬靈的理論根據來迷惑人,許多没分辨的人就聽他的,他怎麽擺弄就怎麽順從,結果出事被抓了。為什麽能出事呢?有的人説是因為神不保守。這不是埋怨神嗎?這事不能賴在神頭上。神讓人在各種環境中經歷神的作工,你根據工作安排按原則實行,在環境允許的情况下,無論幾個人聚到一起,只要能正常吃喝神的話、經歷神的作工、盡人該盡的本分,神就會帶領你,會作工在你身上;你如果違背上面的要求,憑己意瞎做出事了,這就是愚昧無知了。神不是有意要把每個人都放到監裏熬煉,神的心意是讓每一個人都好好吃喝神的話,經歷神的作工。但是敵基督就不懂,他就相信他的邏輯,覺得有神保守怕什麽,他絲毫不懂神保守的原則,瞎套規條,總是定規神。有許多人受他迷惑就跟着這麽瞎做,上面的安排誰也不聽,結果出了事被抓到監獄裏遭受酷刑。出事的時候這些人是什麽身量?他們就是有點熱心,明白點道理,會喊點口號,對神没有絲毫的認識,對真理也没有真正的理解、認識與經歷,對神到底怎麽作工拯救人一點兒都不懂,僅僅憑着熱心跟隨神,有點心志。就他們這樣的身量,被抓進監裏能作出見證嗎?絶對不能。一旦出賣,後果是什麽?他就想:「神不是全能的嗎?一切都在神手中,神為什麽不救我呢?怎麽讓我受這苦呢?到底有没有神啊?我們這麽大的熱心難道錯了嗎?如果是帶領帶錯了,那神怎麽不管教呢?神怎麽把我們帶到這兒了?神怎麽許可我們臨到這樣的環境呢?」埋怨出來了,緊接着該否認神了,「神作事不合人意,神作事也不見得全對,神也不見得是真理。」最後受苦多了,熬了一段時間連知道的那點道理和僅有的那點熱心都没了,就否認神不信了,還當了猶大。出獄後還覺得,「這下再也不用擔心環境了,看那些不信神的人多好,在外面多自由,咱們偷偷摸摸地信什麽呀?國家不讓信就别信了」。這樣的人以後還能信神嗎?(不能了。)為什麽不能了?神不要了。神揀選你只有一次,給你的機會你已經失去了,所以神不再要了。這樣的人蒙拯救的希望有多少?是零,没有希望了。這就是敵基督胡作非為,用一些假屬靈的理論來迷惑人,讓人追求外表的屬靈、熱心最後導致的後果。這後果是什麽?(被斷送了。)神拯不拯救那是神的事,但是起碼現在來看,人信神的路走到這一步,人的前途、歸宿基本上就被斷送了。這歸根結底是誰造成的?就是敵基督造成的。他如果不這麽瞎做,而是按照工作安排做,按照上面的要求帶領弟兄姊妹,把人都帶到神面前,就不會出現這些事,那人蒙拯救的希望是不是還存在?(是。)這些人就還有希望蒙拯救。敵基督因為野心欲望膨脹得厲害,如果没有人維護他、聽他的話,他就覺得活得没趣、没勁,他把這些跟隨他的渾人當炮灰、當玩具玩弄,讓這些人都聽他的,他就覺得自己有本事、有享受,這輩子活得值了。他為了滿足自己的野心欲望,用這些所謂的屬靈的好聽話來迷惑跟隨他的人,讓人受他迷惑之後偏離真道、偏離神的話遠離神而跟從他,走上了敵基督的道路。最終的結果是什麽?就是這些人的前途、歸宿被斷送了,他們蒙拯救的機會没有了。人不好好信神却跟隨人是什麽後果啊?你們要是再看到誰屬靈還羡不羡慕了?(不羡慕。)「屬靈」這個詞怎麽樣?空洞。人屬肉體,是受造之物,你若真屬靈你的肉體就没了,你還屬什麽靈呀?那不是空話嗎?所以説,「屬靈」這個詞本身就不成立,是空話。以後再聽到有人説他追求屬靈,你就跟他説:「你追求做個誠實人,活在神面前,這還實在點,你要是追求屬靈,這是死路一條!你可千萬别追求屬靈,屬靈不是人追求的,這事根本就不成立。」你們説,哪個人信神多年成屬靈人了?那些宗教裏的名人、解經家他們屬靈了嗎?他們都是假冒為善的人,没有一個是屬靈的。發明「屬靈」這個詞的人就是拿這空洞的話迷惑人的,發明這詞的人就是混蛋、魔鬼。能講這空話的人是什麽人?通不通靈?(不通靈。)人信神應該追求什麽、人應該屬什麽你都弄不明白,你能明白真理嗎?你本身就是個受造之物,就是個被撒但敗壞的人類,要説有所屬的話,那就是屬肉體的,這就是人的屬性。當然,追求屬肉體那是屬撒但,走世界的道路了。信神的人應該追求真理,這是對的。如果追求屬靈、屬神,那人能够得上嗎?怎麽追求也没用,這不是信神正確的路。所以,追求屬靈、屬神這是口號,是假屬靈的理論,與真理無關,你信神要跟隨神就要盡好受造之物的本分,能順服神、滿足神,這才是真理實際。

敵基督不管聽多少道也不能明白真理,他明白的、會講的都是道理,他把自己能理解的、能記住的那些話經過思想加工變成合乎人觀念想象的屬靈道理,就大肆宣傳,講解給人聽。那些不通靈的、不明白真理的人聽了就感覺很對,都願意接受,結果就受迷惑了,開始崇拜敵基督了,這就麻煩了。其實,敵基督根本不明白真理,他説的那些所謂的對的話,你細聽、細分辨,都是合乎人觀念想象的空洞理論。當然,不明白真理的人都覺得這些話是對的,都容易上當受騙。這些事你們有没有體會?你們能不能舉出實例?如果你們能舉出實例,能看清那些好講字句道理的人是怎麽迷惑人的,就證明你們聽明白了,對上號了;你們要是舉不出例子,證明你們還没有聽明白,没對上號,如果臨到好講字句道理的人你們肯定不會分辨。(我有這種情形。當弟兄姊妹臨到修理對付、責打管教時,他不明白神的心意就向我尋求,其實對這個問題的實質還有神的心意我也不明白,但我會跟他説一些空洞的話,比如,修理對付、責打管教都是神的愛、神的拯救,這些都是神針對咱們的敗壞性情作的。這樣説的時候,我自己也能感覺到没有把他的問題實質説透,他為什麽臨到這樣的環境,他的這種做法、流露屬于哪種敗壞性情,是什麽性質,神的心意又是什麽,等等這些我并没有給他交通出來,只説些對的道理、好聽的口號確實幫助不了人。)這是因為你自己對真理也不是那麽透亮,所以解决不了弟兄姊妹的實際問題。那敵基督迷惑人跟這個有没有區别?敵基督不是要善意地幫助人,他的存心目的是想迷惑人、控制人。敵基督做這類事的時候,他喊口號的時候是什麽表現,流露的是什麽性情,這是分辨敵基督的關鍵地方。有的人身量小,真理不透亮,他作工作的力度達不到應有的果效,但他没有想要迷惑人、控制人的存心目的,他也想把人帶到神面前,只是力不從心,雖然没有達到明顯果效,但人都能看得出來他的存心是對的,是想把人帶到神的面前。但敵基督的目的是什麽?(讓人贊同他,都聽他的話跟他走。)那他説的那些話跟力不從心的人有什麽不同?力不從心的人説的是自己的心裏話,只不過看不透問題的實質、根源,交通不清楚,最終解决不了問題,供應不了人。而敵基督説的那些話是什麽?是不是自己的心裏話?(不是。)很顯然不是,他説的都是假話。他為什麽要説假話呢?就是想欺騙你、迷惑你,意思是「作為帶領,該作的工作我已經作了,該交通的我也交通了,我説的這些話都對,你要是不接受,問題解决不了,那怨你自己,可别怪我」。他并不是想真實地解决你的問題,而是走形式,是為了保住他的地位不得已説這些對的話。他説這些話很違心,即便説了也不是心甘情願的,不是他心裏真正想的。所以,有些敵基督平時也能學説一些對的話,幫助别人從消極中走出來,但自己臨到修理對付或者被撤换就消極得不得了,始終不能認識自己,還得讓弟兄姊妹反過來幫助他。有没有這事?(有。)這樣的事太多了。他整天講給人的那些字句道理連自己都幫助不了,那這些話是不是從他内心深處發出來的?是不是他實際經歷出來的?(不是。)那他講的就是字句道理,不代表他的真實身量。他作工作幫助人純屬就是用外表的假象、做法、好的行為來走過程,達到讓人承認、接受、認可他是帶領。只要人認可他是帶領,人是不是就服他了?人服他,他是不是就有地位了?他的地位是不是就穩固了?這就是他的目的。有些帶領工人不明白真理,作工作力不從心,這頂多是身量幼小,不是合格的帶領,而敵基督作工作不考慮能不能幫助、扶持弟兄姊妹,只考慮自己的地位、自己的利益,這就是兩者的區别,他們的性情是不一樣的。所以,即便敵基督説了很多好聽的話,那也不是他的實際,他説得很違心,他就是用一些外表對的道理、對的口號或者合乎人情的話來勸導人,走走過程。他為什麽要走這個過程呢?因為他如果看到誰消極軟弱了還甩手不管的話,别人就會説他不作實際工作,没盡到帶領的責任,他怕人説這樣的話就不得已地去做。所以,他的目的不是單純為了盡本分,他是怕弟兄姊妹臨到難處時他如果不能第一時間出現,幫助、供應弟兄姊妹,盡到他的責任,弟兄姊妹就不擁護他了,下次選舉可能就不選他了,那他就不是名副其實的帶領,而是只有虚名了。只有虚名是不是他心裏所要的?(不是。)那他要什麽?他要的是實實在在的權力地位,要讓弟兄姊妹心裏都崇拜他、擁護他、跟隨他。所以,他争取每一届選舉帶領的時候他都能被選上,這是他的目的。

有些所謂的帶領工人快到選舉的時候特别熱心,處處顯露自己,表現异常,這樣的人可能就是敵基督一類的人。如果真能這樣做,這就太卑鄙了!真有良心理智的人帶着存心目的做事心裏自然有譴責,出于良心理智的約束,他會覺得自己以前都没那麽熱心,現在突然這麽熱心,讓人看着太明顯了,自己都感到噁心,寧可不參選也不能那麽做,就因着這些年信神有那麽點身量、有點羞耻感,最後就把自己約束住了。而敵基督不約束自己,他就是為所欲為,自己怎麽想就怎麽做,他有野心,有各樣的存心目的與陰謀,他心裏都明白但還偏要這樣做,處處為自己的名譽地位着想。他覺得要是為了教會、為了弟兄姊妹做事那就太虧了,不划算,所以他做什麽事都是胳膊肘往裏拐,盡為自己。到選舉的時候他就使勁地各處游説,迷惑、拉攏人選他,最後投票的時候還偷偷為自己加兩票。敵基督做這事噁不噁心?他要是没有野心的話,他下這功夫做什麽?這不就是野心在作怪嗎?一説野心就不是正面的,做的事肯定都讓人噁心,都不可啓齒。敵基督盡做虚假、欺騙的事,盡用假象來迷惑人,那些不明真相的人看了還覺得,「帶領這些日子可下功夫了,廢寢忘食、夜以繼日的,什麽事他都帶頭做,可吃苦了,累得都瘦了一大圈,白頭髮也多了」。有些弟兄姊妹看在眼裏疼在心上,最後選舉時就把票投給他了。敵基督是不是達到目的了?(是。)這就叫陰謀,這就叫手段,這就叫邪惡。所以,敵基督迷惑人不是只用話語,很多時候他也用行為、做法在無聲地告訴人他是多麽熱心、多麽順服,多麽為弟兄姊妹着想。他用這些看似好的、對的説法與外表的假象一再地告訴人,一再地强調,讓人知道他是合格的帶領,是人應該接受的好帶領。這就像民主國家競選時,競選人就到各處演講、游説、拉票,甚至在投票的時候還作弊,但是人家不覺得羞耻,他們奉行的是「無毒不丈夫」,不管用什麽手段能贏得選舉就行,這就是外邦人的思想觀點。那這些敵基督是不是也會這麽做?絶對會!這些人為了權力地位,他們内心深處熱血沸騰、心潮澎湃地運作這一切事,而且是絞盡腦汁地做這些事,他們是絶對不會安分的。所以説,對權力地位有着高度熱情的人,也就是野心没法控制的這類人,他們如果最終被選為帶領的話,就不只是走敵基督道路了,而是有可能成為敵基督。你們有没有野心?你們的野心在人性、理智範圍裏能不能控制住?如果能控制的話就能避免走敵基督道路的危險,不會成為敵基督被淘汰。如果你們覺得自己野心太大,常常為了地位能不擇手段,甚至不吃不喝,受什麽苦都行,什麽卑鄙的手段都能用,已經達到了不知羞耻、難以遏制的地步,那就麻煩了,絶對是敵基督。如果僅僅是有敵基督的這些表現,那還有拯救的餘地,但是這就脱離危險了嗎?還没有。你有敵基督的這些表現,那你與神還是敵對的,你隨時隨地都能抵擋神、弃絶神,或者因為神作的一件事不合你的觀念,你就能研究神、誤解神、論斷神,甚至散布對神的觀念,然後弃絶神而去,最終被神淘汰。隨時隨地流露出來的東西就能代表人的性情了,所以隨時隨地流露出來的東西就是性情的流露。為什麽總講性情變化呢?因為人的性情不變化就是神的仇敵。敵基督都是死不悔改,誓死要與神對抗、敵對到底,即便他心裏承認有神,承認神造了人類、神能拯救人類,但是因為他的本性,他改變不了他所走的道路,也改變不了他抵擋神與神敵對的這個實質。

敵基督這類人做事的實質就是不斷地用各種手段、各種方式來達到滿足他們的野心欲望,達到他們迷惑人、牢籠人、占據高位讓人追隨、崇拜的目的。也可能他們内心深處并不是有意與神争奪人類,但有一點是肯定的,就是即便他們不與神争奪人類,他們也想在人中間擁有地位、擁有權勢,即便有一天他們意識到自己是在與神争奪地位而有所收斂,但他們還會采用不同的方式來追求名譽地位,他們心裏清楚,只要能博得一些人的贊賞、服氣就達到名正言順地擁有地位了。總之,敵基督所做的一切,雖然從外表上看是在盡本分,但達到的後果是在迷惑人,讓人崇拜他、跟隨他,那這樣的盡本分就是在高舉見證自己。他們想控制人,想在教會中獲取地位權力的野心是不會改變的,這就是地道的敵基督。神無論説了什麽話、作了什麽事,無論對人有怎樣的要求,敵基督都不會按神的話、按神的要求來做他們該做的、來盡他們的本分,他們也不會因為明白一點真理而放弃對權力地位的追求,不管什麽時候,他們的野心欲望依然存在,依然占有他們的心,控制他們的全人,主導他們的行為、思想,也主導他們所走的道路,這就是地道的敵基督。敵基督最突出的表現是什麽?有些人説:「敵基督是在與神争奪人,他不承認神。」他不是不承認神,他心裏是真實承認相信神的存在,也願意做神的跟隨者,也想追求真理,但是身不由己,所以他就能作惡。雖然他也會説許多好聽的話,但是他有一點永遠都不會變的,就是他們對權力地位的野心欲望是不會變的,他們不會因着失敗挫折或者神擱置、放弃他們而放弃對權力地位的追求,這就是敵基督的本性。你看哪個敵基督因着受了多少苦,或者明白點真理了,對神有點認識了,就改邪歸正了,開始追求真理了?這樣的人有嗎?我們没有看見。敵基督對地位權力的野心與追求到任何時候都不會改變的,他們一旦抓到權力是絶對不會放弃的,這一點就决定了他的本性實質到底是什麽。神把這類人定為敵基督是極為準確的,這是根據他們的本性實質决定的。也可能有些人認為「敵基督就是與神争奪人類」,其實有時候他不一定非得是與神争,他就是對地位權力的認識、領會還有需要與正常人不一樣。正常人有時候有點虚榮心,在人中間争個面子、争個説法、争個名次,這是正常人的野心,如果他做帶領被撤换没有地位了他也會難受,但隨着環境的變化或者身量的增長,也隨着真理的進入,還有明白真理的程度的進深,他的野心會逐漸地淡化,就是他走的道路、行進的方向會有變化,他對地位權力的追求會一點一點地减弱,他的欲望會逐漸地减少。但敵基督就不一樣了,他對地位權力的追求是不會放弃的,不管在任何時候、任何環境、任何人群中,無論他年齡多大,他的野心欲望是不變的。敵基督的野心不變是怎麽看出來的呢?比如,他做一處教會的帶領,他心裏就總想着怎樣控制教會中所有的人,如果把他調到另一處教會不做帶領了,他會不會甘心做普通的跟隨者呢?絶對不會,他仍然會琢磨怎麽能得到地位,如何能控制所有的人。不管到什麽地方,他都想作王掌權,就是把他放到一個没人的地方,放到羊群裏,他也要統領羊群,跟猫狗在一起他也想做猫王、做犬王,統治動物。這是不是被野心充滿了?這種人的性情是不是鬼性?是不是撒但的性情?撒但就是這類東西,它在天上想與神平起平坐,被打到地上以後它就總想控制人類,讓人類敬拜它,把它當神對待。敵基督總想控制人是因他有撒但本性,他憑撒但性情活着,已經超出正常人的理智範圍了,這是不是有點不正常?這個不正常指什麽説的?就是他的表現不是正常人性該有的。那這是什麽表現?是什麽支配的?這是本性支配的,有邪靈的實質,跟正常的敗壞人類不一樣,這就是區别。敵基督不擇手段地追求權力與地位,不但暴露了他們的本性實質,也讓人看見了他們的醜惡嘴臉正是撒但魔鬼的本相。他們不但與人争奪地位,還膽敢與神争奪地位,把神的選民霸為己有,完全控制在自己的手中才心滿意足。敵基督不管到哪個教會、哪個人群中都想得到地位掌握權力,讓人都聽他的,也不管人願不願意、同不同意,他都想説了算,都想讓人順從他、接受他,這是不是敵基督的本性?大家願意聽他的嗎?選舉他、推薦他了嗎?没有。但他還想説了算,不管人同不同意他都要代表别人説話做事,都要出頭露面,還把自己的意思强加給别人,别人不接受他就想方設法地讓别人接受,這是什麽問題?這是不知羞耻、厚顔無耻。這類人就是地道的敵基督,不管他做不做帶領他都是敵基督,他有敵基督的本性實質。

有些人總注重了解教會的帶領是誰,哪些人在傳福音,他們都住在哪裏,跟誰來往密切,等等,總像撒但的探子一樣打聽了解這些情况。他們為什麽總關心這些事?許多人都看不透他們的存心,只覺得這些人有點反常。一般人都不願意關心這些事,自己的本分都够忙的了,没心思管閑事,就專心盡自己的本分,注重實行真理,不知不覺性情有變化了,這是神恩待。但有一類人特别熱衷于打聽了解教會的各類事,見到帶領就問:「教會裏某某惡人你們怎麽處理了?」帶領反問:「怎麽處理的與你有關係嗎?打聽這事做什麽?你認識那人嗎?」「我不就關心關心嘛,這是神家的事,作為神家的人對神家的事就得熱心關注,吃凉不管酸哪成啊!」帶領説:「這事你别打聽,該聽道就聽道,該聚會就聚會,你吃喝神的話才是正事,你好好信神就行。」「那不行,那我得關心。」没人告訴他,他就琢磨着上哪兒打聽。上層帶領到他家聚同工會,他進去參加有點名不正言不順,就假裝進去倒水,打聽那個惡人到底是開除了還是留下了。别人不告訴他,他出去後就把門開條縫,站在門邊偷聽。這是不是神經病啊?這就是神經病,土話叫事兒媽。這樣的人肯定是有野心,他想做帶領做不上,就多管點閑事安慰安慰自己,同時也讓人看見他知道的挺多,頭腦不一般,以後就可能選他做帶領。他為了做帶領就想什麽事都參與,什麽事都打聽、都想知道。他認為只要天天參與這些事,即使没做上帶領也是管事的人,也能讓人高看。他對真理絲毫不感興趣,只注重管閑事,專門打聽他想知道的事,哪兒有事他就凑到哪兒,像臭蒼蠅一樣,這樣的人噁不噁心?都渾到這個地步了,活着還挺有勁,就不琢磨務點正業。他家裏搞接待,厨房的地髒了也不願意去拖,他認為自己是辦大事的人,拖地那是普通人幹的,憑他這素質不能幹那樣的活兒。他一點兒實事都不辦,自己分内的活兒一點兒也擔不起來,什麽本分都盡不好,也不真心實意、踏踏實實地做事,就想打聽教會工作,打聽教會帶領工人和弟兄姊妹的一些大事,什麽事都想給出點招,人家不願意聽,他就説,「你要是不聽我的話,你就得吃虧!」這是不是没理智啊?(是。)所以,有些敵基督是隱藏的,不一定非得有地位,没地位他也是上躥下跳的,這要是有地位還了得了?那得蹦多高啊?摔死都不在乎。你們説,把這樣的人選上做帶領,神選民能有好日子過嗎?有些敵基督是隱藏的,這話是什麽意思?就是敵基督不是有了地位才變成敵基督的,他本來就是敵基督,只是因為人没分辨、身量小,或者有些教會還找不到追求真理的人,就把這些有熱心、能張羅事、能跑腿的人選上了。先不説把他選上來這事對錯,就説一旦發現他是敵基督應該怎麽辦?揭露他,弃絶他。如果定性為敵基督的人被撤换了,以後還應不應該選這類人做帶領了?(不應該。)為什麽?(他的本性不會變。)凡是定性為敵基督的就不能再選為帶領了,因為他的本性實質變不了。敵基督只為撒但做事,他只是撒但的奴役,絶對不會為真理做任何事、説任何話,敵基督的實質就是與神敵對,厭煩真理、弃絶真理、藐視真理,他的本性是不會變的。這類人如果没做帶領,不要選他做帶領,如果之前做過帶領被撤换了,以後再做帶領他會不會變?(不會。)還是敵基督,這是他的本性實質决定的。

2.解剖敵基督如何拉攏人

剛才講的都是敵基督迷惑人的表現。迷惑、拉攏意思都差不多,只不過在性質、手段上有區别。迷惑就是用一些假象誤導人,讓人信以為真;拉攏就是有意識地用一些手段讓人聽他的,按他的路走,這個存心就很明確了。迷惑、拉攏就是藉着一些對的話來迷惑人,説一些合人觀念的話、人喜歡接受的話來迷惑人,人不知不覺就相信他、隨從他了,跟他站到同一戰綫上變成一個團夥了,敵基督就這樣把人從一個對的人群裏拉攏到他那個陣營裏了。總之,人如果接受了敵基督這樣的做法,就能相信、崇拜敵基督了,然後敵基督怎麽説人都接受、都順服,不知不覺人就跟隨敵基督走了。這是不是上當受騙了?有些敵基督接觸人説話常常采用一些手段來達到迷惑、拉攏人的目的,結果導致教會中開始分幫、分派、分族群。比如,敵基督是南方人,他見到了一個南方人就説:「咱們都是南方人,都是喝一條江裏的水長大的,説話也有共同語言,北方人跟咱們語言不通,這也親不上來呀!雖然信的是一位神,但他們北方人跟咱們生活習慣不一樣,性格也合不來,説不到一起去。所以咱們才是一家人,就得擰成一股繩。」這話説得好像也有道理,只是表達一種觀點,但他説這話是有存心目的的,人應該有分辨。其實,敵基督説這話并不是心裏話,他是見人説人話,見鬼説鬼話。當敵基督見到北方人時就説:「北方好啊,北方的空氣新鮮。雖然我生在南方,但我是喝北方的水長大的,咱們人不親水親哪!」北方人聽了這話就感覺他這人不錯,就跟他交往上了。敵基督最善于迷惑人、拉攏人,采用各種手段來分裂教會,使教會中南方人與北方人都各成一派,他好從中取利,達到拉幫結夥搞自己的幫派勢力這個目的。尤其在教會選舉的時候,他看到北方的弟兄姊妹可能會被選上,他就在選舉中搞暗箱操作偷换選票,最後當選的教會帶領、執事全是南方人。敵基督就這樣肆無忌憚地迷惑人、拉攏人,分幫分派,用這些手段來分裂教會、控制教會。他們這樣做目的是什麽?(搞獨立王國。)搞獨立王國的性質是什麽?就是與基督勢不兩立,把神選民霸為己有,與神分庭抗禮。這是不是跟神唱對台戲呢?(是。)就是這麽回事。那敵基督這樣做的後果是什麽?這是嚴重打岔攪擾教會工作,是直接觸犯神性情的事,神要向他們發怒,這樣的敵基督都得受懲罰、被毁滅,這是毫無疑問的。在律法時代,論斷摩西的二百五十個首領就是直接受到懲罰了,恩典時代那些把主耶穌釘十字架的人也都直接受懲罰了,都是遭了咒詛没得好死。這就是敵基督與神作對的結局,也是抵擋神之人的必然下場。

敵基督是怎麽用不同的方式拉攏人來分裂教會的呢?首先,敵基督會拉攏一些有恩賜、能説會道的人,先讓這些人對他有好感,以交朋友的方式擴大自己的勢力範圍。對于貧窮人、素質差的人、比較老實的人他就不搭理,甚至排斥。誰在社會上有地位、有錢,他就想辦法把這些人籠絡到自己手裏,而那些能真心花費但家裏貧窮的,或者在社會上地位低、没什麽勢力容易受人欺負的弟兄姊妹,就被劃成教會中的二等公民了。這樣,無形中一處教會幾十個人就被劃成了兩類人。這是誰做的?(敵基督。)敵基督就會做這些事。真正明白真理的好帶領,如果發現教會裏出現這樣的情况,他會用真理解决,不讓人在教會中分等級或按着社會地位來劃分類别,他不會分裂教會,他只會讓所有的弟兄姊妹,無論是來自哪裏的,不管有無社會地位,都在神的話裏合一,在神面前合一。而敵基督不但不解决這樣的問題,反倒會借用人的敗壞性情來達到自己的目的,看誰有社會地位、有錢就拉攏誰。他怎麽拉攏呢?他會説:「你在社會上有地位,這是神祝福,是神命定的,你就得借用這個條件在神家盡好本分。你看現在我做帶領,在當地信神挺出名,家人逼迫得也挺厲害,我做帶領有點風險,就得借用你這樣的人來維護安全。維護好了,你以後就有大福,生命長進快啊!」敵基督就是這樣拉攏、引誘人跟隨他。他若喜歡誰或看誰有利用價值,就給誰安排輕省的或能出頭露面的本分,竭力地抬舉這個人。他不管這個人是否符合神家用人的原則,只要這個人有社會地位,能被他所用,他就拉攏。敵基督為了達到自己的目的就靠近、巴結、拉攏那些在社會上有錢、有地位的人,同時也從他們身上撈好處。他對有錢、有勢、有地位的人還有第二種拉攏方式,就是采取放縱。那些人在教會裏常做壞事,打擊弟兄姊妹的積極性,還攪擾教會生活,敵基督看着高興,任憑他們做壞事。敵基督放縱他們的目的是什麽?也是為了拉攏,拉攏過來好在他們身上撈油水。敵基督還假裝對他們説,「雖然你們選我當帶領了,我有責任帶領你們,但是這教會也不是我一個人的,在教會不能我一個人説了算,你們也得幫襯着,有什麽事你們也能説了算,這叫配搭」。這話他就對有錢有勢、對他有利的人説,對于這些人他極力地拉攏,達到能够控制的地步。而對于那些真心信神但没有錢、没有社會地位又没有什麽利用價值的人,他就極力地排斥打擊或者乾脆不搭理。他的不搭理是什麽意思?「我們這些人擰成一股繩,成為銅墻鐵壁,量你們這些小人物也成不了什麽氣候。你要是老老實實聽我的話,我讓你跟着信;你若是總挑毛揀刺對我有意見,向上反映我的問題,我就整治你、開除你!」他就這麽打算的。有些人没分辨就害怕,「可别得罪他們,他們幾個人成幫成派,我們得罪不起。我們人微言輕的,要是哪句話没説好傷到他們了,真被他開除了,信神的機會就没了」,這些人就都嚇破膽了。敵基督拉攏人的這種行為,這裏面有邪惡、惡毒、凶惡的性情。他拉攏人的目的是為了什麽?也是為了穩固地位。成為幫伙或者團夥的目的是為了什麽?就是為了擴大他的勢力範圍,能有人幫襯他,使他的權力地位更穩固。這些事你們有没有接觸過?敵基督控制一處教會,教會中凡是有錢、有地位、横行霸道的都跟着他一起掌權,成為一個團夥,成為一個四人幫、五人幫或者六人幫,誰揭露他們的問題都不行。敵基督拉攏這些人是因為他很難控制這些人,他必須把這些人拉攏到自己跟前成為自己的幫手,這樣他的地位就穩固了。另外,這些人對他來説有利用價值,他用拉攏的方式來對待這些人,也有點穩住這些人的意思,讓這些人對他的地位不構成威脅。

關于敵基督拉攏人這方面剛才講了兩種表現,你們所在的教會中有没有這樣的現象?你們説,這類事有没有?(有。)肯定有。那凡是與拉攏有關的,屬于敵基督拉攏人這種性質的表現還有哪些?拉攏的後果是什麽?敵基督為什麽要拉攏人呢?他如果不拉攏人,他控制人的目的能不能達到?(達不到。)他非得把聽他的、合他意的人拉到自己跟前,他才有地位,有施行權力的對象。如果他跟前没有聽他話的人,他想得到地位權力的野心是不是就得不到滿足啊?所以説,他只有拉攏各類可拉攏的人,他才有地位、有權力。對于拉攏不過來的人他怎麽處理?(排斥、打擊。)他就開始打擊排斥了。有没有敵基督把教會中那些拉攏不過來的人變成「旁聽生」的?教會下發的講道、詩歌還有神話語書籍乾脆不給他們,或者多長時間不通知這些人聚會。這類事肯定有,這都是敵基督做的事。這些被敵基督打擊排斥的人不是被教會除名的,不是主動退出的,也不是主動不聚會的,他們都是真心信神的人,但是因為對敵基督有些分辨的緣故,他們常常被排斥在外,不能及時得到神話語書籍,或者不能及時得到講道、詩歌以及教會下發的各類工作安排,吃喝不到神的話;而敵基督手下的人,就是能够聽他的、被他拉攏過去的、歸順他的那些人,他們就能優先得到神家下發的各種書籍、視頻,享受這樣的待遇。教會就被敵基督這樣的行為、做法搞得亂七八糟、四分五裂,人心惶惶。

敵基督拉攏人有没有條件?他是不是拉攏那些喜愛真理、真心順服神的人?(不是。)這些喜愛真理、順服神的人都有一些分辨,他拉攏不了,人也不會跟他走。那敵基督拉攏哪些人呢?敵基督心裏最喜歡的就是那些善于巴結有地位的,會溜鬚拍馬、阿諛奉承的人,還有一些做了壞事怕被開除就極力討好他的人,敵基督就用保護他們這樣的條件來拉攏人、收買人心,讓這些人靠近他。敵基督拉攏的這些人,除了初信不明白真理的,多數都是不喜愛真理的人。凡是不喜愛真理的人有没有良心理智?這些人没有一個好東西,神不揀選這樣的人。敵基督把這些人拉攏過來,像個小丑似的領着這些人,還覺得自己當官了,有地位了,心裏特别滿足,這是不是不知羞耻啊?敵基督拉攏的還有哪類人?(人性比較惡的人。)就是惡人。敵基督怎麽對待惡人?他保護惡人。比如,教會裏有一個惡人,弟兄姊妹都反映這個人特别壞,教會裏只要有他在就攪得誰都不得安寧,他攪擾人盡本分,又攪擾教會工作,只要用他盡本分教會工作就受虧損,但敵基督看到這樣的惡人可利用,就拉攏到身邊為自己效力。敵基督不開除惡人,反而保護惡人,除非有的惡人不擁護他,會分辨他,他才會處理。凡是溜鬚他的、擁護他的,只要不反對他的,他都拉攏、都收買,來壯大自己的勢力。那敵基督和這些不追求真理的人怎麽相處呢?他們打交道的方式基本上就是互相吹捧、阿諛奉承,敵基督走到哪兒那些惡人就擁到哪兒,就像臭蒼蠅似的總往一起聚。他們聚在一起肯定不會交通真理,因為他們都厭煩真理,没有人尋求交通真理解决問題。他們盡説一些外邦人的話,多數都是搬弄是非、貶低别人抬高自己的話,商量整人治人的事;另外,他們還研究怎麽防備神家,商量怎麽跟上面對着幹,如果有人要反映他們的問題他們怎麽能提前知道,知道之後怎麽應對。這夥惡人幫就商量這些事。他們在一起從來不交通盡本分的事,從來不交通真理解决問題。比如,哪些弟兄姊妹軟弱消極,盡本分没勁了,該怎麽幫助扶持,或者教會哪方面工作果效不好,看看有什麽解决的辦法、路途,他們從來不商量這些正事。他們就商量怎樣欺騙上面、欺騙神家,保證不讓神家知道他們的實情。一旦發現誰跟上面有聯繫、誰反映他們的情况,他們就認為是威脅到他們的地位,壞了他們的事,就一個勁兒地追查責任找嫌疑人,找到之後就直接把人隔離調到别處,然後還下令不許任何人向上面反映情况,這樣就没有人敢反映他們的情况了。敵基督就這樣把教會完全控制了。他們背後作什麽惡上面都没法知道,直到上面了解情况發現他們的破綻,下令調查他們,最後把他們都撤换開除了。這夥敵基督、惡人短短幾個月時間就能把教會的工作搞得亂七八糟,還能使弟兄姊妹之間互相猜忌、互相拆台、互相揭露、互相攻擊,分裂教會,這就是敵基督迷惑人、控制教會達到的後果。敵基督就是這樣迷惑所有不追求真理的人,還拉攏一些可利用的惡人來控制教會,穩固他的地位權勢。如果惡人聽他的他就保護惡人,如果惡人不聽他的他就先把惡人處理了。如果惡人隨從他,能被他招安、拉攏,他就讓惡人成為他的幫凶,成為他做壞事的幫手、眼綫,打入弟兄姊妹中間,打聽誰對他有意見了,誰對他做的事有分辨了,他做哪些壞事被發現了,誰總想跟上面聯繫要反映他的問題。敵基督、惡人就專門調查這些事,這些也是敵基督最擔心的事。他們在一起常常商議對策,把能分辨他們的、懷疑他們的人都當作仇敵對待,今天找藉口整治這個人,明天抓住把柄整治那個人,甚至還找些理由藉口煽動神選民把這些人清除開除。敵基督一旦做了帶領工人就會做這些事,只要幾個月時間就能把教會搞得亂七八糟,即使是初信的教會像一團火燃燒起來,也得被他們潑水澆滅了。所以説,敵基督就是神的仇敵,也是神選民的仇敵,這麽説絲毫不過分,太準確了!有敵基督掌權的地方,有惡人掌權的地方,教會就烏烟瘴氣,根本没有教會生活,没有正常的吃喝神話,没有交通真理的氣氛,全是勾心鬥角、胡作非為,這就叫魔鬼掌權。魔鬼掌權還能有好結果嗎?只能給神選民帶來灾難,這是確定無疑的。

有的敵基督到一處教會當帶領,他先研究教會中誰以前總向上反映問題,他就想讓這樣的人離他遠點,即使這人家裏能接待他也不去。如果誰會溜鬚拍馬總圍着帶領轉,還會獻殷勤,他就琢磨住到這個人家裏。人説:「他家接待了兩個姊妹。」他説:「不行,讓她倆搬到别處去。」人家説:「你隨便調動人不行啊,兩個姊妹住在那兒挺合適的,隨意調動會影響盡本分的。」他就説:「我是帶領我説了算,你必須得聽我的!」他就强迫兩個姊妹搬走。他為什麽非要住這個家呢?就是因為這家人老實、懦弱,對他没什麽威脅,他做什麽壞事,背後怎麽放蕩,這家人也不會反映,他就找這樣的地方住。住一段時間後,他把惡人也召過去,他們就在那兒做壞事,商量對策,琢磨整治這個人、整治那個人。敵基督、惡人在教會中出現的時候,他先找他喜歡的人、他可利用的人,先擴大自己的勢力、穩固自己的勢力,他先不動那些明白真理的人,免得對自己的地位不利,他先不打亂現在的秩序,先把自己的地位穩固了,找着合適的幫手了,就該商議對策整治、解决那些追求真理的弟兄姊妹了。他怎麽整治、解决呢?先把那些贊成他的、對他没有分辨的、能被他利用的拉攏過來,實在拉不過來的、對他有分辨的,他就找個藉口理由把人給隔離或者清除了。敵基督的這種行為流露的是什麽性情?(凶惡。)他在哪裏當帶領哪裏就被攪得烏烟瘴氣,教會生活的秩序都被打亂,你不聽他的就被打壓、限制,甚至被清除開除。有一些敵基督就像地痞、流氓、潑婦一樣,信神了還想弄個地位,在神家作威作福,控制神選民,就這樣把教會搞得亂七八糟。人要是没有分辨就會被他迷惑、控制,最終斷送自己。

敵基督拉攏人這方面表現講得差不多了。我講這些事,你們聽着是不是挺稀罕?覺得不可思議,「真有那事嗎?不可能吧?信神的人怎麽還有這樣的?」我告訴你們,還有比這更嚴重的。人當面都是人模人樣的,但背後是什麽樣那才是他的真實面目。當人面説的話、做的事都是偽裝的,是假象,背後説什麽話、做什麽事那才是真相。如果當人面一個樣背後又是一個樣,哪個是真的哪個是假的,應該會分辨吧?敵基督當着人的面裝得很文雅,但他背後做的那些事如果人知道了都覺得噁心,感覺跟他打交道都是一種耻辱,他不是正人君子,而是卑鄙小人哪。那他跟正常人能合得來嗎?合不來。他這不是一個正常的人有些惡習,這是一種性情,一看他這個性情就不是人,是畜生,是魔鬼。你説人跟畜生打交道什麽感覺?就像你把猪放到屋裏,把它洗得乾乾净净,再穿個小衣服,當寵物養,第二天你一看,屋裏就跟猪圈一樣,它在屋裏吃喝拉撒,一點兒衛生都不懂,你就知道了,猪不能這麽養,那是畜生啊!敵基督這類人從外表上看有的有點素質、有點教養,或者曾經在社會上是有頭有臉的人,讓人尊重一些,但多數人就跟畜生一樣連良心理智都没有。他有没有正常人性呢?(没有。)没有正常人性,那還是人嗎?那你們能不能接受他的帶領?如果弟兄姊妹落在這樣的人手裏會是什麽下場?那就是被迷惑、被拉攏,肯定是有苦頭吃了。敵基督這類人就是魔鬼,没有一點兒良心理智。外表上看,他對有些人似乎很有愛心,很理解人,很體諒人的難處、軟弱和情感需要,其實這些人都是他喜歡的人、溜鬚他的人,但就是這些人如果威脅到他的地位、名聲他也不會客氣,還會不擇手段地采取更惡毒的手法對待他們,没有絲毫的體諒與包容。敵基督的愛心、包容都是假象,絶不是為了把人帶到神面前,而是為了讓人崇拜他、追隨他。他這樣牢籠人的目的就是為了穩固自己的地位,為了得到人的崇拜、追隨。敵基督不管用什麽方式迷惑人、拉攏人,有一點是肯定的,他們為了自己的權力地位會絞盡腦汁、不擇手段地運用各種方式達到自己的目的;還有一點也是肯定的,他們無論怎麽做都不是在盡本分,更不是為了盡好本分,而是為了達到自己在教會掌權的目的;還有,他們無論做什麽,從來不考慮神家的利益,更不考慮神選民的利益,這兩條在敵基督的字典裏是永遠查不到的,他們天生就没有這兩樣東西。他們無論做哪一級的帶領都絲毫不關心神家的利益與神選民的利益,在他們的思想觀點裏,教會的工作、神家的利益與他們無關,是被他們蔑視的,他們只考慮他們的地位、他們的利益。從這點來看,敵基督的本性實質除了邪惡之外還特别自私卑鄙,他們只為自己的名利地位做事,絲毫不管别人死活,凡是對他們的地位構成威脅的人,他們就會不擇手段地打壓排斥,往死裏整治。有時候敵基督因為作惡太多被人檢舉,讓上面知道了,他們感覺要失去地位了就痛哭流涕。外表看是在懊悔,向神回轉,事實上他們是為什麽哭?為什麽而後悔?他們是為自己失去人心、失去地位、失去名望而難過而痛苦,他們的眼泪裏包含的是這些内容。同時,他們也在為下一步如何鞏固自己的地位、如何吸取教訓東山再起而盤算着。從敵基督這種表現來看,他們從來不會為自己的過犯與所流露的敗壞性情而懊悔痛苦,更不會有真實的認識、悔改。他們即便是痛哭流泪地跪在神面前反省自己、咒詛自己,那也是迷惑人的假象,有的人還信以為真了。也可能他們此時的心情是真的,但是應該記住,敵基督是永遠不會有真實懊悔的,即使有一天被顯明淘汰了,他們也不會有真實的懊悔,他們只承認自己失敗了,把戲演砸了,惡行全暴露了。為什麽這樣説呢?就是根據敵基督仇恨真理、仇恨神的本性,他們永遠不會接受真理。所以説,敵基督的認識自己永遠是假的。他們只會承認自己没把握好機會抓住權力、鞏固地位才失掉了人心,他們是為這些而懊悔、痛苦。敵基督心情痛苦的時候也流泪,但他們流泪是因為什麽?是什麽背景?他們是因為作惡多端被揭露失去了地位而痛哭流泪,他們若真能因為做錯事虧欠神而懊悔痛哭,就不會作惡多端了。他們没有良心的責備,也不承認自己的惡行,怎麽能産生真實的懊悔呢?他們作惡之後没有懊悔,滿不在乎,只是感到丢人現眼了,情緒低落一點,别看外表上裝着像没事人一樣,實際上心裏是啞巴吃黄連——有苦難言哪。他們心裏五味雜陳,也痛苦也流泪,但没有真實的懊悔,這是實情。敵基督有時也説點好聽的話,「我因為素質差,没作好工作,做了點打岔攪擾的事,没起到帶頭作用,不配做帶領,願神管教我、咒詛我。如果你們以後不選我做帶領,我也没有什麽怨言」,緊接着還哭起來了。有的人没分辨就産生同情心了,説「别哭了,以後我們還選你」。他聽完立刻就不哭了。本相露出來了吧?他説兩句好話也是為了收買人心、迷惑人、欺騙人,有些人還真上當受騙了。敵基督只要流泪,這裏面肯定有事。當面臨崇拜他的人對他産生質疑,他的地位不穩的時候,他就哭了,難過得吃不下睡不着,一個勁兒地跟家裏人説:「以後不做帶領我怎麽活啊?」他家人説:「以前没地位你不也活得好好的嗎?怎麽就不能活了呢?」「我要是没地位的話,能得着這些好東西嗎?咱們能生活得這麽好嗎?你怎麽這麽傻呢?」有的人在家裏就公開這麽説:「人没地位活着還有什麽勁啊?活着還有什麽意思啊?咱們家就這幾口人,我在家裏只能管這幾個人,僅僅當個家長,地位也不高啊,我得在教會裏當官才行,才算不白活。再説了,我在教會要是没有這個地位,咱家能有這好日子嗎?」背後説實話了,野心全暴露了。這是不是厚顔無耻的人?敵基督迷惑人不是偶爾的過犯,不是無意識的,若是偶爾地無意識地才做一件壞事,那就不是敵基督了。敵基督迷惑人是有存心的,是受撒但本性支配的,所以才能一貫地迷惑人,有目的地藉着迷惑的方式把人控制在自己手裏,最後得到權力。其實,敵基督迷惑人、控制人的目的就是讓人聽他的,跟着他走而遠離神,他的目的很明確,就是要與神争奪人。他不是一時流露敗壞,或者一時衝動身不由己,更不是特殊環境逼迫他造成的,完全是因為他的本性邪惡,他的野心欲望太大,他的性情陰險,詭計多端。他現在能做出這些事都是他的本性實質决定的,都是他在信神以後就有這種存心、預謀在心裏了,就等着一旦做上帶領以後就開始實現這些夢想,達到他的目的。這是敵基督内心的真實情形,絲毫不差。

從以上所講的這些内容中,你們得明白自己該進入的真理,一方面是分辨有這樣行為與本性實質的敵基督、惡人,另外也應該對號自己,看看自己有没有這些表現。現在,如果你們對自己與敵基督説同樣的話或者在同樣場景下相同的表現能對上號了,那與敵基督有類似的性情流露或者有類似的做法你們能不能分辨?你們會不會通過我所説的一些事例,或者事例當中所描述的一些細節、言行來領會這裏面所要交通的真理,或者來認識這裏面所要揭露的人的敗壞性情?會不會這麽聽?你們是站在什麽角度上聽的?如果完全是站在一個旁觀者的角度來分辨敵基督的這些性情與實質,來看待這些行為、做法,那你們能不能得着真理?(不能。)那你們應該站在什麽角度上聽?(對號自己。)跟自己對號,這是起碼的。還有什麽呢?(裝備真理。)對了,就是得在我所講的每一個事例裏明白你們所要明白的真理。不通靈的人只能聽明白事,通靈的人、素質好的人就能從中明白真理、得着真理。你們從所講的故事或事例中能不能總結出這裏面涉及到的真理?交通一些故事或者事例是為了讓人結合實情能更好地理解實情當中所體現的各種問題,另外就是為了讓人對涉及到這方面真理的各種表現與實質能够加深印象。就是説,涉及到這方面真理、這方面本性實質的時候,你會想到一個事例、一個場景,這樣在你認識自己、分辨人時會有一個畫面性的理解,比只讀理論、文字更容易明白一些,更實際、更具體一些。如果只是文字,你没有經歷,你對文字的理解也可能就是停留在字句上,總受自己有限的經歷轄制,只能停留在這個範圍裏。但是,如果加上一些事例,結合一些故事、一些畫面,一些具體的言行、表現,對你理解這方面真理就有輔助性的作用,如果這個作用達到了,就證明你對這方面真理已經明白了。那達到什麽程度算是明白了?不是達到百分之百理解,起碼對這方面真理的領受、定義、概念還有認識已經固定了。這個固定指什麽呢?就是比較純正了,基本上不摻雜人的知識、觀念、想象、臆測,或者摻雜比較少一些了。這些事例就是起這些作用的。也可能我説到的一些事例中的人或者事你知道,甚至接觸過這樣的人,與這樣的人很熟悉,或者你曾經接觸過這類事,甚至親眼目睹過這類人做這類事的整個過程,但是那對于你理解真理、認識真理有什麽益處呢?也可能你曾經與這樣的人生活在一起,你見過這樣的故事,也親自體驗過這樣的故事當中所發生的一切,但是不見得你就明白這方面真理了。我説這話是什麽意思呢?你别以為我所説的那件事、那個人你知道、你認識,你就不用聽細節了,不用聽這裏面所交通的真理與具體内容了,這就大錯特錯了。即使那個人是你最熟悉的人,也不代表你已經明白認識這裏面的真理了。我為什麽提示這個呢?就是防止你們鑽事,一看那個人做過那類事,神拿他舉例子了,就笑話、藐視那類人。這是不是對待真理的態度?(不是。)這是什麽態度?這是不是跑偏了?這就領受偏了。正是因為有這些鮮活的例子、故事,還有具體的人、具體的事,更讓每一個人真實地體會到人敗壞性情的流露是什麽樣的,真實地目睹到人的敗壞性情、人本性實質的流露是怎樣的,什麽是人的本性實質,什麽是敗壞性情,有這類敗壞性情的人、有這類本性實質的人他走的道路是什麽,他喜愛的是什麽,他的喜怒哀樂是怎樣的,他的為人處世、他的人生觀是什麽,他的處事原則是什麽,他對待神的態度是什麽,對待真理的態度是什麽。正是因為有這些實例,有這些具體的人、具體的事,讓人更能把真理實際的那一面與神揭露人實質的那一面結合起來,達到看得更清楚、更準確一些。所以,我説這些話的意思是什麽呢?就是你不要小看這些故事。不管我講什麽樣的故事、講誰的故事、講哪類人的故事,目的只有一個,就是讓你明白真理。你從中得着真理了,這就達到果效了。所以,這些故事也可能你聽一次只能從中明白一些淺顯的真理,明白點字皮或者字面上的意思,但是隨着人的身量不斷地長進,隨着人的年齡不斷地增長,隨着人在各種環境下的生活中成長,生命也逐漸長大,人對這些故事當中的事件,還有這裏面所體現的各類人的本性實質與他們的行為表現會有不同的認識。這些認識是怎麽來的?是從這些故事裏所涉及到的真理來的,而不是從這些故事本身得來的。如果只是講故事,講一個狼來了的故事,聽完就完事了,它不涉及真理,就是教導人怎樣做,很簡單、很淺顯。但是涉及到真理,這個故事的深度就不僅僅是故事表面人所能聽得懂的那些意思了,它涉及到人的敗壞性情、本性實質,涉及如何分辨人、如何選擇道路、如何對待真理,涉及人對待神的要求應該有怎樣的態度,人應該弃絶哪些東西、應該選擇哪些東西。你們如果會這麽聽的話,那你們每次聽道都會有些收穫,都會在各方面真理上多得些亮光、多明白些原則,也會帶來一些生命的進入。隨着人年齡的增長,隨着歲月的流逝,隨着社會環境的改變,隨着整個潮流的推移,真理在人心裏不斷地起作用,人便會實行真理了,也會根據真理來看人看事了,這才叫得着生命了,真理能作人的生命。所以説,不管哪一次講故事,你們别聽一次就完事了,得多聽,如果聽不明白可以交通,如果這個階段聽不明白,也可能是你的身量够不上,那就可以先聽能够得上的,根據自己身量選擇性地聽。如果聽完故事當時好像挺明白,過後覺得很深,有點够不上,與自己這個階段所經歷的事還有生活的環境結合不上,那這個故事就先在心裏存着,讓它變成一種印象,等你再接觸到這類事的時候,你心裏存的東西可能就會反應出來了。就像你學過的詞彙、術語或者大腦裏收集到的信息,你每天想它嗎?不用吧。你平時不去想,但是到涉及這些信息、詞彙、術語的環境裏,有些詞你就想起來了。人有記憶,心裏自然會存一些東西,這些東西在你日常生活中是足够你用的,對你有些益處,但你要是刻意地去用它,死套規條,就容易出錯。你得根據自己的身量、根據自己所經歷的環境選擇性地聽,這樣長進就快。會聽的人得的就多,不會聽的人得的就少,也可能什麽也得不着,還覺得講這麽多故事没有一個是自己願意聽的,没有一個是涉及真理的,怎麽不講真理而是整天拉家常、講是非。這是什麽人的表現?(不通靈。)不通靈的人就會這麽認為。他認為我講道就講這些事,那他也會,他没事也跟人説這些事。你知道的是非可能比我講的這些故事多,但是你所講的涉及真理嗎?(不涉及。)不涉及真理可别亂講,一講就跑到外面的事上去了。我講故事是為了讓人明白真理,你們不能瞎模仿,你們只應該注重尋求真理、明白真理,達到按原則辦事,不管説話還是做事都注重符合真理原則,這樣慢慢就進入真理實際了。

3.解剖敵基督如何威脅人

敵基督迷惑人、拉攏人這兩種表現交通完了,下面接着交通敵基督是如何威脅人的。敵基督這些手段一個比一個嚴重。威脅跟迷惑、拉攏相比,手段是高明了還是拙劣了?(拙劣了。)那就是迷惑、拉攏不成,就該威脅了。敵基督怎麽威脅?為什麽要用威脅的手段呢?(没達到目的。)他的目的没達到。在威脅裏面還有一種意思,用什麽詞表達?(原形畢露。)不太恰當,再想一個詞。(惱羞成怒。)意思有點接近了,還有没有更合適的?(氣急敗壞。)對了,氣急敗壞。土話叫急眼了,意思是「我好話歹話都説了,平時也没虧待你們,你為什麽不聽我的呢?不聽我的有你好看,給你用這招——威脅!」又换手法了。撒但的手法多,盡是卑鄙的手法。威脅一般是和利誘連在一起的。他若只是威脅,有些人不怕,不聽他的,他也没辦法,有時候他就該利誘了,這麽做不行就那樣做,軟硬兼施。那敵基督為什麽要威脅人?在什麽情况下能威脅人呢?如果兩人相安無事,各走各的路,互相之間没有産生利益衝突的話,他會不會威脅?(不會。)那在什麽情况下會産生威脅這種行為、做法?當然是涉及到他的利益或者名望了,使他的目的不能得逞了,他就來狠的了,「你不聽我的是吧?那我就讓你看到後果!」什麽後果?你怕什麽就有什麽後果。你們見過的威脅這方面的事例有哪些?(有的敵基督看到弟兄姊妹不順服他,就論斷人、定罪人,説「不順服帶領就是不順服神」,用這話來威脅人。)(還想到一個例子,如果誰不聽帶領的,帶領就利用手中的權力撤换他。)反正就是讓人知道不聽他的會有後果。那他讓人聽他的根據是什麽?他們常常會説:「順服帶領就是順服神,因為帶領是神命定的,你必須順服,你要是不順服帶領、不聽帶領的,那就是狂妄自是,就是抵擋神,抵擋神的後果就是被淘汰,輕則隔離反省,重則開除出教會!」用這些似是而非的謬論來强迫人順服他。還有一些敵基督怎麽威脅人?教唆其他人起來圍攻、弃絶那些不順服他的人,另外,誰不聽他的就撤换誰,就調整誰的本分。有些人還真就怕没本分盡,他覺得盡本分就能有機會蒙拯救,不盡本分就不能蒙拯救。敵基督心裏想:「我知道你的軟肋了,你要是不聽我的,我就剥奪你盡本分的權利,不讓你盡本分!」他不讓人盡本分,是因為人盡本分不合格或者使神家利益受損害了嗎?(不是。)那他是出于什麽?就是排斥异己,用這個方式來威脅人,達到讓人聽他的。説到威脅,肯定就不是按着真理原則去對待人、去處理事,而是帶有恐嚇、挾持、强迫,讓人乖乖地順服他、聽他的,别給他生什麽事端壞他的事。

敵基督威脅人不僅僅是因為人不服他或者没把他當回事、没把他放在眼裏,這只是其中一方面原因,還有一方面原因,就是别人發現他有問題了想揭露他,想跟上面反映,他怕上面知道,怕更多的人知道,就想方設法地把這事掩蓋住、壓制住,絶不能讓它暴露出來。如果讓更多的人知道了會怎麽樣?人就會弃絶他、咒詛他,再没有人崇拜他了,他就没有地位、没有權力了。所以,敵基督用威脅這種方式做事的目的也是為了維護自己的地位權力。他覺得如果他不這樣做,弟兄姊妹都對他有分辨了,下次選舉就不選他了,他就成普通信徒了。做普通信徒對他來説意味着什麽?意味着他没有權力了,也没有人跟隨他做他的跟班了,意味着他的地位權力都被剥奪了,野心欲望得不到滿足了。他不願做普通信徒,不願做一個普通的跟隨者,所以他用威脅這種方式恐嚇、挾持人,讓人聽他的順服他,然後達到他能繼續擁有權力地位,能繼續控制人,得到一些人的擁護。敵基督做什麽事都是圍繞地位,但凡涉及到他的地位,他都會用一種方式或手段去極力地維護他的地位、保住他的地位,甚至有的人當上面詢問他一些事的時候他還能瞪着眼睛撒謊。比如,上面問他這個月教會傳福音得了多少人,明明一個人没得着他却説得了五個人。弟兄姊妹知道實情,就説:「那五個人只是在考察,你怎麽説得五個人呢?得跟上面説實話。」敵基督説什麽?「怎麽没得五個?我説五個就五個,你説了不算。要是説一個人也没得,怎麽跟上面交代?你要想反映就反映,但你要是如實説了,可能上面就得對付你,就得把你們這些傳福音的人都撤了,也可能福音隊就得被取締,你就盡不上本分了,這事可别怨我。」這個人一聽就傻了,不敢反映了。這是不是威脅?(是。)這就是赤裸裸的威脅,就這麽公開威脅。有的人一聽,「做誠實人有後果啊,做誠實人就没本分盡了,那我可不反映了,一定得報五個。」有的人心裏就不安,説:「咱們没得人就是没得人,上面怎麽處理咱們應該順服。」敵基督聽了這話是什麽觀點?「順服?那得根據情况。咱們現在傳福音有多大難度上面知道嗎?上面管這事嗎?」上面問傳福音的情况,不是不清楚傳福音的難處,上面知道每個月起碼能得多少人,從來没有説過福音隊如果一個月不得人就被撤掉這話。那敵基督這話是從哪兒來的?(編造的。)是他自己編的,為了圓他的謊,為了把這些人控制住,為了他的謊話不被上面看穿、不被弟兄姊妹看穿,為了他的地位能够穩固不被撤换,他就敢編這樣的鬼話。有分辨的人就能揭露他,没分辨的人聽了就被迷惑了,覺得「可不是嘛,這本分來得不容易,不能跟上面説實話。你説五個就五個吧,這個月没得五個下個月争取,反正下個月要是得着了就不算撒謊」。敵基督搞欺騙,他也跟着騙,這是一群騙子。敵基督威脅人的目的是什麽?就是為了讓人順服他聽他的。他撒謊、作惡,控制教會,迷惑人,作工作不按原則、不按工作安排,而且無論怎麽胡作非為都不許弟兄姊妹揭露或者向上反映,一旦他得知誰要向上反映,他就該威脅了。怎麽威脅?他説:「咱們在下面作工作,工作難度也大,還要冒着被大紅龍抓捕的風險,上面總要求人按照工作安排來實行,咱們傳福音受多大苦、擔多大風險啊!果效不好你還想向上反映,你反映之後上面就會對付你,對付完之後,我是不怕我這帶領被撤换,就怕你們没有本分盡。你們要是没有本分盡了可别怪我!」説得多好聽啊!他還説,「到底誰想反映?你們要想反映,我也不攔着,反正這些事大家都知道。要是不跟上面説,上面就不怪罪;要是跟上面説了,那咱們這些人就該挨對付了。你們自己選擇吧,你們要向上反映就反映。現在誰想反映,舉舉手。」大夥兒聽他這口氣,就琢磨「這到底讓不讓反映啊?」琢磨琢磨,有的人舉手了。敵基督一看,心想:「你還想反映呢?你這不是找死嗎?好,我記住你了。」之後,他就該琢磨找機會整治這個人了。他找藉口説:「你這段時間盡本分總没果效,凡是盡本分三個月没果效的就剥奪盡本分的權利,如果表現再不好就隔離,再不悔改就清除開除!」你還敢不敢反映了?那個傻瓜、窩囊廢一聽,「我反映也不是為自己,我反映有什麽用啊?萬一反映以後遭到帶領的打擊報復,弟兄姊妹也弃絶我,我在教會裏就陷于孤立了。我還是聽帶領的要緊,神在哪兒都不知道,神能管我死活嗎?」他就不反映了。這是不是被敵基督嚇倒了?(是。)他認為,「得罪神没事,神有慈愛憐憫、寬容忍耐,神不輕易發怒,不輕易咒詛、懲罰人,但若是得罪了帶領,那可有苦頭吃了。反映問題也得不着好處,還會被大家弃絶,我可不能做那傻事。」這是不是軟骨頭?(是。)這樣的軟骨頭應該怎麽處理?值不值得可憐?這樣的軟骨頭就應該把他交給撒但、交給敵基督,讓敵基督整治,他這是活該!他實行真理、順服神没有信心,也没心志、没勁,要是順服敵基督就特别有勁,讓做什麽就做什麽,勁頭十足。敵基督威脅他、嚇唬他,他就不敢反映問題了,這是不是窩囊?土話叫什麽?慫包一個,碰着敵基督就慫。教會中被敵基督這麽威脅變成慫包的人不少啊!這些人就不知道應該怎麽對待「神主宰一切」這句話,敵基督威脅他、弃絶他、隔離他,他就覺得没依靠了,他不相信神主宰一切,也不相信神公義,不相信人的命在神手中,敵基督説兩句恐嚇、威脅的話就把他嚇回去了,他就認慫了,不敢反映了。

敵基督向上面彙報工作時瞪着眼睛撒謊欺騙,有一些知道實情的人聽不下去,就想向上反映情况。敵基督對人控制得嚴、看得緊,誰有向上反映問題的苗頭他一下就看出來了。他没事就專門察言觀色、觀察人,看哪個人對他有意見,哪個人對他有二心,哪個人對他不服,哪個人對他的地位有威脅,哪個人對他愛搭不理没把他當回事,坐座位的時候没給他讓上座,吃飯的時候没讓他先吃,這就要麻煩了。對這些人敵基督會怎麽做?有一些陰險的敵基督他先不露聲色,他找一個機會處理你,實在不行就用狠話威脅你,讓你感覺到你的命是攥在他手裏的,你信神能不能得救、能不能走到最終、能不能留在教會裏都在他手中掌握着,都是他一句話的事,他説了算。你要是不聽話、不服從管制、不把他當回事,還總想反映他的問題,那你就要遭殃了,他就要琢磨整治你了。敵基督把弟兄姊妹向上面反映他的問題的這種行為當成什麽?(告狀。)對了,他不認為是反映情况,他認為是告狀。什麽叫告狀啊?就是把他做的各種違背真理的事、各種惡行跟上面反映了,或者把他不為人知的事彙報給上面了,他就認為是告狀。一旦他發現誰告狀,誰就該被整治了。有一些糊塗的軟骨頭就被敵基督這種威脅,這種盛氣凌人、歪風邪氣給嚇住了。敵基督問誰跟上面有聯繫,還没問到他他就趕緊澄清説:「我没有。」敵基督問:「那件事上面怎麽知道的?」他琢磨琢磨,説:「我也不知道啊。」他被敵基督整治得整天提心吊膽的,擔驚受怕,很怕敵基督把他開除出教會,他心裏惶惶不可終日。如果没有敵基督這樣的威脅,他會這麽害怕嗎?不會。另外,他對神有没有真實的信?没有真實的信。這是軟骨頭、渾人,碰着敵基督他就犯慫了。他對神不是真實的信,對敵基督可是服服帖帖地臣服,天生就是個撒但差役。

敵基督威脅人的做法還有哪些?有些敵基督善于講一些對的、好聽的道理,用這個制約你、轄制你。他説:「你不是喜愛真理嗎?你喜愛真理就得聽我的,因為我是帶領,我説的都符合真理,我説什麽你就得順服,我説東你别往西,我説什麽你别有二心,我説什麽你們别有意見、别瞎摻和,我説的那就是真理。」你要是不聽他的,他心裏就恨你,或者定罪你。定什麽罪呢?他説:「你不是喜愛真理的人,你要是喜愛真理,我是帶領,我説的話對,你怎麽就不聽呢?」敵基督就用這些對的理論、對的道理來控制你、來制約你。還有一些敵基督讓人給他辦一些私事,説:「我現在做帶領,有些個人的事没時間做,而且我是帶領,我的事也是神家的事,神家的事也是我的事,咱們就不能分那麽清楚了,所以我家裏的事你們得分擔着點。比如,看孩子、種地、賣菜、蓋房子這些事,還有家裏缺錢了之類的,這些事原來是我的本分,但我現在做帶領了,這些事就是你們的本分了,你們就得分擔。要不我總擔心家裏的事,為這些事分心,還能做好帶領嗎?」越説越不要臉了。有些人聽了還覺得,「我們也不懂得體貼你的心哪,真是没心!你不用説了,以後你家的活兒我們都包了」。敵基督把自己家的私事、生活中的事美其名曰變成什麽了呢?變成了人的本分,就是他把人為他家出力、伺候他一家老小還有他個人生活的這些事都變成神家的事了。既然是神家的事,每一個人就應該出一份力,帶領讓你做的那就是你的本分,這話是不是聽着對呀?没分辨的人聽了覺得這話都對,帶領忙得顧不上家庭的事,自己素質差又盡不了什麽本分,就只能替帶領分擔點家務事,所以他没事就到帶領家幹活,忙裏忙外。這能够得上是盡本分嗎?這只能説是熱心幫助人。如果是真心為神花費的人、是遵行神旨意的人,他的家庭有難處,教會安排人幫助打理,這種情况屬于盡本分還差不多。這麽一説是不是就聽明白了?敵基督在教會裏忙于迷惑人、控制人,而把自己的家務活安排給弟兄姊妹,説這也是在盡本分,有些弟兄姊妹因為不明白真理受了迷惑,還做得心甘情願、不亦樂乎,最後還覺得虧欠帶領,「帶領為我們操碎了心、磨破了嘴,我們也不争氣,幹那麽多活兒,現在怎麽還是一點兒真理也不明白呢?」你整天為帶領幹活,也不聚會、不聽講道,你能明白真理嗎?絶對不可能,你這是溜鬚不要命啊!這就是跟着敵基督跑了,走上歪歪道了。敵基督常常利用一些對的説法,把它包裝、加工變成對的話,讓人誤認為這些話就是真理,就是人該遵守、該實行的,人應該把這些話接受過來,這樣,人就不用分辨帶領做的到底是對還是錯、自己所遵守的到底是對還是錯了。是不是這樣?這就叫迷惑,這也叫威脅。敵基督用這些對的理論、説法把這些人控制了。控制到什麽程度?甘願替他出力,甘願替他賣命,甘願替他打理一切他私人的事宜,寧可自己不聚會、不盡本分,把自己分内的活兒撂下,把自己靈修、聚會、吃喝神話的時間都放弃了,也要為敵基督全時間地效力、賣命。為什麽他們能這樣賣命呢?這是有原因的。什麽原因呢?因為敵基督放話了,「這些事你都做不好,你還能盡什麽本分?你不能盡本分你還是神家中的一員嗎?那我就不帶領你了。我不帶領你,你在神家就不算數了。既然選我做帶領,那我就是這個教會的大門,誰要想進入教會就得經過我同意才行,我不同意誰也進不來,就是教會清除人也得經過我同意才能從教會走出去。所以,我安排你們的工作、交代給你們的這些活兒就是你們的本分。你們要是不盡這個本分,神的話説了,不盡本分的人没有蒙拯救的機會,在神家不算數!」這是不是威脅?(是。)用什麽方式威脅?(對的話。)這是用對的話、似乎是合乎真理的話來威脅人,這叫偷换概念。敵基督打着盡本分的旗號來達到他個人的目的,但是為他個人做事是盡本分嗎?他把為他個人做事説成是人該盡的本分,然後用盡本分的原則、標準來要求弟兄姊妹為他賣命,還威脅要是不為他賣命的話就没有蒙拯救的機會了,就會從教會中被清除出去,從神家中被剔除。這些愚昧没分辨的人聽到後果這麽嚴重,趕緊把帶領家的活兒、過日子的事都包了,做完心裏可踏實了,還美滋滋地想,「這下本分盡好了,一點兒也没偷懶,而且也體貼帶領的心意,帶領吩咐我的我都做到了,帶領家的活兒我都包了,這才叫體貼神呢!帶領滿意了,神也滿意了,這下蒙拯救有希望了!」這叫希望嗎?這是不是變成敵基督的奴隸了?是不是被敵基督拐走了?那敵基督在這兒充當什麽了?是不是二道販子?敵基督性情邪惡,邪惡當然比詭詐嚴重多了,所以他絶對知道説怎樣的話、用怎樣的理論來制約人才能達到他不可告人的目的,才能籠絡住人的心,才能控制人的行為、人的思想,他太清楚這些了。所以,敵基督説什麽話、做什麽事要達到什麽目的都是經過深思熟慮、蓄謀已久的,絶對不是無意識地説出一句話、做出一件事,然後達到了一個意想不到的效果,絶對不是這樣的。所以説,能為敵基督甘心效力、賣命的這些人,他們除了被敵基督的這些言論所迷惑之外,另外就是被敵基督的一種説辭所威脅、所脅迫着。也可能他們為敵基督做那些事是心甘情願的,但是這個「心甘情願」裏面是不是有問題?是不是應該加上引號?(是。)這絶對不是真實的盡本分,而是被一種理論,被一種對的、好聽的、迷惑人的論調、説辭所迷惑而造成的後果,是因為他們擔心盡不上本分,擔心會被開除,也擔心自己不能蒙拯救,所以他們就心甘情願地接受敵基督分配給他們的任務,還以為是為神盡本分,這都渾到什麽地步了!

敵基督威脅人讓人看清了他的嘴臉,你們會不會這樣威脅人?威脅跟警告、提示有没有區别?(有。)那你們會不會分辨?這個區别點在哪兒?把這個區别點找到,你們就明白了,會分辨了。(出發點不一樣。)出發點、存心肯定是有區别的。那到底區别點在哪兒?什麽叫威脅呢?威脅就是他説的話也可能很好聽、很對,人聽了不會太受刺激,但是他的目的是為了自己的私利。而提示、警告的目的是為了什麽?是想幫助人,讓人避免犯錯誤,避免走彎路、走偏路、受迷惑,讓人减少損失或者避免受損失,目的不是為了個人的利益,純屬是為了幫助别人。是不是這個區别?(是。)這方面得會分辨,别因為交通了敵基督威脅人的表現,你們跟人説話有時該警告也不敢警告了。該警告還得警告,警告、提示不等于威脅,警告是真的想幫助人,讓人能好好盡本分,讓神家工作不受虧損,目的是正當的。威脅的目的就不正當、不可告人了,他有自己的野心,有自己的私心。比如,敵基督讓人替他家幹活這事,他的私心是什麽?他就想享受地位之福,家裏的髒活累活都讓别人做,自己什麽也不做,然後還得有人伺候他一日三餐,他覺得現在有地位了就可以享受了。但直接説讓人給他幹活名不正言不順的,敵基督就編一套理由,説:「現在我做帶領,本分忙,你們要有負擔、有人性,就得學會配合。那你們能做什麽呢?你們能做的不就是出出力嗎?我家菜地的活兒没人幹,你們也不幫忙!你們要是幫忙就證明你們有愛心,你們幫我幹活實際上也是盡本分。我是你們的帶領,我的事不就是你們的事嗎?你們的事不就是你們應該做的嗎?你們應該做的不就是你們的本分嗎?」他把這樣的大帽子往你頭上一戴,你琢磨琢磨帶領説的也對,就去給他幹活了。這是不是上當受騙了?敵基督有自己的目的,在達到這個目的之前,他得找一套合適的説辭、理論來作鋪墊,之後,接受這些理論的人就去給他幹活了,他就達到目的了,就該享受地位之福了。這是不是吃教啊?(是。)這就是吃教。他自己懶惰不願意幹活,貪享肉體安逸,享受地位之福,玩弄權術,他找不着合適的説法,就在神的話中、在他所明白的道理中找出一些合理的、人比較能接受的話,用這些話去迷惑、制約那些不明白真理、愚昧的人,然後達到他不可告人的目的,讓人心甘情願地接受他的擺布。甚至有的人覺得要是不聽帶領的話或者帶領吩咐的事没做好,這就是本分没盡好,就覺得虧欠神,還掉眼泪呢,這是不是糊塗到家了?糊塗得都讓人噁心了。

敵基督常常用威脅的方式説話來達到目的,但敵基督的威脅有時是用對的話、用柔和的方式,像蛇一樣就把你纏上了,纏上之後就該索你的命了。敵基督還有一種威脅的方式,不是柔和的,而是生硬的、凶惡的,就像狼見到羊一樣凶相畢露了,意思是告訴人:「你要是不聽我的,你就吃不了兜着走,出現後果責任自負!」通常敵基督威脅人的籌碼是什麽?是人的歸宿、人的本分,甚至還有人在教會中的地位、去留。敵基督就用這些方式威脅人,當然還有更多的方式,但基本上不超出這兩類,有時説好聽的話哄着你,有時就是直接來硬的、來惡毒的。敵基督威脅人的目的是什麽?第一是讓人聽他的,他要從人身上撈到好處,享受到地位之福,享受到地位給他帶來的各種福利、各種享受。另外,就是不讓人説出真相,不允許任何人對他的地位作出挑戰,也不允許人做任何的事威脅到他的地位。比如,有些人要向上反映他的情况,或者有的人對他有分辨,要聯合弟兄姊妹弃絶他、罷免他,他都會采取威脅的手段。這個威脅的目的一方面是為了享受地位帶來的許多福利,另外就是為了能保住他的地位。敵基督威脅人的目的無非就是這兩樣,都是圍繞地位。他的各種利益從哪兒來的?也是從地位來的。有的敵基督説,「這事你們如果不聽我的,後果自負!」有的人對他有分辨就不聽他的,他想不想辦法?他不會坐以待斃,只要有一綫希望能保住地位,他都會竭盡全力反抗的。敵基督對地位的熱衷程度超過一般人,這個熱衷程度就像狼看到羊一樣,還没等吃的時候就流口水,眼睛就冒凶光了,就琢磨要吃它,就是這樣一種欲望。這是不是本性?(是。)敵基督對地位的欲望就好比是狼對待羊那種欲望,這是他惡毒本性裏的需要,所以他對人的威脅那是必不可少的。

4.解剖敵基督如何控制人

控制人,這也是敵基督做事的其中一種手段。那他怎樣控制人的呢?敵基督控制人的手段可不止一套,有好幾套,你們有没有見識過?有些人没當過帶領,但他有控制人的欲望,這就是敵基督的苗子。不管他歲數大小,不管在什麽地方,不管在什麽事上,他都想控制人,就是在吃飯、幹活的事上,在各種業務、專業這些事上,他都想讓人聽他的,誰不聽也不行,他想在教會中掌權的欲望想控制都控制不住,他覺得這是在盡責任、盡義務,是分内的事,他絲毫感覺不到這是野心欲望,是敗壞性情。那敵基督是怎麽控制人的?比如他當選為帶領了,第一天就琢磨,「這些人吃飯、作息都没規律,這需要作的工作多呀,我這當帶領的責任重大,擔子重啊!」他在屋裏憋了一天,寫了兩三頁的内容。什麽内容呢?首先,關于吃飯。吃飯得定時、定點、定量,早晨六點半,中午十二點半,晚上六點半,就這三個時間段吃飯,不能早也不能晚,不論什麽情况必須準時,颳風下雨都一樣,違背了就没飯吃。然後,關于作息時間,這可是大事。早晨六點必須起床,不管晚上睡得多晚也必須得起來,中午一點吃完飯休息,晚上十點鐘準時睡覺。吃飯、睡覺的時間都規定完了,還有很多具體規定。比如,吃飯必須在指定的地方吃,吃飯的時候不許出聲,每個人該穿什麽樣的衣服,等等。這規定得多細,比神家行政規定細多了。這些生活中的小事不涉及真理,只要生活起居、飲食有規律、合適,對健康没有害處,按這個原則就可以,不需要細規定。那為什麽他能規定得這麽細呢?他説:「人不管不行,這些事在神的話中從來没有提過,没有這些細節,咱們就生活得散漫,没有規律,没有人樣。現在我做帶領了,你們有救了,你們就不是散羊了,就有人管了。」衣食住行大小事都規定完了,然後他又告訴你一個「秘密」,説:「這些具體的生活細節神的話從來没説過,神不説不等于咱們不應該知道,神没説的這些細節的事,咱們人就得把這工作作了。」他在神的話以外自己又制定出一些條條框框,似乎是很細節的明文規定,用這些來代替真理,用這些來帶領人。這些具體的明文規定發下去之後,就讓人去守他那些所謂的規矩,一旦别人不守、不聽或者忽視、違背他就對付,對付完還得讓人接受,讓人從神領受。他用這些東西來代替真理,用這些東西來帶領人,人會走向什麽道路?人只會守規條、守儀式,只會走形式。在這樣的帶領下,人在觀念中會誤認為「把外表規條守好了,形式守好了,能守好起床、睡覺、一日三餐的時間,那我是不是就實行出真理了?以後是不是就蒙拯救了?」蒙拯救就這麽簡單嗎?真理就這麽好得嗎?真理只涉及人的行為嗎?不是。敵基督把人的性情變化、明白真理、實行真理當成什麽了?當成遵守公共秩序、當成遵守國家的法律一樣,還讓人誤認為這些條條框框比神的話還高,比神的話更具體、更實際。事實上,他是用這些東西來迷惑人、控制人,把人的行為控制得嚴嚴實實。他不是用真理來解决問題,不是讓人按着真理原則生活、做事、盡本分,而是人為地總結出一些條條框框、規章制度來讓人遵守,目的是為了什麽?讓人對他服氣,讓人覺得他高明,讓人藉着實行、遵守這些條條框框來服從他的帶領,這樣他的目的就達到了。他想藉着約束、規範人的行為來達到控制人的一切的目的。也可能從他做事的出發點來看,没有明顯地想要得着地位,但是最終達到的後果是把人控制了,人完全按着他制定的條條框框去生活、去做事,真理在人心裏還有地位嗎?没有了。敵基督這樣的人不通靈,不明白真理,你跟他一起過教會生活,他今天告訴你這麽做,明天告訴你那麽做,根本不會交通真理原則,就是給你一些規條讓你守,你守得還挺累,但不守還不行,他不可能讓你自由釋放的。這是敵基督控制人的一種方式。

敵基督控制人主要是控制什麽?(人的思想。)對了,主要是控制人的思想。他并不是只控制人的説法與做法,他打着交通真理的旗號,用一些空洞的理論與巧妙的詭辯來迷惑你,達到控制你的思想,讓你聽從他的按照他的來,這就叫迷惑人、控制人。如果你不按他的説法去做,你心裏就會感覺像違背了真理一樣,心裏還感覺虧欠他、對不住他,這就是已經被控制了。但是,你若不實行真理、不順服神,心裏會不會感覺虧欠神呢?如果不會,那你就是没有良心、没有人性的人。你不實行真理反而能順從敵基督,心裏都没有不安的感覺,一點兒良心責備都没有,這就是被敵基督控制了。敵基督控制人有一個最常見的現象,就是在敵基督掌權的範圍内只有他一個人説了算。他要是不在,誰也不敢拿主意,誰也不敢拍板定案;他要是不在,其他人就像是没娘的孩子似的,不會禱告尋求,也不會在一起商議,就像木偶、像死人一樣。敵基督常常説哪些話迷惑人、控制人,這裏就不細説了,肯定是有許多説法、有許多手段的,達到的後果在受迷惑的這些人身上就能體現出來。我舉個例子。有幾個人素質一般,并不是太差,盡本分也有忠心,很少消極,但跟敵基督在一起配搭盡本分一段時間,就對敵基督産生依賴了,什麽事都喜歡聽從敵基督的,敵基督成了他們的主心骨了,一旦離開這個敵基督,他們什麽事也做不成。敵基督如果不在,他們盡本分就停滯不前,有問題也交通不出結果,就只能等待敵基督來解决。其實,按照這幾個人的素質、頭腦還有經驗、閲歷,在没有被敵基督控制之前他們是能處理這些事的,但是被敵基督控制之後,這些人一旦離了他,没有一個人敢拍板作决定,也没有人能拿出一個明確的方案來處理這事,這些人的思想就像被禁錮了一樣,有點半植物人的性質。這些人能有這樣的表現,控制他們的敵基督都做了哪些事?肯定得有一些明顯的説法、言論是讓他們心服口服的,也肯定有一些説法、觀點或者做法是讓人贊成的。但敵基督絶對是没有真理實際的,他們的説法、觀點再對也是為迷惑人的,絲毫不代表他們有真理實際。有些人能佩服敵基督是因為敵基督的確有些恩賜、有點才幹,但這些東西并不代表人有真理實際,那些崇拜敵基督的人就是因為没有真理不會分辨人,所以他們才能崇拜敵基督,甚至崇拜一些屬靈的名人偉人。有些人雖然也能受敵基督迷惑,但這只是暫時的,等有一天他們真看出來敵基督只會講屬靈理論却實行不出真理,没做一件維護教會工作的事,真是假冒為善的法利賽人的時候,就會弃絶敵基督、恨惡敵基督的。敵基督憑着恩賜、口才迷惑一些不明白真理的人,這樣的事例太多了。比如,你提出一條合理建議,大家應該圍繞這個對的方案繼續交通,這是正確的路途,這是對本分忠心、負責任,但是敵基督心裏就琢磨,「你那個方案我怎麽没想到呢?」在他内心深處承認這個方案是對的,但是他能不能接受?出于他的本性,他是絶對不會接受你這個對的建議的,他一定會想方設法把你這個方案否了,然後再另立一個方案,讓你覺得自己的方案哪兒都不行,還是他的方案好,覺得還是離不了他,只有他作工作大家才能發揮作用,他要是不在就什麽工作也作不好,人離開他就都成了廢物,做不成事。敵基督做事的手段就是總標新立异,總唱高調,别人説得再對也不行,他也得否了,即使别人提的建議和他的想法一致,但只要不是他先提出來的,他是絶對不會認同、采納的,而是會想方設法地貶低,然後否定、定罪,一直説到提建議的人覺得自己的想法不對,承認自己錯了,他才善罷甘休。敵基督這類人就喜歡樹立自己、貶低别人,達到讓别人都崇拜他,以他為中心,只允許他自己一花獨放,别人都只能做緑葉陪襯他,他説什麽、做什麽都是對的,别人説什麽、做什麽都是錯的。他常常提出一些新奇的觀點來否定别人的觀點、做法,對别人的意見挑毛揀刺,把别人的方案給攪了、否了,這樣人就得聽他的,按他的辦法去行。他用這種方式、手段不斷地否認你,不斷地打擊你,不斷地讓你覺得自己不行,從而讓你對他越來越臣服,越來越高看、仰慕,這樣你就徹底被他控制了。這就是敵基督制服人、控制人的過程。

敵基督迷惑人、控制人是有多種手段的,不是使個眼色、説幾句話人就聽他的了,絶對不是這麽簡單。他無論是控制人還是控制一方面權力,比如人事權、財務權、話語權,他會采用不同的手段,絶對不是偶爾地做一下,而是一貫地顯露自己、見證自己,直到大家能佩服他、選舉他,然後權力就到手了,他是經營了一個時期才達到目的的。敵基督迷惑人、控制人還有一種手段,就是通過不斷地顯露自己讓大家了解他,讓更多的人知道他曾經為神家作過的一些貢獻。比如他説:「以前我想了一些傳福音的方法,傳福音的果效就好一些了,到現在有些教會也在推廣這種方式。」其實各地教會都總結了不少傳福音的經驗,但敵基督却不斷地炫耀自己曾經作的對的决策和立過的功勞,在各處都告知、强調、重複這些事,達到人盡皆知。他的目的是什麽?就是樹立自己的形象、樹立自己的威望,讓更多的人贊成他、擁護他、仰望他,只要有事都去求告他。這是不是就達到了敵基督迷惑人、控制人的目的了?多數敵基督都是這樣做的,都充當了迷惑人、牢籠人、控制人的角色。無論在哪處教會中、哪個人群中,在哪個工作場合中,只要有敵基督出現,多數人都會不知不覺地崇拜他、仰慕他,只要臨到難處感到迷茫需要人帶路的時候,尤其在關鍵事上需要作决策的時候,多數人都會想到有恩賜的敵基督,心裏覺得,「要是他在這兒就好了,唯有他能出謀劃策幫助我們渡過難關,他的主意最多、辦法最多,他的經驗最豐富,頭腦也最靈活」。這些人能崇拜敵基督到這個地步,這是不是與敵基督平時的顯露自己、賣弄自己、表演自己有直接的關係?他如果説話做事表現沉穩,是埋頭苦幹的人,是少説話多做事的人,從來不張揚、不顯露自己,更不炫耀自己,那他就不能達到迷惑人讓人都看重他、仰望他了。為什麽有些比較誠實的人,能够實行真理、埋頭苦幹的人很少被選舉為帶領工人呢?就是因為多數人没有真理實際,也不善于分辨,人都喜歡有恩賜、能説會道、好顯露自己的人,對這樣的人都特别羡慕、特别贊成,都喜歡接觸,這樣敵基督自然就成為多數人崇拜仰望的對象了。不管怎麽説,敵基督控制人是有一套手段的,而且他們不惜花費時間、花費精力去經營他們的地位,經營他們在人心中的形象,最終達到他們能够控制人的目的。達到控制人的目的之前,敵基督是怎麽做的?他心裏對地位的態度是什麽?他不是一般的喜愛、羡慕,而是蓄謀已久,存心要得到,他把權力地位看得特别重要,認為地位是達到迷惑人、控制人必須具備的條件,只要有了地位,享受一切福利就順理成章了。所以,敵基督迷惑人、控制人都是經過苦心經營達到的,絶對不是無意中走到這條路上的,他做一切的事都是有目的、有存心的,都是處心積慮的。敵基督得到了權力,達到了控制人的目的,對他來説就是收穫,這是他心中最願意看到的成果。他追求權力地位是有存心、有目的、有意圖的,也是苦心經營的,就是他在説話做事的時候目的性、意圖性特别强,目標特别明確。比如,他炫耀自己曾經做過哪級帶領工人、傳福音得過多少人、他傳福音有哪些經典方式,跟大家炫耀他的這些經驗和資本。他炫耀的時候心裏是怎麽想的?他的出發點是什麽?他要講哪些話,真話假話摻在一起該怎麽講,他心裏是不是有盤算?他不是隨意亂説,他説什麽話都是有目的的,絶對不是只説幾句話吹嘘自己而已。他説的話很可能你聽起來特别有分寸,有的放矢,分寸掌握得特别好。比如:他看見有的人明白真理,他心裏就有戒備,不敢在人面前隨意亂説亂做,怕被分辨出來,他就老實一些;如果這些人是初信的或者是普通信徒,他就琢磨針對這些人得説什麽話;如果這些人都是帶領工人,他就琢磨針對帶領工人一類的人該説什麽;如果這些人是懂業務的,他就琢磨跟這些人該説點什麽。他在外面的事上特别精明,他知道對什麽人該説什麽話、該怎麽説,這些都分得特别清楚。就是説,敵基督這類人做事的時候都是有意圖的,他的言行舉止甚至説話的措辭都是有意圖的,他不是一時的敗壞流露,或者身量幼小,或者愚昧無知,走到哪兒亂説話,絶對不是這樣的。通過他們的手段,他們的做事方式、説話的措辭來看,敵基督這類人很詭异、很邪惡。他們為了自己的地位,為了達到能控制人的目的,有機會便顯露自己,見縫插針,什麽機會都不會錯過。你們説,這樣的人到我面前會不會流露這些?(會。)為什麽説會呢?(他的本性實質就是好顯露。)敵基督只是單純的顯露嗎?他顯露自己是為了什麽?他是要得到地位,意思是:「你不知道我是誰吧?你看我曾經做過的事,這好事是我做的,我對神家貢獻不小。你既然知道了,是不是得再交給我點更大的工作呀?你是不是也得高看我呀?你做什麽事是不是也得倚仗我呀?」這是不是有目的?敵基督不管是誰他都想控制。控制的另外一種説法叫什麽?擺布、玩弄,就想支配你。比如,弟兄姊妹都稱贊某件事做得好,敵基督就立刻説是他做的,讓人都感謝他。真有理智的人會這樣做嗎?絶對不會。敵基督做點好事總想讓人都知道,都高看他、稱贊他,這樣他就滿足了。敵基督不管做什麽事都想得着人的誇奬、人的崇拜,為這個受什麽苦他都願意。敵基督為了地位權力不會放過任何機會顯露自己,哪怕顯露得很愚蠢,哪怕顯露的手段很拙劣,讓人很鄙視,他也不會放過這樣的機會。同樣,他為達到控制人的目的也是不擇手段的,也是不厭其煩地為此下功夫,煞費苦心、絞盡腦汁地去謀劃。他自己做點好事就不斷地到處炫耀、顯露,别人做過好事他就忌恨,還會想方設法地把好事安在自己頭上,或者説他也有份,好給自己臉上貼金。總之,敵基督控制人是有手段的,絶對不是一時的詭詐,更不是偶爾地做一兩件事,而是做很多事、説很多話。他們的話語帶着迷惑性,他們的做法也帶有迷惑性,他們做這些事、説這些話的最終目的就是控制人。

敵基督控制人的目的是為了什麽?就是為了能在人心中有地位、有權威。有了權威、有了地位他們就能享受地位之福,享受地位給他們所帶來的各種利益。比如,天氣熱的時候,别人住在没有空調的屋子,而他就可以住有空調的屋裏;吃飯的時候,别人都是一份菜一份飯,他就得加點肉,再加個湯;别人進屋没地方坐,都得坐地上,只有一把椅子還得留給他。這些特殊待遇就是地位帶來的,他們就喜歡貪享地位之福。當然,這些利益、享受遠遠大不過他們的野心,他們不僅僅需要地位給他們帶來的這些福利,而且也需要地位給他内心世界帶來的虚榮與滿足感、安全感。被敵基督迷惑、拉攏、控制的人都有哪些表現?他們會互相攀比地位權力,攀比恩賜、本領,還比較家庭背景、出身,比誰的鬼主意多、誰的頭腦靈活。宗教裏的敵基督在一起還比誰禱告的時間長,這個人禱告十分鐘,那個人就禱告二十分鐘,一個聚會什麽也没做盡禱告了,就像佛堂裏的人念經似的,絮叨個不停。這樣的禱告神聽嗎?就看他們的禱告聖靈就不作工。他們禱告就比誰禱告時間長,誰禱告聲音大,能壓過别人,這是不是神經病啊?他們做的事都不可思議、不可理喻。被敵基督迷惑、控制的人主要就是這些表現,敵基督帶領人就結這樣的果子。所以,你要是被敵基督迷惑、控制,你就能仰望他、跟隨他,凡事聽從他的,别人誰説也不行,就是神説一句話也不聽,你就有這些表現。敵基督把人控制了,就等于撒但在人身上掌權了。你被撒但控制了,心裏有人的地位、有撒但的地位了,聖靈就不作了,離弃你了。你不是喜歡跟隨敵基督嗎?你不是喜歡仰望他嗎?你不是喜歡接受他的控制、擺布嗎?那就把你交給他。敵基督説什麽你都認為是真理,那你就聽他的,你就跟他走吧,把你交給他,不過後果你得自負,到有一天你没有蒙拯救,你不要找神,不要埋怨神,這與神無關,這是你自己的選擇,你得為自己的選擇付出代價。

敵基督控制人這方面的表現交通得差不多了,人必須得明白什麽叫控制。有的人外表看還在跟隨神,聽神的講道、吃喝神的話,過教會生活,也在盡着本分,没離開神家,但為什麽被敵基督控制了呢?主要是因為没有真理,先被敵基督迷惑了,然後又特别崇拜敵基督,才導致被敵基督控制了。什麽叫控制?就是被他左右、束縛住了。雖然你在盡着本分,但在盡本分中尋求真理原則的時候被敵基督迷惑了,敵基督的説法、觀點越合乎你的觀念想象你就越覺得對,覺得合乎真理,你就不再尋求真理原則了,你自己也不願再獨立思考了,也不根據神的話去實行了,你就覺得敵基督的觀點絲毫不錯,心裏完全印證了。這樣一來,你若真按神的話去實行反而心裏就不安,就不踏實,就覺得這樣做對不起敵基督,絶不能這樣做。這是不是被敵基督的説法、觀點完全束縛住了?你做事不會根據神的話去判斷、去尋求、去遵守,你不會了,也不敢了。為什麽不會、不敢了呢?敵基督没發話,他没給你决策、下斷案,没告訴你結果,没給你指路,你就不敢按你領受的去做,你怕走錯、怕做錯。這是不是被控制了?你怎麽總是那麽怕呢?難道神的話説得不清楚嗎?神的話没告訴你原則、没告訴你怎麽做嗎?你為什麽不聽神的話,非得聽敵基督的話?這就是被敵基督迷惑了、控制了。比如,我告訴一個人壘一堵墻,壘多高多長、壘在哪兒都告訴他了。敵基督來了,説:「這堵墻這麽高行,但是這裏有個問題,如果這麽壘的話,風一颳能不能倒啊?」他一聽,「是啊,能不能倒呢?神也没説,那我就先不壘吧。」我去了一看,説:「你怎麽不壘呢?都多少天了還没有壘起來,這不是耽誤事嗎?」他説有人提了一個問題,説怕風颳倒。我又告訴他,要是怕風颳倒就用根柱子支着,他記住了。之後,敵基督又來攪擾他,「支一根柱子能行嗎?得兩根吧?」他一琢磨,神説用一根,没説用兩根,他就又不知該怎麽辦了。被敵基督這麽迷惑、攪擾後,前面我説的話全白費了,這活兒他就幹不下去了。這是不是等于被敵基督控制了?你做這事應該聽誰的?(聽神的。)那神説話你為什麽没聽呢?你是不想聽嗎?你想聽,但你被敵基督的一種邪説謬論給迷惑了,這一迷惑你就順從了敵基督,就等于被敵基督劫持了。你的行為、你的思想如果是被他束縛了、捆綁了,這就叫控制。最後你的本分没盡上,你也没順服神,没聽神的話。這個後果是誰造成的?是你的愚昧造成的,也是與敵基督的迷惑、攪擾、控制分不開的。那敵基督在這兒横插一杠是什麽意思?他是想顯示他的高明,意思是「神讓你在這兒壘墻,你瞎聽什麽啊?你的思想怎麽那麽簡單呢?在這兒壘墻,風一颳不就倒了嗎?你聽神的就没有聽我的準,你得聽我的。你聽我的我就高興了,你要是聽神的,我心裏就不痛快、就不高興。你聽神的那還了得,那把我放在什麽地位上了?」他不直接這麽説,他在中間横插一杠,有意這麽攪和,攪和完之後這事就辦不成了,還顯得他高明,他就樂了。神讓人壘墻,人就應該盡快把墻壘起來,但現在的結果是墻没有壘起來,這個結果是誰造成的?是敵基督造成的,人被敵基督迷惑、攪擾、控制了。這就跟蛇引誘亞當、夏娃一樣。神告訴亞當、夏娃,「分别善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死」,神這話是不是真理?是真理,不需要你明白這裏的意義是什麽,只需要你聽話、順服。無論什麽情况下神的話不能變,神讓怎麽做就怎麽做,不要分析,雖然你不明白,但是你得知道神説的是對的,這個定義你心裏得知道。就是説,這個真理你首先得知道,不管神的話合不合你觀念,不管你明不明白,你就是再糊塗,神的話你得守住,這是你的職責與本分。你把這個定準了,撒但再來引誘你的時候你應該怎麽做?持守神的話,遵行神的道,這是第一要則,别管撒但怎麽説。那亞當、夏娃聽了蛇的話,最後的結果是什麽?被撒但迷惑了、控制了。撒但説了一句似是而非、含混的鬼話就把亞當、夏娃的行為左右、控制了,這個結果是神不想看到的。蛇説那句話的目的是什麽?就是想通過它的這句話擾亂人的思想、左右人的行為,讓人不聽神的話、弃絶神的話,當人有了這個活思想之後,就按照它所指的那個道去做。撒但的目的是什麽?就是「神説的話你别聽,你得聽我的,你得吃這果子」。神的意思是不讓吃,撒但的意思是讓吃,最終亞當、夏娃有没有吃?(吃了。)這就是撒但把人控制了。你聽了敵基督的鬼話就能被攪得暈頭轉向,不知道東南西北,就能不聽神的話,那你的行為與思想是不是被他左右、控制了?這就是控制的意思。你們有没有碰到過這樣的情况?有一些居心不良的人看你做一件事挺順利,要有成果了,要顯出你了,他一看在這事上他也參與不了什麽,如果顯出你就顯不出他了,他就提出一些似是而非的觀點或者問題來迷惑、攪擾、控制你,結果你糊裏糊塗的,覺得他的話也對,就不知道怎麽辦了,本分進行不下去就停下了,你這不是傻嗎?當初你没有被迷惑的時候還挺清醒,知道該怎麽做,他一攪擾,你就渾了,不知道該怎麽做合適了,這是什麽問題?(受迷惑了。)容易被敵基督、撒但迷惑、控制的人就是愚昧的人、渾人。關于敵基督迷惑人、控制人的這些表現交通得是不是够具體了?應該能聽明白了,然後就應該在臨到事時對照各項真理來反省自己的言行與實質,同時認識、分辨身邊所發生的人、事、物,來達到對真理更透亮,對各類人的本性實質認識得更準確。

現在你們很多人都是剛剛接觸到各項真理的具體情形表現,為什麽説是剛剛接觸到呢?就是剛剛明白點細節,離真正的進入還有一段距離,不是明白了就等于進入了,你明白了只是在你心裏對這些事的概念、定義理解相對準確一些,跟真理相吻合一些了,但是離你個人的進入還遠着呢。不是説你聽明白了,認識到了,能結合自己的情形了,也能結合自己身邊的人事物了,你就有進入了,這是兩碼事。人蒙拯救達到性情變化是從明白各方面真理開始的,進入真理實際也是從實行各項真理開始的。如果你們在各項真理的認識與進入上有一定的基礎,我讓你們舉例子時,你們馬上就能想到自己身上的表現或者看到、經歷到的一些事,那我交通起來就省事多了,就不用説得那麽細了,因為你們已經經歷到了,能够得上。但是現在我一問你們,你們都得現想,還得在記憶裏現翻、現找。我一看你們對這些事不知道、没有閲歷,那我就得細説,把這些事中心、核心的東西,實質性的問題都講透,讓你們對各項真理的細節有一個基本的理解,在實行的時候對概念性、定義性的東西就不會混淆,不會偷换概念,也不會覺得太複雜了,就是一項一項能分清楚了,這樣再交通起來就容易了。現在你們還够不上,我就總得細説。咱們聚會交通的這些内容你們能揣摩消化多少?如果只有百分之十,那你們根本没有什麽身量,如果有百分之三十的話,那只是理解了一些,要是達到百分之五十,你們就有一定的身量、有一定的進入了,如果達不到那就没有什麽進入。明白了吧?我這麽交通你們如果還聽不懂,那就是素質太差了,没法明白真理了。好了,今天就交通到這兒吧,再見!

二〇一九年四月十七日

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