今天交通敵基督各種表現的第十二條——没有地位或没有得福的希望就想退去。這一條也是涉及到敵基督性情與敵基督各種表現的其中一種具體的表現。從表面上看，這些敵基督想退去的原因是没有地位、没有得福的希望了，失去這兩樣東西了，他們就想退去。表面的意思看起來容易理解，不那麽複雜，也不那麽抽象，但是具體表現有哪些呢？就是敵基督面臨哪些事的時候涉及到了他的地位、他得福的希望讓他想退去？這個是不是值得細交通？如果讓你們交通的話，你們怎麽交通這方面的具體細節、表現？有些人會説：「之前交通過多次了，敵基督喜歡地位權勢，喜歡高的名望，他信神的目的就是為了得福、得冠冕、得賞賜，這些希望要是都破滅了都失去了的話，他就覺得信神没意思，就不想信了。」你們要交通這事是不是就這麽簡單幾句話？（是。）如果交通得這麽簡單，幾句話就把這個話題交通完了，那關于敵基督的這方面表現就不值得列為一條了，也不涉及什麽本性實質了。既然這一條涉及到敵基督的實質與敵基督的性情，也涉及到敵基督個人的追求與他生存的觀點，那就應該涉及到多方面的内容。那這些具體内容有哪些？就是説，敵基督臨到的哪些事涉及到了他的地位、他得福的希望？他對待這些事的觀點、想法、態度是什麽？當然，交通這些内容與咱們之前交通的敵基督對待各種事情的觀點應該是有些交叉的，但是着重點不同，也是從不同的角度上交通的。今天就專門交通敵基督失去地位與得福的希望時他是怎樣表現的，能證明他的追求觀點不正確、證明他對神没有真實的信，也能證實他就是具備敵基督的實質。

1．敵基督如何對待對付修理

首先應該看見，當敵基督臨到對付修理的時候他是怎麽表現的，他是怎麽對待對付修理的，他對待對付修理的態度、思想觀點還有具體的言語行為有哪些，這值得我們解剖、分析。涉及到對付修理的話題之前交通過很多，這是個老生常談的話題，對任何人來説都不陌生。多數人都是經過幾次對付修理之後才有了一些轉變，盡本分能尋求真理按原則辦事，信神才有了一個新的起點，有了一些轉機。可以説，每一次嚴厲的對付修理對每個人來説都是刻骨銘心的，也是記憶深刻的。當然，每一次嚴厲的對付修理對敵基督來説也是記憶深刻的，但不同的是什麽呢？敵基督對待對付修理的態度與種種表現，還有臨到對付修理所産生出來的思想觀點、心思意念，等等這些都與常人不同。當敵基督臨到對付修理的時候，首先他内心深處是抵觸拒絶的，是對抗的。他為什麽能這樣呢？就是因為敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的，他絲毫不接受真理。當然，因着敵基督的實質、性情，他不會承認自己做錯事，也不會承認自己有敗壞性情。基于這兩點，敵基督對待對付修理的態度那是不折不扣的拒絶、反抗，從内心深處厭煩、抵觸，没有絲毫的接受順服，更没有真實的反省悔改。當敵基督臨到對付修理的時候，無論對付他的人是誰、對付的是什麽事，無論他所承擔的責任是大是小、所犯的錯誤是否明顯，或者作惡多少、給教會工作帶來什麽後果，這些事敵基督都不考慮。在敵基督心裏，誰對付修理他就是跟他過不去，就是在抓他的把柄整治他，甚至是在欺負他、侮辱他，是不拿他當人看，是在小瞧他、鄙視他。敵基督臨到對付修理的時候從來不會從自身反省自己到底做錯了什麽、流露了什麽敗壞性情，在挨對付的事上是否尋求了該遵守的原則、是否是按真理原則辦事的、是否盡到了責任，他不省察、反思這些，也不思考、揣摩這些問題，而是憑着己意憑着血氣對待對付修理。只要有人對付修理他，他就滿了怒火，心裏滿了不服、滿了怨氣，不管誰勸也不行。他不但不能接受對付修理，不能回到神面前認識、省察自己解决自己盡本分中應付糊弄、胡作非為等等這些不合原則的做法，也不從中解决自己的敗壞性情，而是找理由為自己辯護表白，甚至能説出帶有挑撥、煽動性質的話語。總之，當敵基督臨到對付修理的時候他的具體表現就是不服不滿還有抵觸、反抗，同時心裏還生出一些怨言：「我付這麽大代價作了這麽多工作，即便有些事没按原則做、没尋求真理，但我也不是為自己啊！即便給教會的工作帶來一些損害，但我也不是故意的呀！誰不會犯錯誤啊？也不能抓住小辮子就没完没了地對付，都不體諒人的軟弱，不照顧人的心情，也不照顧人的面子，神家對人也没有愛心，也不公正啊！再説了，我就犯這點兒錯就對付修理我，這是不是看我不順眼要淘汰我啊？」敵基督臨到對付修理的時候，第一時間想到的不是反省自己到底做錯了什麽、流露的敗壞性情是什麽，而是講理、表白、辯解，同時猜測。猜測什麽呢？「我在神家盡本分付這麽大代價還能臨到對付修理，看來得福的希望也不大呀。神是不是不想給人賞賜，就借用這樣的方式顯明人淘汰人啊？既然没有得福的希望，我還賣什麽力氣？我還吃什麽苦啊？既然没有得福的希望，我還不如不信呢！信神不就是為了得福嗎？没有得福的希望我還花費什麽啊？我不信不就完事了嗎？不信你還能對付我嗎？不信你就對付不着我了。」敵基督對于對付修理絲毫不能從神領受，不能以正確的觀點、態度來接受順服，從中反省自己認識自己的敗壞性情，使自己的敗壞性情得着潔净，而是以小人之心揣測、研究修理對付他的目的。他小心翼翼地觀看事態的發展，聽人説話的語氣，觀察周圍的人看他的眼光、對他説話的方式與態度，從中來驗證自己是有得福的希望還是真被顯明淘汰了。就一個簡單的對付修理，在敵基督的心裏就産生了這麽大的動蕩、這麽多的思考。每當臨到對付修理的時候，敵基督先是反感，心裏厭煩、拒絶、對抗，然後就察言觀色，緊接着就是猜測，動用自己的大腦心思、動用自己的小聰明觀察事態的發展，觀察周圍人的眼光，也觀察上層帶領對他的態度，從中判斷自己得福的希望還剩下多少，是不是還有得福的一綫希望，是不是真的被顯明淘汰了。在走投無路的時候，敵基督又開始研究神的話了，他要在神的話中找到準確的根據，找到一綫希望，撈到救命稻草。如果在對付修理之後有人安慰扶持、有人施以愛心幫助，這些事讓他感覺到自己似乎還被看為是神家中的一員，他認為自己得福的希望還存在，希望還很大，他就會打消退去的念頭。但是一旦事態恰恰相反，讓他看到自己得福的希望已經很渺茫了、已經没有了，他的第一反應就是，「得不着福我就不信了，你們誰愛信誰信，反正你對付修理我我不接受，你對付我的那些話都不對，我不想聽，我也不願意聽，你説對付修理對人最有益處我也不接受！」當他看到自己得福的希望化為泡影的時候，當他覺得自己多年追求的地位、進天國的夢想就要打水漂、就要失去的時候，他想到的不是改變自己的追求方式，不是改變自己的追求目標，而是想離開、想退去，不想信了，覺得信神得福没指望了。對敵基督來説，他信神最起初想要得的賞賜、福氣、冠冕這些幻想、希望没有了，那他信神的動力就没有了，為神花費、盡本分的動力也就都没有了，這些動力失去了他就不想留在教會，不想再這樣混下去了，就想放下本分離開教會。這就是敵基督臨到對付修理時的所思所想，完全暴露了敵基督的本性實質。整體來看，不管從言語上還是從行為上，敵基督始終都不能接受真理。那不接受真理到底是什麽性情？是不是厭煩真理啊？這就是厭煩真理的性情。就一個小小的對付修理就事而論其實是很容易接受的，第一，對付他的人没有惡意，第二，就對付的事來看肯定是他違背了神家的安排、違背了真理原則，工作當中出現了錯誤、漏洞，給教會工作帶來了攪擾打岔，因為人意的摻雜、因為人的敗壞性情、因為人不明白真理原則胡作非為而臨到了對付修理，這是很正常的事。在整個世界當中，任何大的機構，任何的團體、公司都有規章制度，任何人違背了規章制度都要受到懲罰與管制，這是很正常的事，也是很正當的事。而敵基督却把違背了規章制度應該接受的管制當成是與他過不去，是有人在整治他，是抓他的把柄、找他的麻煩。這種態度是不是接受真理的態度？分明就不是。没有接受真理的態度，這樣的人能不能在盡本分當中不犯錯誤、不打岔攪擾？肯定不能了。那這一類人適不適合盡本分？嚴格地來説不適合，這類人很難勝任任何一項工作。

神選民盡本分這是神給人操練的機會，但人還不知道珍惜，臨到對付修理就撒潑打滚，就對抗、叫囂，七個不服八個不忿，好像自己是聖人一樣從來不犯錯誤。敗壞的人類誰不犯錯誤？犯錯誤是很正常的，也没追究你的責任，也没定你的罪，更没咒詛你，就是給你點言語的對付修理，有時候嚴厲一些，話刺耳難聽一些，傷了你的心。對于有些損壞神家財物、器物的人，神家采用了賠償、罰款的管教方式，這算不算嚴厲？算不算正當？没讓你加倍賠償也没勒索你，就是等價賠償，這不是很正當的事嗎？這比世界上一些國家的罰款輕多了，有一些城市隨地吐一口痰、扔一個紙片都罰得很厲害。罰的時候你反抗、拒絶能行嗎？拒絶罰款有可能就要坐牢，有更嚴厲的法律制裁，這是制度。有些人就不理解，認為神家這麽對付修理人太嚴厲，這麽管制人太苛刻。對付得嚴厲點，傷了他的自尊，觸及到了他的撒但本性，他就覺得受不了了，不合他觀念了。他認為既然是神家就不應該這樣對待人，既然是神家就應該處處包容忍耐人，就應該允許人胡作非為、為所欲為，人不管怎麽做都好，神都應該紀念。這合理嗎？（不合理。）人的本性實質是什麽？是真正的人嗎？説得高雅一點是撒但、是魔鬼，説得粗俗一點那就是畜生，不懂規矩，痞性又重，又懶惰又好逸惡勞，還想胡作非為。還有一點最麻煩，很多人在神家盡本分總想把屬世界的那一套處世哲學、方式方法、邪惡潮流帶到神家中來，他們還下功夫研究、學習、模仿，結果把神家的有些工作搞得烏烟瘴氣、亂七八糟，讓人都看不下眼，就連有些初信的弟兄姊妹看了都説他没有敬虔，他做的是屬世界潮流的，不像基督徒做的，人家都不服氣。這些人付點代價、有點熱心，有那麽一丁點兒的衝動和好心，學了些亂七八糟的東西就拿到神家用在盡本分中、用在工作中，結果給教會工作帶來打岔攪擾挨了對付。有些人不理解，「神不是説紀念人的善行嗎？我盡本分怎麽還臨到對付修理了呢？我怎麽就不理解呢？神這話在哪兒兑現呢？難道神的話就是一句官話嗎？」那你怎麽不反思反思，你做的是值得紀念的善行嗎？神要求你的是什麽？你盡的本分，你作的工作，你提供的思路、建議是合乎聖徒體統的嗎？是合乎神家要求標準的嗎？考慮到神的見證、神的名了嗎？考慮到神家的名聲了嗎？你有没有考慮過聖徒的體統？你還承不承認自己是基督徒？這些你都考慮不到，那你所做的到底是什麽？還值得紀念嗎？你把教會工作搞得亂七八糟，神家只是對付修理，没取消你盡本分的資格，這就是最大的愛心了，是最真實的愛，你心裏還惱火，你有理由惱火嗎？簡直是不可理喻！

有些人初信兩三年，看他的舉止還有談笑的方式、流露的觀點，甚至與人交談時的表情動作簡直就是個不信派、外邦人，讓人看不下眼。對這些人就得管制，就得對付修理，給他立規矩，讓他知道什麽是正常人性、什麽是聖徒的體統、什麽是基督徒的樣式，讓他學習做人，能有人樣。有一些人信神十年八年，甚至年頭更長，但一看他的思想觀點、言行舉止，臨到事的處理方式，所産生出來的心思意念，完全就是一個外邦人、不信派。這些人聽的道也都不少，都有一些經歷、見識，接觸弟兄姊妹也不少，應該都有自己的生活語言，但多數人不會談見證，説話表達觀點語言太簡單，什麽也説不清楚，真是貧窮、可憐、瞎眼，一看就是一副可憐相。這樣的人盡本分擔點責任就總得挨對付，這是必然的。為什麽挨對付？就是因為他做事太違背真理原則，連正常人的良心理智都達不到，就像外邦人一樣説話做事，好像花錢雇一個外邦人來作神家的工作。那這些人盡本分做出來的活兒質量怎麽樣？含金量怎麽樣？他們有没有順服的成分？是不是問題太多，盡是打岔攪擾？（是。）那這些人該不該挨對付？（該。）有的人寫劇本寫的是基督徒的生活，主人公怎麽經歷逼迫患難、怎麽經歷各種環境、怎麽體驗經歷神的話，但在整個故事中主人公很少禱告，有時臨到事還不知道禱告什麽。以前，有些人寫禱告詞千篇一律，主人公臨到事了就禱告：「神啊，我現在心裏難過，非常痛苦，極其痛苦啊！求你帶領我，求你開啓我。」就這幾句小話，换一個事，换個環境、换個心情就不知道怎麽禱告了，心裏没話。我就懷疑，寫劇本的這些人描述主人公臨到事的時候都没有禱告，那這些人平時禱告不禱告呢？他們臨到事都不禱告，那他們每天的生活與盡本分都是憑什麽呢？他們心裏都想什麽？心裏有没有神呢？（没有神，他們是憑自己的頭腦、恩賜做的。）這樣，對付修理就産生了。你們説，我對這事怎麽評價？我説這些人應該挨對付修理。這些不長進、有腦無心的東西，信神多少年了臨到事該跟神禱告什麽都不知道，跟神没話説，不知道該怎麽跟神交心，没有心貼心地跟神説説心裏話。神是你最親近的人，最值得你信賴、依靠的人，你却跟神一句話都没有，你的心裏話留着跟誰説呀？不管你跟誰説，你跟神没有話説那你是個什麽東西？這是不是最没人性的東西？劇本中主人公的人性、他信神的生活、他怎麽經歷體驗神的話等等這些内容都没有，就是個空殻，那你拍這個電影給人家看什麽？你寫的那個劇本有什麽用啊？你見證神了嗎？就見證你那點知識、文化呢？人在臨到事、臨到難處的時候怎麽跟神禱告、尋求，人的心思、態度、觀點、對待神的想法是怎麽轉變的，這是見證神最好的實證，可惜有些人却絲毫不懂這個事，信神好幾年都不會禱告，難怪這麽多年没長進，業務也没提高，生命進入上也没長進，是不是應該挨對付啊？所以，對付修理人這個事是有前因的。你們如果不接受或者是没有臨到對付修理，那你們的後果、結局就危險了，幸虧現在有人對付修理、管教你們。這麽好的事、這麽有利的事敵基督就接受不了，他認為一臨到對付修理那就完了、就没希望了、就看到結局了，一臨到對付修理就證明不吃香了，在上面的眼中就不是紅人了，就有可能要被淘汰。這時候他信神就没什麽勁了，就打算到世上挣大錢，追隨世界潮流，吃喝玩樂，花花腸子開始露出來了，這就危險了，下一步腿就該邁出這個門檻離開神家了。

敵基督這一類人在神家中有地位有權勢，處處能占便宜、得利，有人高看吹捧的時候，另外他覺得自己得福得賞賜還有獲得美好的歸宿都勝券在握的時候，外表看他對神信心滿滿，對神所説的話、神給人的應許信心滿滿，對神家的工作、神家的前景信心滿滿，一旦對付修理他，觸及到他得福的欲望，他就對神産生猜忌、誤解，他所謂的滿滿的信心會在瞬間消失，蕩然無存，走路也没勁了，説話也没勁了，盡本分也没心思了，熱心、愛心、信心没有了，僅有的一點好心也没有了，誰跟他説話他都不搭理了，瞬間就變成另外一個人了。這是不是被顯明了？懷着得福希望的時候外表看有使不完的勁，對神有忠心，能起早貪黑受苦付代價，得福的希望一旦没了，整個人就像泄了氣的皮球一樣，就要另作打算、另尋他路，不想信神了，對神灰心失望，心裏滿了怨氣。這是不是一個追求真理喜愛真理、有人性有人格的人的表現？（不是。）這種人很危險。遇到這樣的人，如果他能效力你們就輕點對付，揀好聽的誇他，像拍皮球一樣使勁拍他、誇他，他就越蹦越高。你説：「你這人有福啊，兩眼鋥亮，一看就有使不完的勁，你在神家以後肯定是棟梁，以後神的國中少不了你，没有你神家的工作那就要受虧損啊。但是你還有點小毛病，咱們再加把力把小毛病克服、糾正就好了，以後最大的那個冠冕就是你的。」臨到事他做錯了，當面也可以對付修理，怎麽對付修理呢？你説：「你這人這麽聰明，怎麽能犯這麽低級的錯誤呢？不應該呀！你是咱們組素質最好的、文化最高的，也是咱們組最有威望的，這錯誤不應該出現在你身上，多丢人啊！下次可不能再犯了，再犯多傷神心啊，再犯你的名聲就不好了。這事還不能當着大家的面説，就是背後跟你説一下，免得弟兄姊妹對你有想法。這是不是挺照顧你的面子，考慮你個人的感受啊？你看看，神家有没有愛啊？」「有。」「那接下來該怎麽辦啊？」「繼續好好幹！」這麽對待他們怎麽樣？這一類人就想效力得福，説話做事從來不尋求真理原則，絲毫不接受真理，也從來不考慮是不是自己該説的該做的，也不考慮自己做這個事的後果是什麽，不禱告、不揣摩、不尋求、不交通，只是憑己意憑喜好做。這一類人一旦誰説話做事傷到他的臉面、他的利益了，或者揭露他的缺點、問題，或者提出點合理建議，他就惱火、就記仇，就想報復，更嚴重的想不信，然後去大紅龍那兒告發。對待這樣的人咱們有辦法，就是别對付修理，哄着來。

剛才交通了敵基督臨到對付修理總是與得福的希望挂鈎，這種態度、觀點是不正確的，這是很危險的。當有人指出敵基督的缺點、問題時，他就認為自己没有得福希望了；臨到對付修理、管教責備，他也認為没有得福希望了。只要臨到不如意的事、不合他觀念的事，只要他被揭露了、被對付了，感覺自尊心受傷了，他馬上就想到自己是不是没有得福的希望了，這是不是太敏感了？是不是得福的欲望太强烈了？你們説這類人是不是很可憐？（是。）太可憐了！可憐在哪兒？人能否得到福氣與臨到對付修理有没有關係？（没有。）没有關係。那為什麽敵基督臨到對付修理就感覺到没有得福的希望了呢？這是不是涉及到他的追求了？他追求什麽？（追求得福。）就是他始終没放下得福的欲望與存心。從開始信神他就帶着得福的存心，雖然也没少聽講道，但始終不接受真理，他得福的欲望、存心一直没有放弃，他信神的觀點没矯正、没得到變化，盡本分的存心没得到潔净，始終抱着得福的希望、存心來做一切事，最後當得福的希望要破滅的時候，他就惱羞成怒、大發怨言，懷疑神、否認真理的醜態終于暴露出來了。這是不是作死啊？這就是敵基督絲毫不接受真理、不接受修理對付的必然下場。神選民經歷神的作工都能認識到審判刑罰、修理對付就是神的愛、神的祝福，但敵基督認為這是人的説辭，他不認為這是真理，所以他不把修理對付當作功課來學，也不尋求真理反省自己，反而認為修理對付是出于人意，是有意整人治人，是帶有人的存心，絶對不是出于神的，他采取抵觸、不理會，甚至研究人為什麽這樣對待他，他没有絲毫的順服。他盡本分處處與得福得賞賜挂鈎，把得福看為一生中最重要的追求，也作為信神最終極最高的目標。不管神家怎麽交通真理，他都死抱得福的存心不放下，他認為信神不為得福就是傻瓜、就是愚蠢，就是吃大虧了，誰放下得福存心就是被愚弄了，只有傻人才放下得福的希望，接受對付修理也是愚蠢、無能的表現，聰明人不會那麽做，這是敵基督的思想邏輯。所以，敵基督臨到對付修理的時候心裏都特别抵觸，都善于狡辯、偽裝，絲毫不接受真理，没有順服，而且還充滿不服、反抗，這就容易導致抵擋神、論斷神，與神對抗，最後被顯明淘汰。

2．敵基督如何對待本分的調整

敵基督對待得福的態度特别固執，死抱得福存心不放，在臨到對付修理的時候都是心懷抵觸，竭力為自己辯駁表白，從這一點就可以確定敵基督絲毫不接受真理。當敵基督被撤换或者調整本分的時候，他得福的這根弦依然是很敏感的。為什麽敏感呢？就是他心裏被得福的欲望野心充滿了，他做的一切都是為了得福，不為别的，他一生中最大的願望就是得福。所以當臨到本分調整或者被撤换的時候，他認為自己得福的希望没有了，他當然就没有順服，還會一個勁兒地講理，他心裏只考慮自己的利益，不考慮神家工作。比如，有的人認為自己有文字方面特長，就極力要求盡這項本分。當然，神家也不會讓他失望，神家珍惜人才，人有哪方面特長、恩賜神家都會給人發揮的空間，教會就安排他作文字工作了。但一段時間後發現他不具備這方面特長，也盡不好這個本分，一點兒果效都没有，按他的才幹與素質他根本不勝任這項工作，這種情况應該怎麽辦？能不能將就着用，説「你這個人有熱心，雖然才幹不高、素質一般，但只要你願意、肯下功夫，神家就將就用你了，讓你一直盡這個本分，做不好也没事，神家睁隻眼閉隻眼，不用調换了」？這是不是神家處理問題的原則？顯然不是。遇到這種情况通常會根據他的素質和特長安排適合他的本分，這是一方面。但僅憑這一點還不可靠，因為很多時候人適合盡什麽本分自己并不清楚，即使自己覺得擅長也不一定準確，所以還要試用、操練一段時間，根據有無果效來確定，這是準確的。如果操練一段時間始終没果效，也没有長進，確定没有培養價值，就應該調整本分了，重新安排適合他的本分。這樣安排、調整人的本分是很正當的，也是合乎原則的。但有的人就不能順服神家的安排，總是隨從肉體的喜好盡本分。比如有的人説，「我最大的理想就是做文人、做記者，但因為家庭條件等原因没有成功，如今在神家能作文字工作，我終于如願以償了」，但他盡了一段時間本分，因他領受真理不行，不太通靈，勝任不了文字工作，就調整他盡别的本分了，他就發起牢騷了，説：「為什麽就不讓我作自己喜歡作的工作呢？别的工作我也不喜歡啊！」這是什麽問題？神家按原則調整本分他為什麽通不過？這是不是人性有問題？他不能接受真理，對神没有順服，這就是没有理智了。他盡本分總憑自己的喜好，總有自己的選擇，這是不是敗壞性情啊？你喜歡做一件事就能保證把事情做好嗎？你喜歡盡一項本分就能達到合格的盡本分嗎？你喜歡做的不代表是適合你做的，你適合做什麽自己不一定能看透，所以你就得具備理智學會順服。那臨到本分調整該怎麽實行順服呢？一方面你得相信神家是按照真理原則來調整本分，不是根據你的喜好，也不是根據哪個帶領工人的偏見，是根據你的恩賜、特長等實際情况確定的，這就不是出于某一個人的意思了。調整本分時就應該學會順服，等你在新的本分上操練一段時間，盡本分有果效了，發現自己更適合盡這個本分，能認識到自己憑喜好選擇本分是錯誤的，這問題不就解决了嗎？最主要的是神家安排人盡什麽本分不是根據人的喜好，乃是根據工作的需要，也是根據盡本分能否達到果效來决定的。你們説，神家應不應該按照個人的喜好來安排本分？應不應該在滿足個人喜好的前提下來用人？（不應該。）哪一條合乎神家用人的原則？哪一條合乎真理原則？根據神家工作的需要，根據人盡本分的果效。你是有那麽點愛好、興趣，有那麽點盡本分的願望，但是你的願望、興趣、愛好應不應該凌駕于神家工作之上？如果你一味地堅持，説「我就要作這個工作，不讓我作我就不想活了，我就不想盡本分了，不讓我作這個工作，我做什麽也没心思，做什麽也不用全力」，這是不是盡本分的態度有問題？這是不是太没有良心理智了？為了滿足你個人的願望、興趣與愛好不惜影響、耽誤教會工作，這樣做合乎真理嗎？不合乎真理的事人應該怎麽對待？有的人説：「應該犧牲小我，成就大我。」這話對不對？是不是真理？（不是。）這是一句什麽話？（撒但謬論。）這是一句謬話，是迷惑人的話、偽裝的話，你把「應該犧牲小我，成就大我」這話用在盡本分上那就是抵擋神、褻瀆神。為什麽説是褻瀆神呢？因為你把自己的意思强加給神，這就是褻瀆！你以犧牲小我來换取神的成全、祝福，你的存心就是跟神搞交易。神不需要你犧牲自己什麽，神是要求人實行真理背叛肉體，你實行不了真理就是悖逆神、抵擋神。你盡不好本分是因為你的存心不對、你的看事觀點不對，你的説法完全違背了真理，但神家并没有剥奪你盡本分的權利，只是因着你不適合盡這個本分就調整你的本分，重新安排適合你的本分，這是很正常的事，也是很容易理解的事，人應該正確對待。怎麽正確對待呢？就是臨到這事的時候，你得先接受神家對你的評價。雖然你主觀上愛好這項業務，但事實上你并不能勝任，也不擅長這項業務，所以這項工作你就作不了，那就得調换你的本分。你應該順服下來接受新的本分，你先操練一段時間，如果覺得還是不行，素質够不上，你就應該跟教會説，「我盡這個本分不勝任，如果再這樣下去會耽誤工作的」，這樣做多有理智啊！千萬别硬撑，硬撑會耽誤工作的。你早點提出來，教會會根據你的情况給你安排合適的本分，神家不會勉强人盡本分。經歷本分調整，這對你來説是不是一件好事？首先，這能讓你理性地對待自己的喜好與願望。你之前有那麽點愛好，愛好文學、愛好寫作，但作文字工作還需要通靈，起碼得明白屬靈術語才行，若你一點兒真理都不明白，光有點文字特長也是不行的，必須得通過一段時間的經歷達到通靈了，明白屬靈術語了，有點屬靈生活的語言了，這樣才可以在神家作文字工作了。你通過一段時間的經歷、體驗，發現自己没有生命經歷的語言，看見自己缺少太多，知道了自己的真實身量，也讓神家、弟兄姊妹看清楚了你的素質與身量，這對你來説是好事，起碼讓你知道自己的素質高低，能正確地對待自己。你對自己的素質、愛好不停留在想象中了，也知道自己的真實身量，對自己適合做什麽、不適合做什麽看得更準確更清楚了，盡本分也能更踏實更實在了。這是一方面。另一方面，也是最關鍵的，就是不管你能認識到什麽程度或者你是否認識到這些，面對神家對你的安排首先起碼應該具備的態度就是順服，不應該挑挑揀揀，不應該有個人的打算與選擇，這是最應該具備的理智。如果你不會反省自己盡本分有什麽摻雜那也没事，只要你心存順服能接受真理，認真地對待本分，盡上自己的忠心，發現問題或流露敗壞能反省自己，認識自己的缺欠、不足，能尋求真理解决，這樣不知不覺在盡本分中你的生命、你的身量就逐漸長大了，就能達到合格的盡本分了。只要真心為神花費，在經歷神作工的過程中不斷地尋求真理解决自己的問題，就會得着神的祝福，神是不會虧待你的。

臨到調整本分的事，如果是教會的决定，人應該接受順服，還得反省自己，認識問題的實質、認識自己的缺少，這對人很有益處，也是人應該實行的。像這麽簡單的事一般人都能想清楚，都能正確對待，没有那麽多難處，没有過不去的坎。人臨到調整本分的事起碼應該順服下來，也應該通過反省自己有一些收穫，對自己盡本分是否合格有準確的評價。但敵基督却不然，他們無論臨到什麽事所表現的都與常人不同。不同的地方是什麽？他們没有順服也没有積極的配合，絲毫不尋求真理，而是從内心反感、抵觸、分析、研究，絞盡腦汁地猜測，「為什麽不讓我盡這個本分了呢？為什麽調整我盡不重要的本分呢？難道要顯明淘汰我嗎？」他們在心裏對所發生的事不停地思考、不停地分析、不停地琢磨。不臨到事便罷，臨到事他内心就像翻江倒海一般汹涌澎湃，思考的問題就多了。外表看似乎他比别人會思考問題，事實上是敵基督這類人比常人邪惡。邪惡的表現是什麽？他考慮事極端、複雜、詭秘，正常人、有良心理智的人都想不到的事而在他心裏却像家常便飯一樣思來想去。就一次簡單的本分調整，人應該有順服的心態，神家讓做什麽就做什麽，自己能做什麽就做什麽，不管做什麽都力所能及地做好，盡上全心、全力，神作的没錯，就這麽簡單的真理有點良心理智的人都能實行出來，但敵基督就做不到。臨到本分調整，敵基督會立刻講理、詭辯、反抗，心裏不服，他心裏所存的是什麽？猜忌、懷疑，然後就是用各種方式試探，用言語試探、用行為試探，甚至不擇手段威逼利誘人説出實情、真話。他就想弄明白，到底是因為什麽調整他？為什麽不讓他盡這個本分？究竟是誰在背後起作用？是誰在壞他的事？他心裏不停地問為什麽，總想把真相弄清楚，好找人説理算賬。他就不知道來到神面前反省自己，看看自己到底存在什麽問題，他就不在自己身上找原因，他就不能禱告神反省自己，説「我盡本分存在什麽問題呢？是不是應付糊弄一點兒原則没有呢？到底有没有一點果效呢？」他從來不問自己這些問題，而是在心裏總質問神，「為什麽調整我的本分？為什麽這麽對待我？為什麽這麽不近人意？為什麽對我不公平？為什麽不考慮我的面子？為什麽打擊、排斥我？」這一連串的為什麽就把敵基督的敗壞性情與他的人品顯明得淋漓盡致。誰也想不到，敵基督在調整本分這樣的小事上能這樣大做文章、大吵大鬧，千方百計地翻起這麽大的波浪。他為什麽能把一件簡單的事搞得那麽複雜呢？原因只有一個：敵基督從來就不會順服神家的安排，他把自己的本分、名利地位始終與得福的希望、以後的歸宿緊緊聯繫在一起，好像他的名譽地位一失去，得福得賞賜的希望就没有了，就等于要了他的命了。他認為，「我得小心，可不能大意啊！神家、弟兄姊妹、帶領工人甚至神都不可靠，都不是我信靠的對象。人最可靠的、最值得信賴的就是自己，自己如果不為自己打算那誰還能顧念你呢？誰還能考慮你的前途呢？誰還能考慮你以後是否得福呢？所以我得為自己精心地籌劃、精心地算計，不能失誤，不能有一丁點兒的馬虎，否則被利用了怎麽辦？」所以他就防備神家的帶領工人，害怕人分辨看透他之後撤换他，壞了他得福的夢，他認為必須得保住名譽地位，這樣才有得福的希望。敵基督把得福看得比天大比命大，比追求真理比性情變化都重要，比人蒙拯救重要，比盡好本分做合格的受造之物更重要。他認為做合格的受造之物、盡好本分、蒙拯救那都是小事，不值得一提，不足挂齒，唯獨得福這是一生永遠都不能忘記的事，無論臨到什麽大事小情，都與得福挂鈎，都要小心謹慎為自己留後路。所以當本分調整時，如果提升了，敵基督就認為他還有得福的希望，如果降級了，從組長變成副組長或者從副組長變成普通一員，他就預感到大事不妙了，得福的希望渺茫了。這種觀點怎麽樣？是不是正確的觀點啊？絶對不是，這種觀點太荒唐了！能不能得着神稱許不是根據人盡什麽本分，而是根據人有無真理、對神有没有真實順服、是不是盡上忠心，這才是最關鍵的。在神拯救人期間人都得受許多試煉之苦，尤其在盡本分的事上更要經歷許多失敗、曲折的過程，最後人明白真理了，對神有真實順服了，這才是神稱許的人。在調整本分這事上就能看見敵基督不明白真理，絲毫没有領受能力。

在盡本分的人員當中，難免有一部分人做什麽都不行。讓他寫文章不行，不明白真理没法寫，連屬靈術語、基督徒常用的語言都用不好，雖然有點文筆有點文化，但是怎麽也不勝任這項工作。讓他校對稿件，校對一段時間一看也不行，素質太差，總出漏洞，就再調整。他説會一點電腦技術，但這方面的本分盡了一段時間還是不行。看他會做菜，就讓他給弟兄姊妹做飯，結果大家普遍反映説菜不是鹹了就是淡了，不是做多了就是做少了。看他做飯也不合適，就安排他去傳福音。一聽説要到福音隊，他的心就凉了，説「完了，被打入冷宫了，得福的希望徹底没有了，哭吧」，就帶着一種消極、低沉的情緒頽廢墮落下去了，不能安心傳福音見證神的新工作，而是每天都在想「什麽時候能再盡文字本分呢？什麽時候能再揚眉吐氣一回呢？什麽時候能再跟上面對話呢？什麽時候能再參與上層的决策工作呢？什麽時候能讓大家都知道我還是帶領呢？」盼了好幾年也没有「官復原職」，最後琢磨琢磨，「信神也没什麽意思，這不就跟世界上那些仕途坎坷的人一樣嗎？」一想到仕途坎坷他就更心灰意冷了，心裏凉透了，説：「我信神這麽多年大帶領一次也没做過，好不容易當個組長還被撤换了，讓盡别的本分也都没盡好，我這人運氣不好啊，事事都不能如意，這不就是仕途坎坷嗎？神家怎麽不提拔我呢？眼看自己的地位、名望一落千丈，没有人再記得起，上面也不再提起了，大紅大紫的日子過去了，這不得志該怎麽辦呢？我這麽愛神，這麽愛教會、愛神家，怎麽就不得志呢？信神没意思。我一心想在神家大展宏圖發揮自己的餘熱、發揮自己的特長，結果神也不重用、神也看不着啊，没意思。」他一個勁兒地嚷嚷没意思是什麽意思？就是盡本分没意思，追求性情變化没意思，聽真理聽講道没意思，讀神的話没意思，尋求真理原則没意思。那什麽有意思？就當官有意思，得福有意思，滿足得福的欲望野心有意思，處處顯露自己有意思，讓人高看、有名望有意思，剩下的那些都没意思。他感覺没意思灰心失望的時候腿就不由自己想往别處邁了，就想離開神家，就想退去，這就危險了。有一部分盡本分的人，尤其是盡一些不太起眼的、頻繁地接觸外邦人的本分，在這個隊伍中的人員有些人就是一脚在裏一脚在外。什麽意思呢？就是這些人隨時隨地都能退去，如果他們最後的防綫一旦垮掉了，那他們的另外一隻脚就會毅然决然地邁出去，徹底與神家决裂，徹底離開教會。就一個本分調整的事，往哪兒調、盡什麽本分，有没有滿足自己的意願、是不是能够讓人高看，調整之後所盡本分的位置與檔次怎麽樣，這些事他都與得福的存心欲望挂鈎。從敵基督對待調整本分這件事的態度與觀點上看，他的問題出在哪兒？這裏的問題大不大？（大。）什麽問題？（他把正常的調整本分跟自己在教會中的地位、自己能不能得福聯繫起來了，當臨到本分調整的時候，他不是接受順服神家的安排，而是認為自己失去地位了，得不着福氣了，就感覺信神没意思了，就想離開神家。）他最大的錯誤就是不應該把調整本分這件事與得福挂鈎，這是最不應該的。其實這兩者之間是没有關係的，但是因為敵基督心裏充滿了得福欲望，所以他無論盡什麽本分都要與能否得福聯繫起來，這樣就没法盡好本分，只能被顯明淘汰，這是自找苦吃，是自己走上絶路了。

怎樣對待盡本分？態度必須端正，這是盡好本分的前提。盡什麽本分合適得根據自己的特長，如果有時教會安排的本分不是你擅長的，不合乎你的意願，你可以提出來，通過交流解决。但如果是你能盡的本分也是該盡的本分，你怕受苦就不想盡這本分，那你這個人就有問題了。你如果願意順服，能背叛肉體，這就比較有理智；如果總計較本分的高低上下，總覺得盡有些本分讓人看不起，這説明你有敗壞性情。你對本分的理解為什麽這麽偏執？難道憑己意選擇的本分就能盡好嗎？也不見得。關鍵是得解决敗壞性情，敗壞性情不解决，就是自己喜歡盡的本分也盡不好。有的人盡本分没有原則，總憑喜好盡本分，結果遇到難處總也解决不了，不管盡什麽本分都是應付糊弄，最後被淘汰了。這樣的人還能蒙拯救嗎？你總得選擇適合自己盡的本分，把本分盡好，再能尋求真理解决敗壞性情，才能進入真理實際。如果盡本分總追求肉體安逸、臉面風光，這就没法盡好本分了，什麽本分也盡不好只能被淘汰了。有的人盡什麽本分都不滿意，都是臨時觀點，都是應付糊弄，就不尋求真理解决流露的敗壞性情，結果盡了幾年本分一點兒生命進入都没有，成了效力者被淘汰了。這脚上的泡不是自己走出來的嗎？凡是惡人、敵基督在盡本分上始終没有正確態度，臨到本分調整時他們心裏是怎麽想的？「拿我當效力者啊？用我時讓我效效力，不用我時就把我踢出去，我才不效這個力呢！我就想做帶領工人，那才光鮮亮麗，如果不讓我做帶領工人想讓我出力，門兒都没有！」這是什麽態度？有没有順服？他是憑着什麽對待調整本分這事的？是不是憑血氣、憑人意、憑着敗壞性情？這麽對待這事的後果是什麽？首先，他能不能在接下來的盡本分中有忠心、有真心呢？不能了。那他會不會有積極的態度？他的情形會怎麽樣？（會消沉。）消沉的實質是什麽？就是對抗。對抗、消沉最後的結果是什麽？人帶着消極、對抗的情緒能不能盡好本分？（不能。）人總有消極、對抗的情緒，還適合盡本分嗎？盡什麽本分也盡不好，這就是惡性循環了，没有好結果。為什麽没有好結果呢？他不往好道上走，不尋求真理、不順服，不能正確領會神家對待他的態度、方式，這不就麻煩了嗎？本來是很正當的本分調整，敵基督却説這是折騰他，不把他當人看，還説神家没愛心把他當機器使唤，用他時把他叫過來，不用時一脚把他踹開，這是不是歪理啊？説這些話的人有没有良心理智？這樣的人没人性啊！很正當的一件事在他那兒就能歪曲，很正當的一個做法被他扭曲成反面事物，這是不是敵基督的邪惡啊？這麽邪惡的人能不能領會真理？絶對不能。敵基督的問題就在這兒，就是臨到什麽事他都往歪了想。為什麽他能往歪了想呢？因為他的本性實質太邪惡了。敵基督的本性實質主要就是邪惡，其次是凶惡，這兩樣是敵基督的主要特徵。敵基督的邪惡本性使他無論臨到什麽事都不能正確領會，都往偏謬上想，走極端、鑽牛角尖，不能正確對待，不能尋求真理，緊接着就要主動出擊抵抗、報復，甚至散布觀念、釋放消極，煽動拉攏一些人來攪擾教會的工作，私下裏還會散布一些怨言，論斷神家對待人的方式、論斷神家的一些行政制度，論斷帶領做事的方式給其定罪。這是什麽性情？凶惡。他不但自己抵觸、反抗，還要拉攏更多的人與他一起反抗，為他站脚助威，這就是敵基督的本性實質。就臨到一個簡單的本分調整都不能正確對待，不能理性地接受順服，而是要大做文章，還講各種理由，有的理由都拿不到台面上，讓人聽着厭憎、反感。在釋放了一些謬論邪説之後，敵基督又想辦法為自己挽回局面讓人都相信他。如果這些都不能得逞的話，敵基督能不能回頭？此路不通他是不是得尋求真理？他能不能有悔改的意思？絶對不能。他會説：「你讓我得不着福，我讓你們都得不着！我得不着福，我就不信了！」之前説到敵基督這一類人不可理喻，不可理喻背後的本性實質是這些人邪惡至極也凶惡至極，現在交通的這一條就是他這個本性實質充分的表現與流露，是最真實的證據。有些人調换一次本分就惱火了，有些人調换多次，調來調去什麽也做不好，最後覺得自己没得福希望了就想退去。總之，不管本分怎樣調整，只要有調整，他們就會在心裏分析、判斷、研究這些事，直到得出的結論與得福没有關係他們才放心，一旦與得福有一點兒關係，或者是影響到他們得福的希望，他們立馬就要起來反抗，他們的本性實質就暴露出來了。如果他們反抗不成被揭露了被弃絶了，他們就為自己預備後路，就會毅然决然地離開神家，不再相信有神，不再承認自己是信神的，他們的生活立刻就變樣了，一點兒信神的樣式都没有了，抽烟喝酒、穿奇裝异服、濃妝艷抹、花枝招展立馬全恢復了，以前因信神没有享受到的趕緊去彌補。當他們想到退去的時候，他們第一時間就想到自己下一步如何在世界上打拼能够出人頭地，如何在世界上打拼能有一席天地、能有好日子過，他們的出路在哪兒。他們很快會為自己尋找出路，定位自己在這個邪惡潮流、在這個邪惡世界中的位置，自己要幹什麽，是做生意還是從政，還是搞點别的什麽業務，能讓自己過上人上人的生活，讓自己的下半生能够過得幸福、愉快，能讓自己的肉體更安逸，充分地享受人生，享受吃喝玩樂的生活。

敵基督在臨到對付修理還有本分調整的時候，他們所想到的是與自己息息相關的得福，當得福的希望破滅時他們就想退去，就想離開神家，就想恢復外邦人的生活。從這件事情上來看，人的本性實質很重要，那人的追求、人的選擇是不是也很重要呢？一念之差，一個對的選擇能讓你繼續接受神的拯救，一個錯的選擇能讓你在瞬間變成一個外邦人，變成一個與神家、與神的工作、與你的本分毫不相干的人。一念之差，一個瞬間，一件小小的事情就能改變一個人的命運；一個不經意的選擇，一個不經意的小小的意念，一個簡單的觀點就能改變人的命運，也能决定一個人在下一秒身處何方。人没有臨到事的時候，没面臨選擇的時候，人都覺得自己明白許多真理有身量了，能站立得住了，但當面臨選擇的時候，面臨重大原則、重大問題的時候，你的選擇到底是什麽，你對待神的態度、對待事情的觀點態度到底是什麽，這决定你的命運，也决定你的去留。敵基督常常選擇的還有他們内心深處主觀意願所希望的都是與真理相違背的，没有順服只有對抗，没有真理、没有人性，只有人的敗壞性情還有人的邪説謬論。這些東西常常讓他們産生離開神家投身于邪惡潮流這樣的念頭，也讓他們隨時隨地都能想到，「如果没有得福的希望了，我何不離開神家呢？如果是這樣的話，我就不信了，我就不盡本分了；如果神家這麽對待我的話，那我就不承認有神」。這些大逆不道的想法，這些邪説謬論，這些邪惡的想法，在敵基督的内心常常存在、徘徊着。所以，他們在跟隨神的過程中，即使中途不退去也很難跟隨到路終，多數都會因為作惡多端、打岔攪擾被清除開除。即使能勉强維持到最後，但事實上從他們的本性實質來看，敵基督這一類人的退去是在所難免的。即便他們内心深處想「我一定不能離開神家，即便那麽想我也不離開，我死也得死在神家，我要賴在神家，我要跟隨到底」，不管他們的主觀意願怎麽强迫自己不離開神家必須得留下來，但他們最後的命運還是因着他們厭煩真理、邪惡至極而導致被神厭弃，也會導致他們主動地離開神家。

3．敵基督如何對待被撤换

剛才交通了敵基督的兩條表現，一個是臨到對付修理，一個是臨到本分的調整，主要交通的是敵基督臨到這類事情的時候他的態度是什麽、他的决定是什麽。當然，不管敵基督在臨到對付修理或調整本分的時候是什麽樣的觀點、態度，他們都把這兩件事與能否得福挂鈎。如果他們確定得不着福，一點兒希望也没有了，自然就要退去。臨到對付修理，臨到本分的調整，其實對于普通的人、没有什麽野心欲望的人來説這都是小事，對人不會造成太大的影響。一方面是没有剥奪你盡本分的權利，另外也没有剥奪你蒙拯救的希望，所以一般人認為不需要大驚小怪的，不需要又害怕又傷心又打算後路。但是對于敵基督就不然了，他把這些事看得很重，是因為他把這些事都與得福相聯繫，最後産生出種種悖逆的想法與行為，從而産生了離開神想退去這樣的念頭、打算。臨到這樣再普通不過的事敵基督尚且能够産生退去的念頭，那對于一個在神家中有地位、擔當重要工作的人來説，當臨到被撤换的時候他的態度、他處理的方式、他的選擇又是什麽呢？這就更説明問題了。對于敵基督來説，地位、權勢、名望這幾樣東西是他最看重的利益，也是他認為能與他的命畫等號的東西，所以當敵基督臨到被撤换的時候，帶領的頭銜没有了，地位没有了，這就意味着權勢没有了、名望没有了，在人中間被高看被擁護被仰視這樣的特殊待遇没有了，這對于敵基督這類視地位權勢如命的人來説是絶對不能接受的。敵基督臨到撤换，他的第一個反應就是如雷轟頂，就像天塌下來一樣，他的天没了，能够讓他寄托希望的東西没有了，能够讓他活着享受地位之福的機會没有了，能够支配他胡作非為的動力没有了，這是他最不能接受的。他第一時間想到的是：「地位没了，那人怎麽看我啊？家鄉的弟兄姊妹怎麽看我？認識我的人怎麽看我？還溜鬚我嗎？還對我那麽友好嗎？還處處維護我嗎？還能跟隨我左右嗎？還能替我打理一切生活所需嗎？我跟他們説話，他們還能客客氣氣笑臉相迎嗎？我没有地位了，那我以後的日子該怎麽過？接下來的路該怎麽走？我在人中間怎麽立足啊？没有地位了，這得福的希望不就减少了嗎？還能不能得着大福了？能不能得着大的賞賜、冠冕了？」當他想到得福的希望破滅的時候或者得福的希望在急劇下降的時候，他的腦袋就像要爆炸一樣，心就如重錘敲擊一般，又像被刀割一般疼痛。他日思夜想苦苦期盼的進天國的福氣就要失去了，這對他來説好像是突如其來的噩耗。地位没有了這對于敵基督來説就等于没有了得福的希望，整個人就像行尸走肉一樣，他的肉體就像一個空殻一樣，没有了靈魂，没有了主導他生活的東西，他没有了盼望，也没有了奔頭。敵基督臨到被揭露被撤换的時候，他首先想到的是得福的希望没有了，那他能不能就此罷手，甘心順服下來啊？能不能就此機會放下得福的欲望、放下地位，甘心做一個普通跟隨者，甘心為神效力盡好本分呢？（不能。）這件事情能不能給他帶來轉機？這個轉機是讓他往好的方向、往積極方面發展，還是讓他往更壞的方向、往消極方面發展呢？就敵基督的本性實質來看，被撤换絶對不是他放下得福的欲望，喜愛真理、尋求真理的開端，而是要更加賣力氣地争取得福的機會與得福的希望，他要牢牢地抓住一切能讓他得着福氣、能讓他東山再起、能讓他的地位失而復得的機會。所以面對被撤换，敵基督除了難過、失落、對抗之外，他還要為自己更大限度地争取不被撤换，争取讓這件事情有轉機、有變化。他為了自己還有得福的希望，為了自己的地位、名望、權勢還如從前一樣，他要為自己極力地争取。怎麽争取呢？表白、辯解、講理由，講自己是如何做這件事情的，是因為什麽失誤了，自己是如何徹夜不眠地幫助别人給别人交通的，自己在這件事情上失職的原因是什麽，他要把這一件件事情徹底講清楚説明白，為自己挽回局面免去被撤换這樣的厄運。

敵基督在什麽背景下、在什麽事上最容易暴露、顯明他們的撒但本性？就是在敵基督被揭露被撤换的時候，也就是在敵基督失去地位的時候。敵基督的主要表現就是竭力地為自己表白、詭辯，無論你怎樣交通真理他們心裏都是抵觸，拒不接受，面對神選民揭露出來的種種作惡事實他們絲毫不承認，很怕承認之後罪名成立就會被清除開除。他們在拒不承認的同時甚至還把錯誤、責任都推到别人身上。這個事實就足以證明敵基督從來就不接受真理，從來就不承認錯誤，從來就没有真實地認識自己，這也更加證實了敵基督的本性就是狂妄自是、厭煩真理、仇恨真理，絲毫不接受真理，真是不可挽救了。稍有點人性、有點理智的人對自己犯下的錯誤都能承認接受，在事實面前都能低下頭來，都能為自己作的惡感到後悔，但敵基督却做不到。從這一點就可以看到敵基督絲毫不具備良心理智，没有一點兒人性。敵基督心裏始終認為：地位的高低與得福的大小是畫等號的，在神家或者在任何的人群中都是一樣的，人的地位、檔次是分三六九等的，人類最終的結局也是分三六九等的，人今生在神家有多高的地位、有多大的權勢這與來世得着的福氣、冠冕和賞賜的大小是畫等號的，是相關聯的。這觀點成立嗎？神從來没有説過這樣的話，也從來没有應許過人這樣的話，但是在敵基督心裏却産生了這樣的想法。咱們暫先不追究敵基督到底是因着什麽産生了這些想法，但就其本性實質來説，他喜愛地位是與生俱來的，同時他還希望自己今生有顯赫的地位、有高的名望，手中握有權力，來世還要繼續享受這一切。那這一切靠什麽得到呢？在敵基督來看，就是在今生有地位有權勢有名望的同時，做點自己力所能及、自己願意做喜愛做的事，以此來换取以後的福氣、冠冕與賞賜。這是敵基督的處世哲學，也是敵基督信神的方式、信神的觀點。他的思想觀點、他信神的方式與神的話、神的應許是毫無關係的，没有一點兒關聯。你們説，敵基督這類人是不是有點神經不正常？是不是邪惡到了極處？不管神的話怎麽説，他就是不搭理，就是不接受，他自己怎麽想怎麽信他都認為是對的，而且還樂在其中自我享受與欣賞，他就不尋求真理，不考察神的話是否是這樣説的、神是否是這樣應許的。他理所當然地認為自己天生聰明過人，天生有智慧有才幹有高的恩賜，在人中間就應該成為佼佼者，就應該成為領導者，就應該被人仰望，手中就應該有權力，就應該轄管别人，好像凡是信神的人都應該接受他的管制，任何人都應該是他領導的對象，這也是今生他要得到的；在來世，他還要得着其他任何人都得不着的福分，這是理所當然的。敵基督能有這樣的思想觀點，是不是有點厚顔無耻啊？是不是有點不可理喻啊？你憑什麽這麽想？你憑什麽就想擁有人對你的高看？你憑什麽就想管制人啊？你憑什麽要有權力，還要在人中間站高位？是神命定了，還是你具備真理、有人性了？有點文化知識、有點個頭長相你就有資格站地位領導别人了？就有資格發號施令了？你就有資格控制别人了？神哪句話説「你長得好，有特長、有恩賜，在人中間就應該領導别人，就應該是有永久地位的人」？神給你這樣的權力了嗎？神命定這事了嗎？没有。弟兄姊妹選你當帶領當工人那是給你地位嗎？是你今生該得的福分嗎？有些人就把享受這些理解成今生得百倍了，只要有地位有權勢了，能發號施令能管制多少人了，不管到哪兒都得前呼後擁，都得有人伺候、有人圍着。你憑什麽要享受這些呀？弟兄姊妹選你做帶領是讓你盡這個本分，不是讓你迷惑人、接受弟兄姊妹的高看與仰望的，更不是讓你掌控權力享受地位之福的，而是讓你按照工作安排、按照真理原則盡本分的。另外，神也没有命定弟兄姊妹選誰做帶領就不許撤换。你以為你是聖靈使用的人啊？你以為誰都不能撤换你啊？撤换你怎麽了？没開除你是可憐你，是給你悔改機會，你還不願意了，你講什麽理啊？没有得福的希望了就想退去不信，那你就退去吧！你以為神家離了你不行呢？没有你地球就不轉了？没有你神家工作就作不成了？那你可想錯了！這個世界没有誰地球照樣轉，太陽照樣升起來，唯獨没有神不行，没有任何人都可以，教會工作都照常運轉。如果有人總覺得教會離開他不行，神家没有他也不行，這是不是敵基督啊？你享受地位之福享受慣了是不是？享受别人的仰望、高看、討好習慣了是不是？你有什麽資格享受人對你的仰望？有什麽資格讓人對你笑臉相迎？你是不是還想接受人的跪拜啊？這是不是厚顔無耻啊？有些人臨到撤换的時候比親人死了還要難過、痛苦，把所有的事都翻出來跟神家講理，好像教會没有他誰也帶領不了，是他支撑教會工作到今天，這就大錯特錯了。神選民不離開神這是神話語達到的果效，神選民聚會過教會生活是因為神選民相信神，對神有真實信心，并不是他明白真理把神選民澆灌好了使神選民站住了，能正常聚會。教會帶領换了一茬又一茬，許多假帶領、假工人都撤换了，神選民還照常聚會照常吃喝神的話，這與這些假帶領、假工人没有絲毫關係。你講那些理有什麽用？不都是謬理渾理嗎？你如果真有真理實際給神選民解决了許多生命進入的問題，那神選民心裏也有數，你如果没真理實際，也不會交通真理解决問題，那教會工作正常進展就與你没什麽關係了。有許多假帶領、假工人被撤换了就一個勁兒講理由，好像他對教會有多大貢獻，其實他没作什麽實際工作，教會生活的正常秩序也不是他維護的，没有他神選民照樣正常聚會，没有他神選民照常盡本分。你没有真理實際作不了實際工作就該被撤换，免得你繼續影響、耽誤教會工作，影響、耽誤神選民的生命進入。神家就不用你這個假帶領、假工人，你以為神家没有權力撤换你啊？看到你把工作作得一塌糊塗，給教會工作帶來太多的麻煩、太大的虧損，讓上面操心太多，用你太麻煩，讓人太噁心、反感、厭憎，看你這麽愚昧無知、這麽固執，都不配接受修理對付，就想一脚把你踢開，直接淘汰你完事大吉，你還想讓上面再給你機會繼續做帶領啊？休想！對没良心理智、作惡攪擾的假帶領敵基督就是一次淘汰永遠淘汰。你能作實際工作就用你，你不能作實際工作還作惡攪擾就直接淘汰你，這是神家用人的原則。有些敵基督還不服，説「就因着我没作實際工作就把我撤换了，為什麽不給我悔改機會？」這是不是講歪理啊？你是因為作惡多端被撤换的，是經過多次修理對付死不悔改才把你撤换的，你還有什麽理可講？你追求名利地位不作實際工作，使教會工作停滯不前，積壓了許多問題你也不處理，上面得為你操多少心啊？在扶持你幫助你作工作的同時，你在背後暗箱操作背着上面做了多少違背原則、見不得人的事，亂花神的祭物買了多少不該買的東西，給神家的利益帶來多少損害，給教會工作帶來多大的禍患！這些惡行你怎麽隻字不提呢？當神家要撤换你的時候你還厚顔無耻地説「能不能再給一次機會？」再給你機會你好繼續胡作非為嗎？你説讓神家再給你一次機會，這是不是恬不知耻啊？你對自己的本性没有絲毫認識，更没有懊悔的心，能再給你機會嗎？這樣的人没有廉耻，不知羞耻，就是惡人、敵基督！

有些帶領工人什麽實際工作也作不了，上面輔導、幫助一段時間之後還是不會作實際工作，甚至事務性的工作都作不好，這就是素質太差了。上面還得對各方面工作定期地詢問、檢查，還讓弟兄姊妹有問題及時反映，各方面的工作還總得上面把關、輔導、交通原則。交通完原則，有的人還是不會做也做不好，有的人甚至還能胡作非為，不管作什麽工作從來不向上面尋求，有問題也不向上反映，都是搞暗箱操作，這是什麽問題？這樣的人屬于什麽本性？他喜愛真理嗎？他值得培養嗎？他還配做帶領工人嗎？第一，做事之前不尋求，第二，做事期間不彙報，第三，做事之後不反饋，就這個德性還不想被撤换，撤换之後還不服氣，這是不是不可救藥啊？你們説，不可救藥的人是不是多數都厚顔無耻不可理喻啊？什麽事都做不好，還懶惰、貪享安逸，作任何工作都是只動嘴發號施令，説説就完事了，從來不監督、不檢查、不跟進，誰若監督、檢查、跟進，他還反感還記仇，還想整人治人，這是不是標準的敵基督？敵基督就是這個德性，不知道自己是個什麽東西，就這個德性還想得福，還想跟神家、跟上面争個高低上下，還想理論，這是不是找死呢？就這一類的貨被撤换的時候還七個不服八個不忿的，真是不知羞耻，一點兒理智都没有！他盡本分胡作非為打岔攪擾教會工作，臨到撤换不但不承認自己的錯誤還把責任都推到别人身上，找人替他頂罪，説「這事是那個人做的，那事也不是我一個人的責任，是大家一起商量的，也不是我帶的頭」，他什麽責任也不擔，好像擔了責任就會被定罪、被淘汰，就徹底没有得福的希望了，所以他寧死都不承認是他的錯誤，不承認他有直接責任，非要把責任推到别人身上。看他的心態就是要跟神對抗到底啊！這是接受真理的人嗎？這是接受神審判刑罰的人嗎？能這樣跟神家對抗，他的性情就有嚴重問題了。他對待自己的錯誤，一不尋求真理，二不反省自己，還能推脱責任，神家給定性、撤職還與神家對抗，到處散布怨言、消極企圖博得神選民的同情。你信神還敢跟神對抗，這是不是找死呢？真是不可理喻的人！被撤職失去地位能怎麽樣？也没有開除你，又不是剥奪你的生存權了，你可以悔改，可以從頭再來，在哪兒失敗跌倒在哪兒再爬起來。很簡單的事在敵基督那兒就通不過，這種人真是不可挽救了！當然，有一些敵基督被撤换時外表還能勉强順服下來，没有表現得太消沉也没有對抗，這難道就代表他接受真理順服神了嗎？不代表。敵基督有敵基督的性情與實質，他與常人的不同之處就在這兒，被撤换之後他表面上雖然没説什麽，但他心裏却一直在抵觸，絲毫不承認自己的錯誤，多長時間也不會真實認識自己，這一點是早已被證實的。敵基督還有一點是永遠不會改變的，就是無論他在什麽地方做事他都想獨樹一幟，都想讓人高看、讓人仰望，哪怕是没有名正言順的帶領、組長等職務、官銜，也要在人中間得到高人一等的身份與身價。不管自己能不能作工作，不管自己的人性、生命經歷怎麽樣，他都想方設法極力地尋找機會顯露自己，收買人心、籠絡人心，引誘人、迷惑人，讓人高看他。高看他什麽呢？雖然他被撤换了，也是瘦死的駱駝比馬大；雖然被撤换了，他也是鷹，也比鷄飛得高。這是不是敵基督的狂妄自是、與衆不同啊？他不甘心没有地位，不甘心做一個普通的信徒，不甘心做一個平平常常的人，脚踏實地把自己的本分盡好，守住自己的本位，只要把自己分内的工作作好，盡上忠心、盡上全力就可以了，他遠遠不滿足于這些，他不甘心做這樣的人，也不甘心做這樣的事，他的「宏圖大志」是什麽？是人的高看仰望與手中的權力。所以即便名義上没有什麽頭銜了，但是敵基督還要為自己争取，為自己説話、表白，極力地在人中間表演自己，生怕有人看不見、没人注意他。他極力地抓住一切機會提高自己的知名度、提高自己的名望，讓更多的人看到他的恩賜、特長，看到他高人一等。敵基督在做這些事的時候不惜一切代價地炫耀自己、誇贊自己，讓别人認為他即便不是帶領了、即便没有地位了，在人中間仍然比一般人强，這樣敵基督的目的就達到了。他不甘心做普通人，不甘心做平常人，他要有權勢有名望，要做人上人。有些人説：「這就不可思議了，有地位、有名望、有權勢有什麽用呢？」對一個有理智的人來説，權力地位這些東西没有什麽用處，不是人該追求的，但對于野心勃勃的敵基督來説，地位、權勢、名望這些東西太重要了，没有人能改變他們的觀點，也没有人能改變他們的生活方式以及他們的生存目標，這就是敵基督的本性實質。所以，你看到一個人有地位的時候他能積極地盡本分，維護自己的地位，没地位的時候他還要極力地維護自己的名譽，這樣的人就不可救藥了，這就是地道的敵基督。

當敵基督在被撤换前後，他們作了一系列的努力仍然得不到地位，仍然得不到自己想要的權勢與名望時，他們不會放弃地位，不會放弃得福的欲望，也不會放下這些而回過頭來追求真理，老老實實、踏踏實實地盡好自己的本分，也從來不會對自己所做的錯事有真實的悔改，而是一再評估，「我以後還能不能有希望得着地位？没有了地位，那得福的希望還存不存在呢？得福的欲望能不能得到滿足呢？在神家、在教會自己到底是什麽樣的檔次呢？是哪個階層的人呢？」當他們衡量到自己在教會當中名望不高了，在多數人中間不被看好了，甚至很多人拿他們的事例作反面教材的時候，他們覺得自己在教會當中徹底名聲掃地了，不被多數人所擁戴，不可能再被多數人認可了，自己得福的希望幾乎没有了。當看到這一切的時候，當評估到這個地步的時候，敵基督的想法、態度仍然不是放下自己的存心欲望向神真實地悔改，能够死心塌地地為神效力，忠心盡本分，他想到的不是這些，而是什麽？「既然在神家、在教會不得志，也得不着地位，我為何要在一棵樹上吊死呢？人挪活，樹挪死，我挪個地方興許柳暗花明又一村呢！那我何不離開這個讓我傷心的地方？何不離開這個讓我不能得志、讓我有志難伸的地方呢？」想到這兒的時候，敵基督是不是就快離開了？你們是希望這樣的人離開還是留下來？用不用挽留啊？（不挽留，留也留不住。）留也留不住，這是實話。這是怎麽導致的呢？歸根結底，敵基督這一類人不喜愛真理，在神家中呆着他痛苦啊。就像你讓一個妓女、蕩婦相夫教子做良家婦女、做賢妻良母，她能不能做到？（做不到。）這就是本性的事。所以，你看哪個敵基督要退去了，千萬别勸，除非有一種情况，他説，「我雖然是敵基督，但是我甘心為神家效力，我控制自己不作惡，背叛撒但」，這種情况用不用像趕蒼蠅一樣趕他出去啊？（不用。）這種情况就順其自然，但是要加一道工序，就得多加人監督、看管，一旦出現不好的苗頭，發現他要作惡了，趕緊清理出去。他如果受不了别人的監督、看管，覺得受氣，不願意效力了，這樣的人怎麽對待？就該成全他，説「你是人才，你應該到外邦去大展宏圖。你非池中之物，教會這地方不適合你，你在這兒游不開，屈才了，你要是回世界興許能升官發財、做富豪呢，興許能做個名人呢！」趕緊勸他讓他走啊。他追求錢財、追求地位，貪戀地位之福，就讓他回世界打工挣錢，然後當官，享受他的肉體生活。可能有人説，這樣對待他們是不是没有愛心哪？其實，你不説這些話敵基督心裏就是這麽想的，「哼，今天提拔明天又撤换，給個地位還看管着、監督着，還對付修理，真麻煩！就這個地位我都不稀罕，我要是不信神，現在在世上早就成富豪了，早就飛黄騰達了，最次也得是市級幹部。我這人天生就是當官的料，在世界上幹什麽都是佼佼者，幹什麽都能幹好，幹哪一行都能出大名，我這人是事業型的。」你不這麽説人家自己都這麽説，所以你就趕緊順情跟他説點好聽的話，勸他趕緊離開教會，這對誰都有好處。敵基督追求地位、權勢、名望，不想做普通人，總想做人上人，最後都身敗名裂遭神咒詛了。那你們甘心做普通人嗎？（甘心。）其實做普通人是有意義的，人不追求名利，滿足于現實生活，活得有平安、有喜樂，心裏踏實，這是人生正路。如果總想做高人、做人上人，那就等于是把自己架在火上烤、把自己放在鉸肉機裏鉸，自找没趣。為什麽有這樣的感覺？做人上人是不是好事？（不是。）不是好事。但敵基督就偏偏選擇這條道路，你們可千萬别走這條路啊！

普通敗壞的人在信神没有根基的時候，在對神没有産生真實信的時候，人的信心小身量也小，臨到點挫折就覺得自己不行，神不喜愛、神厭憎了，看到自己處處碰壁、處處不行，不能滿足神，人會灰心、會有軟弱消極，有時候也有想離開的念頭，但這并不是反抗，就是人消沉、頽廢的時候有這樣的念頭，跟敵基督的退去是兩碼事。敵基督想退去的時候，他就是死也不會悔改，但是普通敗壞的人灰心想離開的時候，有人幫助交通，自己再主動配合，禱告尋求、讀神的話，神的話逐步地就能影響他，能改變他，改變他的去留、改變他的决定、改變他的心思，同時會讓他一點點地産生悔改，産生積極的態度，産生出一種能够堅持不懈的心志，讓人逐步地剛强起來，這是正常的人生命進入過程中的表現。而敵基督他要對抗到底，他不悔改，寧死也不承認自己有錯，寧死也不會認識自己，寧死也不會放弃得福的欲望，没有一丁點兒的生命進入。所以對于這樣的人，他不甘心效力或者也效不好力那就勸退，這是明智的决策，是最明智的處理方式。就算你不勸退，你能留住他嗎？你能改變他的追求方式和觀點嗎？永遠改變不了。有一些人神家挽留、幫助、扶持是因為他消極軟弱、流露敗壞性情是普通敗壞的人常有的，是正常範圍裏的，通過交通神的話，通過扶持、幫助，人一點點地剛强起來了，有身量了，對神有信心了，盡本分有真心了，對于這樣的人咱們挽留、幫助。而對于敵基督這樣的人，他不願意效力，也效不好力，那就勸退，因為在你勸退之前他早就想離開了，或者他隨時隨地都能離開。這是敵基督臨到被撤换時以及他想退去的種種表現與想法。

4．敵基督不被提拔使用時的表現

還有一類人屬于不追求真理的人，因着他們不追求真理就没有盡上重要的本分，所以他們在神家很少經歷修理對付，也没有經歷過被撤换，當然也很少臨到本分的調整。但是，當他們信神幾年之後還是没有被提拔使用，他們就開始常常評估自己得福的希望有多少，尤其是看到神的話説「不追求真理的人不能蒙拯救」，就感覺到自己得福的希望很小，就産生退去的念頭。這些始終不追求真理的人，有的人有點知識還有某些特長，因着没有被提拔使用心裏就不甘心、就有怨言，想退去還怕失去得福機會，不退去還得不到提拔使用，陷入兩難境地。你們對這事怎麽看？這類人雖然不追求真理，但其中有的人比較好學，有上進心，不管盡什麽本分都願意學習業務知識，都想得到神家提拔，盼望有朝一日能出人頭地，從而得到自己想要得的地位以及各種好處。表面上看這類人在人中間不聲不響、默默無聞、勤勤懇懇，但是内心却充滿了野心欲望。他們的至理名言是什麽？機會是留給有準備之人的。外表看，他們默默無聞不顯露自己，也不争也不搶，但是内心却有「宏圖大志」，所以每當他們看到教會中誰被提拔了、誰做帶領工人了心裏就多加一分憂傷、失落。無論哪個人被提拔、培養、重用了對他們都是一種打擊，甚至誰被弟兄姊妹高看、誇贊、擁戴，他們的内心都會嫉妒、難過，有的人甚至還能偷偷掉眼泪，常常問自己：「我什麽時候能被人高看，能被提名，能被上面了解，能被帶領看見我的特長、優點、恩賜和才幹，得到提拔、培養呢？」他心裏愁苦、消極，但是他不甘心這樣下去，他就暗暗地鼓勵自己不能消極，要有毅力堅持，要百折不撓絶不能放弃。他常常告誡自己：「我是有宏圖大志的人，不能甘心做一個普通、平常的人，不能甘心一生碌碌無為，我信神也要信得響噹噹，也要信出名堂來。這一生如果就這樣不聲不響、平平淡淡地活着，那多窩囊、多憋屈！我不能做這樣的人，我要加倍地努力，要利用好一切的時間，多讀神的話、多背誦神的話，多學習知識研究業務，别人能做的我也要做到，别人能交通出來的我也得會交通。」經過一段時間的努力，到教會選舉的時候他還是没有被選上，每次教會尋找可培養、可提拔、可重用的人時依然没有他的份，每次他覺得有希望被提拔的時候，最後都失望了，每次的失望都給他帶來了灰心、帶來了消極，他認為信神得着福氣那是遥遥無期的事，因此他産生了退去的念頭。但是他不甘心，還要努力再奮鬥一把。他越是這樣努力奮鬥就越盼望着被人推薦、被提拔使用，心裏越是這樣盼望，結果换來的還是失望，他的虚榮心、他的得福欲望就這樣折磨着他。每次的失望都會讓他猶如在火中被燒過、被煉過一樣，想得不能得着，想退還不能退去，想抓也不能抓到，留給他的只有失望、只有灰心、只有遥遥無期的等待。他想退去但還怕失去大的福分，他越想抓住福分不放越抓不到，結果就落在了得福的盼望與失望的煎熬中一直挣扎，他心裏太苦了。但是這事他能向神禱告嗎？不能。他認為，禱告了又能怎麽樣呢？弟兄姊妹没有誇奬他，帶領也没有器重他，神還能破格重用他嗎？他知道把希望寄托在人的身上會讓他失望，同樣，得福的希望如果寄托在神的身上也是没有把握，因為在神的話中他看見「不追求真理的人都不能蒙拯救」，他就灰心失望了。在教會中人都不理睬他，他也看不到希望，再看看自己的面相，也看不到得福的希望，他心想：「是退去還是留下呢？得福的希望真就一點兒没有了嗎？」就在這樣反覆的猶豫、思考的過程中過了一年又一年，他還是没能被提拔重用。他想争奪地位又覺得不太理性、不太正當，不好意思，但要是不争，那什麽時候能被提拔、被重用呢？他想想那些與自己一起信神的人，一起聚會、一起盡本分的人，很多人都被提拔重用了，而自己不管怎麽努力也不能被重用，他心裏困惑，没有路途。他的想法、他的情形、他的思想觀點、他的偏差與缺少從來不與任何人交通，從來不與任何人敞開，他是完全封閉的。外表看他説話還挺明事理，做事好像有點理性，但心裏的野心欲望却是很强烈的。他為達到自己的野心欲望努力奮鬥、受苦付代價，為自己得福的希望能付出一切，但是當他看不到自己想要的成果時，他對神、對神家甚至對教會中的每一個人都滿了仇視、滿了憤怒，他恨所有的人看不到他的努力、看不到他的特長、看不到他的好，他也恨神不給他機會，不提拔他、不重用他。他心裏産生這麽大的嫉妒、仇恨，他能不能愛弟兄姊妹？能不能贊美神？他能不能放下自己的野心欲望來接受真理，踏踏實實地盡好本分，做一個普普通通的人？他能立下這樣的心志嗎？（不能。）他不但没有這個心志，連悔改的心都没有。他這樣潜藏了多年之後，他對神家、對弟兄姊妹甚至對神的仇恨越來越大。大到什麽程度？他希望弟兄姊妹都不能好好盡本分，希望神家的工作癱痪、神的經營計劃破滅，甚至希望弟兄姊妹都被大紅龍抓捕。他恨弟兄姊妹也恨神，他埋怨神不公義，駡這個世界没有什麽救世主，他的鬼相就完全露出來了。這類人平時隱藏得挺深，外表偽裝得挺好，謙卑、温柔、有愛心，其實就是個笑面虎，内心暗藏殺機從來不露，誰也看不透，誰都不知道他的實底，不知道他内心在想什麽。與他相處一段時間的人都能看出這人嫉妒心强，好跟人較勁，好出頭露臉，特别要强，做什麽都特别願意争第一。外表看是這樣，但事實真是這樣嗎？其實這類人得福欲望更大，他希望人能在他不聲不響地努力、花費、付代價的過程中看見他的好，看見他的工作能力，從而在神家中能被重用。被重用的結果是什麽？能被衆人高看，最終實現自己的宏圖大志，在人中間成為佼佼者，成為衆人高看、仰望的對象，不負他多少年的辛苦，不負他多少年的代價與努力，這就是這類人内心深處的野心欲望。

這一類人不追求真理，還總想在神家被提拔重用，他們心裏認為：在神家越有工作能力、越被重用提拔、越被衆人高看，那得福、得冠冕、得賞賜的機率就越大；一個人如果没有工作能力、没什麽特長，那就没資格得福。他們認為人的恩賜、特長、能耐、本事，人的文化程度、工作能力，以至于人要强的心志、堅韌不拔的態度，這些被世人看重的人性裏所謂的長處、優點那就是一個人得福得賞賜的資本。這是什麽標準？這是不是符合真理的標準？（不是。）這不符合真理的標準。那麽這是不是撒但的邏輯？是不是邪惡時代、邪惡世界潮流的邏輯？（是。）從這些人衡量事物的邏輯、方式、準則以及從他們對待這些事的態度、方式上來看，好像他們從來没聽過神的説話、從來不讀神的話，對神的話一無所知，但事實上他們天天在聽、天天在看，也天天在禱讀。那他們的觀點為什麽不變呢？有一點是肯定的，他不管怎麽聽、怎麽看，他不會從心裏認定神的話就是真理、神的話是衡量一切的準則，他不會從心裏認識、接受這個事實。所以，他的觀點不管多麽謬妄、偏執也是他永遠堅持的，神的話無論多麽正確也是他排斥、定罪的，這就是敵基督的凶惡本性。一旦不被重用，一旦自己的欲望野心不能得逞的時候，他的狐狸尾巴就露出來了，他的凶惡本性就露出來了，他就想否認神的存在。其實在他否認神的存在以先，他就已經否認神的話是真理了。正因為他的本性實質是否認真理的，是否認神的話是衡量一切的準則的，他才能如此地仇視神，也才能在經過自己一番盤算、計劃、努力仍舊不被重用之後而想到否認神、背叛神、弃絶神，離開神家。這些人雖然外表没有與人争權奪利，没有另搞一套，没有公開地搞獨立王國經營地位，但是就從他們的本性實質上來看，那也是不折不扣的敵基督。他無論怎麽追求都認為是對的，神的話無論怎麽説，對他來説都是不值得一提的，都是不值得一聽的，更是不值得一用的。這是什麽東西？神的話在他身上不起任何的作用，不能打動他，不能入他的心入他的眼，那他看重的是什麽？是人的恩賜、才幹、能力，人的知識、人的手段，還有人的野心與人的宏圖偉業，他看重的是這些。這些東西是什麽？是神看重的嗎？不是。這些東西是敗壞人類推崇、高看的，也是撒但所高看、所崇拜的，與神的道、與神的話、與神對蒙拯救之人的要求正好是背道而馳的。而這一類人却從來不認為這些東西是屬撒但的、是邪惡的、是違背真理的，他們反而寶愛這一切，死死地、牢牢地抓住這一切，把它看成是至高無上的，用它來代替追求真理、接受真理，這是不是大逆不道？這樣的大逆不道、不可理喻，最終唯一的結局是什麽？那就是不可挽救，誰也改變不了他，注定就是這樣的結局。你們説，這是不是韜光養晦的那一類人？他們奉行的原則是：是金子早晚會發光的，要學習韜光養晦等待時機，在這個期間自己要預備，為自己的將來、為自己的願望夢想籌劃。從他們奉行的原則、生存的原則、追求的目標與他們内心實質所仰慕的東西上來看，這些人是不折不扣的敵基督。有人説：「敵基督不是搞獨立王國争奪地位嗎？」那這些人掌權之後能不能搞獨立王國？能不能整人治人啊？（能。）這些人掌權之後能不能按照真理原則做事？能不能追求真理？能不能把人帶到神面前呢？（不能。）這些人如果被重用會怎樣？他會提拔有恩賜的人、能説會道的人、有知識的人，不管這些人能不能作工作，他就提拔跟他一樣的人，而那些通靈的、追求真理的、誠實的，這些對的人都得被打壓。當看到這一幕的時候，這一類人的敵基督實質是不是就暴露出來了？這不就很明顯了嗎？有些人對我開始説的「凡是不被重用、没有得福希望就想退去的這一類人也是敵基督」這話不太理解，現在看這一類人是不是敵基督？（是。）

有的人被撤换帶領職務以後，聽見上面説以後再也不培養使用他了，他心裏就特别難過，痛哭起來，好像被淘汰了一樣，這是什麽問題？難道不再培養使用你就是淘汰你了嗎？你就不能蒙拯救了嗎？難道名利地位對你真是那麽重要嗎？如果你是追求真理的人，應該在失去名利地位的時候反省自己，有真實懊悔，應該選擇追求真理的道路，重新做人，也不至于這麽難過痛哭吧。如果你心裏知道自己因不作實際工作也不追求真理被神家撤换了，聽見神家説以後不再提拔使用你了，你應該感到蒙羞，感覺虧欠神、對不起神，應該知道自己不配被神使用，這還算有點理智。但你聽到神家再不培養使用你就消極難受，這就證明你追求的是名利地位，你不是追求真理的人。你的得福心這麽强烈，還這麽寶愛地位，又不作實際工作，是應該被撤换的，你應該反省認識自己的敗壞性情，認識自己所走的路是錯誤的，你這樣追求地位名利走的是敵基督的道路，不但得不到神的稱許還會觸犯神的性情，如果作惡多端還要遭到神的懲罰。你們是不是也有這個問題呀？現在要是説你們不通靈，你們難不難過？（難過。）有的人聽見上面帶領説他不通靈就覺得自己不能明白真理了，肯定神不要了，得福没希望了，雖然難過但還能正常盡本分，這樣的人還有點理智。有的人聽見説他不通靈就消極了，本分都不想盡了，心想：「説我不通靈，那不就是没有得福的希望了嗎？以後得福没有我的份了，那我還信什麽？讓我效力可不行，誰給你白出力？我才不那麽傻呢！」這樣的人有没有良心理智？他享受了那麽多神的恩典都不知道還報，效點力都不願意，這樣的人就完了，效力都效不到頭，對神没有真實的信，就是個不信派。你如果對神有真心、有真實的信，那不管怎麽評價你也只是讓你更能真實、準確地認識自己，你應該正確對待，不能因此影響你跟隨神盡本分。即使得不着福分也願意為神效力到底，心甘情願没有怨言，能一切任神擺布，這才是有良心有理智的人。人的得福受禍都在神的手中，是神主宰安排的，那不是人求來的，也不是人修來的，就看人能不能聽神的話、能不能接受真理、能不能按照神的要求盡好本分，神會照着各人所行的報應人。如果人有這點真心，在自己該盡的本分上有多大力量就獻出多大力量，這就足够了，就能得到神的稱許、祝福。反之，如果人盡本分不合格甚至還能作惡多端，還想從神手裏得到福氣，這樣做是不是太没有理智了？如果你覺得自己做得不够好，出了許多力還達不到辦事有原則，覺得虧欠神，但是神祝福你、恩待你，這是不是偏得啊？神願意祝福你這是任何人奪不去的。你認為自己做得不好，但在神那兒衡量，神説你這個人有真心，盡全力了，神願意恩待你，願意祝福你。神作的一切都没錯，你得贊美神的公義。神不管怎麽作都對，即便你對神作的有觀念，覺得不近人意、不合你意，你也應贊美神。為什麽應該這麽做呢？你們不知道原因是吧？這事其實很好解釋，因為他是神、你是人，他是造物的主、你是受造之物，你没有資格要求神怎麽作、怎麽對待你，而神有資格要求你。福氣、恩典、賞賜、冠冕，這一切怎麽給、給誰，那是神説了算。為什麽是神説了算呢？這些東西是屬神的，不是人類跟神的共同財産可以平均分配，那是屬神的，神應許給誰就給誰。神要是不應許給你你也應該順服神，如果你因此不信了，能解决什麽問題呢？難道你就不是受造之物了嗎？你就能逃脱神的主宰嗎？神還是主宰一切，這個事實永遠改變不了。神的身份、地位、實質與人的身份、地位、實質這兩者永遠不會畫等號，也永遠不會有任何的轉變，神永遠是神，人永遠是人。人如果能看明白這事，那人應該怎麽做？順服神的主宰安排，這是最有理性的做法，除此之外没有第二條路可選。你没有順服那就是悖逆，你講理、反抗那就是大逆不道，就該被毁滅。你能順服神的主宰安排這是有理智，人得有這個態度，這才是受造之物該有的態度。比如説你養隻小猫小狗，它有没有資格跟你提要求讓你給它買各種好吃的、好玩的？有没有這麽没理智跟主人提要求的猫狗呢？（没有。）那有没有小狗看到别人家的狗比自己過得好就不跟自己的主人了？（没有。）它天性就認為，「主人供我吃、供我住，我就得給主人看家，就算主人不給我吃、給我吃得差點兒，我也得看家」。它從來没有别的非分之想，不管主人對它好不好，主人只要一回來那就滿心歡喜，尾巴一個勁兒地摇，要多高興有多高興，它不管主人喜不喜歡它，給不給它買好吃的，它對主人什麽時候都一樣，它都一樣看家。那從這點上來看，人是不是不如狗？（是。）人對神就總有要求，總悖逆神，這個問題出在哪兒？人有敗壞性情，不能守住受造之物的本位，人的本能就失去了，變成撒但了，變成撒但的本能就是抵擋神、弃絶真理、作惡，不能順服神。那要恢復人的本能呢？就是讓人有良心、有理智，做人該做的事，盡人該盡的本分。就如狗看家、猫抓老鼠，不管主人對它什麽樣，它有多大力量使多大力量，全心全意地去做，守住自己的本位，發揮自己的本能，這樣主人就喜歡了。人如果能達到這一點，那神的這些話都不用説，這些真理都不用講。就是因為人敗壞太深，没理智、没良心，人格低下，敗壞性情時時刻刻都在作祟、流露，影響你的思想、影響你的選擇，讓你悖逆神不能順服神，總有自己主觀的意願、想法、喜好，真理在你裏面不能當家做主、不能作你的生命，所以神就得用話語審判你、試煉你、熬煉你，以便達到讓你能蒙拯救的果效。而敵基督這一類人在人中間充當的都是反面的角色，就是地地道道的魔鬼撒但，不但不接受真理還不承認自己有敗壞性情，還要强取豪奪，要從神手裏得福、得冠冕、得賞賜。争到什麽程度了？争到了無耻的地步、不可理喻的地步，如果他作惡多端被顯明淘汰，他就要懷恨在心，就咒駡神、咒駡帶領工人，仇恨教會與所有真心信神的人，這就完全暴露了一切惡人與敵基督的醜惡嘴臉。

敵基督的各種表現第十二條——没有地位或没有得福的希望就想退去。咱們簡單地説説什麽是退去。退去在字面意思上理解就是人從一個地方離開退到另外一個地方，叫退去了。在神家常有一些不喜愛真理的人因着厭煩聚會、聽道，不甘心盡本分，就自動離開教會、離開弟兄姊妹，這叫退去了。這是字面意思上的退去。但是真正在神那兒定義一個人已經退去了，其實不是僅僅説這個人離開神家了，看不到這個人了，在教會當中除名了，事實上，一個人不管他信心大小、是否承認自己是信神的，如果他從來不讀神的話就證明在他心裏不承認神的存在、不承認神的話是真理，那這個人在神那兒就已經退去了，已經不算數了。不讀神的話，這是其中一類人。另外一類人就是從來不參加教會生活，弟兄姊妹在一起唱詩歌、禱讀神的話、交通個人的經歷認識，等等這些與教會生活有關的活動他都不參與，這一類人在神那兒看就已經退去了。還有一類人就是拒絶盡本分的這一類人。神家無論對他提出什麽樣的要求，讓他作什麽樣的工作、盡哪項本分，無論是大事小事，甚至有時候讓他傳個話，就這麽簡單的事他都不想去辦，就是找一個外邦人幫忙都能做到的事，他自稱是信神的人都做不到，這就是拒絶接受真理、拒絶盡本分。不管弟兄姊妹怎麽勸勉他，他都拒絶不接受，教會安排他盡什麽本分他就是不搭理，還講一堆理由推辭，這就是拒絶盡本分的一類人。這一類人在神那兒看也已經退去了。這個退去并不是神家把他清除了、除名了，而是他這個人本身已經没有真實的信了，他不承認自己是信神的。這三項只要具備其中一項那就是已經退去的人，這麽定義準不準？（準。）你不讀神的話，那你算什麽信神的人？你不過教會生活，與弟兄姊妹之間都没有來往、没有互動，那算信神的嗎？就更不算了。另外，你拒絶盡本分，連受造之物該盡的職責你都不盡，這就更嚴重了。這三類人在神那兒看就是已經退去的人，不是神家開除、清除他們，是他們自己主動退出去了，主動弃權了，他們的表現完全顯明他們不是喜愛真理接受真理的人，是地道的只圖吃餅得飽盼望得福的人。

二〇二〇年十月十七日