2．敵基督的利益

（2）自身的名譽與地位

上次交通了敵基督各種表現的第九條，那簡單地回顧一下，敵基督的利益咱們分了幾條來解剖？（分了三條。第一條是敵基督自身的安危，第二條是敵基督自身的名譽與地位，第三條是福利。）與敵基督這一類人相關的利益就是涉及到自身的安危、地位，還有個人的福利這三條，是吧？（是。）第一條自身的安危比較好理解，就是與自身臨到的危險環境有關的，涉及到敵基督這一類人的切身的利益——人身安全。這一條基本上交通完了。第二條是自身的名譽與地位，上次交通了一些表現，但比較籠統，估計你們只是有了一個概念性的理解與認識，如果不加以舉例，不加以細節、具體地分析，可能你們對敵基督這方面的實質與表現只是在道理上、字面上有點理解，對這方面真實具體的流露與表現可能還認識不到。這些内容對你們來説是不是交通得越具體越好？（是。）你們就喜歡吃現成的，自己不喜歡揣摩。你們聽完這些講道之後做不做功課啊？如果交通得太細，你們會不會覺得太瑣碎、太囉唆，説「這太低估我們的智商了，我們的素質有那麽差嗎？舉一兩個例子就行了。再説，解剖敵基督的實質，交通關于敵基督喜愛地位權勢這方面的内容已經不少了，怎麽交通敵基督的利益這一條又涉及到這個話題了呢？這是不是太重複、太繁瑣了？有没有必要交通啊？」其實重複點兒没什麽不好，從各個角度來交通，你們對敵基督這方面的實質認識得就透徹一些，另外，交通真理不能怕重複，有些真理交通了這麽多年人還没有進入呢。總追求不重複、有新花樣、有新説法，這對不對？（不對。）真理本身就是與人的生活息息相關的，人生活當中所流露的方方面面、所流露的敗壞性情，人所表現的，人對待各類事物的觀點、態度，每天都是在不斷地、重複地上演着，從各個角度交通真理，以各個角度解剖不同的内容、不同的實質，這對人進入真理絶對是有好處的。上次簡單地、概括性地交通了一下敵基督的利益的第二條——自身的名譽與地位，今天咱們舉一些例子作具體的交通。當然，如果在我交通的基礎上你們有些新的認識，或者得到一些啓示與亮光，或者在經歷中、在生活中也看過一些這樣的實例，你們也可以參與交通。下面咱們從敵基督的利益這個角度再具體解剖一下敵基督對于自身的名譽與地位是怎麽表現的，流露了哪些敗壞性情，在哪些方面他們流露了這些本性實質。

敵基督寶愛自身的名譽與地位是過于常人的，這是他性情實質裏的東西，不是一時的興趣，也不是一時環境的影響，而是他生命、骨子裏的東西，所以説這是他的實質。就是敵基督無論做什麽，他首先考慮的就是自己的地位與名譽而不是其他。對于敵基督來説，地位名譽是他的生命，也是他一生所追求的目標。他無論做什麽事首先考慮，「我的地位會怎樣？我自身的名譽會怎樣？如果我做這件事，會不會得到好的名聲？我在人心中的地位會不會得到提高？」他首先想到的就是這些東西，這就充分證實了他有敵基督的性情，也有敵基督的實質，所以他才會這樣考慮問題。可以説，地位與名譽對敵基督來説并不是一種額外的要求，更不是可有可無的身外之物，它屬于敵基督本性裏的東西，是他骨子裏、血液裏的東西，是先天就有的，不是有它也行没有也行，敵基督的態度不是這樣的，而是什麽呢？名譽地位與他每天的生活、每天的狀態、每天的追求都息息相關。對于敵基督來説，地位與名譽是他的生命，他無論怎樣活着，無論生活在什麽樣的環境，無論從事什麽樣的工作，無論他的追求是什麽、他的目標是什麽、他人生的方向是什麽，都是圍繞有好的名譽、高的地位，這個宗旨是不變的，這是他永遠放不下的東西。這就是敵基督的本來面目，也是他的實質。即使把他放在深山老林裏，他也不會放下對名譽地位的追求，把他放在任何一個人群中間他心裏挂念的還是名譽與地位。敵基督這類人雖然也信神，但是他們把追求名譽地位與信神畫為等號，放在平等地位，就是説，他們在走信神道路的同時也在追求着名譽與地位。可以説在敵基督的心目中，信神追求真理就是追求名譽地位，追求名譽地位也是追求真理，得着了名譽與地位就是得着真理、得着生命了。如果他們覺得没有得到什麽名利地位，没有人仰望、高看、追隨他們，那他們就很失落，就認為信神没什麽意思，也没有什麽價值，他們心裏就感覺，「這樣信神是不是很失敗？是不是没有希望了？」他們常常在心裏盤算這些事，盤算怎麽能够在神家占有一席之地，怎麽能够在教會中有高的名望，説話有人聽、做事有人捧，到哪兒都有人追隨，在教會中有話語權，有名、有利、有地位，他們心裏特别注重這些東西，這就是這類人的追求。他們為什麽總注重這些東西呢？難道他們讀了神的話、聽了講道心裏對這些事就没有認識、分辨嗎？難道神的話、真理就不能改變他們的觀念與思想觀點嗎？絶對不是，問題是出在他們自己身上，完全是因為他們不喜愛真理，心裏厭煩真理，所以敵基督絲毫不接受真理，這是他們的本性實質决定的。

敵基督這類人聽了神的話、聽了真理之後似乎在心裏找到了方向，但事實上這個所謂的方向是什麽？就是他們得到了一種工具，也可以説是得到了一種有利的武器，讓他們能更有把握得着地位。所以這些人就趁着這個機會多聽、多看、多學習、多交通、多操練，逐漸地會講很多字句道理，會講很多能讓人高看的、能讓人難忘的所謂的道。當他們掌握了這些在字面上人所認為的好的道理之後，他們似乎抓住了救命稻草，也似乎看到了方向、看到了曙光。所以説，敵基督聽講道、讀神的話不是為了實行，不是為了遵行神的道，更不是為了明白神的心意，他們是為了藉着神的話、藉着他們認為的這些屬靈的理論或者講高的道來籠絡人心，來吸引更多的人崇拜他跟隨他。無形中，神的話、真理、神的道成了他們得着地位、得着在人中間的威望的一種通道、一個階梯、一種工具。所以無論從哪方面看都看不到敵基督這類人有真實的信心、有真實的順服。相反，他們無論怎麽下功夫聽講道、讀神的話，無論怎麽「敬虔」地相信神的話，但有一點是不可否認的，就是他們在做這些的同時，他們的存心、他們内心的打算不是為了遵行神的旨意，更不是想盡好自己的本分，不是想做一個最小的跟隨者、做一個受造之物，老老實實、本本分分地接受神的托付、接受神的主宰安排，而是想借用這些達到個人的目的，獲得在人心中的地位，獲得在神面前好的評價，僅此而已。所以，敵基督無論怎麽傳講神的話，無論講怎樣對的、高的、屬靈的、合人口味的道，他們個人的實行、個人的進入都是零，而與此同時，他們個人所追求的地位與名譽在他們那兒是越來越有「成果」。為什麽這麽説呢？因為這一類人無論做什麽，他苦心經營的，他追求的方向與目標，還有他做一切事時内心深處的動機源頭，都離不開與他自身利益息息相關的地位與名譽。

俗話説種什麽種子結什麽果，敵基督無論有怎樣好的素質恩賜，或者有哪些敬虔的、屬靈的表現，但因他有掌權控制神選民的野心欲望，他不追求真理，只追求名譽地位，他能不能按着神的要求去實行呢？他做事能不能達到神所要求的標準呢？（不能。）那他的所作所為究竟能達到什麽後果呢？（肯定是搞獨立王國，自己説了算。）説對了，敵基督無論怎麽做，最終的結果都是這樣。那這樣的後果是怎麽造成的？主要就是因為敵基督不能接受真理造成的，無論是修理對付還是審判刑罰，敵基督都不會從心裏接受的。敵基督無論做什麽事都有他自己的存心目的，都是按照個人擬定好的計劃行事，他對待神家的安排、對待神家工作的態度就是「你有千條妙計，我有一定之規」，這完全是由敵基督的本性决定的。敵基督能不能轉變心態按着真理原則做事？這是絶對不可能的，除非上面直接要求他做，他在不得已的情况下才能勉强做點兒。如果一點兒不做，他就會被顯明、被撤换，在這種情况下他才能作點實際工作。敵基督盡本分就是這個態度，他對待實行真理也是這個態度：當實行真理對他有利，能得到大家高看贊成時，他肯定會迎合一下，做點表面文章，讓人看得下眼；如果實行真理對他没有利，大家看不見，上層帶領也看不見，這時他就不實行真理了。他實行真理還得分場合背景，還得琢磨怎樣做在表面讓人看見，還得看利益大小，他掌握得特别靈活，還會隨機應變，處處考慮自己的名利地位，絲毫不體貼神的心意，這就够不上實行真理、堅持原則了。敵基督只注重名利地位、自身利益，自己不得利都不行，達不到顯露自己也不行，他實行真理就這麽麻煩。如果費力不討好，做在人前人都看不見，那他就一點兒真理也不實行了。如果是神家直接安排的工作，不做不行，他還得考慮對他的地位、對他的名望是否有利。如果對他的地位有利，能使他的名望提升，他就能竭力去做，把它做好，他感覺這是一舉兩得的事；如果對他的名利地位不利，做不好還會身敗名裂，那他就想辦法找理由推托，不作這項工作。敵基督不管盡什麽本分只有一條原則，就是他得得到名譽地位還有利益，一點兒虧都不吃，既不用受苦付代價，還有利于他的名聲地位，這是敵基督最喜歡作的工作。總之，敵基督無論怎麽做都是先考慮自己的利益，考慮好了再做，他不是真心實意地、誠心地、絶對地、不打折扣地順服真理，而是有選擇有條件的。這個條件是什麽呢？就是他的地位與名譽必須得到保障，不受到任何損失，在這個先决條件下再决定選擇怎麽做。就是説，敵基督對待真理原則，對待神的托付、神家的工作，或者對待臨到的事應該怎麽處理，他是有考量的。他不是考慮怎麽能够滿足神的心意，怎麽能不損害神家的利益，怎麽能够讓神滿意、讓弟兄姊妹得益處，他考慮的不是這些，他考慮的是什麽？是他的地位名譽能不能受到影響，他的名望能不能下降。如果按照真理原則做，對教會工作有利，弟兄姊妹也能得着益處，但他個人的名譽就要受到損失，很多人就知道他的真實身量與他的本性實質了，那他肯定不按照真理原則做；如果作點實際工作能讓更多的人高看他、仰望他、佩服他，能有更高的威望，能使他説話有權威，能讓更多的人折服，那他就選擇這麽做，否則的話，他是絶對不會考慮神家利益、考慮弟兄姊妹的利益而選擇放弃自己的利益的。這就是敵基督的本性實質。這是不是自私卑鄙？無論在什麽情况下他的地位名譽都是至高無上的，誰也不能跟他争。他不管采用什麽辦法，只要能籠絡人心讓人崇拜，他都會去做。如果有人見證神被神選民高看、贊成，那他也要采取見證神的方式來籠絡人心。但敵基督没有真理，没有實際經歷，他就絞盡腦汁地憑着人的想象製造一套見證神的理論，説神如何偉大，神如何愛人，神如何為拯救人付代價、如何卑微隱藏，這樣見證神之後達到的果效是讓人更高看他了，讓人心中更有他的地位没有神的地位了。如果他看見談認識自己的話題能博得更多人對他的信任、對他的仰望高看，那他就常常談認識自己，常常解剖自己，解剖自己是魔鬼，解剖自己不是人，解剖自己没理智，解剖自己不追求真理，解剖自己没真理，交通一些似是而非的、無關緊要的話題來迷惑人，獲得人的信任，獲得更多人對他的贊賞與仰望。敵基督就是這麽做的。不管用什麽辦法談經歷見證能讓人贊成、佩服，他就毫不猶豫地采用什麽辦法，他就在這些做法上做文章、下功夫，絞盡腦汁。總之，敵基督做這一切事的目標、動機無非就是圍繞地位與名譽這兩樣東西，無論是外表的語言、做法、行為，還是一種思想觀點、一種追求法，都是圍繞名譽與地位。這就是敵基督作工的方式。

對于敵基督來説，如果他的名譽、他的地位受到打擊被剥奪了，那比要他的命還嚴重。他無論聽多少道，無論讀多少神的話，都不會為自己從來不實行真理、走敵基督道路或者有敵基督的本性實質而難過懊悔，而是常常為自己如何得着地位、如何有更高的名望而絞盡腦汁。可以説，敵基督這類人所做的一切都只是做在人前顯露自己，而不是做在神前。為什麽這麽説呢？就是因為這類人太喜愛地位，把地位當成生命，把地位當成人生追求的目標了，也因為他們太喜愛地位，他們從來不相信真理的存在，甚至可以説在他們心裏根本不相信神的存在。所以，他們無論怎樣為地位名譽盤算，無論怎樣以假象欺騙人欺騙神，在他們内心深處都没有任何的知覺，没有任何的責備，更没有任何的不安。他們在始終如一地追求名譽地位的同時，也在肆無忌憚地否認着神所作的一切。為什麽這麽説呢？就是在敵基督内心深處認為，「一切名譽地位都是靠人自己争來的，只有在人中間站穩脚跟，得到名譽地位，才能享受到神的祝福，人得到了絶對的權力地位活着才有價值，才能活得像個人，反之如果像神話中所説的凡事都順服神的主宰安排，甘心站好受造之物的地位，活出正常人的樣式，那樣活着太窩囊了，没有人能瞧得起。人的地位、名望、幸福要靠自己去争取，要以積極主動的態度去争去奪才能得到，别人不會施捨給你，被動地等待只能失敗」，敵基督心中是這麽盤算的。這就是敵基督的性情。如果盼望敵基督能接受真理、承認錯誤，有真實悔改，那是不可能的，他們絶對做不到。因為敵基督有撒但的本性實質，他是仇恨真理的人，所以他無論走到哪裏，就是走遍天涯海角，他追求名譽地位的野心是永遠不會改變的，他的看事觀點與他所走的道路也是永遠不會改變的。有的人會説「有些敵基督的這種觀點是能改變的」，這種説法對嗎？若真能改變那還是敵基督嗎？有敵基督本性的人是永遠不會變的，有敵基督性情的人如果追求真理才能有變化。有些走敵基督道路的人因為作了一些惡攪擾了教會的工作，雖然也被定性為敵基督，但被撤换以後有真實的懊悔，立志重新做人，經過一段時間反省、認識、悔改真有一些轉變，那就不能定性為敵基督了，這樣的人只是有敵基督的性情，如果追求真理是能改變的。但可以肯定地説，凡被教會定性為敵基督清除開除的人，多數人都不會有真實的悔改變化，即使有也是個别人。有人會問，「那這個别人是不是定性錯了？」這是不可能的，畢竟他作了一些惡，這是抹殺不了的，但他若能真實悔改，還能甘心盡本分，并且有悔改的真實見證，教會還是可以接納的。如果在被定性為敵基督以後拒不認錯、死不悔改，百般地詭辯，這樣的人被定性為敵基督就是準確的，絲毫不差。如果他當時能承認錯誤，有真實懊悔，那教會怎麽還能把他定性為敵基督呢？這是不可能的事。不管哪個人，無論作多少惡、犯了多麽嚴重的錯誤，都是根據他能否接受真理、能否接受修理對付、有無真實懊悔來確定他到底是屬于敵基督還是屬于有敵基督性情的人。如果他能接受真理，能接受修理對付，有真實的懊悔，甘心願意為神效力終生，這還真有點悔改的意思，這樣的人就不能被定性為敵基督了。那些地道的敵基督真能接受真理嗎？是絶對不可能的。就因為他不喜愛真理而且還厭煩真理，所以他永遠不可能放下與他這一生息息相關的名譽與地位。敵基督心裏早已認定有名譽地位那才是有尊嚴的人，才是真正的受造之物，有地位了才能得着賞賜、冠冕，才有資格得着神的稱許，有地位了就得着一切了，有地位了那才是真正的人。他把地位看成什麽了？看成是真理，看成是人追求的最高目標了，這不就麻煩了嗎？能這麽注重地位的人就是地道的敵基督，是屬于保羅一類的人。他認為追求真理、追求做順服神的人、追求做誠實人這些都是通向最高地位的一個過程，僅僅是一個過程，并不是做人的目標、做人的標準，完全是做給神看的。這個領受太謬妄、太荒唐了！只有仇恨真理的謬種才能産生這麽荒唐的想法。

對于敵基督這類人，無論交通哪方面真理，他們領受的方式、認識的方式與追求真理的人是不一樣的。追求真理的人聽了真理之後會想：「這方面真理我不具備，神揭示的這個情形我對上號了，我聽完之後怎麽覺得這麽懊悔、虧欠神呢？我在追求真理上還差得太多，離真實的順服還差得太遠，我心裏挺害怕的，這給了我一個警戒。我覺得自己這段時間已經不錯了，没想到我并不是實行真理的人，不是神所喜悦的人，以後得小心謹慎，得注重來到神面前禱告，求神帶領光照，不能偏行己路。在這方面我還有待于進深，還有長進的空間，希望神擺設環境能讓我做得更好，能讓我獻上真心、獻上忠心。」追求真理的人是這麽想的。那敵基督對于各類真理是怎麽領會的？聽完神責備人的話他們會怎麽想？「這事我做得不太好，在做法上露餡兒了，出現紕漏了，有多少人知道呢？神的話説得挺明白，難道神把我看透了？那這個後果可不太好，這不是我所要的。如果神把我看透了，那有没有人知道啊？如果有人知道那就更不好了，如果只是神知道，人不知道，那還好。要是有些人聽完神揭示人的這些話跟我對上號套到我身上了，這對我的名聲可不好，我得想辦法挽回。怎麽挽回呢？」敵基督就這麽琢磨。比如神交通讓人做誠實人，敵基督一聽，心想：「只有傻瓜才做誠實人，我這麽精明的人能做誠實人嗎？誠實人那就是笨蛋、白痴，有什麽説什麽，什麽都讓别人知道、讓别人掌握了，我才不那麽做呢！神説讓做誠實人那是相對的，我做有智慧的人就完事了。至于做誠實人，我就挑揀着做點兒，有些事敞開説説，但更多的内心深處的秘密、不為人知的事，説完之後人能小瞧的事，這些就不能説。做誠實人有什麽好處啊？我看也没得着什麽好處，有些人總解剖自己，做誠實人、説誠實話，把自己的敗壞性情拿出來亮相，也没得着神的恩典，該挨對付的時候還挨對付，神也没有額外高抬啊。」他琢磨來琢磨去，「我得另選他道，這道不是我該行的，就留給别人吧，像我這麽精明的人能那麽做人嗎？」無論聽到哪方面的真理，他在心裏都是怎麽盤算的？他能不能純正地領受？能不能從内心深處當作真理去接受？絶對不能。他在不斷地盤算着、計劃着，也在不斷地觀察着，最終應對的辦法是什麽？要隨機應變、逢場作戲，達到八面玲瓏，人不知鬼不覺。無論做什麽事，内心深處在想什麽、在如何盤算，不能讓人知道，也不能讓神知道，不能向神赤露敞開，更不能向人説清楚道明白，他認為這是他個人的事。所以，敵基督這類人他們是絶對不會實行真理的。他們除了自身不實行真理之外，還藐視實行真理的人，更耻笑那些因着實行真理有偏差、因着走了一些錯路或者做了一些錯事受到對付修理的人，他們在旁邊看笑話。他不相信神的公義，更不相信神對待人的各種方式是有真理的，是有神的愛的，他不相信這些。在他那兒認為這一切都是謊言，都是騙人的，都僅僅是一種説辭、一種好的説法，而他常常竊喜的是什麽呢？「慶幸啊，我没有那麽傻，把什麽都獻出來；慶幸啊，我没有把自己内心深處那些骯髒醜陋的實情都説出來；慶幸啊，我還抓住地位名譽拼命地追求，為自己的名譽與地位奔波。我要是不為自己奔波，誰為我着想？」敵基督這類人不但詭詐，還邪惡、厭煩真理、性情凶惡，就是敗壞人類所能表現出來的方方面面的敗壞性情在敵基督身上都得到了進一步的證實與「升華」。如果要看人類的敗壞性情，找一個敵基督來解剖、來與他相處，那是最能説明問題的，那是最能看透敗壞人類的敗壞實質、最能看透撒但的嘴臉的，你把一個敵基督拿出來作典型來解剖認識就能認識得更清楚了。

敵基督對于地位名譽的追求是超過常人的，對于地位名譽的欲望是超過常人的，普通人對于地位與名譽没有那麽大的欲望，而敵基督的欲望是特别大特别明顯的。你跟他一相處、一説話、一交往，他的本性實質就都暴露在你面前了，你一下就把他看透了，他的欲望就大到這個程度。你再與他相處深了就該噁心他弃絶他了。最後，你不但要弃絶他，還要定罪他咒詛他。敵基督這類人不是好東西，是神的仇敵，也是所有追求真理之人的仇敵。他們厭煩真理，為了地位名譽什麽壞事都能幹，不管在什麽事上他們都會偽裝、會模仿、會逢場作戲，也會為了地位名譽而委曲求全。這類人的靈魂、實質是骯髒的，是令人厭惡的，他們絲毫不喜愛真理、不喜愛正面事物，同時他們還利用正面事物，利用傳講對的話、對的道理來迷惑人，從而獲得名望地位滿足自己的欲望與野心。這就是敵基督這類人的表現與實質。你看不見撒但長什麽樣，看不到撒但怎麽為人處世與人打交道，看不到撒但是什麽樣的本性實質，不知道撒但在神眼中到底是一個什麽東西，這不是難處，你只要觀察、解剖一個敵基督，這些東西你就都看到了，撒但的本性實質、撒但的醜相、撒但的邪惡凶惡就都看到了，敵基督就是活生生的撒但、活生生的魔鬼。