第二部分

我們剛剛講了神所作的一系列的第一次的所有工作，這些事情每一樣都與神的經營計劃有關，都與神的心意有關，同時也與神自己的性情、神的實質有關。要想了解更多的神的所有所是，我們不能只停留在舊約、停留在律法時代，而要隨着神的作工步伐繼續前行，進而，在神結束了律法時代開始了恩典時代的同時，我們的脚步也隨之來到了恩典時代——一個充滿了恩典、充滿了救贖的時代。在這個時代神又第一次作了一件很重要的事情。這新時代的工作無論對神來説還是對人類來説都是一個新的起點，這個新的起點是神又一個第一次的新工作，這個新的工作就是神破天荒地作了一件人意想不到的、萬物都意想不到的事情，這件事情就是現在的人衆所周知的，神第一次成為人類中的一員，第一次以人的形像、以人的身份開始他新的工作。這個新的工作意味着他已將律法時代的工作結束了，意味着神不再在律法下作任何的事、説任何的話，也不以律法的形式，不以律法的原則、條例説或者作任何的事情，就是以律法為主的所有工作都永遠地停止了，不再繼續了，因為神要作新工作、作新事，神的計劃又有了新的起點，所以，神必須帶領人來到下一個時代。

這個事情對人來説是喜訊還是噩耗，那就看人的實質是什麽了。可以説對某些人來説不是喜訊，而是噩耗，因為當神作新工作的時候，那些只守律法條例、只守規條的人、不敬畏神的人往往會用舊的工作來定罪神的新工作，對這部分人來説，這就是噩耗了；但神的第一次道成肉身對于每一個單純敞開的人、每一個對神誠心的人、願意接受神拯救的人來説都是特大喜訊。因為自從有了人類以來，神第一次不是以靈的方式出現在人中間、生活在人中間，而是以一個從人生的人子的方式、人子的形像生活在人中間、作工在人中間。這個第一次打破了人的觀念，也超乎了所有人的想象，同時也讓所有的跟隨神的人得到了「實惠」。神不但結束了舊的時代，同時也結束了他舊的作工方式、作工「風格」，不再讓他的使者為他傳遞他的意思，也不再「隱藏」在雲裏以「打雷」的方式居高臨下向人顯現、向人説話，而是「一反常態」——以一個人意想不到的方式，人難以理解、難以接受的方式——道成肉身——成為人子來開展他這個時代的工作。神的此舉讓人類措手不及，也讓人類難堪，因為神作的又是一件從未作過的新工作。我們今天就來看一看在新的時代神作了哪些新的工作，在這些新的工作當中，我們又能了解神的哪些性情、哪些所有所是呢？

以下是記載在聖經新約的話。

一、太12:1　那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。

二、太12:6-8　但我告訴你們：在這裏有一人比殿更大。「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」，你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。

我們先來看「那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃」這段經文。

為什麽要選這段經文呢？它與神的性情有什麽聯繫呢？我們在這段話中首先知道這一天是安息日，而主耶穌却在安息日出了門，而且領着門徒從麥地經過，更為「大逆不道」的是還「掐起麥穗來吃」。在律法時代，耶和華神的律法規定在安息日人是不能隨便出門不能隨便活動的，在安息日好多事情都不能做。主耶穌的這一舉動令在律法下活了許久的人不解，甚至招來非議，至于人如何不解，如何議論耶穌的所作所為，我們姑且不論，我們先來談談主耶穌為什麽偏偏選安息日作這件事，談談他想藉着這件事告訴律法下的人什麽。這就是我要講的這段經文與神性情的聯繫。

主耶穌來了，他用他的實際行動告訴人類：神已走出律法時代開始了新的工作，這新的工作不需再守安息日，「走出安息日」這僅僅是神新工作的一個預嘗，而真正的大的工作將會繼續上演。當主耶穌開始作工的時候，他已經走出了律法時代的「束縛」，打破了律法時代所規定的條例與原則，與律法有關的一切在他身上就没有任何的踪迹了，他全部丢掉了不去守，也不再要求人去守。所以在這兒你看到在安息日主耶穌從麥地經過，主没有安息，他在外邊作工，没有休息。他的這一舉動反擊人的觀念，告訴人他已不在律法下生活了，他走出了安息日，以全新的形像與新的作工方式出現在人面前，出現在人中間。他的這一舉動告訴人他帶來了新的工作，這個新的工作就從走出律法、走出安息日開始。當神作新工作的時候他就不會再念舊，也不會再顧忌律法時代的條例，也不受上一個時代所作工作的影響，而是在安息日照樣作工作，而且他的門徒餓了可以掐麥穗吃，這一切在神那兒看都是很正常的。在神那兒神要作的好多工作與要説的好多話都可以有新的開頭，當有新開頭的時候，他以前所作的舊工作就不再提起了，也不再持續了。因為神作工有他的原則，當他要作新工作的時候，就是他要將人帶入新的工作步驟的時候，也是他的工作進入更拔高的階段的時候，對于舊的説法或條例人如果繼續做、繼續持守，神也不紀念、不稱許，因為他已經帶來了新的工作，進入了新的作工階段。當他帶來新工作的時候，他就以一個全新的形像、全新的角度與方式來向衆人顯現，讓人看見他不同方面的性情與所有所是，這是他作新工作的其中一個目的。神不守舊，不走老路，他作工説話不像人想象的有這樣的禁忌、那樣的禁忌，在神全是釋放自由，没有任何禁忌，没有任何束縛，他給人帶來的全是自由釋放。他是活生生的神，他是真真切切、實實際際存在的神，他不是木偶也不是泥塑，他與人供奉、膜拜的偶像是完全不同的，他是鮮活的，他的作工與説話帶給人的全是生命與光明，全是自由與釋放，因為他有真理，有生命，有道路，他不受任何轄制地作着他要作的一切工作。無論人怎麽説，無論人類怎麽看待他的新工作，怎麽評價他的新工作，他都會毫無顧忌地作他要作的工作，他不會顧忌任何人的觀念，也不會顧忌任何人對他工作與説話的指指點點，甚至是人對他新工作的極力反對與抵擋。受造之物中的任何人都休想用人的道理、人的想象以及人的知識，或者人的道德觀念來衡量神所作的、來定規神所作的、來詆毁或攪擾破壞神所作的工作。神作事、神作工没有任何禁忌，不受任何人、事、物的轄制，不受任何敵勢力的攪擾。對于他的新工作而言，他就是永遠得勝的君王，一切的敵勢力與來自于人類的各種邪説、謬論都踩在他的脚凳之下。無論他作哪一步新工作，他的工作必會在人中間開展，必會在人中間擴展，也必會在全宇通行無阻、大功告成，這就是神的全能智慧，也是神的權柄與能力。所以主耶穌可以光明正大地在安息日出門作工，因為在他的心裏没有任何規條，没有任何來自于人的知識與學説，他所有的就是神的新工作與神的道，他所作的工作都是讓人得自由、得釋放，讓人能活在光中、讓人能活的道。而那些拜偶像的、拜假神的天天活在撒但的捆綁之中，被各種清規戒律束縛，今天禁忌這個，明天禁忌那個，活着没有一點自由，像是披枷戴鎖的囚犯，没有任何快樂可言。「禁忌」代表什麽？代表束縛，代表捆綁，代表邪惡！人一旦拜了偶像就是拜了假神、拜了邪靈，禁忌就跟着來了，這個也不能吃，那個也不能吃，今天不能出門，明天不能上灶，後天不能搬遷，婚喪嫁娶都得選日子，甚至生孩子也得選日子，這些叫什麽？這些就是禁忌，就是對人的捆綁，就是撒但邪靈控制人、束縛人心靈與肉體的枷鎖。在神這兒有没有這些禁忌？當説到神的聖潔的時候你就應該首先想到這一點：在神没有任何禁忌。神作工作、説話有原則，但是没有任何禁忌，因為神自己就是真理，就是道路、生命。

再看下面的經文：「但我告訴你們：在這裏有一人比殿更大。『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』，你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。」（太12:6-8）這裏的「殿」指什麽？用通俗的話來講「殿」指的就是華麗、高大的房子，在律法時代「殿」就是祭司用來敬拜神的地方。主耶穌説的「在這裏有一人比殿更大」中的「這一人」指誰？很顯然「這一人」就是道成肉身的主耶穌，因為只有主耶穌比殿更大。這話告訴人什麽？告訴人要從殿堂裏出來，因為神已走出殿堂，不在那裏作工，所以人應當在殿堂以外尋找神的脚踪，跟上神新的作工步伐。主耶穌説這話的背景是因着律法下的人已把殿堂看成是比神還要大的一個東西，就是人朝拜的是殿堂這個地方，而不是神，所以主耶穌提示人不要朝拜偶像，而要敬拜神，因為神是至高無上的。所以他説：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」。可見，在主耶穌的眼裏，律法下絶大多數的人已不再敬拜耶和華，而是只走祭祀的過程而已，這個過程被主耶穌定為「拜偶像」。這些拜偶像的人把殿看得比神還要大、還要高，他們心裏只有殿没有神，對他們而言，没有殿他們就失去了栖息之地，没有殿他們就無處朝拜，也不能行祭祀之事。所謂的「栖息之地」就是他們打着朝拜耶和華神的旗號而獲准能呆在殿堂裏行自己之事的地方；所謂「行祭祀之事」就是他們能在殿堂裏以作事奉之事來作掩蓋幹他們個人見不得人的勾當。這就是當時的人為什麽把殿看得比神更大的原因。因為他們用殿作掩蓋、用祭祀作幌子欺騙人、欺騙神，所以主耶穌才説出這樣的話來提示人。這話拿到現在來説也同樣有效，同樣有針對性，雖然現在的人與律法時代的人經歷了神不同的作工，但是人的本性實質是相同的。在現在這樣的作工背景之下，人依然能做出類似「殿比神大」一樣性質的事，比如人把盡本分當成是職業；把見證神與大紅龍争戰當成是捍衛人權、争取民主自由的政治運動；把有點技術含量的本分當成是自己的事業，而把敬畏神遠離惡當成是一句宗教的教義來守；等等。人的這些表現不正與「殿比神大」的性質是一樣的嗎？只不過兩千年前的人是在有形的殿堂裏搞個人的經營，而今天的人是在無形的殿裏搞個人的經營罷了。那些寶愛規條的人把規條看得比神大，那些喜愛地位的人把地位看得比神大，那些熱衷于事業的人把事業看得比神大，等等人的各種表現讓我不得不説「人在口裏稱頌神為至高，而在人眼裏一切都比神大」，因為人一旦在跟隨神的途中找到了施展自己的才華的機會，一旦有了能搞自己經營、自己事業的機會，人便把神拒之千里之外，而投身于自己熱衷的事業之中，至于神的托付、神的心意人便早已將其抛到九霄雲外了。人的這些情形與兩千年前在聖殿裏搞各種個人經營的人有什麽兩樣呢？

我們接着來看此段經文中最後的那一句話，「因為人子是安息日的主」，這話有没有實際的一面？你們能不能看到這話實際的一面？神説的每一句話是從心裏發表出來的，他為什麽説這話？你們怎麽理解這句話？現在你們或許能理解這話的含義，但是在當時能理解這話的人不多，因為那時的人剛剛從律法時代走出來，對于他們來説，走出安息日是很難的一件事，更别説明白什麽是真正的安息日了。

在「人子是安息日的主」這句話裏，告訴人神的一切都是非物質的，雖然神可以供應你一切的物質所需，但是當你物質所需得到滿足的時候，這些物質給你帶來的滿足能不能代替你對真理的追求？很顯然，不能！我們所交通的神的性情與神的所有所是這些都是真理的内容，絶不能用任何重價的物質來衡量，也不能用金錢衡量他的價值，因為他不是物質的，他供應着每個人心靈裏的所需。對每一個人來説，這些非物質的真理的價值應該超過你認為的任何好東西的價值，可不可以這麽説？這話需你們慢慢品味。我説的重點是神的所有所是、神的一切對每一個人來説都是最重要的，是任何物質的東西所不能替代的。我給你舉一個例子：當你肚腹飢餓的時候，你需要補充食物，這個食物可以好點也可以差點，只要你吃飽了，你肚腹飢餓的那個不好的感覺就没有了，就消失了，你坐在那兒也能安静下來了，你的肉體也安息了。對于人肚腹的飢餓可以用食物來解决，但是當你跟隨神感覺對神的認識是零的時候，你心靈裏的空虚感覺怎麽解决？食物能解决嗎？或者你跟隨神却不明白神心意的時候，你這種心靈裏的飢餓感用什麽東西能够補足呢？在你經歷蒙神拯救的過程當中，在追求性情變化的同時，你不明白神的心意，不明白什麽是真理，不了解神的性情，你是不是感到很着急？你是不是感到心靈裏很飢渴？你的這些感覺是不是讓你的心靈不能得到安息呢？這些心靈的飢餓感能用什麽來補足呢？有没有辦法能解决呢？有些人去逛逛街，有些人找幾個不錯的人説説話，有些人去睡個飽覺，有些人多看看神話，或者在盡本分中多下點功夫、多出點力，這些能不能解决你的實際難處呢？對這些作法你們都深有體會。當你感覺到力不從心，當你感覺到非常渴慕得到神的開啓讓你明白真理的實際、讓你明白神心意的時候，你最需要的是什麽？你需要的不是一頓飽飯，不是幾句貼心的話，更不是肉體得到暫時的安逸與滿足，而是需要神能直接地、清楚地告訴你讓你做什麽、你該怎麽做，清楚地讓你明白什麽是真理。當你明白了這些之後，哪怕是點點滴滴，你的心靈是不是比吃上一頓飽飯還感到飽足呢？當你心靈得到飽足的時候，你的心靈或你的全人是不是得到真正的安息了呢？我這樣比喻、這樣分析這事，現在你們是不是了解了為什麽我讓你們看「人子是安息日的主」這句話呢？這話的意思就是説，從神來的、神的所有所是、神的一切大過所有的東西，包括你曾經認為的你最寶愛的一樣東西或一個人。也就是説，人若得不到神口中所説的話，人若不明白神的心意，人是不可能得到安息的。在以後的經歷當中你們就能體會到為什麽我今天讓你們看這段話了，這個很重要。在神那兒作的每一樣事都是真理，都是生命。所謂「真理」對人來説那就是人生命中必不可少的東西，是人任何時候都不能離開的東西，也可以説就是最大的東西，雖然你眼睛看不見，手摸不着，但是他對你的重要性是不容忽視的，他是讓你心靈能够得到安息的唯一的東西。

你們領會真理會不會結合自己的情形呢？現實生活中，你得先想到自己經歷到的人、事、物涉及到哪些真理，在這些真理中你才能找着神的心意，才能結合到神的心意。你若不知道臨到你的事涉及哪方面真理，就直接去尋求神的心意，這樣做比較盲目，不能達到果效。要尋求真理、明白神的心意，首先要看臨到你的事是哪一類的事，涉及哪方面的真理，在神話中你找到了與你經歷相應的真理，然後在相應的真理上尋找自己可實行的路，這樣你就間接地明白神的心意了。尋求真理、實行真理不是機械性地去套用一個規條，或去守一個公式，真理不是公式性的，也不是定律，他不是死的東西，而是生命，是活的東西，是一個受造之物活着必須遵循與人生存必須具備的法則，這個需要你在經歷當中多多地體會。不管你經歷到什麽程度都離不開神的話、離不開真理，而你了解到的神的性情與認識到的神的所有所是都在神話中發表出來，他們與真理的關係都是密不可分的。神的性情、神的所有所是本身就是真理，只不過真理是神性情與神的所有所是所流露出來的一個真實的體現，他將神的所有所是都具體化、明文化了，他更直白地告訴你神喜歡什麽，神不喜歡什麽，神讓你做什麽，神不允許你做什麽，告訴你神恨惡什麽人、喜悦什麽人。在神所發表的這些真理的背後人看到了神的喜怒哀樂、看到了神的實質，這些就是神性情的流露。人除了在神的説話之中認識神的所有所是、了解神的性情以外，最主要還得在人的實際經歷中來達到。人如果脱離現實生活，要達到認識神那是不可能的事，即便有的人在神的話中得到一些認識，也只局限在道理上、字面上，與真正的神自己還是有差距。

我們現在交通的這個範圍都是在聖經記載的故事裏，通過這些故事、通過解剖所發生的這些事來認識神曾經發表過的性情與所有所是，讓人能够更寬廣地、更深刻地、更多方面地、多元地認識神的方方面面。那麽，要認識神的方方面面只能藉着這些故事來達到嗎？那倒不是！因為神在國度時代説的話、作的工更能讓人認識到神的性情，而且更全面，只不過我想通過一些人熟知的聖經記載的事例或故事來讓人認識神的性情、了解神的所有所是能容易一些。如果拿現在神發表的這些審判刑罰的話語、發表的這些真理來逐字逐句地讓你認識神，你覺得太枯燥、太乏味，甚至讓有的人覺得神的話語似乎帶有公式性，把聖經裏的這些故事列舉出來，讓人認識神的性情，人就不覺得枯燥乏味了。可以説，在講述這些事例的過程中，用人的語言把神當時心裏想的細節都告訴給人了，把神當時的心情也可以説情緒或者心思意念都告訴給人，告訴給人的目的就是讓人能够體會到、能够感受到神的所有所是不是一個公式，不是一種傳説，不是一種人看不到摸不到的東西，而是實實際際存在的，讓人能感受到、能體會得到，這是最終的目的。生在這個時代的人可以説是有福的，有聖經的故事作借鑒來更廣泛地了解神作過的工作，通過神作過的工作來看神的性情，也通過神所發表的這些性情來了解神對人類的心意，了解神聖潔的具體表現是什麽，了解神對人牽挂的具體表現是什麽，達到人對神的性情有更具體、更深刻的認識。相信這個你們都感覺到了吧！

在恩典時代，在主耶穌所作的這些工作範圍裏，你會看到神另外一方面的所有所是，這些所有所是都藉着肉身發表出來，也透過人性讓人看得見、體會得到。在人子身上，人看到了神在肉身中的人性活出，也看到了神在肉身中的神性發表，這兩方面的發表讓人看到了一位實實際際的神，也讓人對神有了不同的概念。而在創世以後與律法時代結束這期間，也就是恩典時代以先人看到的、聽到的或者感受到的全是神的神性的一面，是神在一個非物質世界裏所作的、所説的，是人看不見摸不着的神的真體所發表出來的一些東西，這些東西很多時候讓人感覺神太高大，没法靠近，神給人更多的印象是忽隱忽現，甚至神的每一個心思意念讓人都感覺是那麽的神秘莫測，那麽的難以琢磨，人根本就够不上，更不用説去揣摩去體會了。對人來説神的一切都很遥遠，遥遠得讓人看不見，讓人摸不着，他似乎在天際，又似乎根本就不存在，所以，明白神的每一個心思意念，或者明白神的任何一樣想法，對人來説是不可能達到的，更是遥不可及的。雖然在律法時代神作了一些具體的工作，與此同時神也發表出來一些具體的話語，發表出來一些具體的性情，讓人對神有了一些可以體會得到或者看得到的真切的認識，但是那畢竟還是神在非物質世界裏發表出來的神的所有所是，人了解到的、認識到的依然是神的神性方面的所有所是。這些所有所是不能給人具體的概念，讓人對神的印象依然停留在「難以靠近、忽隱忽現的靈體」這樣的範圍裏。因為神没有用物質世界的一種具體的東西或者一個形像來顯給人看，所以人對神仍然不能用人的語言來定義。在人的心思意念裏總想用人的語言給神定規一個標準，將神物質化、人性化，例如，神多高，神多大，神的長相是什麽樣的，神的具體喜好、神的具體性格是什麽。其實在神心裏知道人有這樣的想法，神很清楚人的需要，當然神也知道自己應該作什麽，所以神就以另外一種方式來作恩典時代的工作，這種方式既在人性裏也在神性裏。在主耶穌作工作期間人看到的神有好多人性的表現，例如他可以跳舞，可以參加婚宴，可以與人談心、説話，或者談論一件事情，與此同時，主耶穌也作了好多代表神性方面的工作，當然這些工作都是神性情的發表與流露。在此期間，神的神性實化在了一個正常的肉身之中，讓人看得見、摸得着，讓人不再覺得神忽隱忽現、没法靠近；相反，人可以通過人子的舉手投足，人子的説話、作工來揣摩神的心意，或者了解神的神性。道成肉身的人子將神的神性藉着人性發表出來，將神的心意傳達給人，同時也將在靈界中人看不見摸不着的神藉着發表神的心意、神的性情顯給人看，人看到的是有形有像、有骨有肉的神自己，所以，道成肉身的人子將神自己的身份、地位、形像、性情、所有所是等等都具體化、人性化了。雖然對于神的形像來説，人子的外表有一定的局限性，但人子的實質與所有所是可以完全代表神自己的身份與地位，只不過在發表的形式上有所區别罷了。無論是人子的人性還是神性，我們都不可否認地説他代表神自己的身份與地位，只不過神在此期間以肉身的方式作工，以肉身的角度説話，站在人子的身份與地位上面對人類，讓人有機會接觸到、體會到神在人中間實實際際的説話與作工，也讓人見識到了神的神性與在卑微中的神的高大，同時也讓人對神的真實與實際有了初步的了解，也有了初步的定義。雖然主耶穌所作的工作與他的作工方式、説話角度和在靈界中的神的真體有所區别，但他的一切都一點不差地代表那一位人從未看見的神自己，這是不可否認的！就是説，神無論以什麽樣的方式出現，無論以什麽樣的角度説話，以什麽樣的形像來面對人，神代表的只有神自己，他不可能代表任何的人，不可能代表任何的敗壞人類，神自己就是神自己，這是不可否認的。

下面我們來看關于在恩典時代主耶穌説的一個比喻。

三、迷路的羊的比喻

太18:12-14　一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？若是找着了，我實在告訴你們：他為這一隻羊歡喜，比為那没有迷路的九十九隻歡喜還大呢！你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個。

這是一段比喻，這段話給人一個什麽樣的感覺呢？這裏比喻的表達方式在人類的語文當中是一種修辭的方式，是人類知識範疇裏的東西。如果是在律法時代神説這樣的話，人會感覺這些話語與神的身份不太相符，但是這段話在恩典時代由人子發表出來，人會感覺很舒服、很温暖，而且很貼心。神道成了肉身，他以人的形像出現，在人性裏用了一個很貼切的比喻來表達他的心聲，這個心聲代表神自己的心聲，代表神在這個時代要作的工作，也代表神自己在恩典時代對待人的一個態度。從神對待人的這個態度來看，神把每一個人比喻成一隻羊，如果有一隻羊迷了路，他會不惜一切代價去尋找它，這就代表神此次道成肉身作工在人身上的一個原則，神用了一個這樣的比喻來形容此次作工的决心與態度。這就是神道成肉身的「優勢」：他可以利用人的知識、用人性的語言來向人説話，表達他的心願，他將深奥的人難以理解的神性的語言用人性的語言與方式解釋或「翻譯」給人，這樣有利于讓人了解他的心意、明白他要作什麽；另外，他也可以以人的角度與人對話，用人的語言與人對話，用人明白的方式與人對話，甚至可以用人的語言知識來説話作工，讓人覺得神可親可近，也讓人看到神的心。在這裏你們看到了什麽？在神那兒説話作事有没有禁忌？在人看神不可能用人的知識、用人的語言或人的説話方式來説神自己要説的話、要作的工作，表達神自己的心意，這正是人錯誤的想象。神用了這樣的比喻，這個比喻讓人感覺到了神的真實，也感覺到了神的真心，看到了神在此期間對人的態度。這個比喻將律法下生活了許久的人從夢中唤醒，同時也激勵了一代又一代生活在恩典時代的人。通過閲讀這段比喻，人知道了神拯救人的真心，也了解到了人在神心裏的分量。

再來看此段中的最後一句：「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個。」主耶穌的這句話是他自己在説還是天上的父在説？表面上看是主耶穌在説，但他的心意代表神自己的心意，所以他説「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個」。因為當時的人只承認天上的父為神，人眼前看到的這個人只不過是天上的父打發來的，并不能代表天上的父，所以主耶穌必須補充這樣一句話，讓人清楚地感覺到神對人的心意，也讓人感覺到這話的真實性與準確性。這雖然是一句簡單的話，但是很貼心，它流露出了主耶穌的卑微隱藏。因為神不管是道成肉身也好，或者是在靈界作工也好，他最清楚人的内心，最了解人需要什麽，也知道人擔心什麽，為什麽而困惑，所以他補充一句這樣的話。這句話突顯出了一個隱藏在人身上的問題：對于人子所説的話人都將信將疑，也就是説，主耶穌説話的同時必須加上「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個」這樣的前提才能達到説話的果效，才能讓人相信他話語的準確性，達到提高話語的可信度。由此可見，當神成為一個普通的人子的時候，人與神的關係是多麽尷尬，人子的處境是多麽難堪，也可見，當時的主耶穌在人中間的地位是多麽的渺小。他説這話其實就是告訴人：你們儘管放心，我的這個意思代表的不是我自己的意思，而是你們心裏的那位神的意思。這句話對人來説是不是很諷刺啊？雖然神道成肉身作工具備了諸多神的本體所不具備的有利條件，但却要忍受來自人的疑惑、弃絶，也要忍受人的麻木、遲鈍。可以説，人子作工的過程就是體嘗人弃絶的過程，也是體嘗人與其較量的過程，更是他身體力行地以自己的所有所是、以自己的實質不斷地博得人的信任、不斷地征服人的過程。與其説神道成肉身與撒但展開實地的争戰，還不如説神成為一個普通的人與跟隨他的人展開一場博弈，在這場博弈中人子以他的卑微、他的所有所是、他的愛與智慧完成了他的工作，得着了他要得的人，也贏得了他該有的身份與地位，「回歸」到他的寶座之上。

接着來看以下兩段經文。

四、饒恕七十個七次

太18:21-22　那時，彼得進前來，對耶穌説：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌説：「我對你説：不是到七次，乃是到七十個七次。」

五、主的愛

太22:37-39　耶穌對他説：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」

這兩段經文一段講到饒恕，一段講到愛，這兩方面内容很突出地提出了恩典時代主耶穌要作工作的内容。

當神道成肉身的時候，他隨之帶來一步工作，帶來在這個時代要發表的性情與具體的工作項目，在這個時期人子所作的都圍繞神在這個時代要作的工作範圍，他不會多作，也不會少作，他所説的每一句話、所作的每一樣工作都與這個時代有關。無論他是以人的方式、用人的語言來表達也好，還是用神性語言來表達也好，不管哪種方式、哪個角度，他的目的就是讓人明白他要作什麽，他的心意是什麽，他對人的要求是什麽，他會用多種方式、以不同角度讓人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典時代我們看到主耶穌更多時候用人性的語言向人表達他要説明的問題，同時，更多的時候站在一個普通的引路人的角度與人對話，供應人的所需，幫助人的所求，這樣的作工方式是在恩典時代以先的律法時代所看不見的，他多了與人的親近，也多了對人的體諒，在形式與方式上更能達到實際果效。在這裏饒恕人「七十個七次」的比喻就很説明這一點。這個比喻中的數字達到的目的就是讓人從這話當中看到主耶穌當時作這個比喻的用意，他的目的是達到讓人能饒恕人不是一次兩次，也不是七次，而是七十個七次。這裏的「七十個七次」是一個什麽樣的概念呢？那就是讓人把饒恕人當成自己的責任、自己的必修課，也當成「道」來守。這雖然僅僅是一個比喻，但起到了畫龍點睛的作用，它讓人深刻地領會了主耶穌的意思，也讓人在這話中得到了自己該實行的路，得到了實行的原則與標準。這個比喻讓人清楚地了解，也給了人一個準確的概念，就是讓人學會饒恕，做到對人的饒恕没有條件，没有次數限制，而是本着能擔諒寬容他人這樣的一個心態去做。主耶穌説這話的同時心裏在想什麽呢？他真的想到的是七十個七次嗎？不是。在神那兒饒恕人有没有次數呢？有許多人對這裏説到的「次數」很感興趣，很想了解這個次數的來源與它的寓意，他們想了解為什麽從主耶穌口裏説出來一個這樣的數字，他們認為這個數字必定有什麽更深切的含義。其實這僅僅就是神在人性裏説話的一個比喻，要説有任何寓意或含義的話，怎麽也離不開主耶穌對人的要求。當神没有道成肉身的時候，神説的很多話人不明白，因為他的話來自于完全的神性，他説話的角度與背景是人看不見也够不着的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的。但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想象的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裏的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能够得上的範圍裏、能够得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裏作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉着或透過人性來達到，但却得到了神性直接作工所不能達到的果效。神在人性裏的作工内容更具體、更真實、更有針對性，在方式上也靈活了許多，在形式上也超越了律法時代。

下面説到愛主與愛人如己，這話是不是在神性裏直接發表出來的呢？很顯然不是！這些話都是在人子的人性裏説的，只有人才説諸如「愛人如己、愛護别人就像愛護自己的生命一樣」這樣的話，也只有人才用這樣的方式説話，神從來不用這樣的方式説話，至少在神的神性裏没有這樣的語言，因為神不需「愛人如己」這樣的信條來規範自己對人類的愛，因為神對人的愛是神的所有所是的自然流露。你們什麽時候聽過神説「我愛人類像愛我自己一樣」這樣的表達？因為愛在神的實質裏、在神的所有所是裏，神愛人、對待人的方式與態度是他性情的自然表達與流露，他不需要刻意怎麽作，或刻意遵循一種方式、一種道德規範來達到愛人如己，而是他本來就具備這樣的實質。在這裏你看到了什麽？神在人性裏作工的時候，很多方式、很多語言、很多真理是以人性的方式來表達的，而神的性情、神的所有所是、神的心意與此同時也表達出來讓人了解、讓人認識，人了解到的、認識到的絲毫不差地是代表神自己原有的身份與地位所具備的實質與所有所是。這就是説，道成肉身的人子最大限度地、最準確地將神自己的原有性情與神的實質都發表出來，人子的人性不但不是人與天上的神交往、溝通的攔阻與障礙，反而是人類與造物的主能够聯結的唯一渠道與橋梁。説到這兒，你們是不是感覺到恩典時代主耶穌所作的工作的性質與方式有一些與現在這步作工有很多相似的地方？這步作工也用了很多人性的語言來表達神的性情，用了很多人日常生活中常説的或者是人類知識方面的語言與方式來表達神自己的心意。神一旦道成肉身，無論是站在人性的角度上還是在神性的角度上説話，有好多語言或表達方式都是以人的語言或方式為媒介的。這就是説，當神道成肉身的時候就是你看到神全能、神智慧，認識神實際的方方面面的一個最好的機會。當神道成肉身的時候，在他成長的過程中，他在人性裏了解到了、學到了、掌握了一些從人來的知識、常識、語言或者表達方式，這些來自受造人類的東西裝備在道成肉身的神身上便成了神在肉身中發表神性情或者發表神性的工具，達到當神在人中間以人的角度、用人的語言作工作的時候能作得更貼切、更真實、更準確，讓人更容易接近，能更容易理解，從而達到他所要的作工果效。神在肉身中這樣作工是不是更實際呢？是不是神的智慧呢？當神道成肉身的時候，當神的肉身能够足以擔當他要作的工作的時候，就是神的性情與神的工作將要實地地發表出來的時候，這個時候也就是當人子能正式開始盡職分的時候，這就意味着人與神之間不再有「代溝」，意味着神即將停止使者為他傳遞信息的工作，而神自己可以在肉身中親自發表他要發表的一切話語與工作，同時也意味着神拯救的人類與神更近了，意味着神經營的工作進入了新的領域，意味着一個嶄新的時代即將面向全人類。

讀過聖經的人都知道，當主耶穌降生的時候發生了許多事，其中最大的事就是被魔王追殺，甚至全城兩歲以下的小孩都被殺害，可見神道成肉身來在人中間擔着多大的風險，可見神為完成拯救人類的經營付出多大的代價，也可見神對道成肉身在人中間作工寄予多大的期望。當神的肉身在人中間能够足以擔當工作的時候，神的心情是怎樣的呢？人應該有點了解吧？神的心最起碼是高興的，因為他的新工作可以在人中間開展了。當主耶穌受浸正式開始作工作盡職分的時候，神的心快樂極了，因為在等待了多少年、預備了多少年之後，神終于可以穿上正常人的肉身以人能看得見、能摸得着、有血有肉的一個人的形像開始作他新的工作了，他終于可以以人的身份與人面對面地説話，與人面對面地交心，神也終于可以用人的語言、以人的方式與人面對面，用人的語言去供應人或者去開導人、去幫助人，與人同桌用餐，生活在同一個空間，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人類、看待事物、看待一切。這些對神來説在肉身的工作已初戰告捷，也可以説是大功告成，這當然是神最開心的事。從那個時候開始，神第一次感覺到了在人中間作工作的一種安慰。這一切發生得是那麽實際、那麽自然，讓神感覺到的安慰又是那麽的真實。因為對人類來説，每當神新的一步工作得以成就的時候，每當神感覺欣慰的時候，就是人類能够更靠近神的時候，也是人更接近蒙拯救的時候，對神來説，這個時候也是神新的工作得以開展、神經營計劃又向前邁進的時候，更是神的心意能够接近得到完全成就的時候。有這樣的機會臨到對人類來説是幸運的、是極好的，這事對于所有等待蒙神拯救的人來説是特大的喜訊。當神作了一步新工作的時候，在神那兒就有了一個新的開頭，當這步新的工作、新的開頭得以開展落實在人中間的時候，就是這步工作已成定局、得以成就，也是神已經看到最終果效與成果的時候，這個時候也是這個果效讓神能够滿意的時候，神的心當然是快樂的。因為在神的眼目中已經看見了他要找的人，已經鎖定也獲得了他要找的人，獲得了能够讓他的工作得以成就、讓他得以滿足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了憂傷，他的心是快樂的。就是説，神在為自己的肉身能在人中間開展新的工作，開始毫無攔阻地作他要作的工作的時候，他覺得這一切都得以成就了的時候，神已經看到了結局，他因這個結局而得以滿足，他的心是快樂的。神的快樂用什麽方式來表達呢？你們可以想象嗎？神可不可以流泪？神能不能流泪？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？這支歌應該是什麽？神當然可以唱一支美麗的歌，一支動聽的歌，一支能表達他自己内心的快樂與歡快的歌，唱給人聽，唱給他自己聽，也唱給萬物聽。神的快樂可以用任何的方式去表達，這一切都是正常的，因為神有喜怒哀樂，神不同的心情可以用不同的方式來表達，這是神的權利，是再正常不過的事，人不應有任何的想法，不應用你們的緊箍咒去對待神，告訴神不要作這個，不要作那個，不能這樣作，不能那樣作，限制神的快樂，限制神的任何心情。在人心裏神不可以快樂，不可以掉眼泪，不可以哭泣，不可以表達任何的情緒。通過最近這兩次交通，相信你們不會再這樣對待神了，可以讓神有些自由與釋放了，這是很好的現象。以後當你們聽説神憂傷的時候，你們真能感覺到神的憂傷，當説神快樂的時候，你們也真能感受到神的快樂，至少能清楚地知道、了解神為什麽快樂、為什麽憂傷。當你能因神的憂傷而憂傷，因神的快樂而快樂的時候，你的心就完全被神得着了，與神就没有任何的隔閡了，你就不會用人的想象與觀念或知識去束縛神了，那個時候的神在你的心裏是活生生的，是活靈活現的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你們有没有這樣的願望啊？有没有信心能達到呢？