你們多數人信神都至少十年左右了，你們現在生命經歷到哪個階段了？你們的身量處在什麽階段？（我看到自己常常流露敗壞性情，就定規自己肯定不是神的子民，而是效力者，心裏就消極了，擔心自己不能蒙拯救。）定規自己是效力者就害怕，這是身量幼小、不成熟的表現。身量幼小就是没有判斷能力，没有正常思考問題的能力，没有成人的思想，總受前途命運轄制。還有誰説説。（我盡本分出現偏差就總擔心神是不是要顯明、淘汰我。）你們為什麽怕被淘汰啊？你們所認為的淘汰到底是怎麽回事？（没有好的歸宿了。）你們認為的淘汰就是不讓你盡本分了，就是没有蒙拯救的機會了，那你的定規與神怎麽看你、怎麽處理你是一回事嗎？身量幼小的人往往按人的觀念想象看事，并不是根據神的話、根據真理看事，生命長大成熟的人就會根據真理、根據神的話看事，這樣看問題的觀點就準確多了。在盡本分中出現偏差、難處是很常見的，如果出了差錯就被淘汰，那就没有人能盡好本分了。應該明白盡本分的意義是為了經歷神的審判使敗壞性情得着潔净，是為了在盡本分中明白真理進入實際，也是為了在盡本分中脱離撒但權勢達到蒙拯救，所以神要求人在盡本分中學會凡事尋求真理，根據神的話解决問題，這是生命經歷中的必要過程。正常情况下，没有哪個人對什麽事都精通，没有屬于萬事通的人，在盡本分中人難免會出現差錯，但只要不是故意攪擾，就屬于正常現象。如果是出于人為的，是故意做壞事造成惡果，這就是人性有問題了，屬于故意攪擾破壞，這就把惡人完全顯明了。在神眼中，他對人有一個準確的衡量與評價，就是神使用一個人，讓一個人做什麽，神對這個人肯定有要求標準。神不是要讓你做一個超人，無所不能，而是按正常人能達到的程度來要求你、對待你，根據你具備的知識、你的素質、你生活的環境、你所有的見識，以及你這個年齡、你的閲歷能達到什麽程度，神對你會有一個最準確、最正當的衡量標準。神的衡量標準是什麽？就是看你這個人做事的存心、原則、目標是什麽，是不是合乎真理。有可能你做的合乎人的要求標準，應該打一百分，但是神怎麽衡量？神衡量的標準就是你能盡心、盡意、盡力，能達到盡上你的全力、盡上你的忠心，這就是神的衡量標準。如果你已經盡上全力了，在神那兒看你已經達到標準了，神對人的要求都是人能達到的，并不是高不可攀。

有時候神藉着一件事顯明你或者管教你，這就意味着淘汰你了嗎？意味着你的末日就來到了嗎？不是。就像小孩不聽話做錯了事，父母教訓他、責罰他一頓，他測不透父母的心理，不知道父母為什麽這麽做，就會誤解父母的心。比如，父母告訴小孩「不要單獨出家門，不要一個人上街」，小孩把這話當耳旁風，偷偷一個人出去了，父母知道後就數落他一頓，還罰他面壁思過，小孩不理解父母的心，就懷疑，「我爸媽是不是不要我了？我是不是他們親生的？如果不是親生的，是不是領養的啊？」他就琢磨這事。其實，父母是什麽心？父母説那樣做太危險，讓小孩别那麽做，他不聽，當耳旁風，父母就得來點懲罰性的措施教育教育他，讓他長長記性。父母這樣做最後要達到的果效是什麽？只是為了讓小孩長記性嗎？長記性那不是最終要達到的果效，父母這樣做目的就是讓小孩以後能聽他的話，按他的話行，别做悖逆他讓他操心的事，這就達到果效了。小孩要是聽了父母的話，就證明他懂事了，父母也就省心了，對他是不是就滿意了？還用那麽罰他嗎？就不用了。信神的事也是這樣，人得學會聽神的話，得理解神的心，不能誤解神。其實，很多時候人的擔心是出于自己的利益，大的方面是怕以後没有結局了，總覺得「萬一神顯明我把我淘汰了，不要我了，那可怎麽辦哪？」這是你對神的誤解，是你單方面的想法。你得弄明白神的意思，神顯明人不是為了淘汰人，顯明是為了暴露人的缺欠、暴露人的錯誤、暴露人的本性實質，使人認識自己，能够真實悔改，所以，顯明人是為了使人生命長大。人如果没有純正的領受，就容易誤解神而消極軟弱，甚至自暴自弃。其實，神的顯明不一定就是淘汰的意思，而是讓你認識自己的敗壞，讓你悔改。很多時候因為人悖逆，流露敗壞也不尋求真理解决，神就要施行管教。有時候就把人顯明一下，把人的醜態、可憐相暴露出來，讓人認識自己，這有利于人的生命長進。顯明人有兩層意思，對惡人顯明就是淘汰，對于能接受真理的人，顯明的意思就是提醒、警告，讓人反省自己，看見自己的真實情形，别再任意妄為了，這樣下去有危險。這樣顯明人就是在提醒人，免得人盡本分稀裏糊塗，絲毫不求真，只滿足于有點果效，還自以為盡本分合格了，其實按照神的要求來衡量還差得很遠，但人還自滿自足、自覺不錯，這種情况神就要管教、就要提醒、就要警告。有時候神就把人的醜態顯明一下，這明顯就是要提醒人，這時你就該反省自己了，你這樣盡本分不合格，你這裏面有悖逆，消極成分太多，都是應付糊弄，如果再不悔改就該受懲罰了。神管教你一下，把你顯明一下，不一定就是淘汰的意思，應該正確對待這事，即使是淘汰，你也應該接受、順服，趕緊反省、悔改。總之，不管顯明是什麽意思，都必須學會順服，如果消極對抗，破罐子破摔，就必然受到懲罰了。所以，對待被顯明的事必須得有順服，心存敬畏，能够悔改才合神的心意，這樣實行才能救自己，免受神的懲罰。有理智的人就應該做到知錯必改，起碼達到憑良心盡本分，另外還得往真理上够，不但要達到辦事有原則，還得達到盡心、盡性、盡意、盡力，這樣才是合格的盡本分，才是真實順服神的人。達到滿足神心意應該以什麽為標準呢？得按照真理原則辦事，大的方向就是以神家利益、神家工作為重，不能顧此失彼，要考慮全局；小的方向就是作好本職工作，按照要求達到果效，不能應付糊弄，不能羞辱神。這些原則都掌握了，人的這些擔心、誤解是不是就放下了？這些擔心、誤解你放下了，你對神没有不合情理的想法了，那些消極的東西慢慢在你裏面就不占主導位置了，你就能正確對待了。所以説，尋求真理、尋求明白神的心意很重要。

有些人盡本分常常處在一種消極、被動或者抵觸、誤解的情形裏，總是害怕被顯明、淘汰，總受前途命運的轄制，這是不是身量幼小的表現？（是。）有的人總説怕盡不好本分，如果不細分析，還覺得他挺有忠心，其實他心裏擔心的是什麽？他是擔心盡不好本分就被淘汰了，就没有好的歸宿了。還有的人説他就怕當效力者，别人聽完這話還以為他不想當效力者那就是想好好盡本分做子民，還以為這是有心志的人，其實他心裏想的是，「我要是當效力者，最後還得滅亡，美好的歸宿就没有了，天國就没我的份了」，他的言外之意是這個，還是為結局歸宿擔憂。神説他是效力者，他盡本分的勁就减三分，説他是子民，是神稱許的，他盡本分的勁就加三分，這是什麽問題？在神家盡本分，他不根據真理原則辦事，總考慮自己的前途命運，總受「效力者」這個稱呼的轄制，這就没法盡好本分，想實行真理都没勁。他總活在消極情形裏，總想探神的口風，想確定自己到底是子民還是效力者，如果是子民就好好盡本分，如果是效力者，盡本分就應付糊弄，就能産生很多負面的東西，就受效力者轄制走不出來。有時候因為臨到一次嚴厲的對付，他就覺得，「我這人没希望了，就這樣了，能做到什麽程度就做到什麽程度吧」，帶着一種消極、負面、墮落的思想抵觸着，勉强盡着本分，這能盡好本分嗎？聚會總交通真理，總談愛神、順服神、憑神的話活着、為神盡忠心，他就實行不出來，他只考慮自己的前途命運，總受得福欲望的轄制，什麽真理也接受不了，就這麽抵觸、對抗着，消極、埋怨着，心裏對神總有觀念，有隔閡、有距離，對神總有防備之心，很怕神看透他、掌握他，對他不利，他總是勉勉强强地跟隨着，前面有人拽着，後面有人趕着，就像陷在泥坑裏一樣，每邁一步都那麽艱難，活得多痛苦啊！這是怎麽造成的？就是人心太詭詐，對神作工拯救人總有誤解，不管神怎麽對待，人就總懷疑，「神是不是不要我了？神到底拯不拯救我啊？像我這樣的人再追求還有没有用？還能不能進國度了？」總有這些消極、反面的想法，這是不是會影響人盡好本分？是不是也會影響人追求真理啊？這些消極的東西如果不解决，什麽時候能進入信神正軌啊？這就不好説了。所以，不接受真理的人最難辦，最終只能被淘汰。

敗壞人類心中都有一些反面的東西根深蒂固，比如臉面、虚榮、地位、名利等等，信神要接受真理，就得不斷地與這些反面的東西争戰，經歷這些摸爬滚打還有挣扎，直到真理在人裏面得勝，成為生命，這些争戰才會止息。在這個期間，人通過吃喝神的話明白了真理，也摸着了神的心意，就開始實行真理、背叛肉體，等到真理成為人生命的時候，就能用真理來解决這些消極、反面的東西了。什麽虚榮臉面、名利地位，人的欲望，人的存心摻雜，人對神的誤解，人的選擇、喜好，人的自是、狂妄、詭詐，這些問題都在人明白真理之後逐漸得到解决了。信神的過程實際上就是接受真理的過程，就是運用真理戰勝肉體的過程，就是不斷地吃喝神的話，不斷地尋求真理，不斷地運用你所明白的真理、所認識的神的話、所掌握的真理原則來解决這些問題的過程，這樣經歷就有生命進入了，人就逐漸有變化了。這些敗壞的東西每個人都有，没有一個人不為利益、名譽活着，人都為這些東西活着，只不過每個人的做法與表達方式不一樣，但流露出來的東西實質都是一樣的。有的人會説出來，有的人不説出來，有的人流露得明顯，有的人就隱藏，用各種方式掩蓋，不流露出來，不讓人看透。你不讓人看透，你掩蓋，你以為神就不知道了？你以為你就没有敗壞性情了？每個人的敗壞實質都一樣，不同的是什麽？人對待真理的態度不一樣。有些人聽完真理之後能接受進來，當作苦口良藥一樣拿來喝，用來治他裏面的病，解决他裏面的問題。他行事、做人、盡本分、待人接物、人生方向目標都在神的話裏找答案，用神的話來解决他生活中遇到的問題，明白一點兒就實行一點兒。比如，神説「你們要做誠實人」，他就揣摩，「怎麽做誠實人呢？」神要求人做誠實人，得説誠實的話，跟弟兄姊妹敞開心交通，接受神的鑒察，有這幾條原則，他聽完就開始實行。當然，在實行期間有時偏左、有時偏右，總是找不到原則，有時候還實行得有點偏謬，但他不斷地往做誠實人這個標準去努力，經歷幾年之後，果效越來越好，越活越有人樣，越活越覺得有神的同在，生命越來越有長進，這就是蒙神祝福的人。這是第一類人。

説完第一類人，現在咱們説第二類人。同樣聽講道、讀神的話，第一類人就能明白真理，流露敗壞性情就能反省自己、敞開自己，説，「我這人狂妄自是，做事好顯露自己，總有自己的存心欲望，喜歡地位，好争名奪利」，他就能認識自己，往真理上够，但第二類人就不一樣了，他雖然也承認自己有敗壞，臨到修理對付時也能承認自己犯了錯誤，但就是没有悔改，不管他聽了多少道、明白多少字句道理，就是不肯實行真理，自己該怎麽行還怎麽行。他也能敞開交通，對付修理、神的管教也能接受，但是接受之後他當作道理，明白了就完事了，過後還是老樣子，没有變化。他把真理當成道理對待，後果會怎麽樣呢？肯定是把守規條當作實行真理了，他不根據神的話、神的要求盡本分，還是根據撒但處世哲學、根據自己總結出來的方式方法來解决問題，雖然口頭上也承認神的話是真理、撒但哲學是謬論，但在現實生活中還是實行撒但的謬論，他還感覺心安理得。承認神的話是真理却不實行的人，是不是欺騙神的人呢？他雖然承認神的話是真理、撒但哲學是謬論，但他心裏却認為撒但哲學也是管用的，他就采取調和折中的方式，在兩者之間選擇中間路綫，覺得這就是實行真理了。既不站在撒但一邊，也不站在神一邊，兩頭都不得罪，他還覺得自己很聰明，認為，「我是盡本分的人，我也是追求真理的人，肯定能蒙神稱許」。你們説，這類人是不是實行真理的人？（不是。）神的話他也認真聽、認真記、認真背，甚至還花時間揣摩，但是他把神的話拿來做什麽呢？他聽神話的目的是什麽？（拿來給别人講，為了顯露自己。）這是一方面。另一方面呢？（當規條來守。）有時候是當規條來守，還有呢？這裏有多種情形。有的人把神的話當規條來守，守着字面意思就完事了。比如，大家交通做誠實人，他也交通。人説：「你做誠實人的實際經歷在哪兒呢？」他説：「那我看看筆記本吧。」他要是有經歷的話，不是張口就來嗎？是自己的經歷怎麽還得照本説呢？這就完全暴露了他一點兒實際也没有。還有的人聽完道之後就認為自己明白了，能説幾句道理的話就覺得自己明白真理了，這是不是錯誤的想法？他説：「我能領受真理，我通靈，我能明白神所説的話、明白我所聽的道，那我就是有真理實際了。」他認識不到神的話是真理，是作人生命的，真理不但需要實行出來，還應該運用真理來解决人裏面的各種難處、問題。因為他不能接受真理，所以當他悖逆神的時候，他總會講理，他不知道這是悖逆神，那就不可能尋求真理來解决自己的悖逆問題了。那這類人通常怎麽解决自己的難處，知不知道？不以神話為真理原則的人，聽完神的話他就琢磨，「我這是悖逆嗎？這情有可原吧。誰都會這麽想，這就是個想法，不算是悖逆，下次不這麽想就行了，順服唄！」再琢磨琢磨，「我能順服，那我還是愛神的人，我是神所喜悦的」，就這樣過去了。他就不解剖自己為什麽能悖逆神，根源在什麽地方，他就不在這事上追求認識自己，他有多少悖逆也不反省自己，這就不是追求真理的人了。因為他不把真理當作生命對待，所以他無論做什麽事，無論流露什麽悖逆、敗壞，都不與真理對號、挂鈎，都不學功課，這就可以確定他不喜愛真理，也不是追求真理的人。他臨到事從來不省察自己，不往真理上够，不與真理挂鈎，這不就跟外邦人一樣了嗎？不管信多少年，一點兒生命進入都没有，只是守點規條，少作點惡，這怎麽能代表人實行真理了呢？這樣信神又怎麽能得着神的稱許呢？許多人信神十多年、二十多年，字句道理能説一大堆，初信的人聽了還挺佩服他們，但他們没有一點兒真理實際，也談不出真實的經歷見證，這是怎麽回事？一點兒真實的經歷見證都没有，這就出現問題了，這就是一點兒生命進入都没有啊！别人跟他交通真理，他説，「你别跟我講，我什麽都明白，我什麽道理都懂」。他説這話的根源在哪兒？問題出在哪兒？為什麽他聽道、讀神的話只能明白道理而不明白真理？只會講道理，却不會經歷神的話，結果信了多少年什麽問題也解决不了，這是怎麽回事？（不接受真理。）對了，就是因為他不接受真理。就像一個醫生常給别人看病，給别人開藥方或者動手術他什麽道理都懂，但是當他自己得癌症的時候，他説什麽？「誰也治不了我的病。」有的人説：「你得化療，得開刀啊！」他説：「這不用你説，我什麽都知道。」他什麽都知道，就是不去治病，這病能好嗎？他是大夫也没用。什麽道理都明白，就是不實行，這就是第二種人。這種人外表看也接受對付修理，也常常聽道、聚會，熱心作工、盡本分，受苦、花費，但就有一點最不好，而且是最致命的一點，他從來不把所聽的道、不把神的話當成真理來實行，這就是不接受真理。不接受真理的人實質問題是什麽？（不喜愛真理。）不喜愛真理的人對神是什麽觀點、什麽態度？他為什麽不喜愛真理？主要是因為他不把真理當真理對待，在他的觀點中認為，真理就是好的道理。這樣的人會分辨撒但的各種邪説謬論嗎？肯定不會，因為撒但的邪説謬論在人看都是好的道理，就是惡人作惡也要找各種好的理由來迷惑人，讓人支持他、贊成他，把他看為正確。如果信神的人能把真理看成是好的道理，這就太謬妄了，這種人不但没有領受能力，還容易受人迷惑，成為撒但的工具。所以説，凡是没有領受真理能力的人都是不通靈的人，他認為明白真理就是明白道理，只要會講道理就是明白真理了，這種人肯定不會實行真理，他也不懂什麽叫原則，就只能按自己明白的道理來守守規條。信神年頭多了，明白道理也多了，就多守一些規條，再多做一些好事，或者有一點付出，能受許多苦還没有怨言，他認為這就是實行神的話、實行真理了。其實，無論人外表怎麽守規條、受苦付代價没有怨言，這都不代表人實行真理，更談不上順服神。

實行真理的標準到底是什麽？怎麽衡量你是否實行真理了？你到底是不是聽神的話而接受神話的人，神怎麽看？神就看你在信神、聽道期間，你裏面不對的情形、對神的悖逆還有各方面的敗壞性情是不是用真理代替了，有没有變化，你的變化是外表的行為、做法有變化了，還是你的生命性情有變化了，神根據這些衡量。你聽了這麽多年的道，吃喝了這麽多年神的話，你的改變是外表的還是實質性的？有没有性情上的變化？你對神的悖逆有没有减少？臨到事流露悖逆，你能不能反省自己？能不能對神有順服？你對待神交給你的托付、對待本分的態度有没有變化？你的忠心有没有增多？裏面還有没有摻雜？個人的存心、野心、欲望、打算這些東西在你聽道期間有没有得到潔净？這些都是衡量標準。還有，你對神的觀念與誤解消除多少？你是不是還持守原來那些渺茫的觀念想象與定規？對試煉熬煉是不是還有埋怨、抵觸或者消極情緒？如果這些消極的東西還没有真正解决，也没有任何真實的變化，這就證實了一個事實，你不是實行真理的人。就像一粒種子撒在地裏，又澆水又施肥，過了多少天都不發芽，這就證實了這粒種子没有生命。比如，有的人信神是因為以前在世上總受人欺負、排擠，人都看不起，他信神就是為了以後揚眉吐氣。信了一段時間，他一直帶着這個存心盡本分、花費，越花費越有勁，後來做了教會帶領，他就覺得揚眉吐氣了，他裏面的存心還是没解决，他就琢磨，「我要是再當個大的帶領，那不更揚眉吐氣嗎？還是信神好！」他來神家就是為了得到地位揚眉吐氣，他這個存心始終没解决。他作這麽多年的工，聽這麽多年的道，吃喝這麽多年神的話，就這點問題都没解决，這樣信神是不是不務正業啊？聽道、讀神的話是為了得真理、得生命，他信了多少年，什麽真理、生命都没有得到，這個問題值得人反思。有的人雖然不會交通真理見證神，但還真有一些實際經歷，臨到修理對付也能反省自己，還能接受真理，過後真有一些悔改變化，這就證明人家有真實的信心，受多少痛苦、患難都不退縮，愛神的心也越來越真實，辦事也有原則了，敗壞流露也少多了，盡本分更負責任了，這樣的人你能説他不明白真理嗎？從他的變化上來看，他的確活出真理的實際了，這才是把神的話吃到心裏了。雖然嘴上不會説不會道，但會實行真理，辦事還有原則，盡辦實事，受多少苦都没有怨言，這就證實神的話在他身上起作用了，達到果效了，開始成為他的生命了。

剛才説了兩種人。第一種人的表現很簡單，聽到神的話就能實行。第二種人聽了很多神的話，也不是完全不實行，在他的想象中認為自己也實行了，因為他又撇家捨業，又獻出自己的所有，甚至有的人一輩子都獻給神了，不娶不嫁，也不追求錢財了，什麽都獻上了，但就是他裏面的情形總不變，對神的埋怨、誤解、觀念、想象，還有狂妄性情，做事武斷、獨斷專行，等等這些總不變，還是憑撒但哲學活着，跟外邦人區别不大。這類人只是口頭信神而已，比外邦人好一點兒，就是不作大惡，外表看着是一個好人，但是却不追求真理，聽多少道生命性情都没有變化。這種人把神的話當成什麽了？當成好的道理了。他認為神的話也是真理，但是他認為的那個真理其實就是道理，是道理性的、比較不錯的東西，他也能守一些規條，但是生命性情却没有絲毫變化。這是第二種人。