第十條 藐視真理,公然違背原則,無視神家安排(七)

3.藐視神的話

今天接着交通敵基督各種表現的第十條——藐視真理,公然違背原則,無視神家安排。上次交通到這個大題的第三條,敵基督藐視神的話,交通、解剖這一條分了三個小題,都是哪三個小題?(第一條是敵基督隨意篡改、解釋神的話,第二條是敵基督否認不合觀念的神的話,第三條是敵基督窺視神的話是否應驗。)這三條是不是敵基督藐視神的話所包含的所有内容呢?(應該還有一些。)還有哪些説法、表現呢?(敵基督輕慢對待神的話。)輕慢對待神的話這是藐視神話的其中一種表現嗎?輕慢對待神的話不就是藐視神話的一種解釋嗎?這裏不要解釋,要的是你能看到、能接觸到的與你聽説的敵基督藐視神話的種種表現、做法。看來你們對敵基督藐視神話的各種表現没有太多認識。之前我交通的那三條你們可能在字面上會有一些認識,但是敵基督藐視神話還有哪些表現你們就想不到了,是吧?之前交通的三條表現你們應該都記住了,敵基督藐視神話的這幾種行為表現是不是正大光明的?是不是正直的人該做的?(不是。)這些都不是正常人性裏該有的表現,都不是正面的,都是反面的。這幾種行為的實質背後所指的對象是撒但,是魔鬼,是神的仇敵。敵基督對待神的話不是順服,不是接受,不是經歷,不是放下自己的觀念單純敞開地接受神的話,而是産生了種種屬撒但的對待神話的態度,敵基督的這幾種表現、行為所流露出來的性情正是靈界撒但身上所流露出來的。這幾種行為無論在什麽情况下、在什麽時代、在哪個人群當中都不是正面的,都是邪惡的、反面的,都不是一個受造之物、一個正常的人該有的表現與行為,所以我們把它定性為敵基督的表現。這三條交通完之後,大多數的人就認為這三種表現可能就把敵基督對待神話的基本態度全部概括了,還有一點你們忽略了,敵基督對待神的話遠遠不止這三種做法,還有另外的一種表現、行為同樣能説明敵基督藐視神的説話。這一條表現是什麽?就是敵基督把神的話當作商品。這一條如果從字面的意思上來看,有些人心裏可能有一部分畫面能指向某一些人,但是對這一條具體的、真正的表現還不是太清晰,還是很模糊、很籠統。那今天就交通這一條,敵基督是如何把神的話當成商品的。

(4)敵基督把神的話當作商品

敵基督把神的話當成商品對待,也可以説敵基督把真理都當成商品對待。當成商品對待是什麽意思呢?就是口頭講一講,賣弄賣弄,然後騙得人的信任,騙得人的擁護贊成,好得着名利地位,神的話、真理就成了他的敲門磚。敵基督對待真理的態度就是這樣,他是利用真理、玩弄真理、踐踏真理,這是敵基督的本性實質决定的。那神的話、真理到底是什麽呢?對真理該怎麽定義才準確呢?你們説説真理是什麽。(真理是做人、做事、敬拜神的準則。)這是對真理準確、具體的定義。你們怎麽理解這句話?在你的生活當中、人生當中該怎麽運用這句話?怎麽經歷這句話?把你們能想到的、能理解到的第一時間説出來,不要過濾、不要加工。用你們經歷的語言來説,什麽是真理?什麽是神的話?(真理能改變一個人的人生觀、價值觀,能讓人活出正常人的樣式。)雖然説得不全面,但是每一句話都是對真理的經歷認識,都是在日常生活中經歷、總結出來的心得與體會。誰再説説。(真理能潔净我們的敗壞性情,讓我們達到按原則辦事,做事合神心意。)這句話挺好、挺精闢。接着説。(真理是生命,是永生的道,人只有追求真理憑真理活着才能得着生命。)(真理能使人達到敬畏神遠離惡,做一個真正的人。)這兩條都涉及到人日常生活的實行原則,雖然解釋的内容比較深、比較高,但是很實際。(真理能揭露人裏面的敗壞性情,改變人裏面不對的看事觀點,使人活出真正人的樣式。)這幾條都實際,都涉及到真理對人的價值、意義與真理在人身上能够達到的果效。你們所説的這些咱們之前都常講,雖然每個人所説的着重點不同,但是都涉及到之前解釋、定義真理的那一句話——真理是衡量一切的準則。真理跟神的話能不能畫等號?(能。)神的話就是真理。從你們交通的經歷認識上來看,能不能説真理是一切正面事物的實際呢?(能。)真理是一切正面事物的實際,真理能作人的生命,能作人行路的方向,能使人脱去敗壞性情,能使人達到敬畏神遠離惡,成為順服神的人,成為一個合格的受造之物,成為一個神所喜愛、神所悦納的人。既然真理這麽寶貴,人應該以怎樣的態度、怎樣的觀點來對待神的話、對待真理?很顯然,對于真心信神的人來説,對于有敬畏神之心的人來説,神的話是人的命根子,人應該寶愛神的話、吃喝神的話、享受神的話,接受神的話作人的生命、作人行路的方向、作人隨時的幫助與供應,按照真理所説的、所要求的去實行、去經歷,順服真理給予人的種種要求與原則,人才能得着生命。追求真理主要是實行經歷神的話,而不是研究、分析、猜測、懷疑神的話。真理是人隨時的幫助,是人隨時的供應,能作人的生命,人就應該把真理當作最寶貴的東西來對待。因為人要依靠真理活着,依靠真理達到滿足神的要求,依靠真理來達到敬畏神遠離惡,依靠真理在日常生活中找到實行的路途,掌握實行的原則,達到順服神,人也要依靠真理達到脱去敗壞性情,成為蒙拯救的人,成為合格的受造之物。無論從哪個角度上來説,無論用哪種方式來説,人對待真理最不應該有的態度就是把神的話、把真理當成一種物品,甚至當成一種商品來隨意販售,這是神最不願意看到的,也是一個真正的受造之物最不應該有的一種行為與表現。

敵基督把神的話當作商品的目的、用意是什麽?他背後所要做的、他的存心是什麽?一個商人獲得商品之後,他對商品所寄托的希望是商品能給他帶來利益,帶來他想要的豐厚的金錢,那敵基督把神的話當作商品無疑就是把神的話當成可以供他换取利益與金錢的一種物質的東西。他没有把神的話當成真理去寶愛、去接受、去實行、去經歷,更没有把神的話當成自己所應該遵守的生命的道,也没有把神的話當成自己脱去敗壞性情所必須實行的真理,而是把神的話當成商品。對于一個商人來説,商品對他最大的價值就是為他换取金錢、换取所要的利益,那敵基督把神的話當成商品,當然也不外乎就是這樣的存心、動機。敵基督把神的話當作商品,一説當作商品那就不是用來吃喝享受,不是用來經歷實行的,而是當成他手裏的貨物一樣隨時隨地地去販賣、銷售,銷售給那些能讓他從中得利的人。敵基督把神的話當成商品,從字面上理解就是把神的話當成貨物一樣用來作交易换取金錢,他把買賣神的話當成了他的職業。從字面上來看一目了然,敵基督的這種做法、這種行為是可耻的,是令人厭惡、令人噁心的。那敵基督把神的話當作商品有哪些具體的表現呢?這是我們要交通的重點。敵基督把神的話當作商品其實有一些很明顯的表現,為了讓你們聽得更清晰、更明白咱們還是逐條來説。我為什麽要這麽説呢?從我多年作工説話的經驗來看,多數人心思渾濁,没有獨立思考問題的能力,基于這一點,我想了一個最簡單、最有效的辦法,就是不管什麽問題、什麽話題都分條,一條一條地解釋、説明,幫助你們思考,幫助你們揣摩。這合不合適?(合適。)有些人説:「太合適了,省得我們費腦筋、費心思了,我們忙得没那個時間啊!我們的精力、心思都是用在做大事上,不能用在這些芝麻粒小事上,你讓我們琢磨這些小事有點太小瞧我們了,有點大材小用。」是不是這麽回事?(不是。)那是什麽啊?(我們素質太差了,有時候對真理領受不到,就需要神細節地給我們交通,逐字逐句地交通,我們才能理解到一些。)你看,我一不小心説了個實情,把你們的老底揭了,可事實上就是這麽回事,不揭也是這麽回事,没辦法,只能這麽作。如果只是簡單地、籠統地説説大題,那就等于白説、白費力氣,就等于浪費光陰,是吧?咱們回歸正題,敵基督把神的話當作商品這一條咱們要分幾個小題來逐步地解釋、説明,敵基督是如何把神的話當作商品的,有哪些具體的事例、具體的表現能足以證實敵基督藐視神的話,也足以證實敵基督確實有這樣的實質,這一條咱們分兩大項交通。

1)把神的話當作工具來换取地位、名譽、臉面

第一大項,敵基督把神的話當作商品,最常見的一種表現就是他把神的話當成一種工具來换取自己的地位、名譽、臉面,甚至更多的是物質的享受,更甚至是金錢。敵基督在接觸到神話的時候他感覺,「神的話好啊,説得句句都在理、都正確,這些話人説不出來,聖經中找不到」。在過去的那兩個時代當中神没有説這些話,無論是在舊約聖經還是新約聖經中都没有這麽明文的、直白的説話,聖經裏所記載的是很有限的神的部分説話,從當今神所説的這些話來看,内容很豐富。敵基督内心就産生了嫉妒,也産生了羡慕,他在心裏就盤算,「這個普通的人能説這麽多的話,我什麽時候也能説這些話?什麽時候也能像這個人一樣滔滔不絶地説出神的話來?」他心裏有一種這樣的衝動與欲望。從他的衝動與欲望來看,他心中對神所説的這些話是羡慕的、是崇拜的。我所用的詞是「羡慕」「崇拜」,從這兩個詞的字眼上來看,我想説的是敵基督并不是把神的話當成真理,打算接受過來,而是羡慕這些話豐富的内容,羡慕這些話大量的篇章,也羡慕這些話深奥,是人所達不到的一個深度,更羡慕這些話是他説不出來的。從這幾個「羡慕」上來看,敵基督并没有把神的這些話當成是神性的發表,當成是真理,當成是神要拯救人類、供應給人類的生命、真理。敵基督能羡慕這些話,很顯然他心裏也想成為發表這些話的那一位。基于這一點,敵基督中的不少人在背後不知使了多大勁,天天禱告,天天看這些話,記録、背誦、總結、整理,他們在神所説的這些話上下了很大的功夫,筆記不知道記了多少,自己靈修時的認識不知道記了多少,為了能記住這些話也不知道禱告了多少遍。他做這一切的目的是什麽?是為了有一天他突然腦洞大開能滔滔不絶地説出神要説的話來,而且就像開了閘的水一樣源源不斷,也能够如神的話一樣供應人的所需,供應人的生命,供應人所應該達到的,對人有所要求,能如他所願的一樣,他也像神所道成的肉身一樣能站在神的角度、神的地位上,以神的口氣、以神説話的方式來説出和神所説的一樣的話。敵基督為此下了不少功夫,可以不誇張地説,甚至有一部分人在背後常常拿起筆記本來記録他心裏所要説的話,記録他所等待的神給他的發聲。但是不管怎麽做,敵基督的這個欲望總是不能達到滿足,他的這個願望總是不能兑現。他不管怎麽下功夫,不管怎麽禱告,不管怎麽記録神的話,怎麽背誦、整理神的話,都没有用。神不藉着他説一句話,神也没讓他聽到一次神的聲音,他心裏不管怎麽渴慕,不管怎麽着急上火,就是説不出一句神的話來。他越是着急、越是嫉妒、越是達不到的時候,他内心就越是惱火。他惱火什麽,着急什麽呢?眼看着神的這些話讓越來越多的人來到神的面前,接受神的審判刑罰,接受神的話作生命,但是他的膝下、他的面前却没有一個人崇拜他、仰慕他,這是他所着急、所惱火的。惱火着急之餘,他心裏能想到、能琢磨到的還是「這些人為什麽在神家盡本分?為什麽來到神家就與在外邦世界不一樣?為什麽多數人來到神家之後就能規規矩矩的,就能越來越好?為什麽多數人都能够無償地在神家花費、付代價,受到了對付修理也不離去,甚至有些人被清除開除也不離開?究其原因只有一條,那就是神的這些説話,就是這本《話在肉身顯現》所達到的果效、所起到的作用」。當敵基督看到這一點之後,他就更羡慕神的這些説話了。所以,在他使了很大的力氣也説不出神的話,也變不成神的出口之後,他把目標轉移到了神的説話上,「雖然我不能説出神這些話以外的話,但是我能説出與神的這些話相符的話,哪怕是道理,哪怕是空洞的,只要讓人聽起來是對的,是符合這些神話的,那我在人中間是不是就能獲得一席之地呢?是不是就能在人中間站立住呢?或者我常常傳講、解釋《話在肉身顯現》中這些話,常常用這些話來幫助人,口裏所説的、所傳講的讓人聽着都是從神話來的,都是對的,那我在人中間的地位不就越來越穩固了嗎?在人中間不就越來越有威望了嗎?」想到這兒,敵基督覺得自己實現獲得地位、獲得更高名望聲譽的願望似乎有了路途,他也看到了希望。看到了希望之後敵基督在心裏慶幸,「我怎麽這麽聰明呢?這事誰也没發現,别人怎麽就不知道這個道呢?我太聰明了!但是聰明歸聰明,這個實底誰也不能告訴,自己心裏清楚就好了。」有了一個這樣的目標、打算之後,敵基督在神的話上就開始下功夫了。他心想:「以前我對神話都是走馬觀花地看一看、聽一聽,隨便説一説,現在得改變策略了,不能這樣做了,這樣做是在浪費時間。以前這麽做没達到果效,現在要是再這樣做那就太傻了!」所以他打起精神,要在神的話上下功夫,要大顯身手。他大顯身手做哪些事呢?研究神的説話方式、説話語氣,也研究神每一個階段、每一個時期説話的一些具體内容,同時他也在籌備怎麽解釋神的這些説話,當他傳講神的這些説話的時候怎樣説、怎樣解釋更能讓人羡慕他、崇拜他。這樣一來二去,敵基督在神的話上是下了不少功夫,但是有一點是肯定的,因為他下這功夫背後的存心不對、居心不良,他説出的話怎麽聽都是道理,怎麽聽都是學説神話的字句,所以敵基督不管在神話上怎麽下功夫,在他本人身上都是没有收穫的。什麽叫没有收穫?就是他不把神的話當成真理,他不實行,只是傳講,所以在他身上看不到任何的變化,錯誤的思想觀點没有變化,錯誤的人生觀没有變化,對自己的敗壞性情没有絲毫的認識,對神所説的人的各種情形絲毫都對不上號。所以,敵基督無論怎麽研究神的話,在他身上看到的只是兩個結果:第一,雖然他口裏所説的神的話都是對的,甚至解釋的也没錯,但是你看不到他身上有任何的變化;第二,他無論怎麽極力地推薦神的話、傳講神的話,他對自己都没有絲毫的認識。這是很顯然能看到的。敵基督能有這樣的表現,原因就是雖然他口裏常常向人推薦、傳講神的話,但是他自己并不接受神的話是真理,他自己本身就没有接受這話,他只想用這話達到自己不可告人的目的。他想藉着傳講神的話得到自己要得的地位與自己要得到的利益,如果人能把他當神來對待、來敬拜,那是最好的。雖然現在還不能達到這個目的、這個果效,但這是每一個敵基督最終極的目標。

敵基督在神的話上下了很多功夫,有些人一聽這話不明白了,「那在神話上下功夫的是不是都是敵基督啊?」你如果這麽領會就不通靈了。敵基督在神的話上下功夫與追求真理的人在神話上下功夫的區别是什麽?(存心目的不一樣,敵基督在神的話上下功夫是為了他自己的利益、地位,是為了滿足個人的野心。)敵基督在神話上都下哪些功夫?背誦點合乎他觀念的神話,還學着用人的語言解釋神的話,寫點屬靈的筆記、心得體會,還有歸納總結、整理神的各類説話,比如人認為比較合乎人觀念的、人容易聽出來是神的説話語氣的一些説話,有關奥秘的一些説話,還有一段時間在教會當中比較盛行的、人常常傳講的一些神的話。除了背誦、整理、總結,寫心得體會,當然還有更多,還有一些稀奇古怪的做法。敵基督為了得到地位,為了滿足自己的野心達到自己控制教會、想當神的目的,他們不惜任何代價,常常熬夜、聞鷄起舞,下了二五更的功夫,起早貪黑地操練講道,還把别人講的精彩地方記録下來,就是為了裝備道理能講高道。他們天天琢磨怎樣講高道,選哪些神話最有用,能讓神選民佩服、贊成,他們就背誦哪些神話,再琢磨如何解釋神話能顯出自己的高明、高見。為了能讓神的話在心裏有印象,他們還努力多聽幾遍神的説話,就跟學生考大學一樣下功夫。誰講道講得好,講出什麽亮光、講出什麽理論,他們都要搜集、整理變成自己的講道。敵基督什麽功夫都能下,那他們下這些功夫背後的存心、動機是什麽?就是能傳講神的話,把神的話説得朗朗上口,運用自如,讓人都看見他們更屬靈、更寶愛神的話、更愛神,這樣他們在人中間就能獲得一部分人的高看崇拜。敵基督認為這麽做是值得的,無論下什麽功夫、付什麽代價、受什麽苦都值得。當他們下了這些功夫之後,兩年、三年、五年,逐步地他們對神的説話方式,對神説話的内容、説話的語氣越來越熟悉,甚至有一部分敵基督張口就能學説神的話、背誦幾句神的話。當然,這對他們來説不是最重要的,最重要的是什麽呢?他們張口就能學説、背誦出神話的同時,他們説話的方式、説話的語氣甚至説話的腔調都越來越像神、越來越像基督了。敵基督在心裏為此而感到慶幸,他慶幸的是什麽呢?他越來越感覺能當神真好,有那麽多人崇拜、前呼後擁,太榮耀了!他把這一切的功勞歸于神的話。他認為是神的話給了他機會,也是神的話給了他啓發,更是神的話讓他學會了模仿神説話、學會了模仿神的説話語氣,最終讓他感覺自己越來越像神,越來越接近神的身份、神的地位,更讓他感覺到能模仿神的説話,能模仿神的説話語氣,能帶着神的説話方式、説話腔調説話、活着,那個滋味太美了,那是他最享受的時刻。敵基督走到這個地步,你們説危不危險?(危險。)危險在什麽地方?(他想當神。)想當神這就危險了,這就跟保羅一樣了,保羅説他活着就是基督了,能説出這話就不可救藥了。敵基督把神的話當成他成為神的一個途徑,那在這個過程當中敵基督都做了什麽?他在神的話上下了大量的功夫,花費了大量的精力與時間,在這個期間他研究分析神的話,把神的話翻來覆去地閲讀、背誦、整理,甚至在閲讀神話的同時模仿神的説話口氣、説話方式,更模仿神説話慣用的詞語。統統這些做法的實質是什麽?在這裏我把它説成是商人利用批發價進貨這樣一種實質,就是敵基督用最廉價的方式把神的話變成他自己所擁有的一個物質的東西。他在讀神的話時不是當成真理來接受,不是當成人該進入的路途來接受、來看待,而是想方設法把這些話記住,記住這些話的説話方式、語氣,試圖把自己變成這些話的發表者。當他能够模仿到神説話的語氣、方式,也能够充分地運用這些説話的方式和語氣去説話做事,活在人中間的時候,他要得着的不是能够忠心盡本分、能够做事有原則、能够對神有忠心,而是通過模仿神的説話語氣、方式,通過傳講神的這些説話,讓他這個人走進人的内心深處成為人所崇拜的對象。他想在人心中登寶座,想在人心中作王掌權,擺布人的思想、擺布人的行為,從而達到掌控人的目的。

如果把敵基督在神的話上下功夫這件事説成是商人把神的話當成商品用廉價的方式進貨,那敵基督模仿神的説話,運用神的説話方式、語氣傳講神的話這件事是不是就是敵基督把神的話當作商品來販售呢?(是。)没有一個商人進完貨之後不賣的,他進貨的目的、擁有這些貨物的目的就是為了要在這個貨品上得到更高的利益,换取更多的金錢。那敵基督在神的話上如此下功夫,在神的話上有如此的態度,無非就是像商人一樣把神的話用最廉價的方式,用最便宜、最捷徑的方式搞到手,變成自己所擁有的附屬品,之後再高價出售獲得自己所要的利益。他所要的利益是什麽?是人的高看、人的崇拜、人的仰望,更是人的追隨。所以,在教會當中往往會有這樣的現象,一個根本就不實行神話也不會認識自己的人却有很多人追隨,有很多人依賴、崇拜。這裏的原因是什麽呢?就是因為這個人長了一張好嘴,能説會道,能迷惑人。他不實行神的話,也不按原則辦事,教會的工作、上面的安排他也不落實,但為什麽就能獲得一部分人的好感呢?他真出了什麽事,為什麽能有不少人包庇他、護着他呢?為什麽他做帶領有一部分人就能維護他呢?為什麽在撤换他的時候就能有一部分人打横不同意呢?一個渾身都是毛病的人,一個滿了撒但敗壞性情、絲毫不實行真理的人在教會當中還能有此待遇,原因只有一個,就是這個人的嘴太能説了,他太善于偽裝,太善于迷惑人了。敵基督就是這樣的人。那能不能説這樣的人就是敵基督呢?能,這樣的人百分之百就是敵基督。常常閲讀神的話,常常背誦、傳講神的話,常常用神的話來教訓人、對付人,站在神的角度上、神的立場上教訓人,讓人對他能服服帖帖、言聽計從,讓人聽完他所説的一番大道理之後無言以對,這樣的人却是從來不認識自己也從來不按原則辦事的人。他如果做帶領,他的上層帶領就被架空了,你想了解下面教會的情况都不可能,有他在,神家的工作安排,神家下達的原則、要求都落實不下去。這樣的人是不是敵基督?他有没有把神的話當成真理?(没有。)他讀神的話也下了番功夫,還能背誦一些神的話,聚會交通的時候也要常常提起神的話,平時没事的時候還要聽着神話語的朗誦録音,與人見面説話除了學説神的話别的話不説,嘴裏所傳講的、所説的没有一句錯的話,就這樣一個外表看起來這麽完美的人,一個所謂的對的人,神家的工作安排,神家的要求、原則到他那兒就卡住了。他手下那些人除了他誰都不認,他手下的人除了崇拜他和天上渺茫的神以外誰的話都不聽,誰都不搭理。這是不是敵基督?他是用了怎樣的手段達到這一切的呢?他利用了神的話。那些糊塗信的、不通靈的、愚昧的、心思渾濁的人,還有一些不追求真理的,一些不信派,一些隨幫唱柳的墻頭草,他們把敵基督這樣的人當成屬靈人,把敵基督口裏所傳講的字句道理當成真理實際,把敵基督當成跟隨的對象。他們跟隨敵基督就認為是跟隨神,用跟隨敵基督來代替跟隨神,甚至有些人説:「我們的帶領還没説話、没交通呢,我們自己看神的話也看不明白啊。」「我們的帶領不在家,我們有事禱告神也没亮光,讀神的話也看不明白路途,就得等我們的帶領回來。」「我們的帶領這些日子忙,没工夫解决我們這個事啊。」這些人離開他的主子他們自己不會禱告,不會吃喝神的話,不學着尋求神、依靠神,不學着在神的話上尋找實行的路,離了他的主子他就像瞎子一樣,就像心被挖走了一樣,他的主子是他的眼睛,也是他的心肝肺。他認為他的主子最會吃喝神的話,如果他的主子不在家,他吃喝神的話都没心思,得等他的主子回來把神的話給他禱讀一遍、給他解釋一番他才能明白。在這些人内心深處認為,他的主子是他來到神面前的一個傳話人。達到這樣的「果效」這是敵基督内心深處最值得慶幸的一件事,「這些年的功夫終于没有白下,這些年的光陰終于没有白付啊,功夫真是不負有心人,鐵杵真是磨成針哪,這功夫下得值!」聽到他的隨從離了他活不成這樣的話之後,敵基督在内心深處不但没有任何的愧疚,反倒暗暗地高興,「神的話真是好東西呀,當年的决定是對的,這些年的功夫下得是對的,這些年的做法得到了肯定,得到了成果」,他暗自慶幸。他對自己的惡行不但没有任何的愧疚、懊悔、恨惡,反倒心裏更加確定、更加肯定自己的做法是對的。所以在接下來的光陰當中,在接下來的生活當中,他要一如既往地、更加努力地學習神的説話方式、説話語氣,要大量地、更加深入地模仿神的説話方式、説話用詞。

敵基督在讀神話的時候,他所注重的、他的存心與追求真理的人恰恰相反。追求真理的人不管神的説話方式是什麽,他只想明白神的心意是什麽,真理原則是什麽,人當守住的、人當遵行的是什麽,而敵基督把這些都抛在腦後不予理睬,甚至反感這些説法,心裏暗自抵觸這些説法、這些詞彙。他得到了一定的「成果」之後,按照之前的做法繼續深入地、更加細緻地研究神的説話方式、語氣是什麽,語調細節是怎樣的,用詞是什麽,甚至神説話的細節的語法、慣用的語法他都不放過。為了更逼近自己要達到的目標,敵基督在心裏暗暗立下心志,要更加努力地、刻苦地、深入地研究神的説話,研究神説話的用意、研究神説話的目標,更甚至研究面對人類説話、面對全宇宙説話的發表者——神説話的方式。敵基督樂此不疲地研究着神説話的方方面面,他試圖模仿神的説話,試圖冒充他具備神的實質、具備神的所有所是、具備神的性情。這一切一切似乎發生得是那麽自然、那麽順暢,敵基督也理所當然地朝着自己的目標去努力、去做,同時也理所當然地、不自覺地把自己變成神,變成人仰慕跟隨的對象。他研究神的説話是如何打動人内心的、是如何揭露人的敗壞性情的,也研究神的話是如何揭露人的各種情形的,更研究神的話是如何在人身上達到果效的。他研究這一切的目的是什麽?就是為了走進人的内心,掌握人的實情,在他看透人内心的同時來迷惑人、控制人。當神的説話揭露人的敗壞性情、打中人的要害的時候,敵基督認為「這話、這方式太高了,太妙了!我也要這麽説話,我也要以這樣的方式説話、以這樣的方式對待人」。在多年閲讀神話、熟悉神話的過程當中,敵基督也越來越把想變成神這樣的願望與欲望當成自己信神唯一的目標。所以無論神的話怎麽説讓人追求真理、怎麽説讓人按原則辦事等等這一切正面事物的實際,敵基督都聽不進去,都置之不理。他旁若無人地追求着自己的目標,旁若無人地按着自己行事的動機去做自己想做的事。神的説話没有一句是能打動他的心的,没有一句是能改變他的人生觀、他的處世哲學的,更没有一句話、没有一篇道、没有一次説話讓他能够有悔改之心的。神的説話無論揭示的是什麽,無論揭示人的敗壞性情是什麽,敵基督研究的只是神的説話方式、説話語氣,只是神的説話在人身上要達到的果效,等等這一切與真理無關的事。所以,敵基督越是接觸神的説話,内心深處當神的欲望越是强烈。强烈到什麽程度?連做夢都在背誦神的説話,常常自言自語,用神的説話方式、語氣來練習傳講神的説話,在内心深處不斷地重複神的説話方式、説話語氣,似乎是着了魔,這就是敵基督。神的説話無論多麽具體、多麽懇切、多麽真實,給予人多大的幫助、多大的啓發,敵基督都熟視無睹、毫不理睬,他不看這些神的話。他的心在哪兒?就是想怎麽學説神的話讓人崇拜他。他的欲望越是强烈,他越希望聽到神的聲音,越希望能够讀懂神所説的每一句話背後的目的、願望與心思,甚至是神内心深處的意念。敵基督的欲望越是强烈,他的願望越是强烈,他越想模仿神的説話方式,越想盡快地在短時間之内讓自己變得更像神,有神的説話方式,有神的説話語氣,更甚至有些人還想在自己身上具備神作事的風格、作派。敵基督就處在這樣的光景當中,天天活在這樣的心思意念、存心動機之下,這是在做什麽呢?他天天都在强迫自己走在成為神、成為基督的道路上,他認為這條道路是光明正大的,是光明大道。所以在聚會的時候或者衆人聚集的時候,不管大家如何交通對神話的認識以及經歷神話的感受都不能打動他,都不能改變他的目標、他的願望。他像着了魔一樣,像被一種無形的東西控制住一樣,像戴着一種無形的枷鎖一樣,朝着成基督、成神這條道路大踏步地向前邁進。這是一種什麽精神啊?這是不是邪門精神啊?(是。)

敵基督在讀神話的過程中,他把神話的方方面面吸納進來當成自己的附屬品,當成自己能够贏得更高利益、獲取更多金錢的一個商品,當這個商品出售之後,當這些東西賣弄出去的時候,他獲取了他所要的利益。他越這樣做他内心越得到滿足,他越這樣做他當神的欲望就越大、越强烈。這是一種什麽樣的態度、什麽樣的狀况?敵基督當神的欲望怎麽那麽大呢?有人教他嗎?是誰唆使的?是誰教導的?神的話有這樣的要求嗎?(没有。)這是敵基督自己選擇的道路,没有借助外力自己就能有這麽大的勁,這是怎麽回事?這就是本性實質决定的。敵基督在不借助任何外力的情况下就能不厭其煩、義無反顧、毫不反悔地走這樣的道路,你怎麽定罪他也不行,怎麽解剖他也聽不進去、聽不懂,走火入魔了,這就是本性决定的。敵基督對待神的説話,外表看他没有抵擋、没有詆毁,能下功夫,而且下的功夫比一般人多,如果你不知道他内心怎麽想、不知道他走的道路是什麽,就從外表來看,他對待神的話是渴慕的,最起碼可以用這個詞來定性。但只從外表能看出人的實質嗎?(不能。)那從哪兒能看出來呢?雖然外表看他挺渴慕神的話,常常閲讀、聆聽神的話,還背誦神的話,從這些外表的做法上來看他不應該被定性為敵基督,但是你看他臨到事的時候實行神的話嗎?(不實行。)他閲讀完神的話把神的話記在腦子裏了,臨到事有時還能引用一段神的話或者背誦兩句神的話,有時引用得還挺準確,但引用完神的話之後你看他怎麽做,看他走什麽道路,看他臨到事選擇的是什麽。如果是涉及到他地位的,有損他名譽、形象的事,他絶對不會按神的話去做。他維護自己的形象,維護自己的地位,做錯的事他絶對不會承認,他得想方設法掩蓋、避開這件事,不説也不提,哪怕嫁禍給别人也不承認是他的錯。他讀神的話挺下功夫,維護自己的地位挺下功夫,但真要為了實行真理按真理原則辦事,放下自己的利益,自己的肉體需要受苦,你看他怎麽選擇。如果讓他按原則辦事,不管傷到誰、得罪哪個人都要維護神家利益,他會這樣做嗎?絶對不會。他首先選擇保全自己,即使知道是誰的錯、是誰作的惡他也不會揭露的,他心裏還會暗自高興,如果有人揭露惡人他還會維護惡人,為惡人辯解。可見,敵基督都是幸灾樂禍的人。無論臨到什麽事,你看他選擇什麽、選擇的是什麽路途,他如果選擇按真理原則辦事,那他吃喝神的話有果效了,如果不按真理原則辦事,不管他怎麽吃喝神話,他把神的話背得有多熟都没用,他没把神的話當成是真理。另外,敵基督認不認識自己啊?(不認識。)有些人説:「敵基督還説自己狂妄自是,説自己是魔鬼撒但呢。」他説完就完事了,可真臨到事他是怎麽做的呢?如果有一個人跟他配搭,他説的是錯的,别人説的是對的、是合乎真理原則的,别人如果不按他那個行他就覺得没面子了,他的地位就不保了,他選擇什麽?他能不能選擇放下自己聽别人的,按真理原則辦事?百分之百不能。那他説那些對的話有用嗎?是他的實際嗎?是他的實際身量嗎?是他的選擇嗎?是他所走的道路嗎?不是,那不是他經歷來的,他是學來的,從他口裏説出來的都是道理,都是騙人的。一涉及到地位、涉及到利益,敵基督第一個選擇的是保全自己、維護自己,麻痹别人、迷惑别人,不承擔任何責任,不承認任何的過犯。從敵基督的這些實質上來看,他是不是在追求真理?他讀神的話是不是為了明白真理,為了達到能够實行真理?不是。就敵基督讀神話的存心目的他永遠不會達到明白神的話,因為他讀神的話不是把神話當成真理來領受,而是把神的話當成自己達到目標的一個媒介。敵基督雖然没有明文説「我要當神,我要當基督」,但是從他做事的實質上來看,從他對待神話的實質上來看,他要成為基督這個目標是很明確的。怎麽看出來的?他利用神的説話、利用他所看到的神所流露出來的所有所是等等這一切去迷惑人,迷惑那些不明白真理的、愚昧的、身量小的、不追求真理的、不信派,甚至還有一些惡人,讓這些人認為他有真理,他是對的人,他是可以仰慕、可以依賴的對象,讓這些人對他有所寄托、有所求,他心裏就滿足了。

敵基督永遠不承認神是獨一無二的,永遠不承認神的話是真理,也永遠不承認只有神能發表真理。從他對待神話的態度上來看,從他在神的話上下的功夫上來看,也從他想當神、想成為基督的這個欲望上來看,敵基督認為一個人變成神那是一件容易的事,是人能達到的,他説:「神道成肉身稱為基督,不就是因為能説點神的話嗎?不就是神話語的傳聲筒嗎?不就是有很多人跟隨嗎?那一個人如果在人中間也有同樣的地位、名望,有同樣多的人崇拜仰望,不就可以享受基督的待遇、享受當神的待遇了嗎?能够享受基督的待遇、享受有神身份實質的那一位的待遇不就可以成為神嗎?有什麽難的?」所以,敵基督想當神這是與生俱來的,他與撒但有着一樣的、共同的野心與實質。正因為他是敵基督,正因為他具備敵基督的實質,所以他對待神的話就有了這些表現。對于敵基督來説,值得慶幸的是神道成了肉身,他的説話人能聽得見,同時人也能看得見他,他是人能摸得着看得見的一個普普通通的人,正是因為這個普普通通的人、這個渺小的人、這個不起眼的人能够説這麽多話被稱為神,這讓敵基督想當神的機會終于來了。如果這個普通的人不説話,敵基督認為變成神、成為基督的希望可能很渺茫,正是因為這個普通的人説了神的話、作了神的工,代表神在人中間拯救人,敵基督認為這是他的機會,給了他可乘之機,讓他有了更多的綫索能够模仿神的説話,模仿神的説話語氣、説話方式,更模仿神的性情,來逐步地使自己更像神,更像基督。這樣,在敵基督的内心深處他覺得自己越來越像神了,越來越接近神了。他覺得讓人崇拜,讓人跟隨,讓人事事都能依靠,事事都能尋求、仰望的神是多麽令人羡慕。他羡慕的是基督的身份、基督的身價。敵基督心裏想的都是些什麽呀?敵基督的内心深處是不是黑暗邪惡的?是不是卑鄙齷齪見不得人的?(是。)太噁心了!

有些人説:「聽你説了半天,我們怎麽没見過一個這樣的人呢?你是不是講故事呢?講一些不着邊際的事啊?」你們説,這樣的人有没有?(有。)你們見過幾個?你們自己是不是啊?(我們也有這方面的情形、流露,雖然没有敵基督那麽嚴重,但本性實質是一樣的。)那你們認為有這些情形危不危險?(危險。)知道危險就得改。那容不容易改啊?這個事其實説容易也容易,説難也難,如果你把神的話當成真理來遵守,就如主耶穌説的「你們的話,是就説是,不是就説不是」一樣簡單,就真能悔改了。比如説,神告訴你落實一件事情,説「吃完飯要把碗舔乾净,像洗了一樣,這叫節約糧食,也是講衛生」,這話簡不簡單?好不好落實?(好落實。)如果神這麽要求,就這幾句話,不説人的難處,也不説人的情形,不説敗壞性情,不分各種情况,就這一個事你怎麽落實、怎麽實行?對你來説這句話就是神的話,就是真理,就是你該遵守的,你該做的就是每天、每次吃完飯都按神所要求的去做,那你就達到遵行神的道了,你就把神的話當成是真理,當成是你該遵守的對象了,你就是實行神話的人,你在這個最簡單的事上就脱去了敵基督的性情。反之,你聽完這話之後嘴上答應,也記住這幾句話了,結果吃完飯之後一看碗裏還有幾粒米,心想「我還有事,忙着呢!」把碗往那兒一放就走了,下次吃飯還是這樣。神説的這幾句話你是記在心裏了,什麽時候實行不知道,天長日久之後就把這句話忘了,你不但没實行還把神的話丢弃了。這是什麽人?這話在你這兒没有落實,你是不是聽完神的話就能够遵行神道的人?是不是追求真理的人?很顯然不是。不是追求真理的人能不能定性為是敵基督呢?不實行真理一定就是敵基督嗎?(不是。)這種人把神的話當耳旁風,没當回事,也没實行,也没什麽想法,就是忘了,這不是敵基督。另外一種人聽完神這幾句話之後,心想:「吃完飯舔碗?那多丢人啊!又不是要飯的,再説現在又不是没飯吃,我才不舔呢!誰願意舔誰舔。」有人説:「這是神要求的。」「神要求的也不行,神不該這樣要求。這話才不是真理呢!神説的話也有不起眼的,也有不合邏輯的,也有不怎麽樣的,神對人的要求不見得都是真理,我看這句就不像。主耶穌説的『凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了』這話才是真理呢!吃完飯把碗舔乾净,這叫講衛生?直接洗不就完事了嘛,為什麽讓舔哪?舔碗這事就不合我的觀念想象,到哪兒都行不通,讓我舔,門兒都没有!講衛生就是這麽定義的?我用水洗,用消毒水,那才叫講衛生呢!」這類人聽完這話他有想法,内心抵觸,還嘲笑、詆毁。因為這話是神説的,他當面不敢論斷,但不等于他對這話没看法、没觀念。他有看法、有觀念表現在什麽地方?他不領受這話,也不實行,他對這話有想法,能够論斷,能够産生觀念,所以到吃完飯的時候他看有的人舔碗他就不舔,甚至他内心還鄙視按照神話實行的人。他外表常常流露出嘲笑、譏諷甚至還想矯正别人這種做法的態度,他不但不按照神説的做,同時還要逆行,做一些與之相反的事,他用他的行動來否認神的要求,用他的行動來抵擋神所説的話,同時他也想要用他的行動來吸引更多人的目光,讓更多人認為神所説的不對,他做的才對,讓更多的人與他一起抵觸神的話、定罪神的話。他就不按神所説的做,每次吃完飯他不但要用水沖刷碗,還要用消毒水、洗潔精洗了一遍又一遍,再用消毒櫃消毒。他這樣做的同時還不自覺地産生一些言論,告訴所有的人,「其實舔消不了毒,用水洗也消不了毒,只有用消毒水再加上高温才能徹底消毒,這才叫講衛生」。他不但不接受神所説的,不遵照神所説的去實行,同時他還用自己的言行來抵擋、定罪、論斷神所要求的,更變本加厲的是,他還要用一些自己認為對的言論去教唆、迷惑更多的人與他一樣來定罪、抵擋、論斷神的要求。他在這裏起到的作用是什麽?不是讓更多的人來聽神的話,無條件地順服神,不是當人産生觀念的時候解决人的觀念,不是當人與神産生矛盾的時候解决矛盾、解决人的敗壞性情,而是挑唆、迷惑更多的人論斷神,與他一起分析研究神説話的對錯。似乎外表來看他充當的是正義之士,做的是正當的,但這個正當是一個跟隨神的人該有的嗎?這是人的正義感嗎?(不是。)那這一類人的行為背後他的實質到底是什麽?(敵基督,魔鬼。)這一類人他不僅不把神的話當成是真理,而且更可耻的是他還能偽裝屬靈人,還常常拿神的話教導别人來粉飾自己,讓人高看他。他自己不實行神的話,不把神的話當成真理去經歷、去落實,還常常義正詞嚴地告訴别人:「神説了,吃完飯把碗舔乾净這是好習慣,這是節約糧食。」他字字句句都打着「神説了」「這是神的話」「這是真理」這樣的旗號,但是他自己却絲毫不接受也不實行,還對神的話産生種種的論斷與謬解,這就是敵基督做的。

從剛才分析的這三種人的表現來看,最嚴重的是哪一種?(最後一種。)他自己不實行神的話,對神的話充滿了種種的抵擋、論斷,還要利用神的話去迷惑别人,利用神的話達到自己的目的,這就是敵基督。不管是哪方面的神話,即便是符合他觀念的他都不把神的話當成是真理,更何况有一些神的話根本就不符合人類的觀念、不符合人類的傳統文化與哲學,對于這些話敵基督就更不放在眼裏了。他不把神的話放在眼裏為什麽還能傳講呢?他要利用神的話達到他的目的。這三種人最危險的是最後一種。第一種是什麽人?(聽神的話,實行神的話。)你們説,聽神的話、實行神的話是不是都是没腦子的人?神不管説了什麽,讓人做什麽,人都不折不扣地聽,外表看是不是有點傻?(不是。)實行神話的人是最聰明的人。第二種人注重做,他不實行真理,只會憑己意行事,效點力。他不注重聽神説話的意思,聽神説話的要求、標準,他不領會神的意思,不領會神的心聲,就注重做,他覺得「我知道你是為我們好,你説的都對,我們該順服、該實行,你就只管説,我們都聽你的就行了」,其實神説了什麽,神要求人的細節是什麽他不當回事,就是蠻幹。蠻幹有時候就能胡作非為、打岔攪擾,就能抵擋神,抵擋神嚴重到一定程度有時候就能闖大禍,就能導致滅亡。這就是不追求真理的人最嚴重的後果,有些人就能走到這個地步。第三種人,敵基督這一類人是撒但的死黨,死活都不實行真理,你説的對他也不聽,更不用説他還有觀念,他就是神的死對頭,是真理的死對頭。外表看最奸的、最精明的是這一類人,什麽事都要分辨、研究,什麽事都要動心思花心思弄明白,結果研究來研究去,研究到神的頭上了,他就對神有觀念、有想法了,無論神怎麽作,只要在他那兒通不過他就一律定罪,就不實行,就怕對他不利。而外表看挺傻的那一種人似乎是没頭腦,神怎麽説就怎麽行,外表特别單純誠實,不該敞開的也敞開,不該彙報的也彙報了,甚至有些表現帶點幼稚的成分。這説明什麽?人的心向神是打開的,跟神不是封閉的,不是封鎖的。通過講這個簡單的例子,就是讓你們明白到底什麽是敵基督、敵基督對待神的話到底是怎樣的態度,讓你們分辨到底哪類人是敵基督、哪類人不實行真理但不是敵基督,有一個這樣的分辨。我就是隨口舉這麽個例子,是為了便于你們能够更好地理解今天所交通的話題,并不是真讓你們吃完飯把碗舔乾净,我也并没有定義説舔碗才是講衛生、才是不浪費糧食,不需要你們這麽做,你們可别誤會。

敵基督如何藐視神的話,今天又補充交通了一條:敵基督把神的話當作商品。一説商品就涉及到販售,涉及到交易,涉及到利益,也涉及到金錢。敵基督把神的話當作商品,這是千不該萬不該、罪大惡極的事。為什麽呢?剛聚會時每一個人都用自己的語言交通了一些對神的話、對真理的理解,用最簡短的語言作了概括,總體來説,神的話就是真理,真理對人類來説是至關重要的,真理能作人的生命,能使人蒙拯救讓人死裏復活,也能讓人成為一個合格的受造之物。真理對人類的價值是無法用語言還有物質、金錢來衡量的,他值得人去寶愛、珍惜,也值得人把他當成行事、為人、生活、人生的指南與方向、目標。人應該從真理上得着實行的路途,得着敬畏神遠離惡的路途,等等。真理對人來説就應該像人的生命一樣,任何的物質、任何的貨幣都不能與真理相提并論,在這個物質世界或者在整個宇宙世界當中没有一樣東西配與真理相比,也没有一樣東西能等同于真理。由此可見,真理對需要蒙拯救的人類來説那是至寶,是無價的。對這樣無價的東西,居然有人能當成商品來販售,能當成商品來交易,來獲得利益,這樣的人能不能定為是魔鬼、撒但?太能了!這樣的人在靈界是魔鬼,是撒但,在人中間就是敵基督。

剛才交通了敵基督把神的話當作商品來販售獲得個人利益的一些表現,當然這是從一定意義上來説的,并没有跟字面完全相符,讓人看出他就是把神的話當成商品去販售,但事實上從他的行為、做法以至于從他的實質上來看,他已經或者他的的確確就是把神的話當成了商品,當成了一個物質的東西來擁有。擁有之後,他把神的話當成了他小賣店裏的一樣物品,在適時的時候販賣給任何需要的人從中獲利。敵基督從中獲得的利益是什麽?就是他的名望,人的高看崇拜,以及人對他投去的贊賞的目光,還有人對他的維護,對他地位、顔面的維護,甚至在他被撤换淘汰時還為他表白辯解,這些都是敵基督從神的話中獲取的利益。這些利益正是敵基督所要的,也是他所追求的,是他心裏蓄謀已久的。這就是敵基督的實質。他的所作所為正是由他的本性促成的,也是由他的本性所支配的,從這些方面的表現都能看到敵基督的本性實質。

2)販售神話書籍,牟取私利

接下來要交通的第二方面是真正意義上的敵基督把神的話當作商品的行為、做法。這個做法就是這一類敵基督把各類神話語書籍當成了商品,當他獲得神話書籍之後他覺得自己有了挣錢的資本,有了本錢。這些印有神話語的書籍就是他的本錢,就是他要販售的商品,也是他從中獲取暴利的對象。敵基督把這些書籍扣壓在他手裏,不按照神家要求的原則發放,而是按照自己的意圖從中牟取利益。神家發放書籍的原則是什麽?是發放給所有喜愛讀神的話、渴慕真理的人,并且是免費發放,不管發放給多少人、發放多少本書都是免費的。在基督教裏信神,《聖經》可不是免費的,必須得花錢買。現在神的這些話、這些書籍神家都是免費發放,這是重點。但是,敵基督拿到這些書籍之後不能按照原則免費發放,這就是問題了。正常情况下,有點敬畏神之心的人都會按照原則免費發放下去,不收取錢財,不從中牟取暴利,而只有敵基督這類人得着了這些書籍之後他認為商機來了,他的野心、貪心就出來了,「這麽厚的書、這麽好的書免費給,這不是吃虧了嗎?要是不從中挣點錢,這不是傻嗎?而且這書在别處買不到,多數人信神就想看這書,花多少錢他都願意。」抓住人這個心理之後,敵基督心裏就開始産生想法了,「這個挣錢的機會不能錯過,這機會不好找,發書的時候應該分三六九等,有錢的人多收,一般的人收中等價格,没錢的人少收或者不給他發放,溜鬚我的人給個優惠價,跟我合不來的就多要點」。這是不是按照神家的規定發書?(不是。)這就是要做生意了。敵基督能産生這樣的想法,先不説他是不是按照神家的規定、原則去落實的,先説説他是怎麽對待神的話的。神話語書籍到了他手裏他寶不寶愛?(不寶愛。)他對神話中所説的生命的道、真理不感興趣,不稀罕,連點好奇心都没有,就是走馬觀花地讀一讀,隨便翻一翻看一看,「這裏面就是説神作了審判人的工作,征服了一班人,給人好的歸宿,至于人類以後會怎樣這些細節都没有,那這書也没什麽意思。雖然這書没什麽意思,但是好多人都願意看,這就是好事,我就能從中獲利」。神話書落到他手裏就變成商品了,這就意味着很多人,至少有一部分人得花錢去買這本書。敵基督這類人打着信神的旗號、打着作神家工作的旗號、打着負責發放神話語書籍的旗號從中横插一杠,把神家免費發放神話書籍的這件事情變成了一場交易,變成了買賣。在神這兒,神所説的話是無償地供應給每一個悉心聽神話語的人的,是免費的,不需要人拿什麽來交换,人所需要做的只是接受、實行、經歷,達到順服神的話,成為一個敬畏神遠離惡的人,神就滿足了,神的目標就達到了,神説這些話就算没有白説,神就得安慰了,這是神的願望,這也是神六千年的經營工作作在人身上的宗旨,是造物主對受造之物的一個最美好的心願。神把他的話語、他的所有所是、他的心意無償地、源源不斷地供應給跟隨他的人,這是多麽乾净、聖潔的一件事情,是多麽偉大的一件事情,這裏没有交易。對于每一個悉心聆聽、渴慕神話語的人來説,神的每句話都是無價的。人免費從神得着了真理、得着了神的話,人内心深處對神所要做的是還報,是滿足神的心意,讓神得着安慰,讓神的大功早日告成,這是造物主與受造的人類之間該有的一種默契。但是敵基督却把這件事情變成了一場交易,他藉着神説話、藉着神作工的機會,也利用人需要神話的供應這樣的機會來牟取個人的利益,從中獲得不該得的金錢、利益,這樣的行為是不是可咒可詛的?你從神的哪句話上看到了或者聽説了神向人類説話是索要報酬的?一句話多少錢,一段話多少錢,一次講道多少錢,一本書多少錢,一次對付修理多少錢,一次審判刑罰多少錢,一次熬煉多少錢,一次生命的供應多少錢,神有没有説過這些話?(没有。)神從來没有説過。神説的每一句話、每一段話、每一篇話,人所接受的從神來的每一次對付修理、刑罰審判、試煉熬煉,還有神話語的供應、喂養,等等這一切哪一樣能用金錢來衡量?哪一樣是人能用金錢、用物質、用肉體的代價换取來的?没有一樣。神所作的這一切,神所發表的這一切真理都是無價的。正因為是無價的,是没有任何人能用金錢、能用任何的物質來與神的所有所是等價交换的,所以神説神的話是無償地供應給人。而敵基督却看不到神發表的真理與所有所是這一切的無價與寶貴,反而要從中牟取暴利,這是何等可耻的事!

還有一些敵基督為了整治人,為了樹立自己的威信、威望,為了讓人感覺到他的可怕、他的權勢,他把神的話扣壓在手中不給下面的弟兄姊妹發放。所以,有些教會碰到這樣的惡人、敵基督掌權,弟兄姊妹就没有神的話可讀,也没有神的講道可聽。這樣的人是不是可咒可詛的?他把神話當成什麽了?當成自己的私有財産了。神的話是神賜給真心信神跟隨神的人,不是單單賜給哪一個人的,更不是哪一個人的私有財産。神的話語是面向人類説的,任何人都不能以任何理由、任何藉口扣壓神的説話。而敵基督恰恰充當了這樣的角色,他就要打破慣例做這個事。有些敵基督收到最新的講道録音之後自己先聽一遍,發現裏面有一些新亮光,有一些内容是他所不知道的,這一輯講道他就不往下發了,在任何人都不知情的情况下他就把講道録音扣壓了。扣壓的目的是什麽?目的是到聚會的時候去賣弄,這個賣弄就叫販售。他這一賣弄,底下的人一聽是以往没聽過的,都是新的,對他就高看了,這就達到敵基督的目的了。不可否認的是,在各地教會中絶對有一部分人不能及時地、完整地把講道交通、録音發下去,絶對有這樣的人。還有一些敵基督發放神話語書籍時看人對他的態度,誰靠近他、誰溜鬚他他就給誰發放,雖然是免費,但人也不是隨隨便便就能得着的,免費、及時發放在他那兒就打折扣了,就要分不同情况了。跟他在一起的、聽他話的人能勉强給發放,但不一定及時;與他觀點不一致甚至是對立的他就挑揀着發,甚至不發。敵基督在發放神話書籍的事上不但能牟取暴利,還能藉此拉攏人、收買人,也能藉此打壓人、整治人,什麽壞事都幹得出來。甚至他還能威脅人,如果誰説他的壞話,如果誰不選舉他,誰投反對票,他就有可能藉着不發放神話來整治對方。所以,有些人因為怕不能及時得着神話書籍或講道録音就害怕這些敵基督,即便是敵基督作了惡,自己受到不公平的待遇也不敢反映,就害怕被敵基督打壓整治,與上面斷了聯繫,失去了上面的澆灌供應。這樣的人有没有?百分之百有,絶對有。敵基督什麽壞事都幹,除了争權奪利、拉幫結夥、搞獨立王國之外,在發放神的話這件事上也不例外。凡是能够讓他從中牟取利益獲得自己的地位權力的東西都是他利用的對象,他什麽都不放過,包括神的説話。在你們所在的教會、在你們身邊有没有發生過這些事情?有的敵基督就威脅下面的人,説:「你如果不選舉我,如果向上面反映我,如果看不上我,如果打小報告讓我發現了,那以後的講道録音就没你的份了,我就給你中斷供應,讓你斷糧,渴死你,餓死你!」敵基督的性情凶不凶惡?太凶惡了!什麽壞事都能幹得出來。

你們如果發現這樣的敵基督怎麽處理?敢不敢向上反映?敢不敢聯合起來弃絶他?(敢。)現在説敢,真碰到你就不敢了,你就縮骨了,你就覺得「我身量小啊,我年齡不大啊,我勢單力薄啊,敵基督真要合起夥來欺負我,我不就完了嗎?神在哪兒啊?誰能聽我訴冤?誰能替我申冤報仇?誰能替我出頭啊?」你信心怎麽那麽小呢?碰到一個敵基督你就不敢了,要是撒但到你面前威脅你,你是不是就不信神了?敵基督不給你發放神話你怎麽辦?要是讓你花錢買神話書籍你怎麽辦?敵基督每次給你發放神話書籍的時候都刁難你,都説難聽的,你怎麽辦?這事是不是好辦哪?我告訴你一個高招。每到快發書的時候你就跟敵基督站到一邊,使勁説好聽的,使勁地誇他、贊揚他,獲得他的信任,等他把神話書和講道録音發給你之後你再找機會向上反映,如果向上反映没有途徑,你就找機會聯合有分辨的弟兄姊妹把敵基督限制捆綁起來,這才是為教會除害,這最合神心意。有些人説,那被敵基督發現了怎麽辦?如果這次你没把握那就下次,什麽時候你有膽量了,條件成熟了,你什麽時候再做。總之,你要是怕敵基督斷了你的糧你就先别虚張聲勢,别暴露,别讓他看出來,什麽時候你有身量了,有合適的人、有對的人、有更多的人能跟你站在一起反抗敵基督,能够分辨弃絶敵基督了,你什麽時候再跟他决裂。這招怎麽樣?(好。)有些人説:「這不是騙人嗎?神不是讓做誠實人嗎?這也不誠實啊。」這是不是騙人?(不是。)這叫玩弄魔鬼,敵基督這個魔鬼怎麽對待他都行。

你們怕不怕敵基督?真有敵基督就在你身邊,就在你本教會,你發現了,他有權有地位,還有很多人擁護,他有一個幫伙、有幾個死黨,你怕不怕?有人説怕。怕對不對?這個怕裏面最起碼有一樣是好的、是對的,為什麽這麽説呢?你能怕他,最起碼在你心裏認為他惡,他能整你治你,他能坑害你,他不是好人,不是追求真理的人,你心裏對他最起碼有這樣的了解與分辨。雖然你不能定性他是敵基督,不能分辨出他是敵基督,但最起碼你知道他不是好人,不是追求真理的人,不是正直善良的人,不是誠實人,所以你能怕。一般老實人、正常普通的人除了怕鬼之外還怕什麽人?(惡人。)人都怕惡人。最起碼你心裏知道他是惡人,在這個基礎上再看他對待神的話、對待真理原則的態度,看他是不是實行真理的人,分辨他的種種行為,通過他的行為來認識、分辨他的實質。最終,如果你能定性他是敵基督,那你這個怕裏就多了一些成分,對他有分辨了。雖然你心裏懼怕他,但是你不能跟他一夥了,你能在心裏弃絶他了,這是好事還是壞事?(好事。)他如果要求你跟他一起作惡,你能不能同意?你心裏能不能有分辨啊?如果他要求你跟他一起駡神、論斷神,你能不能同意?如果他要求你跟他一起合夥整人治人,不給某某人發神話書籍,你能不能同意?雖然你不是百分之百確定你就不能,但是最起碼你心裏對他所做的有分辨了。如果你勉强、被迫跟他做一些事,但你只是被强迫所致,不是主動的,最起碼不是主犯,頂多是個從犯。你雖然不當面揭露他、激怒他,但你也不做他的隨從、幫凶,這就是在一定程度上弃絶敵基督了。多數人因為懼怕惡人、懼怕敵基督只能委曲求全,權宜之計能做到這個程度就不錯了。但是做到這個程度算不算站住見證?算不算守住真理原則呢?算不算得勝撒但呢?在神這兒就不算了。那怎麽做才能達到站住見證呢?你們没路了,只是委曲求全,「他作惡,我不敢跟他作惡,我怕受懲罰。他是惡人,他做壞事整人治人,反正我没整人治人就行,這惡不會算到我頭上」,你們頂多做到這些就不錯了,光做個老好人守住中庸之道的原則,達不到有見證。那達到有見證該怎麽辦呢?道理上説得弃絶惡人、弃絶敵基督、揭露敵基督,不讓敵基督在神家胡作非為給神家帶來損失,那具體怎麽做知不知道?(檢舉,向上面反映。)你們能盡到的責任、義務就這點兒嗎?你們就能站住這點兒見證,就這點兒身量?除了反映你們還能做點什麽?(先搜集敵基督的一貫表現、作惡的事實,然後根據事實給弟兄姊妹交通分辨,弟兄姊妹對他産生分辨以後都實行揭露,之後把他開除出教會。)步驟、程序都對,那碰到一些特殊情况呢?你是站在一個帶領的地位上説這事,如果一個普通信徒碰到敵基督怎麽辦?那是不是就等于鷄蛋碰到石頭了呢?這種情况你們怎麽辦?我給你們講一個故事,是涉及到記賬報賬的事。有一個人負責記賬,一份對外,一份對内,結果對内的賬單上有二百塊錢對不上。之後,負責人來對賬時一看對不上就説:「把内賬撕掉,就留一個外賬,這樣誰也没證據。」其中一個人不同意,説:「這是祭物,不管多少錢,這是神的錢,你不能這麽做。」負責人没説什麽,另外一個人説:「二百塊錢算什麽啊?敵基督一貪就是幾萬。」這事就這麽了結了。但過後有一個人就覺得這麽做不對,就向上反映,反映到决策組,决策組説二百塊錢不算什麽,他們忙没工夫處理,反映給教會帶領也不給處理,都不搭理這事。反映問題的這個人心裏就難受,説「這些人怎麽都這樣呢?對待神的祭物怎麽這麽不負責任呢?居然敢明目張膽地搞欺騙!」他就為這事難過。有一天我去他們那裏,他就跟我反映這事,説記賬的這個人在記賬時丢三落四,把賬記得亂七八糟,最後對不上了。雖然這事不算太大,但每個人的態度都不一樣,這些所謂的負責人、帶領誰也不給處理,不但没把記賬的人打發走,還找個藉口保護起來了。反映問題的人一個勁兒地反映,結果還因為這事受到了很多人的排斥。你們説,這個人是帶着怎樣的一種心態反映這事的?如果他也像其中一個人説的「二百塊錢你糾纏什麽?敵基督一貪就是幾萬」這樣的態度,他還能不能反映了?他就不反映了。如果他説「這錢又不是我的,誰願意貪誰貪,誰貪誰有責任,反正我没貪,我也不用負這個責任」,或者説「我已經反映給决策組、教會帶領了,這些人都不搭理,那我也盡到責任了,就不用管了」,他如果抱着這樣的態度還能不能一直堅持不懈地反映?肯定不能,一般人頂多反映到决策組之後就不再管了。但是這個人反映到决策組的時候正好聽到我交通挪亞和亞伯拉罕的故事,他聽完之後内心受感動了,「挪亞聽了神的話能堅守那麽多年不反悔,我遇到這麽點難處就不能堅持了,這也不是人該做的呀!」所以他就堅持一直反映,最後反映到上面,上面把這事處理了。你們説,就這樣的人在人中間多不多?如果你們碰到這種情况,有幾個人能像他這麽堅持的?你們是不是也會認為二百塊錢不多,不算什麽事,所以不用那麽堅持原則,不用那麽認真,等差的錢多的時候再反映?你們會不會認為,「反正我盡到責任了,處不處理是帶領的事,我就是個普通信徒,我也就這麽大力量,就能發揮這麽點功用,我反映了,我的義務盡到了,剩下的就不關我的事了」?你們是不是會這麽想?那要是有人打壓你,你是不是就不敢反映了?這個人在反映問題的過程中就受到打壓了,有些人就指着他的鼻子定罪他,就總想整治他,你説這些人得多惡毒吧!這幾個人我記住了,為什麽記住了呢?他們吃着神家的飯,享受着神所供應的一切真理,對待神的祭物居然能有如此的態度,能不能算是神家的人?他不配!不要求你站住見證,你也没有那樣的人品,你自己該做的都做不到,你還配在神家呆着嗎?這樣的人是不是該記住?你們喜不喜歡這樣的人?(不喜歡。)那你們喜歡什麽樣的人?(堅持原則的人,堅持到最後也要維護神家利益的人。)我就噁心那些窩囊廢,一看見厲害的就怕了,看見老實人他就挺起腰板了,我也噁心那些吃裏爬外的人,噁心那些對真理絲毫不感興趣的人,尤其是聽了多少年道絲毫不明白真理、没有絲毫變化的人,内心深處對神還是抵觸、防備的人,這樣的人如果没有明顯作惡的事例可以不被定為敵基督,但是我噁心這樣的人。噁心到什麽程度?就跟噁心敵基督是一樣的。為什麽呢?敵基督把神的話當作商品販售、交易、買賣,從中獲取利益,而這類人雖然没有從中牟取什麽利益,但是從他們對待神話的態度就可見一斑,他們與敵基督是一模一樣的,不遵行神的道,就連一個簡單的、最基本的對待神祭物該有的態度他們都不具備,都能吃裏爬外,這是什麽東西?這就是賣主賣友的猶大。你們聽完這個故事有什麽感想?你們碰到這類情况能不能堅持原則站住立場?你如果是窩囊廢總退縮,總害怕敵基督的勢力,害怕敵基督整你治你,害怕敵基督的勢力殘害你,你心裏總害怕,也没有智慧應對,總向敵基督妥協,不敢反映、不敢揭露,不敢找人合起夥來弃絶他,那你就不是能站住神見證的人,你就是窩囊廢,就是吃裏爬外的東西。敵基督把神的話當作商品,利用神的話來牟取自己的暴利,來威脅你,斷你的糧,這種情况下你都不能弃絶他,你是不是一個得勝者?配不配做基督的跟隨者?連神白白賜給你的話、賜給你的靈糧你自己都没有能力拿到,没能吃喝享受到,你得窩囊到什麽程度!

以上交通的事實就是敵基督把神的話當商品對待的一些表現。敵基督不吃喝神的話,不接受真理,只是走馬觀花地看一看來裝飾自己,把神的話當成他的附屬品、他的私有財産,從中搞交易得到自己想要得的金錢、利益,而控制神選民閲讀、吃喝神話的自由,這樣的敵基督是惡人、是魔鬼、是不信派、是外邦的種類!在神家有一個開除一個,永遠地開除!你們碰到這樣的人敢不敢弃絶?敢不敢合起夥來揭露他啊?應該揭露,應該弃絶。神家是真理掌權,你如果不具備這樣的身量,證明神的話、真理在你裏面還没作生命。你能膽怯,懼怕撒但,懼怕惡人,寧可不吃喝神的話、寧可得不到神的話也要委曲求全保全自己,不與敵基督作争戰,那你餓死也活該,餓死也没人可憐。你們如果碰到這類事應該怎麽選擇、怎麽實行?第一時間就應該揭露。神的話不是商品,神的話是供應給所有神選民的,不是哪一個人的私有財産,誰都没有權力扣壓、占有神的説話。神的説話應該無償地免費地發放給所有跟隨神的選民,誰扣發,誰從中牟取暴利,誰對神的話有個人的打算,都是可咒可詛的,都是神選民應該站起來揭露、弃絶的對象,是被清除、剪除的對象。

今天交通的這兩條能不能足以説明敵基督藐視神的話?(能。)敵基督從來不把神的話當成真理,不把神的話當成是造物主的説話來寶愛、來珍惜、來對待,而是處處都表現出他不可告人的卑鄙齷齪的存心。他只想利用神的話達到自己不可告人的目的,無論是在物質上的還是在非物質上的,他都想利用神的話從中牟取利益,得到金錢與物質的東西,或者從中達到讓人吹捧,讓人仰望、崇拜、追隨的目的。這些都是讓神厭憎的,也是人該弃絶的。無論任何人發現有這樣的人、有這樣的事出現都應該起來揭露弃絶,讓他在神選民中站立不住。有的人説碰到這類事就向上面反映,那你就太被動、太遲鈍了。你如果僅僅只是向上面反映,那你就太窩囊了!你吃喝這麽多神的話,聽了這麽多道,你只會反映,那你的身量就太小了!難道你就没有其他辦法來對付敵基督嗎?向上面反映是最後一招,那是不得已才這樣做。你勢單力孤,也没什麽分辨,在確定不了他是敵基督的情况下你不敢揭露他的各種表現、做法,但如果你確定了他是敵基督還不敢站起來與其争戰,弃絶他、打倒他,那你不是太窩囊了嗎?你明白的那點真理也没起作用啊。你能不能確定你所明白的、你所聽到的是真理?如果是真理,你怎麽不敢義正詞嚴地站起來跟敵基督争戰呢?敵基督又不是執政掌權的,你怕他什麽呀?除非有一種情况,你如果貿然地揭露他,他能把你交到執政掌權的手裏,那你得小心點,别激怒他,用智慧的方式人不知鬼不覺地把敵基督批臭搞臭,慢慢地把他淘汰了。不聲不響地淘汰他,這是不是更厲害?(是。)好了,今天就交通到這兒。再見!

二〇二〇年九月十二日

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