敵基督除了有控制人的欲望與野心之外，他們還對什麽感興趣？基本上没有，對别的都不太感興趣。每一個人盡的本分是否合適，人事安排是否合適，有没有人打岔攪擾教會工作，教會各項工作進展得順不順利，哪一個環節出問題了，哪一個環節還薄弱，哪一個環節還没想到，工作作得還不到位，等等這些事敵基督都不管，也不過問，從來都不關心，這些具體工作從來不作。比如翻譯、視頻、影視、文字還有傳福音工作等等，哪項工作他都不是認真跟進，只要不涉及到他的名利地位，好像都與他無關。那他只做什麽呢？就作點事務性工作，人能注重的、人能看得見的表面的工作，把這點工作作完了，然後拿這個擺資格，就開始享受地位之福。敵基督關心神選民的生命進入嗎？他不關心，他只關心他的名譽地位，只關心在哪些事上能顯露自己，讓人高看、讓人崇拜，所以教會工作無論出現什麽問題他都不管不問，無論問題多嚴重，給神家利益造成多大的損失，他都不覺得這是問題。你們説，他還有没有心？這類人是不是有忠心的人？是不是喜愛真理、接受真理的人？這就得畫問號了。那他每天都在做什麽才會導致教會工作一塌糊塗呢？足以説明他絲毫不體貼神的心意，不作神所托付的實質性工作，盡忙一些外面的事務性工作，讓人看見他好像是作工作了，外表上是忙着盡本分，讓人看見他有熱心、有信心，蒙蔽了一部分人的眼睛，但教會的實質性工作却一項都没作，澆灌、供應真理的工作一點兒没作。他從來不會用真理解决問題，只會作點事務性工作，做一點面子活，對教會實質性工作只有應付糊弄、不負責任，没有絲毫責任心，無論出現多少問題從來不尋求真理解决，對待本分敷衍了事，只作點表面事務性的工作就以為作實際工作了。敵基督在盡本分期間胡作非為、獨斷專行，他們把教會工作搞得一塌糊塗、亂七八糟，没有一項工作是合格的、是不出差錯的，哪項工作都得上面插手、過問、監督才能作好。就這樣，有些人被撤换了心裏還充滿抱怨、不服，為自己詭辯，把責任推到上層帶領工人身上，這是不是不可理喻啊？没有事情發生的時候看不到一個人對待真理的真實態度，臨到修理對付被撤换的時候人對待真理的真實態度就顯明出來了。接受真理的人不管在什麽情况下他都能接受，如果自己錯了他就能承認錯誤，就能面對事實、接受真理。不喜愛真理的人即使他的錯誤暴露出來他也不會承認自己錯了，更不會接受神家的處理，甚至還有的人以什麽為理由呢？「我存心想做好，只不過没做好，現在做壞了也不能怨我。我存心是好的，也受苦付代價了，也花費了，我這也不是作惡呀！」以這個為理由藉口來拒絶接受神家的處理，這合不合適？不管講什麽理由藉口都掩蓋不了人對待真理的態度與對待神的態度，這是涉及人本性實質的問題，是最説明問題的。不管有没有臨到事，你對待真理的態度就代表你的本性實質，就是你對待神的態度。你對待神怎麽樣，看你是怎樣對待真理的就知道了。

剛才講到敵基督控制人這方面的表現，講到哪項内容了？（敵基督只對控制人有興趣。）没錯。特别狂妄、特别喜歡地位的人他們對控制人有充足的「興趣」，這個「興趣」不是正面的，是欲望與野心，是反面的，是貶義的。他們為什麽會對控制人感興趣呢？客觀上説這是本性，還有一方面原因，能控制人的人他們對地位、名利、虚榮還有權力有着一種特殊的熱衷與感情。能不能這麽説？（能。）那這種特殊的熱衷與感情跟撒但是不是相似啊？這是不是撒但的實質？撒但整天就琢磨怎麽迷惑人、控制人，天天給人灌輸一些錯謬的思想觀點，用灌輸、教育的方式也好，用傳統文化也好，用一些科學、高深的知識、學説也好，越給人灌輸這些東西，人就越來越崇拜它。撒但給人灌輸這些東西的目的是為了什麽？灌輸完之後，人就有了它的思想，有了它的哲學與生存方式，那就等于撒但扎根在人心裏了，人就憑撒但活着，人活着就是撒但活着，就是魔鬼活着。是不是這樣？敵基督控制人是不是也是這個性質？他要把所有人都變成跟他一樣的人，讓每個人都為他活着、為他所用，都為他辦事，而且什麽事都由他來掌控，人的思想、説話，人的説話方式、思想觀點，做事的角度、態度，甚至人對待神的態度、人的信心還有人盡本分的心志、意願都要受他控制。控制到什麽程度？他先給人洗腦教化，然後讓人所做的都跟他一樣，他成「教父」了。敵基督把人變成這樣，他用了很多方式，有迷惑、灌輸、恐嚇，還有什麽？（攻心。）這個屬于迷惑裏的。還有什麽？（脅迫、收買。）怎麽收買呢？有些人在神家盡本分胡作非為，敵基督能不能看明白？他太能看明白了。那他處不處理啊？他不處理。那他為什麽不處理？他想藉着這個事收買人，他對這些人説：「没處理你這是我給你的好處，你得感謝我。你做壞事我看到了我也没彙報，我都没處理你，給你留情面，你以後是不是得對我感恩戴德啊？」那個人就感激他，把他當恩人，兩個人臭味相投了。在敵基督掌權期間他能收買這樣的人，作惡的、損害神家利益的、背後論斷神的、背後拆台的這些人，他就維護着這樣一幫惡人。這是不是一種控制？（是。）其實，敵基督内心深處都知道這些人都不是維護神家利益的人，他們心裏都明白，心照不宣，那就是狼狽為奸，「咱們彼此彼此，你不考慮神家利益，你糊弄神，我也糊弄神，你不追求真理，我也不追求真理」。敵基督就把這些人收買了。這是不是收買？（是。）他不惜讓神家利益受損失，以神家利益為代價，縱容這些人胡作非為，在神家混飯吃，就好像是他養活着這些人，這些人無形中就感謝他。到神家處理這些惡人的時候，他們對敵基督怎麽看啊？心裏説：「哎呀，他已經被撤了，他要是没被撤的話，我們還能享受幾天呢，有他罩着没人能處理我。」這些人心裏還留戀着敵基督呢！可見敵基督所做的這些事都是打岔攪擾、都是迷惑人的事，都是抵擋神的惡行。凡是不喜愛真理的人對這些惡行都不恨惡，而且還能袒護。比如有的帶領就能包庇敵基督，上面問他教會中有没有打岔攪擾的、有没有胡作非為的、有没有敵基督迷惑人，他就説：「那我打聽打聽，我給你查查啊。」這不是他分内的工作嗎？他就這個口氣，「我給你查查啊」，就這麽把你應對過去，過後就没信兒了。他才不查呢，他才不得罪那些人呢！等你再問他「查没查啊？」他就説：「查了，没有啊。」真没有嗎？他就是最大的敵基督，他就是攪擾教會工作、危害神家利益的罪魁禍首。他自己就是敵基督，他還查什麽呀？有他在這兒，下面的人做什麽壞事、怎麽打岔攪擾都没人去查，他都給擋住了。言外之意，在這種情况下他手下的那些人與神之間是不是就被他隔開了？被他隔開了。那被他隔開了，這些人聽誰的？那不就聽他的了嗎？他就成地頭蛇了，成山大王、土皇帝了，就把那些人控制了。這是什麽方式？欺上瞞下。到下面就是收買，説好聽的，到上面就是欺騙，下面的情况都不讓上面知道，都不跟上面説，然後還製造假象。製造什麽假象呢？他對上面説：「我們教會有一個人，弟兄姊妹都反映他人性不好，特别惡毒，也盡不上什麽本分，你看能不能處理？」聽他説這人的表現很明顯是惡人，應該處理，上面就説：「那可以處理啊，你們處没處理呢？」他就説：「我們上個月就把他處理清除了。」事實真是他説的這樣嗎？你一細打聽，怎麽回事？那人跟他合不來。合不來是有原因的，就是他這個傢伙不作實際工作，還總在弟兄姊妹中間拉幫結夥，有敵基督的表現，那人對他有分辨，就反映揭露他這些問題。這一反映就被他底下的同夥發現了，那人就被他給整治了、清除了。這個敵基督把下面的工作都做好了，讓大家都起來反對、弃絶那個人，最後把那個人解决了、清除了，然後他還向上面報個「喜訊」，其實事實不是那麽回事。這樣的事教會裏有没有？有。這些敵基督打壓弟兄姊妹，打壓那些能分辨他們、反映他們問題的人，還有能看透他們本性實質的人，他還惡人先告狀，跟上面反映説是那些人攪擾，其實是誰攪擾啊？是敵基督他們在攪擾、控制教會。

敵基督讓人順服他的手段是什麽？其中一種手段就是用各種方式控制你，控制你的想法、控制你的做法、控制你所走的道路，甚至用他手中的權力控制你所能盡的本分。你要是跟他靠近，他就給你一個輕省露臉的本分；你要是總不順從他，總給他指缺點，總揭露他的敗壞問題，他就給你安排一些人不喜歡的活兒，比如讓年輕姊妹去做一些髒活累活。誰要是靠近他溜鬚他，總順着他説話，他就給安排一些輕省乾净的活兒。敵基督就是這樣對待人、控制人。就是人事權、調動權，誰做什麽都歸他管，他獨掌大權了。這僅僅是一種野心與欲望嗎？這就不是了。這是不是正好與敵基督的第八條表現「只讓人順服他，而不是順服真理、順服神」相符？「只讓人順服他，而不是順服真理、順服神」指的是什麽？這條表現有什麽錯？錯在哪兒？就是他讓人順服的全是違背真理的，是不合真理原則的，全是違背神家利益、違背神心意的，没有一點兒是維護神家利益的，没有一點兒是合乎真理的，他讓人順服的全是他個人的野心、欲望、喜好、興趣、觀念。這是不是實質？這就是敵基督實質的一個表現。這是不是説到重點了？敵基督這種做法應該容易分辨。那有的帶領工人提出對的、正確的觀點，有些人就不服，接受不了，但這個帶領還能堅持把正確的觀點貫徹、實行下去，這種表現跟敵基督的做法有什麽區别？這兩種做法外表上相似，但實質上是有區别的。敵基督這是故意違背真理、違背神家工作原則，打着為神家盡本分的旗號、打着順服真理的旗號讓人都聽他的，這是錯的，錯得離譜，錯得荒唐；有的帶領工人是堅持正確的觀點，對符合真理原則的就應該堅持，這不是狂妄自是，也不是轄制人，這叫堅持真理。兩種做法外表相似，但實質就不一樣了，一個是堅持真理原則，一個是堅持錯誤的觀點。敵基督做的都是違背真理的，都是與真理相敵對的，全是他個人的野心欲望，所以説敵基督只讓人順服他，不讓人順服真理、順服神，重點在這兒。咱們剛才説的是既成的事實，這裏説的欲望與野心指什麽？就是有一部分這樣的人，他們雖然没有做出明顯的敵基督要做的事，但是這些人有這個傾向。他有這個傾向、這個表現就是他有這種欲望與野心，不管到哪個人群裏，他就總想給人當官來指揮人，「你，做飯去！」「你，去通知誰誰！」「好好盡本分，忠心點啊，神看着呢！」這話用你説嗎？這是什麽口氣？你是誰呀，你總當家做主？自己什麽都不是就敢這麽説話，這是不是没理智啊？有些人説「這是二杆子」，但這可不是普通的二杆子，這是個特别的二杆子。特别在哪兒呢？他跟誰争論一件事、商議一件事，最終不管對錯都要占上風，不管對錯都要説了算、都要拍板、都要作出决策，他也不管自己是什麽地位，他都想作决策。如果别人發表正確意見占了上風，他就生氣，撂挑子、摔耙子，不幹了，「你們愛怎麽説就怎麽説吧，反正你們也不聽我的！」他是不是有這個野心欲望啊？這樣的人要是當家做主，做了負責人、做了帶領會有什麽後果？那就是標準的敵基督。你們有没有這表現？這可不是好事啊！信神没得着真理却成了敵基督，這不是大禍臨頭了嗎？

外邦人怎麽看人？他跟人接觸先看人的長相、穿戴，他聽人説話總要看人裏面有没有知識，如果看你外表長相、穿戴不怎麽樣，也没有高的文化知識，就瞧不起你，你跟他説話他就要占上風。我説，「你想争，那都讓你説」，我就不説了，我忍讓。在神家多數人都聽我説，到哪兒都聽我説，所以我就找機會聽别人説話，讓别人多説，就是讓大家也説説自己的心聲，説説自己裏面的難處，説説自己的認識，我聽着就能聽出一些偏差，聽出人的一些問題、缺欠，人所走的道路出現什麽問題了，還有教會哪方面工作没有作好，還存在什麽問題，需不需要解决，我注重聽這些。如果議論一個事，比如我説這個杯子是紙的，你非説是塑料的，我説「那行，你説的對」，我不跟你争。有些人心裏想：「你的對你為什麽不争呢？」那得分什麽事，如果是涉及真理的事，你聽我的是應該的，如果是外面那些事，你們怎麽説我不摻和，與我無關，争那些事没有用。還有的人談論一些國家的事，我説「據我了解，這個事是這樣的」，前面就加「據我了解」，這有點自知之明。我拿出一個我知道的事實來説明這事，説「現在就是這樣的情况，有些特殊的情况那我就不知道了」，我只能就這個事實評價這事，但我不是顯擺我知道的多，我只不過是給你提供一個信息作參考，我不是要站在一個比你高的位置上壓你，讓你知道我有多高明，我什麽都知道，你什麽也不知道，我不是那個觀點。有的人跟我聊天，我跟他説點他不知道的事，他就説：「你整天不出門，你知道啥啊？」他不知道還要跟我争、搶。我説：「是，我不出門，但是我就知道這點兒，我告訴你完事，你愛信不信。」這有什麽好争的？這就是性情。有些人就一個外面的事也要争個高低上下，「這個事怎麽就讓你知道了呢？我怎麽就不知道呢？你怎麽就能説出一二三，我怎麽就説不出來呢？」比如，我説：「我在這個地方呆這些年，發現這裏的氣候有個特點，就是比較潮濕。」這是呆的時間長的見聞，這是一個事實。但有些人一聽，「你説的是那麽回事嗎？我怎麽没感覺潮濕呢？」你不覺得潮濕不等于不潮濕，你不能根據你的感覺，你得憑數據，每天天氣預報報得特别細，看多了就知道了，這裏確實是潮，這不是想象的，也不是憑着感覺説的。因為什麽呢？那墻根底下背陰地方常年緑苔蘚都不斷，春天的季節有的地方你就不敢走，打滑，這是體驗、經歷來的，眼睛看到的，身體力行感覺到的。這麽説話不算違背事實吧？但有些人跟你説話就叫這個板，你説這兒潮，他非説不潮，這是不是渾人？（是。）有些話説出來那是有實際根據的，因為是體驗來的，不是憑空想象。為什麽説不是想象？就是把這些細節一五一十地説清楚，人一看、一體驗，跟你説的正相符，這話是不是就是準確的？（是。）那就這些準確的話，有些人就總有争議，跟我説話就這麽争。他要争什麽呢？争個你死我活、魚死網破？他倒不是争這個，他就想争誰知道得多。他就是好争，好争這是一種性情。你們説應該怎麽對待這類人？用不用揭露他，跟他争得面紅耳赤？（不用。）對這種無知的人，你跟他争没用，掉價，你就讓着他。這樣好不好？跟這二杆子争有什麽用？如果是因為真理的事不明白，争論、辯論還可以，這些外面的事也争，這是不是無知啊？敵基督的性情主要就是不接受真理，狂妄自是、厭煩真理，别説是真理了，就是對的話、合乎事實的這些言論説法他都不能接受，都要研究，都要跟你掰扯掰扯、争論争論，這是不是性情？（是。）這是什麽性情？狂妄。他的意思是，「你不就明白點真理嗎？外面的事你不懂，聽我的没錯！你别亂説話了，真讓我上火，這不是歸你管的事。你分内的事，講真理，那我聽你的，這些外面的事你就别説了，就閉口吧！你也没接觸過這事，你懂什麽呀？你得聽我的！」什麽事都讓人聽他的，誰都想征服，他也不看看對誰。這是什麽性情？有没有一點兒理智？（没有。）

你們説，我這樣的人跟人相處是好相處還是不好相處？（好相處。）怎麽看出來的？為什麽説好相處？我跟你們説説，看看我「表白」得對不對、準不準。第一，我的理性正常。這個正常怎麽解釋？就是看待任何事的標準、角度是準確的，這樣，看待各類事的觀點、説法或者對待各類事的態度是不是就都正常啊？（是。）正常，起碼合乎正常人性的標準。第二，有真理把關。這是理性正常起碼具備的兩方面。還有一方面，你們看到我好相處的原因就是我對待各類人都有尺度，知道標準。對待帶領或者普通弟兄姊妹，年老的、年輕的，還有些能顯露的狂妄之徒，不通靈的、通靈的等等各類人，都有尺度、有方式方法。這個尺度、方式方法主要是什麽？就是合乎真理原則，不是亂來。假如説，知道你是大學生就高看你，你是農民就小瞧你，這就不是原則了。那通過什麽掌握這個原則呢？看人的素質、人性，看人所盡的本分，看人信神的信心，還有看人對待真理的態度，綜合各方面看待一個人。你們看我容易相處的原因還有一方面，可能是很多人有觀念不能接受的地方，他認為，「你有地位，但是你怎麽就不像有地位的？你不站地位，你不高高在上。在人心目當中人應該是仰視你的，但為什麽當看到你的時候人就覺得平視正好，甚至俯視也行？」他就覺得容易相處了，就放鬆了。是不是這樣？就這回事。所以他就覺得我没什麽可怕的，這樣相處挺好的。你們説，我要是處處壓制你們，没事就對付你們，整天黑着臉敲打你們、教訓你們，這情况是不是就不一樣了？你們就會覺得「你太難相處了，性格古怪，喜怒都無常啊！」這就不好相處了。正因為我的方方面面，性格、喜怒哀樂這些在你們看都正常，而且在你們心目當中，有身份的人、地位尊貴的人應該是高大上，但現在你們看到的這個人太普通了，人就放鬆警惕了，就覺得好相處了。另外，你們看我説話打不打官腔？（不打。）我不打官腔，你們不明白的，我能幫助的盡量幫助，很少嘲笑你們。為什麽説很少呢？有時候氣急了不得已也説兩句，但是還得考慮人會軟弱，盡量不這麽説，包容、擔諒、忍耐着。能幫助你們的盡量幫助，能教你們的盡量教，多數情况下都這麽作。因為什麽呢？就是多數人在見證神、在明白真理的事上都是最缺少的，説起吃喝玩樂、穿着打扮、玩游戲等等那些世界上的事人特别通，一説信神的事、涉及真理的事就矇了，一説見證神，用自己的專業，用自己的强項、恩賜作點見證神的工作，做點見證神的作品就没話了。我看見這樣的情况該怎麽辦？就得教，一點一點地輔導，盡力地教，揀我明白的、知道的、會的教，教着教着一個作品就完成了。我能教的盡量教，不能教的、教不會的，你們明白到哪兒算哪兒，順其自然，我也不强迫你。最終，有些人説：「我們懂專業的竟讓外行給制服了，會的什麽也没做成，不會的還總得教我們，真丢臉！」這事不丢臉，信神見證神對整個人類來説就是空白，人要是天生就會見證神，那人還不抵擋神了呢！就因為人是撒但的種類，人有與神敵對的本性實質，人才做不了這些涉及真理、見證神的事。那怎麽辦呢？人只要盡最大努力地做到自己能做的，這就可以了。我能有精力幫助、輔導的，我就幫助，我要是没精力幫助輔導，忙别的抽不出空來，那你們能做什麽就做什麽，這算是合乎原則吧？也只能這樣了，就别趕鴨子上架了，没用，達不到。最後人就覺得，「你挺好相處，你的要求容易達到，你告訴我們怎麽做，我們照做就行了」。偶爾有些人也挨對付，對付完之後多數人還挺好，能正確領受，有一部分人就撂挑子，有一部分人就在背後攪擾，不好好盡本分，不作實際工作，這樣的人就被撤换了。你不願意做你就下去，為什麽非得用你啊？换人就完事了。這是不是簡單？以後他要是有悔改，變了，能做好了，再給他機會，如果他還是那樣打岔攪擾，那就永遠不用了。我用個聽話的多好，總跟他糾纏有啥用啊？是吧？那樣他難，我也累。處理這些事都有原則，與人相處也有原則。再一方面，與人相處時對人要求没有太苛刻的時候，你能做到的你做，你做不到的我就一樣一樣地告訴你，你能盡心你就盡，你要是不盡心我也不强求你，剩下的你怎麽信那是你自己的事，最後你得不着怨不得任何人。我對待人的這個原則怎麽樣？是不是有點放縱人的感覺？絶對不是這麽回事，我這麽處理絶對是合乎原則的。合乎什麽原則呢？你們聽我説説就明白了。

道成肉身是在人性裏作工作，能不能完全代替聖靈作工、代替神的靈作？不能。所以你就别逞能，説我想代替天上的神作所有的工作，你這是妄自稱大，你没那個能耐。你是個普通的人，能作什麽你就作什麽，把能作到的都作好，都把它作完整、把它作到位，盡上你的心，盡上你的全力，這就足矣了，這就是你的本職工作。但是你如果認識不到這一點，你不服這個事實，不承認這個事實，你總要冒高，總要亮相，總要踢飛脚，這合乎原則嗎？不合乎原則。你們説我懂不懂這事？我太懂這事了！肉身能説的話、能作到的工作這個範圍就是他在肉身作工這個範圍，這個範圍以外，人背後經歷神的管教修理、聖靈的開啓引導，甚至神給的异象，還有神以後要成全哪些人、淘汰哪些人，對待所有的人都是什麽觀點、什麽態度，那是神自己的事。你們如果跟我有近距離接觸，我也能看到這些，但是再看能看多少？能看到的人有限，接觸的人也有限，那還能涵蓋所有的人嗎？達不到。這個事你是不是得清楚啊？你們説，我清不清楚這事？我清楚。這是正常人該做的，不該我作的我也不去想它。人能不能做到這點？人達不到，人没這個理性。有些人説：「你是不是總背後調查誰啊？」我不調查。「你是不是背後總打聽誰，總想了解誰背後做什麽事了、説你什麽壞話了，或者是背後論斷你什麽了、研究你什麽了？」我從不打聽。那事由誰負責？神的靈負責，神鑒察一切，神鑒察全地，神鑒察人心。這話如果你自己心裏都没底，你都不相信，這是不是理性不正常了？（是。）這位置就站錯了，這就出大問題了。我要求你們相信，首先我心裏是不是得相信這事？我心裏得絶對相信這事。所以説，我作這些事的原則就是在這個基礎上作的。那你們也感覺到了，你們也看到了，你們説，我越不越格？我不作越格的事，我不作超越我能力範圍的事，這是不是性情啊？（是。）有些人他不這麽看，他覺得我有這個身份，我有這個地位，我有這個權力，我為什麽不那麽作啊？我得了解更多，我得掌握更多，顯得我更有身份，更有地位，更有能力、權柄。權柄、能力神給你多少你就有多少，不是你争來的，不是你搶來的，神的權柄、神的能力、神的全能那不是一個小小的肉身就能代表出來的，這事你如果不清楚，那你的理智就出問題了。明白了吧？明白了那就是你們看到的。很多事雖然我不過問，但是我心裏知不知道？（知道。）知道什麽呢？知道每一個人的名字？知道每一個人信神多少年了？不用知道這些，知道所有人的情形就行了，所有人缺少什麽、生命進入到什麽程度了，所有人該聽哪些真理、該澆灌哪些真理、該供應哪些真理，知道這些就足够了。這是不是分内的事？知道分内的事，該説哪些話、該作哪些工作，這是不是理性？（是。）這個理性是怎麽來的？神道成肉身如果連這樣的理性都没有，連這樣衡量萬事萬物的標準都没有，還講什麽真理啊？如果道成肉身還能與神的靈打架、争地位，這不出事了嗎？這不是錯了嗎？能不能這樣啊？不能，絶對不能出這事。

有些人總擔心，説：「你是不是背後總打聽我們，總研究我們啊？神是不是總揣測我們心裏怎麽想他、怎麽看他呀？」我才不想那些事呢，多餘！想那些有什麽用？這一切都在神的鑒察之中。神的靈作事是有範圍的，道成肉身作事更有範圍。道成肉身是神，是真理的出口、發表，這個階段作的工作就代表這個階段，不代表上一個階段，道成肉身只能作這個時期、範圍内的工作。那能不能代表下一個階段呢？那就不知道以後怎麽樣了，那就是神的事了。手别伸長，作自己分内的事，作自己該作的、能作的事，别總逞能，説，「我全能！我偉大！」那是神的靈，道成肉身只代表神在這個期間要作的工作的一個發表、一個出口，他作工的範圍、作哪些工作，神給定規好了。如果你説「道成肉身的基督是全能的」，這話是對還是錯？對一半，錯一半。神的靈是全能的，不能説基督是全能的，應該説神是全能的，這話這麽説是標準、準確的，是合乎事實的。你得具備什麽理性呢？人都説你是神，你是神自己，你是道成肉身，那你就認為你能代表神自己了，能代表神的靈了？不能。神即便給你那個權力、給你那個能力，你也代表不了。如果這樣就能代表的話，這對神的實質、對神的性情無形中是不是一種褻瀆啊？肉身太局限了！就不能那麽認識，這個話題不能從這個角度講，是不是這麽回事？（是。）所以説，我有這些想法，有這些作事的原則，還有作每件事的考量，在很多人來看道成肉身不像神，甚至有些人不接觸時還帶着一些幻想、想象、觀念，做事還小心謹慎的，接觸後一看，「不就是個人嘛，没什麽可怕的」，手脚放開了，膽子也變大了，敢胡作非為了。這叫什麽？不信派。你如果只相信道成肉身，不相信神的靈，這是不信派；只相信神的靈，不相信道成肉身，依然是不信派。道成肉身與神的靈兩者是一，是合一的，不是互相打架的，更不是互相分離的，更不是各是各，他是一，只不過道成肉身必須得站在肉身的角度上對待自己的工作、對待神，這是肉身的事，跟你們無關，這是基督自己的事，跟人類無關。你不能説「你也覺得自己是個普通的人啊，那行，那咱們是一樣的人，咱們都一樣」，這樣行不行？這就出事了。有的人説：「看你好像挺好相處的，那就隨便吧，咱們論哥們兒、朋友，咱們是知心人，咱交個朋友吧。」這樣行不行？這叫不通靈，不信派。你越跟他交心，你越講真理、越講事實、越講真理實際，他越小瞧你，這叫不信派；你越講高深的奥秘，講那些口號、道理、抽象的，你越站地位、越能炫耀、越能顯擺，他越高看，這叫不信派。他看見誰做事有原則、有分寸，做事合乎真理，對待正面事物、反面事物能够有清楚的界限與分辨，越是這樣的人他越看不上，越不放在眼裏，這就是不信派。