案例二　出國不成引發怨恨

在中國大陸作工的時候，有個帶領以為可以跟着我們一起出國了，就挺高興，覺得「終于有出頭之日了，終于能跟着神享大福了！之前與神同受苦，今天終于得着報酬了，這是我應該得的。我起碼也是個帶領工人，也經歷過許多患難，所以臨到這好事就應該有我一份，我應該享受這好處」，他是這麽想的。但是跟他近距離接觸一段時間，發現這個人説話做事没原則，人性還不好，得福的存心欲望挺大，有時候就得對付他。對付了幾次，他覺得「這下完了，上面把我看透了，也不提出國這事了，看來出國是没希望了」，他心裏就總盤算這事。其實，我們看出他不是追求真理的人，根本不適合出國，即使出國也作不了什麽工作，所以就不跟他説這事。他感覺出國没希望了，就開始另作打算了。有一天，他出門後就再也没有回來，只留下一封信，信上寫着：「我信神這麽多年，也作了一些工作，如今你們要出國了，我也不配跟着，在以後的光陰裏我就彌補吧。神厭憎我，那我就離開神，不讓神看着厭憎，我躲開。」這話聽着像點人話，還没大問題。接下來他又説：「我這個人生來就是這樣，跟誰在一起就只能被利用，能與人同受苦，不能與人同享福。」他説這話是什麽意思？（他認為他是被神利用了。）他就是這個意思。尤其他這話，「我這人跟誰在一起都是能與人同受苦，但不能同享福」，意思就是「我跟着你們受了那麽多苦，擔那麽多風險，要與你們同享福的時候你們就不願意了」。他説這話就是在抱怨，因為這事産生怨恨。他嘴上説「神厭憎我，我離開神，我不讓神厭憎」，其實心裏在怨恨，「你們出國去享福了，想把我甩了！」事實上是這麽回事嗎？（不是。）那是怎麽回事啊？他認為對付修理他是想把他甩了，不是因為他不追求真理，説話做事没有原則，他認識不到自己有問題，反而還認為，「我跟你同受苦，就應該與你同享福，你務必得讓我進國度，讓我成為國度子民，無論我怎麽做，你都不應該撇下我」，他是不是這個想法？（是。）這個想法是什麽實質？（是像保羅一樣跟神搞交易换取冠冕的實質。）對了，這就是保羅的實質。他信神跟隨神受苦付代價是為了得冠冕得福氣，他没有真實信心，也不追求真理，就是與神搞交易，一旦交易失敗了他得不着福了，覺得自己吃虧了，就氣急敗壞破罐子破摔，産生怨恨，這是他説話流露出來的東西。接下來這個人怎麽樣了呢？後來這人就去做生意了，身邊還有幾個小姑娘圍着他轉。雖然他没説不信，但他不盡本分了，不是跟隨神的人了。怎麽也没有想到他臨到點修理對付就放弃了跟隨神的機會，去做生意了。他氣急敗壞的樣子與他以前的表現判若兩人，這就是他的本性暴露了。之前他没這樣做，純屬是環境不許可，這是一方面，另一方面就是他隱藏着、偽裝着、約束着不做。如果你真是好人的話，無論臨到什麽環境首先你得守住自己的本位，得知道自己是誰，另外，真有點人性的人能不能做没人性的那些事、那些勾當啊？（不能。）絶對不能。從這事看見，人不能接受真理這是最悖逆的事，也是最危險的人，如果始終不能接受真理就是不信派了。這種人一旦得福的欲望破滅了就會離神而去。這是因為什麽？（他追求的是得福，是享受恩典。）他信神不追求真理，蒙拯救對他來説就是裝飾品、是好聽的話，他心裏追求的是賞賜、是冠冕、是好處，今生要得百倍，來世要得永生，得不着這些那他就不信了，就原形畢露了，就能離神而去。他心裏信的不是神的作工，也不是神所發表的真理，他追求的不是蒙拯救，更不是盡好受造之物的本分，而是跟保羅一模一樣要得大福、掌大權、戴大冠冕，要與神平起平坐，這是他的野心欲望。所以每當神家有一些福利或者有什麽好處他就要争，就開始論資排輩了，他就琢磨，「我有這個資格，應該有我的份，我必須得争」。他把自己在神家中的位置排在前面，然後就覺得理所應當享受神家的這些福利。比如出國這事，他首先就認為自己應該有份，多數人都不如他，没他受苦多、没他有資格，没他信神年頭多、没他做帶領的時間長，他以各種藉口、以各種判斷的方式來排列自己的名次，不管怎麽排都是把自己排在前面，排在有資格的行列中，最後理所應當地認為自己該享受這個待遇。一旦得不着的時候，一旦他得福得利的幻想破滅的時候，他就要做事了，就氣急敗壞，就要與神講理，而不是順服下來尋求真理。可見，他心裏已經被他追求的這些東西占滿了，也足見他所追求的東西與真理是完全不符的。他無論作了多少工作，他的目的存心無非就是與保羅一樣想得冠冕，而且牢牢地抓住，從來也没有放弃過，不管怎麽交通真理，不管怎麽對付修理、怎麽揭露解剖，他都死抱得福的存心不放。當得不到神的稱許，看見得福的欲望破滅的時候，他就消極退後，放弃本分，逃之夭夭了。在國度福音擴展中，他并没有真實盡到本分，也没有效好力，這完全顯明了他對神没有真實的信心，也没有真實的順服，一點兒真實的經歷見證也没有，就是一隻披着羊皮的狼混在羊群中。最終一個徹頭徹尾的不信派就這樣被徹底顯明淘汰了，他信神的生涯終于畫上了句號。這是其中的一個案例。

無獨有偶，在出國這事上跌倒、顯明的不止這一個人，剛剛咱們舉的例子是一個男性，這還有一個女性。一開始也是計劃讓這個人跟着一起出國，臨到這事她心裏很高興，就開始為這事籌劃、準備，後期因為種種原因她不能出國了。當時因為環境太危險就没有通知她，在一次聚同工會時，她知道了這個結果。你們分析分析，這個人知道這事之後能有什麽後果？（按照正常人的思維知道了應該没有太大反應，會考慮到是因為環境危險不能出國，能正確對待，如果是這個女性知道了她可能會氣急敗壞，跟神講理。）對了，你們對這類人的人性品質有點摸透了。這類人就是這樣，不管在什麽事上都不吃虧，就要占便宜，什麽事都要比别人强、比别人好，什麽事都要拔尖，什麽好處都要得，要是没他的份就不行。當她得知這事之後當時就發火了，還坐在地上撒潑打滚，鬼相露出來了，就教訓這些同工，向這些人撒氣。她的火是怎麽來的？她明着是衝弟兄姊妹發火，事實上是衝着誰？（衝着神。）就是這麽回事。那她發火的原因是什麽？根源在哪兒？（欲望没得到滿足。）就是她没得着好處，目的没得逞，這便宜没占上，被别人占去了，没她的份，她就氣急敗壞再也偽裝不住了，心裏的不滿、怨氣就完全發泄暴露出來了。以前上面做什麽事她都要先知道，總想跟上面接觸，不跟弟兄姊妹來往，她始終把自己當成是上層人物，不是普通的一員，所以她就認為這次出國應該有她的份，没有誰也應該有她，她是第一人選，她應該享受這個待遇，這是她心裏真實的想法。現在一看享受不着了，這些年受的苦全白費了，自己苦心經營的地位、想要的待遇全没了，在這一刻全化為泡影了，這麽大的好處居然没撈着，居然把她落下了，她就認為自己在神心中的地位也不高，也就是個普通人，她心裏的那道防綫就徹底崩塌了，她再也不裝了，再也不包着裹着了，就開始撒潑駡人，發泄發火暴露天然，不管别人怎麽説怎麽看了。後來她被打發到一個組去盡本分，在盡本分期間做了很多壞事，最後這個組的弟兄姊妹聯名寫信要求開除她。開除的原因是什麽？弟兄姊妹反映她作的惡可以用一個詞來形容——罄竹難書！就是她作的惡太多，性質太嚴重，不是一兩句話能説清楚的，也不是一兩件事能説完的，她作的惡不勝枚舉激起民憤了，教會就把她開除了。她作這些惡是在她臨到出國這件事之前所没有作的，那為什麽在這之後能作呢？就是因為出國這件事她未能如願以償。可見，她所作的這些惡、她所暴露出來的醜態純屬就是因為她没得着這個好處而産生的一種報復、發泄。你們説，一個真實追求真理的人、一個有人性的人就算不明白太多的真理，在臨到這樣的事時能不能産生這些表現？能不能流露出這些東西？但凡有點人性、有點良心、有點廉耻的人都不會做這些事，都會克制。雖然心裏有不高興、不滿意，也有點心酸，但是想想自己也就是個普通人，不應該争，信神應該追求真理，一切順服神的擺布，人不應該有什麽選擇，人就是個受造之物，没什麽了不起的，難過兩天也就過去了，該怎麽信還怎麽信，不會因此作惡報復，也不會為了這事去發泄。而不追求真理的人、人性品質極其惡劣的人在這樣一件小小的事上就能暴露出這麽多之前從未有過的惡行，這就説明問題了。説明了這一類人的人性實質，也説明了這一類人的真實追求，就是他的本來面目藉着這件事的顯明完全暴露在光中了。首先，他們完完全全地具備了敵基督的實質；其次，他們從來不追求真理，也從來不把自己當成一個蒙拯救的對象順服神的擺布安排。他不追求順服神，只追求地位、享受，只追求好的待遇，只追求與神平起平坐，神享受什麽他就跟着享受，這樣就不白跟隨了，他就追求這些。這是這類人的本性實質，是他們的本來面目，也是他們的内心世界。這一件事就讓她二十年的信神生涯畫上了句號，就這樣付之東流了。

你們説，這兩個人現在應該是在教會還是在哪兒？（在外邦世界。）為什麽這麽説？你們是怎麽判斷的？是根據什麽説的？（因為他們是不信派，他們信神不是為了追求盡上受造之物的本分，這樣的人最終站立不住，只能回到世界上。）最終站立不住，但現在還没到最終他怎麽就没影兒了？你得看他心裏是怎麽想的，他有心理活動才能做出這些事、作出這樣的選擇。在這事上他是怎麽分析、怎麽判斷的能導致他選擇那樣的道路？他心想：「我信神這麽多年受了很多苦，一直盼着有一天能出頭，跟上面的人在一起就能出頭露面哪，現在終于有機會能出國了，這是多大的好事啊！這是信神之前都不敢想的，這就跟信神得冠冕一樣。但是這麽大的好處竟然没我的份，我得不着了。以前我還覺得我在上面心裏有一定的位置，現在一看不是那麽回事，看來我跟着神也得不着什麽好處，出國這麽大的好事都没想到我，以後得冠冕不就更撈不着了嗎？還不一定輪到誰呢，看來我是没希望了。」他覺得没希望了還願意跟着嗎？他以前的受苦付代價都是為了什麽？都是為了那點希望，為了心裏僅存的那點念頭他才那麽做、那麽表現的。現在他的希望破滅了，那點念頭也没有了，他還能信下去嗎？還能安心在神家呆着盡本分嗎？能甘心就這樣什麽也不得，順服神的擺布安排嗎？敵基督這類人的野心欲望那麽大，他絶對不甘心自己的付出、自己的代價换來的是這樣的結果。他夢寐以求的是他的代價、他的付出能换來冠冕、好處，就是神家不管有什麽好處都得有他的份，没有誰的都行，没他的不行。野心這麽大、貪欲這麽大的人能不能無償地盡本分、無償地付出呢？絶對達不到。有人説：「你讓他追求真理，他聽的真理多了不就達到了嗎？」還有人説：「神刑罰審判他不就改變他了嗎？」是這麽回事嗎？神不刑罰審判這樣的人，不拯救這樣的人，神要淘汰的正是這樣的人。我説的跟剛才你們説的有什麽不一樣？你們説的是不是他真實的心理活動？是不是這類人實質的表現？（不是。）那你們説的是什麽？（是感覺和空洞的理論。）你們説的帶點分析、判斷的性質，是在理論的基礎上對他作出一個判斷、一個定義，并不是他本人真實的想法與流露，也不是他真實的觀點。這是有敵基督實質的這類人的一種表現。有好處没得着，有福利没享受着，自己没占着便宜就氣急敗壞了，對信神、對追求真理就失去信心了，不願意信神了，就想逃跑，就想做壞事，藉着做壞事來發泄、報復，發泄對神的誤解、對神的怨氣，這類人是不是該處理？該不該讓他在教會中繼續盡本分？（不該。）那對這類人應該怎麽處理？（開除。）有没有人因為出不了國就不信的？（有。）這類人是什麽人？（是不信派，他信神只為追求得福，當自己的野心欲望得不到滿足就背叛了神。）因為這點事還能不信神，這樣的人都談不上真信假信，人品太低下了！

案例三　回到農村老家就没法活了

有些人生在農村，家庭生活不太富足，生活用具也簡單，屋裏除了一張硬板床、一個衣櫃和一張寫字台，没有别的家具，地面就是磚地或者土地，連水泥地都没有，很簡陋。這樣的人信神後盡上了傳福音的本分，到了一些富足的地區。她一看這裏多數弟兄姊妹家裏鋪的不是木地板就是瓷磚，墻上貼的是壁紙，特别乾净，每天還都能洗澡，屋裏家具也多，有電視櫃、大衣櫃，還有沙發、空調，卧室裏是席夢思床，厨房裏有各種電器，冰箱、微波爐、烤箱、爐灶、抽油烟機等等，看得眼花繚亂。另外，這種大城市有的地方上下樓還能坐電梯。她在這個地方開了眼界，作工作、傳福音一段時間後就不想回去了，因為什麽？她覺得「家裏那個土房哪兒都不如這兒好，同樣都是信神，人家這生活怎麽就比我家好這麽多呢？人家是天上的生活，我家簡直就是在猪圈裏生活，比人家的差太多了！」這一比，她心裏就難過，就更留戀這個地方，更不想回去了。她心想：「要是讓我長時間在這兒作工作，我不就不用回家了嗎？那土窩太不是人呆的地方了。」她在大城市呆了一段時間，學會像城裏人那樣吃穿享受了，學會像城裏人一樣生活了，她覺得這日子過得太好了，人有錢就是好，窮就是没出息，就是被人瞧不起，連自己都瞧不起自己。她越想就越不想回去，但是没辦法，還得回家。回到家之後，她心裏五味雜陳，特别難受。一進屋看地是土地，往炕上一坐硌得慌，一摸墻都是土，想吃點什麽好東西説出名字誰也聽不懂，晚上想洗個澡都没有條件。她覺得這樣的生活太低賤了，就埋怨父母窮得要什麽没什麽，總跟父母發脾氣。自從回來以後她就像變了個人，看家人不順眼，看自己家也哪兒都不順眼，覺得真是土到家了，没法在這個家裏生活了，要是再生活下去就得憋屈死。出了趟遠門長了點見識還成壞事了，把她父母氣得直上火。她那時候就有一個念頭，「我父母要是不信神，我要是不信神，我們家的生活肯定比現在好，就算睡不上席夢思床，起碼能吃點好的，地上也能鋪瓷磚」，她認為這是信神導致的，信神就得受窮，信神就過不上好日子，就吃不上好的穿不上好的。從那以後，這個曾經叱咤幾個省的「巾幗英雄」「女豪杰」就再也爬不起來了，整天昏昏欲睡。早晨好不容易起來了，第一件事就是打扮、化妝，然後再穿上城裏人常穿的那套衣服，黑着臉，就琢磨什麽時候能擺脱農村的生活過上城市人的生活。她以前講的道、立的心志全没了，什麽都不記得了，連自己是不是信神的人都不知道了，變化得就這麽快。就因為長了點見識、改變了一下生活環境生活質量就把一個人顯明了。

以前這個人各處傳道作工，心志大，勁也大，但這些都只是外表，她内心深處追求什麽、她喜歡什麽、她是哪類人連她自己都不知道。一次去城市的經歷徹底改變了她的生活現狀，一段富足生活的經歷徹底改變了她人生的方向，究其原因到底是什麽？是誰改變了她？難道是神嗎？肯定不是。那是什麽原因？是因為環境顯明了一個人，顯明了一個人的本性實質，也顯明了一個人的追求與所走的道路。她走的是什麽道路？不是追求真理的道路，不是彼得的道路，不是蒙拯救被成全之人的道路，不是追求盡到一個受造之物本分的道路，而是敵基督的道路。這個敵基督的道路具體地説就是追求名譽、追求地位、追求物質享受的道路。這就是這類人的實質。如果她追求的不是這些，她是追求真理的人，這樣一個小小的環境變化是絶對不會將她顯明的，頂多是心裏有點軟弱，有點小小的難過、痛苦，或者有點愚昧的表現，但是不至于被顯明得這樣體無完膚。這類人追求的實質是什麽？他們與外邦人追求的是一樣的，與這個世界上任何一個追求名利、追求邪惡潮流的人是一樣的。他們喜歡外邦人時髦的打扮，喜歡外邦人對邪惡潮流的追隨，更喜歡外邦人對肉體奢華生活的迷戀。所以在一次環境的改變之下，她的人生觀，她對這個世界、對生活的態度徹底改變了，她覺得信神、追求真理不是最重要的，人活在這個世上應該享受肉體、享受生活，應該追求潮流，應該與社會上那些有氣質的風流人物一樣，走在大街上有回頭率，讓人羡慕，讓人崇拜。有些人接觸了更多的環境、接觸了各類人長了見識之後，因為追求真理，因為明白神的心意，他對這個邪惡潮流、對這個人類更能看透了，心裏對世人所走的道路能更厭憎，更有分辨，更能完全放下，追求走神所引導的道路。而那些不追求真理的人，那些有敵基督實質的人，他們一旦長了見識、接觸了不同的環境，他們的野心欲望不但不會收斂反而更加膨脹、更加放大，放大之後他們會更羡慕那些在世上享受得好、有錢有勢的人的生活，而對信神的人的生活從内心深處産生了鄙視。他們認為多數信神的人不追求世界，没錢、没地位、没勢力也没見識，没有外邦人有氣質，没有外邦人懂得享受生活，没有外邦人會擺譜，因此對信神這件事也從内心深處産生了抵觸、敵意。所以很多有敵基督實質的人從他信神開始到現在，雖然你還看不出他到底是不是一個有敵基督實質的人，但等有一天一個合適的環境就能把他顯明了。以前那些被顯明的人，他們在被顯明之前也是規規矩矩、老老實實，神家讓幹什麽就幹什麽，也能受苦付代價，看起來本本分分，是走正道的人，有信神之人的樣式、體統，但是無論人外表怎麽做，人的實質還有人所走的道路是經不住歲月與環境的試煉的。無論一個人信神多少年，無論一個人信神多麽有根基，如果他有敵基督的實質，他是走敵基督道路的人，那他勢必會追求物質享受、追求奢華的生活、追求優厚的物質待遇，更追求得到各種好處，同時他也羡慕那些世人的生活態度與方式，這是必然的。所以，别看現在每個人都在聽道吃喝神的話、都在盡本分，但不追求真理的人勢必會追求那些物質的東西。這些東西在人心裏占了上風，一旦有合適的環境背景，他的欲望就會膨脹發作，一旦到了這個地步那就是被顯明的時候了。人不追求真理早晚得有這麽一天。而追求真理、明白真理、有真理作根基的人，這些試探、這些環境臨到的時候他能正確對待，能拒絶，能為神站住見證，也能在這些試探臨到的時候分辨出什麽是正面的、什麽是反面的，能知道這是不是他所要的。就像有的女人，無論多有錢的男人追她，她都不同意。為什麽不同意？對方人品不行。有的女人不找對象是因為没有有錢人追她，要是有有錢人追她，給她買一條兩萬元的名牌裙子她就動心了，如果再買一件十萬元的貂皮大衣或者大的鑽石，漂亮的大房子、車子給她，她立馬就能嫁給那個人。那她原來説的不嫁人是真是假啊？那就是騙人的。所以説，有很多人説自己不追求世界了、不追求屬世的前途享受了，那是没有試探擺在他面前，没有這樣的環境，一旦有這樣的環境臨到他就會深陷其中拔不出脚來。就像咱們剛才舉的那個例子，那個人就没拔出脚來，享受了一段時間城市的生活之後就不知道自己是誰了，就迷失方向了。要是把她放在皇宫，那她是不是得讓她父母趕緊自殺，省得壞了她的名聲啊？這類人為了自己的享受、名譽、奢華的生活、高的生活質量，什麽蠢事都能做，不值錢，人格低下。這類人有没有追求過真理？（没有。）那她講的道是從哪兒來的？她有道可講嗎？她講的那不是道，是道理，她是在賣弄，在迷惑人，不是在講道。她講那麽多道怎麽連自己的問題都解决不了呢？她知不知道自己能走到這個地步？她看没看透啊？她講那麽多道，享受了一段時間城市的生活却勝不過這樣的試探，站不住見證，那她講的是道嗎？明擺着不是。這是第三個案例。