3）窺視神預言灾難的話

剛才交通了關于敵基督窺視神的話是否應驗的兩條，一條是神的應許、祝福的話，一條是神咒詛、懲罰人的話，接下來再看第三條，神預言灾難的話。與前兩條一樣，敵基督對待這一類話也是同樣的態度，有好奇、想研究、想弄明白，也想看見這類話應驗的那一天，看見事實的出現。對待這一類話，敵基督同樣是在内心深處盤算，琢磨對策，産生各種的疑問，通過觀察、檢驗這一類話是否應驗來産生相應的對策。當敵基督讀到這類預言灾難的話時，他心裏對灾難應驗的那一天充滿了期待也充滿了各種想象，他希望神的這些話能够應驗，同時也希望灾難的降臨讓他大開眼界，讓他的願望與欲望得以滿足。因為什麽呢？神所預言的灾難都與神的大功告成、神的得榮之日，還有聖徒被提、人將進入美好的歸宿等等這一切有關係，所以敵基督對于神預言灾難的這一部分話更是充滿了期待、充滿了好奇，與前兩方面的話相比，敵基督對這一類的話是更加地感興趣。在敵基督心裏認為，如果誰能興起一個灾難，比如地震、瘟疫、蟲灾、洪水或泥石流等等這些自然灾害，那誰就是大有能力者，誰的本事就大，就值得他跟隨、崇拜，也值得他信賴。所以同樣的，敵基督把神預言灾難的這類話是否應驗也當成了衡量神是否是神的一條標準。他在心裏不折不扣地持守着這樣一種思維邏輯、思想觀點，他認為這種觀點是對的、是成立的，也是聰明之舉。所以從跟隨神的那一天、從看到神預言灾難的話的那一刻開始，敵基督就在心裏惦記着這事，惦記着神話中所説的，當末日到來、當神的工作大功告成的時候，神要怎樣刑罰這個人類，神要降什麽樣的灾難來懲罰、毁滅這個人類，同時神要用怎樣的方式來讓這個人類落在灾難之中，而唯獨跟隨神、唯獨神所稱許的人能避免、躲開這樣的灾難，能够不用受這樣的灾難之苦。敵基督把神預言灾難的這一類話看得很重要，在心裏分析，在腦海裏加以記憶、背誦，每一處涉及到灾難的話他都牢記在心，同時也想象着，這種灾難要在什麽時候應驗、要如何應驗，如果應驗的話他會怎樣，這一類話是哪種灾難的預言，如果應驗的話他又該怎樣怎樣。自從看到這些預言之後，敵基督信神似乎有了奔頭，似乎也有了方向、目標。敵基督在等待灾難降臨的同時也在預備着自己的一切。他為了等待大灾難臨到時好得到神的保守，他傳福音，撇弃了工作、家庭，同時也為了在灾難臨到時能够剩存下來他常常謙卑地禱告神，讓神所説的話快點應驗，讓神所要成就的這一切快點成就，讓神早日得着榮耀、早享安息，他早日得享天國的福分。從敵基督的這一切觀點上來看，從他常説的這些話和禱告詞來看，似乎敵基督很盼望神的大功告成神早享安息，但豈不知在這些盼望背後隱藏着敵基督的禍心，他希望用這樣的禱告、用這樣的假象能够避開灾難，讓神成為他的避難所。他在預備着這一切的同時也在盼望着灾難快點到來，神預言灾難的話趕緊應驗。在敵基督能够承受的極限範圍之内，他一如既往地付出花費、受苦忍耐，絞盡腦汁地有好的表現，讓大家都看得見，讓大家公認他為了傳福音付了多少代價，受了多少的歧視、迫害，為了等待這一天他付了多大的代價。他希望神看在他受這些苦、付這些代價的份上，當灾難降臨的時候任何一樣灾難都不臨到他，同時也因為他所付的代價在灾難之後他有幸成為能够有好的歸宿、能够得福的那一分子。敵基督在内心深處不聲不響地、人不知鬼不覺地在盤算着這一切。終于有一天，因為一件小小的事情敵基督受了挫折，他的行為、他的做法似乎是被定罪了，這意味着他的希望、他的幻想即將破滅，他的願望即將不能實現，這個時候敵基督内心深處所産生的第一個念頭是什麽？「我都付出這麽多了，我都受這麽多苦了，我都熬了這麽多日子了，我都信了這麽多年了，我也没看見神預言灾難的話有哪句應驗了。神到底還降不降灾啊？我們所祈求的、所等待的，神到底還成不成就啊？神到底在哪兒？神到底救不救我們？神所説的灾難到底存不存在？如果不存在的話，大家趕緊離開吧，這神不能信了，没神啊！」這就是敵基督的極限。一個小小的挫折，也可能是其他人不經意的一句定罪、揭露的話，碰觸到了他的軟肋之後他就大發雷霆，再也忍不住了，再也裝不下去了，第一件事就要暴跳如雷，指着神的話説：「你的話如果不應驗，你所説的灾難如果不倒下，我就不信你了。本來我也是看在這些預言灾難的話的份上，我才傳福音、我才付代價、我才盡本分的，没有這些話我才不信你呢！看在這些話的份上、看在即將來到的灾難的份上我相信你是神，但如今我都受這麽多苦了，你所説的灾難也不來，外邦人有那麽多作惡的也没有一個受懲罰的，也没有一個落在灾難中的，他們依然活在罪中逍遥快活，而我委曲求全這麽多年就為了等待你所説的預言灾難的話應驗的那一天，但是神你作什麽了？你從來没有看在我們苦苦巴望的份上而顯點神迹奇事降下點灾難讓我們看看，來穩固我們的信心，來堅固我們的忠心。你怎麽不作一點這樣的事呢？你不是神嗎？降下灾難懲罰這個邪惡的世界、懲罰這個邪惡的人類，難道就那麽不容易嗎？我們就想從此事的應驗上來堅固我們的信心，但你就是不作。你不作，那我們就没法信神了，我們就得不着什麽了，信神也没什麽意義了，不用信了，本分也不用盡了，福音也不用傳了。」臨到一點小小的挫折，在生活中出現一丁點兒的不順、不如意，敵基督的本相還有他内心深處真實的想法隨時隨地就能暴露出來，太可怕了。灾難什麽時候降臨，神預言灾難的話是否應驗、如何應驗、什麽時候應驗，那是神説了算，神告訴人那是給人面子，把人當人看，但并不是用這些話來讓你抓神的把柄論斷神。而敵基督誤認為神説了這些話就應該讓人在有生之年看到這些話的應驗，否則神的話就落空了，説話能落空的神那就不應該是神，不配作神，不配作他的神，這是敵基督的邏輯。

從始到終，敵基督只是想利用神預言灾難的這些話，這些話讓他受到了啓發，讓他想到了用人的好行為，用人的一切付出、肉體所受的苦來换得躲避灾難這樣的福氣。從始到終他只是為了躲避灾難、得着福氣，從始到終他并没有把能發表這些話的對象當成是神，從始到終敵基督都是站在神的對立面，時時刻刻地以檢驗、衡量神的方式來窺視神的這些話語。神的話語應驗了，讓他大開眼界了，按着他的口味、他的觀點、他的需求應驗了，那神就是神；如果違背了他的意願，違背了他的觀點、需求，説這話的那一位就不是神。敵基督有這樣的觀點，很顯然他從内心深處就没承認過神是造物的主，没承認神是萬物的主宰這一事實。敵基督經過一番折騰之後，經過了一番忍耐之後，又經過了一番思想鬥争之後得着了教訓：「不能輕易定規神的話，不能輕易、隨隨便便地就想以神的話是否應驗作為標準來衡量神的身份實質，人磨煉得還不够，還需要繼續忍耐，擴大自己的胸懷。俗話説得好，『宰相肚裏能撑船』，『留得青山在，不怕没柴燒』，這點話不應驗算什麽呀？没事，這麽多年都挺過來了，再挺這麽多年興許神的話應驗了我就得着了。再忍一把，再賭一把，不能發火，否則的話就前功盡弃了，之前受的那些苦就白受了，那多不值啊！現在就暴露心裏的想法，就站起來否認神、質疑神、指責神，這不是聰明之舉，還得接着付代價、受苦，接着忍耐，『忍耐到底必然得救』這句話不能忘，到什麽時候這話都成立，到什麽時候這話都是至高無上的真理，要守住這句話，也要把這句話時刻地銘記在心。」消極、沉寂了一段時間之後，敵基督終于又「站立」起來了。

在神家盡本分的過程當中，敵基督在各種角色當中擔任各種工作，似乎外表没什麽變化，但是信的時間越久，跟隨神的日子越長，敵基督内心深處對于神預言灾難的話越是斤斤計較。因為什麽呢？信神年頭越多就代表他付出的越多、撇弃的越多，他在世界上越没有回頭路，所以對于這一類預言灾難的話敵基督就越發地不自覺地想，「但願這一切是真的，這一切必然應驗」。他把這個「必然」，把這樣堅定的信念當成了自己對神真實的信心。這份所謂的真實的信心催促他盡本分，受苦付代價，忍耐再忍耐，就如外邦人所説的「愛拼才會贏」。敵基督堅守這樣的信念的同時在窺視着神的話應驗的那一天。終于這一天等來了。這個世界上不斷地有灾難、灾禍發生，發生在各個角落，發生在不同的國家、不同的族群當中，這些灾難有大有小，帶走了不少人，改變了很多人的生存環境，也改變了生態環境，改變了很多社會上不同的結構、不同的生活方式，等等這一切。但不管怎樣，在敵基督的眼中神的話還是在小小地應驗着，這是他内心深處最有成就感的地方，他覺得自己這麽多年總算没有白熬、没有白等，等來了神話語應驗的這一天、這一階段，但是不能氣餒、不能放弃，還要繼續忍耐，還要繼續等待。不管怎麽忍耐，不管怎麽等待，讓敵基督内心深處感到最難過的一件事是什麽呢？「小灾小難是應驗了，飢荒、瘟疫，個别政權的解體，小小地都在應驗着，那大灾大難什麽時候應驗呢？」敵基督一方面相信神的話有一部分在慢慢地、逐步地應驗着，同時又在懷疑，「這些灾難不就是一些自然灾害嗎？有史以來灾難都是不斷的，這些灾難的降臨是不是神話語的應驗呢？如果不是神話語的應驗那又是什麽呢？不能這麽想，信神的人應該相信神的話語。可神的話這麽容易就應驗了？那神是怎麽作的？我怎麽没看見呢？我怎麽就不知道呢？如果是神親手作的，信徒應該看見，神應該給异象啊，可我們既没有看見神的手又没有聽見神的聲音，那這些事會不會是巧合啊？不能這麽想，這麽想人就軟弱了，還得相信這一切都是神話語的應驗，就當是神主宰，就當是神的話語應驗了吧，不是巧合，這樣心裏踏實一些。」他覺得自己這麽想很聰明，分析得不錯，既能不懷疑神又能穩固自己的信心，另外還能平復自己内心排山倒海的不安與欲望。敵基督在作出暫時讓步與妥協的同時在等待着大灾大難的降臨，「大灾大難什麽時候降臨呢？大灾大難降臨的時候聖徒被提到空中，被提到空中是在哪兒啊？怎麽提啊？是飛上去還是神用手把人提上去？大灾大難來的時候，人還有肉體嗎？人還穿現在的衣服嗎？外邦人是不是都死了？那是一種什麽情形、什麽狀態啊？這個事人也没法想象，先不想吧，就當神的話必然能應驗。但真能應驗嗎？哪天應驗哪？」敵基督在心裏不停地反覆問自己，也反覆提出疑問。因為這灾難與他的前途命運息息相關、緊密相連，所以敵基督認為「時刻不能放鬆對灾難應驗這個事的追求與觀望，不能放弃這個事。那自己得做點什麽呢？得廣傳福音，好好盡本分，别打岔、别攪擾、别出錯，低調做人，别囂張。只要不出錯，不被開除出教會，這就行了，進入避難所必定有份，這是神的應許，誰能奪去？」在小灾難逐漸降下的時候，在整個人類落在灾難中的時候，敵基督内心深處得到了平復，也得到了些許的安寧，同時他又在期待着大灾大難的降臨，期待着聖徒被提的那一天。不管怎麽樣，敵基督在一如既往地窺視着關于神預言灾難的話，這樣的窺視對于神來説是如撒但一樣的窺視，這樣的窺視在神來看是懷疑、是否定、是詆毁，是在分析神的對錯，是在質疑神的身份，質疑神的權柄、神的全能，也質疑神是信實的。神不允許這樣的事出現，也不允許這樣的人出現，更不會拯救這樣的人。敵基督在暗中所思索的、在内心所盤算的所産生的這一切對策，他認為是最聰明的也是最隱秘的，豈不知神對于他所思想的這一切都看在眼裏，同時加以定罪，這就是神所説的：「當那日，必有許多人對我説：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？』我就明明地告訴他們説：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:22-23）神在心裏暗暗地告訴這些人：你們這些作惡的人離開我去吧，窺視我的作為、窺視我的話，這一類人是永遠都不能蒙拯救的。敵基督把神預言灾難的話是否應驗當成他追求的目標，當成他檢驗神的對錯的一個標準，這是很可怕的事，這也是惡行。

神無論説哪方面的話是否應驗，以怎樣的方式應驗，在什麽時候應驗，在何地應驗，都有神自己的方式，人類有幸能聽到神的這些話那只不過是神對人類的恩待。神説這些話的目的并不是讓人類用神所説的這些話來約束神、來檢驗神的對錯、來證實神的身份，神説這些話只是告訴人類神要作這樣的事，但神從來没有告訴哪個人「我要怎樣作，這件事情我要作在誰的身上，在什麽時候作，以什麽樣的方式作」。神没有告訴人類的事，這裏有一個很明顯的信號，那就是人類不需要知道，也没有資格知道。所以如果人類總想過問這些事，總想刨根問底，總想用這些事抓神的把柄，用這些事來論斷神、定罪神，當這些現象發生的時候，那人類無形中是站在了神的對立面。當你站在神對立面的時候，神就不把你當人看了，那你是什麽？你就是神眼中的撒但、仇敵、魔鬼。這就是神不容人觸犯的那一部分性情。人如果不懂這些，常常在神預言的話上做文章抓神的把柄，那我告訴你，這是在作死。無論在什麽時候，人應該知道自己是誰，應該用什麽樣的方式、以什麽樣的理智、站在什麽角度上對待神，對待神的一切。人失去了受造之物的身份、本位，人的實質就變了。如果變成動物，神也可能不搭理你，你是無關輕重的東西；如果變成魔鬼撒但，那你就危險了，你變成魔鬼撒但就是變成了神的仇敵，那你蒙拯救的希望就永遠没有了。所以，在這裏我要告訴各位一句話：不要窺視神的行為，不要窺視神的話，不要窺視神的作工，也不要窺視任何與神有關的事情。你是人，是受造之物，你就不要分析神的對錯，不要把神當成你分析、研究的對象，不要把神當成你窺視的對象。你是受造之物，你是人，那神就是你的神，神的話就是你接受的對象，神説了什麽你就接受什麽，神没告訴你的，涉及奥秘、預言，涉及到神的身份的事，有一點是確定的，這些你不需要知道，你知道這些對你的生命進入没什麽益處，你明白多少就接受多少，别讓這些成為你追求性情變化、追求蒙拯救的攔路虎，這就對了。人如果站在神的對立面去窺視神，而且屢教不改，頑固地持守，用這種方式、態度來對待神，那人蒙拯救的希望就很渺茫了。敵基督窺視神預言灾難的話，這一條咱們就交通到這兒吧。接着交通下一條。