第七條 邪惡、陰險與詭詐(二)第四集
敵基督喜愛謊言、欺騙,還喜歡什麽?喜歡手段、陰謀、詭計。他們做事憑撒但哲學,從來不尋求真理,完全靠説謊欺騙、玩陰謀詭計。你無論把真理交通得多明白,他即使點頭承認了,他做事也不按照真理原則去做,而是絞盡腦汁地用陰謀詭計去做事。你把真理交通得再明白他都像聽不懂似的,自己願意怎麽做就怎麽做,自己想怎麽做就怎麽做,怎麽做對自己有利他就怎麽做。他説話圓滑,把自己的真相、本來面目都掩蓋住了,把人都蒙蔽欺騙了,别人都上他的當了他就高興了,他的野心欲望就得逞了。這是敵基督做事一貫的手段與方式。對于説話直來直去,説誠實話,能敞開心交通自己的消極軟弱、自己的悖逆情形,説心裏話的誠實人,敵基督反倒從心裏反感、歧視。他就喜歡人跟他一樣説話彎曲詭詐,不實行真理,他看見這樣的人心裏就樂了,他感覺自己找到同類了,不再為别人比自己好、能分辨自己擔憂了。這是不是敵基督邪惡本性的表現?這能不能説明敵基督邪惡啊?(能。)為什麽這些事能説明敵基督是邪惡的呢?正面事物、真理是任何一個有良心、有理性的受造之物應該喜愛的,可是到了敵基督這兒,他就把這些正面事物看為是眼中釘、肉中刺,誰要是遵守實行那就是他的仇敵,他就仇視誰。這是不是有點跟撒但仇視約伯是一樣的性質?(是。)就是一樣的性質了,跟撒但的性情是一樣的,實質也是一樣的,他們的本性都是來源于撒但,他們與撒但是一類的。所以説,敵基督是屬撒但一夥的。這話過分嗎?一點兒都不過分,完全正確。因為什麽?敵基督不喜愛正面事物,他們喜歡搞欺騙,喜歡謊言,喜歡假象,喜歡偽裝。如果有人揭露他們的真相,他們能不能順服,能不能高高興興地接受?他們不但不能接受,反而會破口大駡。説實話的人、揭露他們真相的人會激怒他們,會讓他們暴跳如雷。比如説,有一個很擅長偽裝的敵基督,大家都認為他是好人,有愛心,能同情人,也能理解人的難處,常常扶持幫助消極軟弱的人,别人有什麽難處他也能體諒擔待,在人心中他比神還偉大。這樣一個假冒為善的人,你如果揭露他偽裝假冒,你跟他説了實話,他能不能接受?他不但不接受,反而會更加地偽裝、更加地假冒。你們説,法利賽人拿着經文到十字路口去禱告、去讀給别人聽的時候,你揭露他這是假冒,是做給人看的,他會承認你説的話嗎?他會欣然接受嗎?他聽完這話之後能反思嗎?能不能承認他這是假冒、是欺騙?能不能反省悔改,不再這樣做了?絶對不會。你接着説:「你這樣做是在迷惑人,是要下地獄受懲罰的。」這話是不是實話?(是。)是實話,那他會接受嗎?他聽後立馬暴跳如雷,「什麽?讓我下地獄,讓我受懲罰?這還了得!我信的是神,我信的不是你,你説了不算!」他説完這話就完事了嗎?他會怎麽做呢?他還會跟你説:「我跑遍洋海陸地,我傳了多少人,我結了多少果子,我背過多少十字架,我坐監受過多少苦,你個小毛孩子,我信主的時候你還在娘胎裏呢!」本性暴露了吧。他不是講忍耐、講包容嘛,這點事怎麽就包容不了呢?為什麽包容不了啊?你把實情説出來了,把他的老底揭穿了,他的歸宿都没了,他還能包容嗎?如果他不是敵基督,他是走敵基督道路但能接受真理的人,他也有假冒的表現,你要是揭露他是假冒,他會怎麽樣呢?他也可能不會馬上反省,如果説馬上就會反省可能有點不現實、空洞,但是一般正常人聽完這話首先會感到扎心。扎心代表什麽?就是他聽到心裏去了,他没有預料到有人敢在他面前這麽造次、有人敢説這樣的實話、有人敢這麽定罪他,這一番話是他料想不到的,這是他從來没有聽過的。另外,他還有廉耻,要臉面,他尋思别人説他站在十字路口禱告、讀經是迷惑人,省察之後發現自己這樣做就是想讓人看見自己多敬虔、多愛主、多麽能受苦,這就是假冒,人家説的也對,如果還那麽做就没臉見人了。他有廉耻,有廉耻就能做到有所收斂,不再繼續他的惡行或者做無耻的事、丢臉的事了。不再繼續做這代表什麽?這就有點悔改的意思。不敢説他肯定能悔改,但是起碼有悔改的可能,這就比敵基督、法利賽人强多了。强在哪兒呢?他因為有良心、有廉耻感,對别人揭露的話感到扎心,雖然感覺受羞辱,感覺尊嚴受到了傷害,但他起碼能認定這話説得對,即使臉面挂不住,但在内心深處已經承認順服了,已經接受了。敵基督跟他有什麽不同呢?為什麽説敵基督邪惡?敵基督的邪惡就在于他聽完對的話不但不能接受,反倒仇恨,另外他用自己的方式,還找藉口找理由、找各種客觀因素來為自己表白辯護。他要達到什麽目的呢?達到把反面事物變成正面事物、把正面事物變成是反面的,他想翻轉局面。這是不是邪惡?他認為「你説得再對、再合真理,你能經得住我這三寸不爛之舌嗎?儘管我説的話明明都是假的,都是騙人的,都是迷惑人的,但我就是要把你説的給否認、給定罪了」,這是不是邪惡?這就叫邪惡。你以為敵基督看到好人他心裏不認為這是誠實人嗎?他也認為這是誠實人、是追求真理的人,但他對追求真理、對誠實的定義是什麽?他認為誠實人傻。對追求真理他反感、厭憎、仇視,他認為那是假的,没有人會傻到那個程度,為了追求真理撇弃一切,什麽話都跟人説,什麽事都交托給神,没有人那麽傻,他認為那些做法全是假的,他不相信這一切。那神是全能的、是公義的,敵基督相不相信?(不相信。)所以説,這些在他那兒就都是問號。言外之意就是什麽呢?怎麽解釋這堆問號呢?他不但疑惑、質疑,最終還否定,還要翻轉局面。我説的翻轉局面是什麽意思呢?就是他認為,「你再正義有什麽用?謊言説上一千遍那就是真理,真理没有一個人説那就不是真理,那就没用,那就是謊言!」這是不是顛倒黑白?這就是撒但的邪惡,顛倒黑白、歪曲事實,這是他喜歡的。敵基督善于偽裝、善于欺騙,他們善于做的當然是他們骨子裏的東西,他們骨子裏的東西也正是他們本性實質裏的東西,更是他們所熱衷、所喜愛的東西,也是他們在這個世界上生存的法則。他們相信「好人不長壽,壞人活千年」「人不為己,天誅地滅」「命運掌握在自己手裏」「人定勝天」等等。這些話有没有一句合乎人性,合乎正常人能領會到的自然規律?没有一句。那敵基督怎麽就能這麽喜歡撒但的這些鬼話,還把這些話當成座右銘呢?這就只能説他們本性太邪惡。
有一個教會帶領,我跟他接觸了幾次,差不多有一年時間,見面的機會有一些,但是説話的時候不多,因為他這個人不輕易説話。不輕易説話是什麽意思?就是你問他他也不説太多。那他在教會裏跟其他人相處也是這樣嗎?也可能有兩種情况,就是跟他對心思的人他想説的話挺多,但是跟他不對心思的人他就要防備,就不輕易開口説話了。後來我總結了一下,我跟他接觸期間他一共説了五句最「經典」的話。他輕易不説話,説出來就是「經典」,這是什麽人啊?這是不是「貴人」啊?教會帶領工人跟我接觸商量事,這不是很正常嗎?但這個人就很特别,他就説了五句話,一共五句最經典的話,你們聽聽這個經典到底是根據什麽定義的。他這每一句話都有一個背景,都有一個小故事,先説他第一句話是怎麽來的。
這個帶領所在的教會有一個惡人做了幾件壞事,攪擾了教會工作,大家就看出他是惡人,就開始交通討論他的事。如果把他開除打發走,得在教會裏通報一下,讓大家都知道他都做了哪些壞事、為什麽被定性為惡人打發走。在揭露那個惡人做過的一些壞事時,這個輕易不開尊口的帶領發言了,説:「他也是好心。」這個惡人做這些壞事,攪擾教會工作,在他那兒怎麽看?「人家是好心。」他認為壞人做壞事只要是好心那就合乎真理,不管做這個事的性質是好是壞或者結果是什麽,只要是好心,就是打岔攪擾也合乎真理。「他也是好心。」這是這個帶領説的第一句話。你們有没有聽説過這類話,明明是惡人作惡,還説他是憑好心做壞事?大家對這話有没有分辨?我相信有一部分人可能會受這句話迷惑,因為多數人都認為只要是好心那就不應該處理,好心幹壞事就不是故意作惡。經過他這樣煽動、迷惑,有些人也可能就倒向他那邊了,開始同情惡人了。没有這個帶領的迷惑,多數人還能正確領受,覺得惡人作惡那就該開除、該打發走,但經過這個帶領這麽煽動、迷惑,有些人就琢磨,「他是好心,那對啊,咱們有時候也是這樣,那如果咱們是好心辦了壞事的話,是不是也能被清除、被打發走啊?」于是就倒向這個帶領這邊了。為什麽呢?就是為自己考慮後路。這個帶領説的那句話,人是不是很容易就接受了?接受的後果是什麽?對神産生懷疑,對神的公義性情、神作事的原則産生懷疑了,對神家做事的原則産生質疑,打問號了,然後就定罪了,大家心裏就存着這些東西了。其實,打發走這個惡人不是因為他做了一件壞事,神家打發走哪個人,無論是出力幹活的,還是盡某方面特殊本分的,涉及業務技術方面本分的,没有一個是因為偶然犯錯就被打發走的,都是經過教會帶領、弟兄姊妹綜合他的一貫表現定性處理的。比如,該幹活的時候他總是偷懶,找藉口不幹活,就根據這一條表現把他打發走合不合適?(合適。)這就合適。比如讓你打掃衛生,你没事就嗑瓜子、喝茶水、看報紙,還隨手扔瓜子皮,這不就失職了嗎?你不打掃衛生還破壞環境,那你就是失職。你作工作不稱職,把你打發走完全合乎原則,你不應該有什麽説辭。但教會帶領還説這個人是好心,就把人迷惑了。經教會帶領這麽煽動、迷惑,有些人就聽從他的了,他們達成共識了,他們這樣做事,把神與真理原則放到哪兒了?他們成一家人了,還説「咱們教會」「咱們神家」。「教會」和「神家」是怎麽定義的?没有神的地方有没有神家?(没有。)没有神的地方,教會存不存在、成不成立?(不成立。)那他們説「咱們」是什麽意思?就是跟神分家了,教會成這個渾帶領的了,他成教會的主人了,那些所謂的弟兄姊妹、渾人和他成一夥了、成親戚了,跟神向遠了,神就成了「神家」之外的一個角色了。這個帶領的第一句話在這個背景之下就産生了這樣一種後果。大家對他特别贊成,認為「我們教會帶領公正,體貼我們,擔諒我們的軟弱,還替我們説話,我們做錯事神總揭露對付我們,但我們的帶領總保護我們,就像母鷄保護小鷄似的,有他在我們就不會受屈」,大家都感激他。這就是這個帶領的第一句話帶來的後果。
接着説這個帶領的第二句話。教會中有些外事工作,多數人作不了或者忙于本分没時間作,有些挂名信的人擅長處理外面的事,神家就花點錢讓這類人做這些事,有時多花點錢,他就能給神家辦好多事。你説,神家辦這類事多花二百塊錢有没有違背原則?這事只能這麽辦,這麽辦就有好的效果,就這麽辦了。那多給他二百塊錢,神家辦事方便了,很多事得到解决了,這二百塊錢花得值不值?(值。)太值了,這麽做合適。這二百塊錢如果給一個辦不了這事的人那就白給了,給他這事就能辦好,那神家這麽處理合不合原則啊?(合原則。)那這事没跟弟兄姊妹商量、通氣合不合原則?(合原則。)上面有没有權力這麽處理呀?(有。)有,這是肯定的。但這個教會帶領説了,「弟兄姊妹説,多給了那個人二百塊錢……這個事我就是代表弟兄姊妹問問,弟兄姊妹不明白這個原則,我們想尋求尋求這方面真理應該怎麽交通」,全是半句話。這是他説的第二句話。很顯然,這句話是問了個問題,意思是:「你説你作的事都合原則,但這個事就不合原則,有的弟兄姊妹就有意見、有觀念了,我就得替弟兄姊妹質問你一下,這事你怎麽解釋?給我個説法。」這是問話,是吧。那你們分析分析這裏面有幾個信息,你們聽到這類事心裏會有哪些看法?通過這個事怎麽看這個人?(神,他説這話裏帶着一種質問的口氣,他是在質問神。其實是他自己對這個事有觀念,他不説自己的真實想法,説是弟兄姊妹通不過、弟兄姊妹有想法。他作為教會帶領,弟兄姊妹有觀念,他應該給弟兄姊妹交通真理解决這個問題,可他不但不解决,還帶着這個觀念來質問神。他這裏面帶着一種詭詐、邪惡的性情。)説了兩點,一個是質問,一個是他自己裏面已經有觀念了,他却説「弟兄姊妹不明白原則想尋求尋求」。這話裏是不是有問題啊?弟兄姊妹在你心裏那麽重要呢?既然你把弟兄姊妹的生命進入看得這麽重要,他們産生這麽大的觀念你怎麽不給解决呢?你是不是失職啊?你失職,不解决問題,還覥着臉帶着弟兄姊妹的觀念來質問上面,那你是幹啥吃的?你為什麽能問呢?你是不是也有觀念哪?你是不是也有想法啊?你是不是也覺着這事做得不合適啊?二百塊錢没花你身上你覺着虧,是吧?你覺着「應該多給我二百啊,我們應該得,他是個不信派,他不能得,我們真心信哪,我們是神家人,他不是」。他是不是這意思?(是。)他就是這個意思,他還不直接説,吞吞吐吐地這麽説。説完之後,你們聽没聽明白?你們對花錢這事是什麽觀點?多數人對這點事是能理解的。神家這麽大工作,多花二百塊錢你就看在眼裏了?再説也没花你的,你心疼啥啊?你看别人做好人你眼紅啊?就這意思,是吧?我剛才説的那些你們是不是能理解?有没有通不過的,説「不行!多掏了二百塊錢我們都不知道,没有知情權這還了得,這不是揮霍神家祭物嗎?」神家是什麽概念?祭物是什麽概念?我告訴你,祭物不是大夥兒的,不是弟兄姊妹的,如果只有弟兄姊妹,没有神,那不叫神家。神顯現作工之後,神把人召唤到神面前,建立教會,這才是神家呢。弟兄姊妹捐獻的十分之一不是獻給神家的,不是獻給教會的,更不是獻給某一個人的,那是獻給神的。土話講,這錢是給神的,那是神的私有財産。私有財産意味着什麽?神可以任意支配,你没有資格過問。你因為這事質問,因為這事要尋求真理,我告訴你,你這事做得有點過火、多餘,你這是偽裝假冒!多少大事你不尋求,這事你來尋求,那惡人你怎麽不處理呢?你怎麽不尋求尋求,「那個人有這些作惡的表現,弟兄姊妹都厭煩他,應不應該處理啊?」這事他不問,惡人在他眼裏一概看不着,這是不是問題?這個帶領的第一句話是什麽?(他也是好心。)「他也是好心。」你看人家多「仁義」呀,這就是偽君子!邪惡,滿口仁義道德,口蜜腹劍,不幹人事。他第二句話説了什麽?「神家多給了某人二百塊錢讓他辦事,這事我想代表弟兄姊妹尋求一下,這裏的原則該怎麽認識、該怎麽掌握。」這是我説的完整的話,他當然没那麽説,他吞吞吐吐讓你聽不明白是什麽意思,他就是那樣的説話方式。這是這個帶領説的第二句話。
你們再聽聽這個帶領説的第三句話。大夥兒在一起幹活挖土,分配好了每人挖一筐土。有個人幹活快,先挖完了就坐在那兒喝點水休息,等着大夥兒,結果出事了。出啥事了呢?第三個問題産生了。這個帶領又來問上面,説:「我們這兒有一個人幹活快,動作麻利,但是有一樣不好,他幹完活兒之後總在那兒坐着,也不幫其他人,大夥兒就對他有意見。」上面弟兄問:「那他平時幹活偷不偷懶?」這個帶領説:「不偷懶,他就是幹活快,幹完之後就坐那兒等,誰也不幫,弟兄姊妹就有意見了,説他没愛心。」弟兄姊妹這一説,給這個帶領心疼得,「哎呀,你看那人多狠哪!我的弟兄姊妹幹活累、幹得慢都没人幫。」大夥兒鬧心了,他也鬧心了,多「體諒」人哪!他就帶着這一份「負擔」反映上來了。第一句話就問:「像這樣的人能不能治?」你們説能不能治?(不能。)那你們聽完這話什麽反應?心情複不複雜,鬧不鬧心?(鬧心。)神家一直交通讓人明白真理公平對待人,就連這一點人都做不到啊。他就認為整治那個人這是公平,這是不是邪?(是。)他覺得,「我的弟兄姊妹都受苦了,都向我反映那個人没有愛心,我作為帶領,怎麽能够籠絡住這些人、安撫住這些人、保護住這些人,讓他們不受屈心裏能平衡?」他第一個反應就是治那個人,得把那人治了就平民憤了,就公平合理了。他是不是想這麽做呢?(是。)他認為,「吃一樣的飯,住一樣的地方,待遇都一樣,你憑什麽幹活那麽快?你幹活快為什麽不幫助别人?」你們説,聽完這話的人什麽心情?「幹活快有罪啊,看來以後可千萬不能幹活快,在這個帶領手下没好,你幹活快也不行,你積極也不行,慢還有理了呢!」上面就問他,「那幹活慢的人你賞不賞啊?」把他問住了,他也不糊塗,説「那不能賞,但是幹活快的那個人該治,弟兄姊妹都説要治他」,他就説這句話。你説,這句話到底是代表弟兄姊妹還是代表他個人?(他個人。)弟兄姊妹咱先放一邊不説,那些人裏什麽渾人都有,不喜愛真理的、歪嘴説話的、自私自利的、挑撥是非的、説話没原則的、做事没底綫的,什麽人没有?那你作為教會帶領你的責任是什麽?你的責任是向着勢力大的弟兄姊妹説話,維護這些歪風邪氣嗎?(不是。)那你的責任是什麽?你的責任是發現弟兄姊妹中間存在偏謬的、偏差的問題時能用真理解决,讓人明白問題出在哪兒、人的情形有哪些問題,達到讓人認識自己、能够明白真理,把人帶到神面前。這是不是教會帶領的責任?(是。)他盡到了嗎?他不但没盡到,反而還助長歪風邪氣,保護、慫恿、縱容歪風邪氣在教會中滋生蔓延,這是不是邪惡啊?(是。)你們説,有這種邪惡性情的人,上面對付、揭露完之後他心裏服不服?(不服。)他肯定不服。他會不會按照上面交代給他的原則公平對待人啊?絶對不會。你就從他説的那個話就看出這人心眼兒歪透了。後來,我説幹活快的人還能挨治,那誰還敢幹活快啊?都得變成笨鱉,磨磨嘰嘰三天都爬不到河沿上。是不是會這樣?這個帶領除了做不到公平對待人,還有一個最致命、最嚴重也是最能迷惑人的地方,就是弟兄姊妹無論做什麽壞事,散布什麽錯誤、謬妄的觀點,他不但不分辨、不糾正,反而縱容包庇,還哄着,這是不是危險分子?(是。)太危險了!這是這個帶領説的第三句話。
接着説第四句話。這位帶領負責的那處教會我經常去,那個地方養了一些小鷄,我去一次他就殺一隻鷄,今天清炖,明天紅燒,後天烟熏。我説我要是天天去的話,這一群鷄可能幾天就没了。因為啥呢?做一次鷄肉,有時候我就吃一塊,有時候不想吃就一塊没吃,但這些人都跟着吃,一隻鷄一次就全吃没了。後來,我琢磨琢磨,來一次就殺一隻鷄,有多少鷄也經不住這麽吃啊,就告訴他不許殺鷄了。這事是不是也正當啊?(正當。)這下給他難壞了,他的問題就來了,説:「不讓殺鷄,那……」你就不知道他下句話要問什麽。最後,他憋出一句什麽話?「那吃啥?」我説:「除了鷄没吃的了嗎?那菜園子裏不都是菜嗎?吃啥不行啊?」他的意思是不讓殺鷄,那總得吃點肉吧。有「愛心」,是吧?我説:「吃什麽肉!有菜我不吃肉,没告訴你殺鷄就别殺!」這點事應該好理解吧?(是。)但是在他那兒就成難處了,這不殺鷄就給他難受得不行,都魔怔了。這次没吃上鷄,下次我去了,他又問了一個問題,這就是第五句話了。你聽他這問題一個比一個招笑,什麽問題呢?他説:「鷄不讓殺了,咱還養着兔子呢,那吃不吃兔子肉啊?」我聽着直上火,我説:「咱養的小兔長得真好看,眼睛紅通通,小毛可白了,玩得挺好啊,你怎麽總惦記着吃肉呢?你不吃肉行不行啊?」我就不理解了,他們厨房也不缺肉,鷄腿、排骨不斷,他也不是吃不着肉,怎麽還總問殺不殺兔子、吃不吃兔肉啊?我就一句話懟回去了:「不許殺!殺什麽殺!」他一看我這樣説,怕對付就不敢問了。後來他做菜做的什麽呢?六七月份的季節,菜園裏的菜各式各樣,葉菜、果菜挺豐富,結果有一天這人做了一桌子什麽菜呢,緑豆芽炒菜,黄豆芽做湯,然後就是豆腐炖魚,緑豌豆炒鷄蛋,炒木耳,一個緑菜葉都没有。我瞅着這些菜都乾巴,這個季節需要吃點水靈的,但他做的這些都不是這個季節吃的。我説這人是不是犯邪門了?園子裏什麽菜没有啊,你怎麽就不弄點緑葉菜呢?最後我説趕緊把他打發走,他這樣的人做飯,什麽時候都吃不上應季節的菜。都吃反季節的菜,這正不正常?太不正常了!
通過這個帶領問的那幾個問題,還有他這麽做菜,我看到這人第一人品差,第二性情邪惡陰險,第三不追求真理。但是,有一件意想不到的事,也可以稱為怪异的事,就是以前這處教會每次選舉的時候就他的票數最高,重新選舉還是他的票數最高。就這樣的一個人,屢次選舉都能得到最高的票數,這是怎麽回事?是不是雙方都有原因?(是。)兩方都有原因。那主要的原因是什麽?一方面是多數弟兄姊妹不追求真理,不明白真理,對人分辨不透,另一方面是這個教會帶領太能迷惑人了。你們不知道這個人是誰,没見過他做哪些事,不知道他背後到底是個什麽樣的人,就通過我説的這幾件事,還有他説的這五句話,你們説這個人到底是個什麽人?他做教會帶領合不合適?(不合適。)那為什麽弟兄姊妹總選他?就是因為他有手段,把這些人迷惑走了,他絶對不是表面上那樣老老實實、踏踏實實的人,他絶對是有手段的。後來,我就説這個教會没有合適的人做帶領,就得另外派人做帶領了,但有些人就不理解了,認為不是弟兄姊妹選的。對「弟兄姊妹」該怎麽定義?弟兄姊妹就代表是真理了?是不是這麽定義的?(不是。)弟兄姊妹共同製造出一個呼聲、規條或者説法、論調來,是不是就合乎真理了?神是不是就應該考慮他們的問題,就應該優先照顧啊?神能不能這麽作?(不能。)那應該怎麽對待?怎麽定義這些弟兄姊妹?多數人願意盡本分,願意出力幹活,但是不追求真理,没有領受真理的能力,不具備領受真理的素質,愚昧、麻木痴呆,不會分辨人,看不透事,還自私自利,雖然有點好心,願意為神撇弃花費,願意出力,但是致命處是什麽?不明白真理,還不接受真理,就奉行「有奶就是娘,有錢便是爹」,誰對他好、對他有利,誰替他説話,誰能維護他,他就選誰。要是任憑這些人選帶領,能不能選上好帶領?選不上好帶領,他們的生命進入能不能有長進?要是上面就任由他們這麽任性,隨意地這麽胡作下去,是不是對他們不負責任啊?(是。)他們糊塗,上面不糊塗,就把他們選的那個帶領撤掉了,又給换了一個人,即使他們不願意接受,但只要這個人能作點實際工作,還是比那個迷惑人的假帶領强多了。他們雖然不理解上面的安排,但到有一天等他們明白點真理了,懂點事了,他們就知道誰好誰壞了,上面這麽作完全是對他們負責任。這樣作合不合適?(合適。)即使他們不理解,但也不能任由他們的性子想選誰就選誰。你還想造反呢?你要想作惡,想充當撒但的幫凶就徹底滅亡了。所以,上面就替他們作决定,給他們另選了一個帶領。但他們就不接受,他們就認定自己選的這個人做帶領合適,這不是犯邪門嗎?他們怎麽就總覺得他好呢?他哪點好啊?怎麽就認準他不放了?這裏面就出問題了,他們被這個假帶領迷惑坑害了都不知道,真是一群傻蛋。這事説完了。咱們把這類人歸結到這個話題裏面,作為其中的一個典型案例拿出來解剖、分析也算恰當,畢竟這類人的性情裏的邪惡是典型的。
交通敵基督第七條表現中的邪惡,結合這些具體的事例來分析、對照,是不是就清楚一些了?剛才説的這個人以後能不能追求真理還是個未知數,不好説,咱們暫先不下任何定論。但是有一點是肯定的,他的性情邪惡,實質邪惡,本性邪惡。那他喜愛什麽?他喜不喜愛公平公義?他喜不喜愛神所説的各項真理?做誠實人,公平對待人,做事有原則,尋求真理,他喜不喜愛這些?他都不喜愛,這一點是百分之百肯定的。從他説的這幾句話、問的這幾個問題來看,他内心深處、他骨子裏喜歡的東西就暴露出來了,没有一樣是與正面事物相符的。他喜歡、他願意維護的是哪些人呢?他維護的是那些作惡的、攪擾教會工作的人,是盡本分没有絲毫忠心滿了惡行的人。他看着這樣的人不氣憤、不恨惡,甚至還能替他們説話、替他們表白辯解,這説明什麽?他們是一類人,有共同的愛好,有共同的實質,他們不謀而合、臭味相投。有的弟兄姊妹對神説話作事總有觀念、有誤解,他心裏什麽感覺?他有没有負擔去解决這些問題?(没有。)他没這個負擔,他才不解决呢,他不搭理這事,他看不見。誰羞辱神的名,誰打岔攪擾神家工作,誰盡本分没有忠心、應付糊弄,誰在盡本分過程中損害神家利益,起攪擾破壞的作用,誰釋放消極、散布觀念,他能不能發現這是問題?他發現不了這是問題,他覺得「存在這些問題都正常,誰還没有敗壞流露呢?」言外之意是什麽呢?就是這些人就得這麽做,大家都這麽做就顯不出他的壞,他就隱遁起來了,就被「保護」起來了。這是不是邪惡?這些人一個勁兒地打岔攪擾他就是不處理,就從這事上來看,你們説,他有没有正義感?他喜不喜愛真理?他把神家當成什麽地方了?他不想讓神家都是誠實人,都是對神有忠心的人,都是能遵行神的道、能安安分分盡本分的人,大家能一起敞開交通神的話,都能順服神、見證神,他不喜歡神家都是這樣的人。那他喜歡什麽?大家都拉關係,維護彼此的利益,誰也别傷着誰,誰也别揭露誰的老底,都互相維護、互相包庇,誰做什麽壞事别讓外人知道,大家都是一夥的,他就喜歡這些。誰把别人做的壞事、實情挑明了、公開了,直接説出來讓大家都知道了,他就恨惡、厭憎這樣的做法。他喜歡壞事都被包着裹着,誰説謊也别揭露,誰搞欺騙、誰損害神家利益也别按原則處理。神的話、神家的行政、神家的工作安排在他負責的教會成什麽了?成空話了,落實不了了。怎麽就落實不了呢?因為在他那兒就擋住了,他成了一堵墻給隔住了。這就是敵基督歪曲事實,用一些手段、玩一些陰謀詭計蒙蔽欺騙人來達到自己的目的所暴露出來的邪惡性情。