2．藐視神所道成的肉身

上次聚會交通的是敵基督各種表現的第十條中的第二小題——藐視神所道成的肉身，這一題咱們交通到哪兒了？（怎樣對待基督憑心情。）交通到「怎樣對待基督憑心情」這一條了。先回顧回顧交通了幾方面，「憑心情」這裏面解剖了幾種情况？（有五種情况：當人被修理對付的時候，當面對基督被追捕的時候，當對道成肉身有觀念的時候，當人被提拔、撤换的時候，還有面臨不同環境的時候。）差不多就是這些。你們聽這些方面的内容是光聽事，還是通過這些事來對號入座，從這裏面得真理明白真理？你們是以什麽樣的觀點聽啊？（當神揭露解剖這些情形表現的時候能够跟自己對號，有時候可能和敵基督的這些表現不完全一樣，但是流露出來的性情和本性實質都是一樣的。）所揭露的這些情形、表現、實質，每一個人身上都不同程度地存在。人剛信神的時候很難發現自己有這些敗壞性情的表現，但隨着人信神的經歷逐步進深，有些性情、有些做法不知不覺就認識到了。所以，咱們所講的這些内容涉及到的一些具體表現，不管現在與你有没有關係，也不管你以前做没做過這類事，總之都不代表這些事與你無關，不代表以後你不會做，不代表你不具備這樣的性情與做法。咱們交通、揭露敵基督的各種表現已經有一年多了，用一年多的時間來交通一個話題還没交通完，你們説交通的這些内容具不具體、徹不徹底？（徹底。）太具體、太徹底了！交通到這個程度有很多人還是原來的表現，一丁點兒都没變，就是所説的這些話，所揭露的這些情形、性情、實質對他一丁點兒幫助都没有。在這個期間還是有一部分人在不斷地胡作非為、獨斷專行、任意妄為，原來什麽樣現在還是什麽樣，甚至有了地位之後變本加厲，顯露得更加徹底，還是有一部分人不斷地被撤换、被清除。這是怎麽回事？（因為這些人從來没有接受真理，聽了這麽多道没有往心裏去。）一方面，這些人從來不接受真理，他們厭煩真理，不喜愛正面事物；另一方面，他們天生就具備敵基督的實質，接受不了真理，接受不了正面事物。所以，儘管我把敵基督的各種實質、表現交通揭露得這麽具體，這些敵基督、惡人還是肆無忌憚、毫無懼怕地為所欲為。這是不是實質决定的？這些人真是本性難改，怎麽聽道也没有觸動，怎麽聽道也不悔改。從他們的日常生活來看，從他們盡本分的態度、方式上來看，他們絲毫不接受真理，性情没有絲毫的變化，這些話對他們來説就是對牛彈琴，絲毫不起作用。這些話對敵基督不起作用，那對你們有没有起到一定的鞭策作用？有没有達到約束行為、提高良心道德標準的作用？（起到一些。）如果這個作用都没起到那還是人嗎？那就不是人了，就是魔鬼了。當然，多數人聽了這些話對敵基督的各種性情實質還是有了一定的分辨，也從内心深處對敵基督性情有了恨惡，同時對自己的敗壞性情實質也有了一定的了解與認識，這是好的表現，這是好事。那有没有人越聽越消極呢？一聽這些話就覺得「完了，每次揭露敵基督的這些表現、情形與性情跟我全對上號了，没有一次是和我無關的，什麽時候我能與敵基督的性情撇清關係呢？什麽時候我能有點子民有點神愛子的表現呢？」越聽越消極，越聽越没路。這個表現正不正常？（不正常。）你們消不消極？（没有。）每次聽我揭露敵基督的這些表現、這些事，你們扎不扎心、難不難受？覺不覺得害臊啊？（扎心，覺得害臊。）不管是什麽感覺，總之没消極這是好事，你們站住了。但是没消極還不行，這没達到目的，不是最終目標，得在這些話裏達到認識自己，不是認識一方面做法，而是認識自己的性情、認識自己的實質，從而能够在生活中、在盡本分的過程中找着實行的路，知道怎麽做是敵基督的做法，怎麽做是流露了敵基督的性情，怎麽做是合乎原則的。如果能達到這些方面，那這些話就没白聽，在你身上就起到作用了。下面接着交通敵基督怎樣對待道成肉身的神這一條中的第四條表現——對基督所説的話只聽不服也不順。

（4）對基督所説的話只聽不服也不順

敵基督對于基督所説的話只聽不服也不順，那他是怎麽聽的呢？這一句話基本上也概括了他聽的態度，就是没有聽從，没有真實的順服，不是從心裏接受，只是用耳朵聽，不是用心去聽去領會。從字面意思看，敵基督這方面的表現與性情不外乎就是這些基本内容。從敵基督的性情實質上來看，敵基督這類人對于任何從神來的，任何被神、被人類所認為是好的、正面的事物，合乎自然規律的事物，他都不服也不忿，也不放在眼裏，而是有自己的看法、有自己的觀點。他的看法是不是合乎正面事物的規律法則呢？不是。他的看法不外乎就是兩方面，一方面是撒但的法則，另一方面是合乎撒但的利益、撒但的本性實質。所以，對于神所道成的肉身，敵基督的看法、態度基本上也不外乎兩條，一個是撒但的邏輯法則，一個是撒但的性情實質。基督是神在地上作一步工作的代言人，是神在地上作一步工作的發表、化身，對于這樣一個角色敵基督除了好奇、喜歡研究，像對待一個有地位的人一樣去討好巴結之外，他們内心没有真心的相信與跟隨，更没有真實的愛與順服。對于基督這樣一個在敗壞人類的眼中根本不起眼的角色，他的外表普通正常，他的言行舉止以及他人性的各方面也是普通正常，更甚至他所作工作的形式、方式、方法在每一個人眼中看都是極為普通、極為正常、極為實際的，不超然、不空洞、不渺茫，不脱離現實生活。總之，從外表看基督不高大，言行舉止不深奥、不抽象，用人的肉眼觀察看不到什麽奥秘，也看不到什麽人難以理解的東西，就是太實際太正常了。咱們先不論道成肉身所作這一切工作的實質、性質到底是怎樣的，單從道成肉身這一角色他所有的外表上人能看到的這一切，言行舉止、生活規律、性格、愛好、文化程度，還有他所關心、所談論的事情，以及他對待人的方式、與人相處的方式，還有他所表達出來的他知道的一些事情，等等這一切在人來看就是不超然、不高大、不空洞，而是特别實際。這一切對于每一個跟隨基督的人來説都是考驗，但是對于真心信神有良心有理智的人來説，當明白了一些真理之後，人就把基督外表這些正常實際的表現都歸結到道成肉身這個範疇裏來認識、來領受、來順服，而唯獨敵基督不會這樣做，他們做不到。在他們内心深處，基督這樣一個普通得不能再普通的人物對他們來説似乎缺了些什麽。那到底缺了些什麽呢？敵基督内心深處常常感覺這樣一個普通的人不太像神，也常常要求這樣一個普通的人應該怎麽説話、應該怎麽作事、應該怎麽表現才是真正的神，才是他們心目中的基督。所以，從敵基督這類人的内心深處來看，他們并不甘心接受這樣一個普通的人作他們的主、作他們的神。基督越是正常的地方、越是實際的地方、越是普通的地方就越是這些敵基督藐視、蔑視甚至敵視的地方。所以對基督的任何一方面表現，包括對基督的説話，敵基督在内心深處都是不能接受的，甚至是抵觸的。

基督的説話包括什麽？有時候是作一項工作安排，有時候給某個人點出一些缺欠，有時候揭露一類人的敗壞實質，有時候分析一件事情的實質、原委來解剖一件事情的問題所在，還有時候判斷一件事情的對錯，有時候定規一類人的結局，有時候提拔一些人，有時候撤换一些人，有時候對付修理一些人，有時候安慰勸勉一些人。當然，基督在作工期間所説的話除了與人的生命性情有關的真理之外，也有不少涉及到各種事物，涉及到人類的知識、各項業務的一些話題。基督是正常的、實際的一個人，并不是活在真空中的，凡是涉及到人類生存、生活的這些事基督都是有思想、有觀點的，對待這些事情的方式基督都是有原則的。這個原則如果涉及到人的生存、涉及到人的生命進入、涉及到人類敬拜神的這些話題，能不能説都是真理呢？（能。）基督所説的涉及到人類的知識、哲學還有一些業務方面的事，這些話不能直接稱為是真理，但是這裏面跟人類所認識的這些話題的觀點、態度、原則是有區别的。比如説，人類對待一項知識的態度是崇拜，是憑藉這個知識活着，而基督對待各類知識就能解剖分辨，就能正確對待。比如你們精通一項業務，對這方面知識已經掌握了，但是你們運用這方面知識所能做到的是什麽？在盡本分的過程中你們是怎麽運用這項知識的？這裏面有没有真理原則？如果你不明白真理就没有原則，那你盡本分就是憑藉知識。雖然我對那項業務、那項知識有可能不精通，掌握個大概，知道點原理，但是我知道以什麽樣的方式、原則來運用這個知識，達到讓它能為神的工作效力，這就是區别。而敵基督因為不接受真理，所以他到任何時候都看不到這一點，他永遠不知道基督的實質到底是怎麽回事。説基督具備神的實質，這話到底應驗體現在什麽地方，人該怎麽對待，人從中受到哪些益處、得到了什麽，敵基督永遠看不到這一層。因為什麽？有一個最重要的原因就是敵基督怎麽看神所道成的肉身都是人，他用人的眼光來衡量，用人的知識、經驗、人的頭腦、人的陰謀詭計來看，怎麽看也看不出這個人有什麽特别之處，怎麽看也看不出這個人有神的實質。你們説，他用肉眼看能看出來嗎？（看不出來。）要是用顯微鏡、透視鏡能不能看出來？那就更看不出來了。有的人説：「用人的肉眼看不出來，用顯微鏡還看不出來，那些通靈界的人能不能看出來？」（不能。）通靈界的人能看到靈界、能看到靈體，為什麽看不出道成肉身的神？你們説，撒但在靈界是不是能看見神？（是。）它跟神同樣都在靈界，它承不承認神是神呢？（不承認。）它跟不跟隨神？信不信神啊？（不信。）撒但天天都能看到神，它都不信也不跟隨，那通靈界的人即便看見了神的靈體他能承認這是神嗎？（不承認。）這麽解釋，問題的根源是不是解决了？（是。）這裏的根源是什麽？（他不承認神，也不敬畏神。）敵基督的心底裏就不承認神，他的祖宗、他的老根就不承認神，神就在他眼前他都不承認神、不敬拜神，那神道成肉身這麽普通渺小的一個人他能敬拜嗎？就更不能了。所以，敵基督無論是用什麽來看都没用。從神開始作工到現在，神説了多少話、作了多大的工作，在人世間這不是最大的神迹奇事嗎？敵基督如果能承認的話他早就相信了，不用等到現在。有没有人認為，「敵基督就是看神作的事實太少了，所以他就總也不服，神要是顯點神迹奇事讓他看看靈界到底是怎麽回事，他看到神的真體了，神的這些話都應驗了，他就承認神跟隨神了」？是不是這麽回事？敵基督在靈界跟神較量多少年了他都不服氣，就這幾年他就服氣了？不可能，他的本性實質是不會變的。神道成肉身作這麽多工作、説這麽多話都不能征服他，他也不能承認神的身份、神的實質，這是他的天性。他的天性指什麽？就是敵基督這一類人永遠與神、與真理、與正面事物争戰對抗到底，誓死都不罷休。這是不是該滅亡的對象？什麽叫誓死都不罷休呢？就是寧可死也不承認神的話是真理，寧可死也不順服神，這就是該死了。

敵基督對于基督這個普通的人他不僅從外表來研究，也從内心來研究，所以當基督説話作事的時候，敵基督就産生了各種各樣的表現。咱們就從敵基督對待基督説話作事時的各種表現來揭露他的本性實質。比如説，基督跟人一起交通工作、交通真理原則時説到一些具體的實行，這些就涉及到人在盡本分的過程中如何具體地作這項工作，如何具體地落實這項工作。一般情况下，哪項工作都不是説一説理論、喊一喊口號給大家鼓鼓勁，讓大家起個誓就完事了，涉及本分的任何一項工作都不簡單，都涉及到一些細節。比如：如何選用對的人；對于各類人的不同情形該怎麽處理，該怎麽對待；在盡本分的過程當中，當人出現各種問題的時候該怎麽憑原則處理；人與人之間應該怎麽達到和諧配搭，不獨斷專行，不任意妄為；等等各項話題。當基督交通到一些具體工作需要人去落實、需要人去負責具體的項目時，人有可能就會碰到一些難處。要是喊口號講道理這簡單，一具體落實就不那麽簡單了，最起碼人得花費精力、代價、時間去實實際際做這些事，一方面找合適的人，一方面學習業務，查考涉及各項業務的常識、理論，具體操作的方式方法，另外還會遇到一些有難度的問題。一般正常的人一聽到有難度心裏會有點犯難，産生一些壓力，但是對神有忠心、有順服的人臨到難處産生了壓力，他會在心裏默默地禱告，求神帶領，求神加給信心，求神開啓、幫助，也求神保守不做錯事，能够盡上自己的忠心、盡上自己的全力，達到問心無愧。而敵基督這一類人却并不是如此，當聽到基督在工作上作一些具體的安排需要他去落實，并且這個工作有一些難處的時候，他就在内心産生了抵觸，就不願意做。不願意做有什麽表現？他説：「好事怎麽不臨到我呢？怎麽盡給我出難題、提要求？拿我當閑人呢？拿我當奴隸使唤啊？我可不是那麽好擺弄的！這事你説得那麽輕鬆，你做一個試試看！」這是順服嗎？是不是接受的態度？這是在幹什麽呢？（抵觸、對抗。）怎麽産生抵觸、對抗了呢？如果説「你去買幾斤肉，做一頓紅燒肉給大夥兒吃」，他會不會對抗？（不會對抗。）如果説「你今天去把那塊地耕了，耕地的時候得把石頭揀出去，然後再吃飯」，他就不樂意了。一旦需要肉體受苦，有難度、有壓力了，他的怨氣就來了，就不願意做了，就開始抵觸、埋怨，「好事怎麽不臨到我呢？幹輕巧活兒、容易做的活兒的時候怎麽看不見我呢？難活兒、累活兒、髒活兒找我幹，是看我老實好欺負啊？」他心裏就開始抵觸了。他為什麽這麽抵觸呢？什麽叫髒活兒、累活兒？什麽叫難處啊？這不都是本分嗎？安排誰幹就該誰幹，這還挑什麽呀？這是故意刁難你嗎？（不是。）他就認為這是故意刁難他，給他難堪，所以他就不從神領受這個本分，不願意接受。這是什麽情况？是不是臨到難處了，需要肉體受苦，安逸不了了，他就抵觸啊？這是無條件無怨言地順服嗎？有點難處就不願意了，凡是自己不願意做的，凡是自己看為難的，凡是自己看為不好的、低賤的、人瞧不起的活兒，他都是極力地抵觸、反對、拒絶，没有絲毫的順服。敵基督對于基督所説的話、所吩咐的、所交通的原則，一旦讓他産生難處，需要他受苦付代價的時候，他的第一個表現就是抵觸、拒絶，在心裏反感，而對于他自己願意做的事、自己得利的事就不是這個態度了。敵基督就想貪享安逸、想露臉，一旦臨到肉體要受苦、要付代價，甚至要得罪人，他們是不是高高興興、甘心願意地接受？他們能不能達到絶對的順服？絲毫達不到，完全就是一個不服不忿的態度。這是敵基督這一類人臨到不願意做的事，不符合自己喜好、自己口味、自己利益的事的時候，他們對待基督的話的一種態度就是絶對的拒絶、絶對的抵觸，没有絲毫的順服。

有一些人聽基督説話，聽着聽着心裏就産生想法了：「基督怎麽這麽説呢？他對待這事怎麽是這個看法呀？怎麽是這種説法、這樣的定義呀？這也是真理？這也是神的話？我看不見得吧。聖經上的神話可是那樣記載的，是那樣一種理性的説法，没有這些細節瑣碎的事，基督怎麽這樣説呢？盡説細節的事、解剖細節的事，神能這樣説話嗎？」雖然每次讀神話的時候他也没有觀念，覺得「這是神的話，我要靠這話得生命、得救、得福」，但是當與基督實際接觸的時候，基督對有些事的看法、評論與態度，以及對待一些人的處理方式使他産生了想法，這個想法可以説就是人的一種觀念。當敵基督心裏産生觀念時，他會不會在心裏禱告神來對付自己的觀念呢？絶對不會。他是用自己的觀念一個勁兒地衡量基督所説的話，没有絲毫順服的心，這樣他對基督産生觀念時心裏就有了抵觸，逐漸與基督對立起來。當對立産生的時候，敵基督還打算順服嗎？還打算接受嗎？他在心裏該抵觸了，「哼，這下可讓我抓住把柄了，不是説你是神嗎？不是説你説的話都是真理嗎？原來你作這事也是按邏輯推理，你判斷一件事情也是根據眼見啊，你作事也不合乎神的實質啊！」他心裏就産生不服了。當他産生不服的時候外表就流露出來了，「你這麽説好像也對，但是我得查考一下神的話，看神的話是怎麽説的，我得禱告神，看神怎麽帶領，我得等待、尋求一下，看神怎麽引導開啓我。至于你説的話已經不在我的考慮範圍之内了，不能作為我做事的根據了。」這是什麽表現？（否認基督。）他否認基督，那他為什麽還能讀《話在肉身顯現》呢？（神，我覺得他只承認天上渺茫的神，對地上的基督是矢口否認的。）敵基督一貫活在空洞的字句道理裏，崇拜高大的看不見的神，所以對于基督曾經所説過的話印成的文字，他是極力地推崇與敬仰，而對于這個普通得不能再普通的人，在他心裏是没有絲毫的任何的地位的，這是不是矛盾呢？當對基督有觀念的時候，他説：「我得禱告尋求，看看神的話是怎麽説的。」只承認神的話而不承認基督，這是什麽人？（敵基督。）對基督所説的話他們無論有多大的觀念、多深的觀念，一旦印成文字他們就没觀念了，一旦形成文字他們就把神的話當成神來敬拜，這是不是跟法利賽人、跟宗教裏的人犯了一樣的毛病？聽不明白真理就容易産生這些表現，也容易産生觀念。敵基督産生觀念之後他心裏就不能順服了，没有順服，只有抵觸。

一般人在什麽情况下容易産生觀念？或者哪類人容易産生觀念？一個是不明白神話語的人，一個是不通靈、不接受真理的人好産生觀念。一旦産生了觀念，他心裏就開始抵觸了。比如説，有個事情根據當時的背景、環境還有人類的需要，一開始我告訴人那麽做，過後因為時間的推移情况有所改變，處理這個事情的方式方法也就改變了。這一改變不要緊，敵基督就抓住把柄，産生觀念了，「以前你是那麽説的，説是真理，讓人那麽實行，我們好不容易明白了，好不容易能實行了、守住了，我們就想着得福有希望了，你現在又讓我們這麽做，這是什麽意思？這不是折騰人嗎？這不是不把我們當人待嗎？到底怎麽做合適啊？」一旦方式方法或者説法有改變就能激怒一部分人，這部分人是絲毫不明白真理、領受不了真理的人。他們用舊的觀點、舊的理論，還有人的一些道德標準、良心標準，甚至一些邏輯思維、人的知識來衡量神所作的這一切，當這一切與基督所説的話相違背或者是中間出現了差錯的時候，他們就不知道怎麽處理了。不知道怎麽處理的時候，正常的人應該能冷静下來先接受，然後再慢慢尋求明白，而敵基督不是這樣，他們是先抵觸，然後似乎是很實行真理、很愛神地來到渺茫神的面前禱告。禱告的目的是什麽？就是能够找着足够的證據來否認基督的話，定罪、批判基督所説的話，達到讓自己的心裏平和，他們是這麽解决觀念的。這觀念能解决嗎？（不能。）為什麽不能？（他不接受真理，他不是從神的話當中去尋求真理，而是想否認神。）對了，他不是以接受真理的態度、不是用接受真理的方式來解决自己的觀念，他的觀念没有放下，而是存在心裏了。所以這樣的方式永遠解决不了觀念，永遠没法放下觀念，而是日積月累，日久天長，隨着他們信神的年頭越來越多，他們的想象觀念也與日俱增。這樣，他們對待基督、對待這個普通的人的態度不免是觀念越來越重，同時心裏與基督的隔閡、對基督的怨氣也越來越重。他帶着這些隔閡、觀念盡本分、聚會、吃喝神的話，最終能得着什麽？除了自己得福的欲望與日俱增以外，什麽也得不着。

你們對基督有没有什麽觀念？人對神有什麽樣的要求，對基督就有什麽樣的觀念。人的要求是怎麽來的？從人的野心、欲望、觀念、想象裏産生的。那人産生了怎樣的觀念？人認為基督應該説這樣的話、基督應該説那樣的話，基督應該如此説、基督應該如此作。好比説，有一個人消極軟弱了，他認為，「神不是愛嗎？神像人慈愛的母親，又像人慈愛的父親，神應該給人安慰。天上的神咱就别想了，够不着啊，現在神來到地上了，人就有這個便利條件，我既然消極了，我得來到神面前跟神訴説」，訴説時一邊流眼泪，一邊説自己的難處、軟弱，也敞開心説自己的敗壞性情。人心裏想要的到底是什麽？想要安慰，想要好聽的話，想讓神説使他不難過的話、使他高興得安慰的話、使他不再消極的話，是不是這樣？尤其是有一類人，他有這樣的想象：「人的軟弱消極在人這兒是軟弱、是消極，但在神那兒説一句話人就能滿面春風，心裏一丁點兒煩惱憂愁都没有了，消極軟弱一下就烟消雲散了，再臨到什麽事都能剛强，都能不再軟弱、不再陷入消極，都能站住見證。那好，就讓基督説話吧！」你們説，臨到這樣的事我應該説什麽？一方面了解這個人為什麽消極，盡什麽本分，另一方面就交通點人在盡本分的過程當中應該持守哪些原則。這話是不是説到位了？對于有一些愚頑的不接受真理的人就得説一點帶有管教的話刺激刺激他，達到能够勉勵他。再一方面，對這一類人的本性實質也給予一定的揭露，讓他知道總消極是怎麽回事、為什麽人總消極。如果我説總消極的人都是不接受真理的人，不喜愛真理，這話人聽完之後能不能得着安慰？（不能。）如果我説「總消極正常，人總消極那就是小孩的表現，小孩擔大人的事，擔子重了就總消極。人身量小，歲數也小，也没經歷過什麽事，這就得慢慢學。另外，父母也有責任，父母没教好，這也不怨你」，他説：「那我這是什麽敗壞性情？」「這也不是什麽敗壞性情，就是歲數太小了，家庭環境又好，嬌生慣養的，過兩年長大了就好了。」聽到這話他是不是就得安慰了？如果再給個大大的擁抱，傳遞點正能量，人心裏是不是就覺得暖暖的？這樣人就覺得感受到神的愛、神的温暖了。但基督通常是不會這麽作的，真碰到十來歲未成年的小孩也會這麽作，安慰安慰，但是對于每一個成年人他是不會這麽作的，那叫糊弄傻子。他會就事論事，給你指明一條道路，説清楚到底是怎麽回事，讓你自己自由選擇，你是什麽人你就走什麽道路。從基督所作的這一切事的實質上來看，他不騙你、不玩弄你，但人就是接受不了，人不面對事實，然而基督就是這樣一個實質，他只能這麽作。人接受不了，這裏面人與神之間是不是産生矛盾了？你達不到目的，你也不接受真理，這隔閡是不是就産生了？（是。）這就存到人的心裏了。人原來認為神多麽慈愛，像媽媽、像奶奶那麽温柔，現在一看也不是那麽回事，没感受到一丁點兒的温暖，人心裏就凉了。他所想象的「基督一句話就能帶我走出消極」這樣的要求能不能實現呢？「只要基督來幫我解决問題，我保證心裏一下就暖和起來，就再也不消極了，做事一下就亮堂了，一下就有路可行了」，這個想象現不現實？這個目的能不能達到？（不能。）所以在這件事情上，若人總憑觀念想象就行不通，必須得尋求真理才能解决問題。

有些人背後做一些事，他見到我之後就跟我説：「我十幾歲的時候犯過淫亂啊。」我説：「這事你千萬别跟我説，你背後誠心禱告，真實悔改了，這問題就解决了，神不記念。你不用當面跟我説，我不查考這些事。」我一攔阻不讓説，他心裏還有想法了：「你還是不是神了？我的心多誠啊，一顆火熱的心讓你一瓢凉水給潑得冰凉。我不就是想跟你交交心嘛，你怎麽就不聽呢？你聽聽多好啊，我還有細節呢。」我説：「你認罪的最終目的是要悔改，不是要説多少細節，你内心深處真悔改了，不在乎什麽形式，你走這個形式没有用。你跟我把事情的細節、原委都説清楚了也不代表你悔改了。你真悔改了，你不説也是悔改了，你不悔改，即使説了也没有用。」有些人就不理解，他以為我什麽話都聽呢，像人信神前搞淫亂、有偷竊的行為或者定罪陷害過人，他們認為人私生活的這些事我都願意聽，我想知道、洞察所有人内心深處一切的想法、曾經做過的事，好事壞事都想知道。這是不是人的觀念？人想錯了，我只要知道人的敗壞性情、人的實質、人所走的道路就足够了，知道這些就足够能解决人蒙拯救的大事了，不需要知道每一個人的今生來世，不需要知道這些。人就認為，「你也正常實際，有些事你不知道，那可能每個人的家庭背景、從小到大成長的環境還有成長中的這些特殊經歷你都想了解，都想知根知底，之後好作工作，好抓住人的把柄來審判人、揭露人。」是不是這麽回事？（不是。）有些人帶着這些觀念想象，一跟我見面就總想跟我説他以前做過的那些事，説「哎呀，你是不知道啊，我家以前咋樣咋樣……」我説：「你家裏的這些事别説，你説點關于信神的經歷。」還有的人説：「哎呀，你還不知道我以前談過好幾個對象呢。」「你不知道我以前還陷害過誰呢。」説這些有用嗎？（没用。）他認為道成肉身的神可願意知道這些事了，可願意了解人間的種種醜態與人類墮落生活的各種細節内容了。遇到這類人我就告訴他，「你要想認罪悔改，你背後到神面前去禱告，别跟我説，我只負責教會你在現實生活當中怎樣盡好本分、怎樣敬拜神，讓你達到蒙拯救，凡是與這些有關的咱們見面時可以聊一聊，與這些無關的最好别説」。有些人一聽就有想法了，「神真没愛心，没有包容。」他認為什麽樣的人有愛心呢？街道居委會主任，這些人專門處理别人家的生活瑣事。我是處理那些事的嗎？我才不管那些事呢！你怎麽過日子，怎麽吃穿、怎麽挣錢，經濟條件怎麽樣，跟鄰居之間怎麽相處，我不干涉你那些事。這是在人有觀念的一些事上人對待基督的態度，尤其是對待基督所説的話他産生了觀念或者基督的話與他的觀念根本不相符的時候，敵基督不是放下觀念領受真理，不是解剖自己的觀念尋求真理，而是持守自己的觀念不放，心裏暗暗地定罪基督所説的話。

在這個末了時期，神在作末世的審判工作，在神國度福音擴展的過程中神家産生了不少與各項業務有關的工作，比如説音樂、文字、影視等等各項工作。在作這些工作期間，基督也參與了一些與各項業務有關的工作，當然基本上是作輔導，還有作各項工作定位的工作，是在這個範圍裏作。基督不免對有些與各項業務相關的知識、常識不熟悉，還有一些是不懂的，這是不是很正常？對于一般的人來講，他認為這很正常，不算什麽事，因為大家都是在學習的過程中，在神的帶領下各項工作只能是越作越好，成品越來越多，精品越來越多。但是對于敵基督來説這可就不是一件小事了。他説：「你對一項業務根本就不熟悉，甚至不懂，你憑什麽參與？憑什麽指揮我們、輔導我們？憑什麽你就説了算？憑什麽我們都得聽你的？聽你的難道就對嗎？聽你的就不會走偏路，工作就不會出錯？我看不見得。」當基督輔導工作的時候，有一些人是帶着懷疑的態度，「先聽聽他説的在不在理、在不在行，是不是比咱們的高。如果比咱們的高，咱們接受，按他的來；如果不比咱們的高，咱們另行選擇、另行他法。」而敵基督心裏就是徹頭徹尾的一種不服氣的狀態：「我們是專業人士，搞這項工作多少年了，閉着眼睛都能把這項工作、這個任務完成好，聽你的那不就是走過程嗎？憑什麽聽你的？你説的那些不就是官話嗎？我們要是聽你的不就顯得我們太無能了嗎？但是現在大家都在聽，我也不能起來反對，要是反對會按敵基督論處，那就先裝一會兒，假裝聽着，走走形式，過後該怎麽辦還怎麽辦，什麽都不耽誤。」所以，無論基督怎樣交通真理原則，把話説得多清楚，敵基督心裏總有自己的一定之規，總覺得他懂業務，是這項業務的行家裏手，他就聽不明白基督所交通的真理原則是什麽。每當基督輔導涉及業務的工作時就是敵基督與基督比試本領、才幹高低的時候，甚至有時基督説一些涉及業務方面的話，在敵基督來看是基督露怯的時候，敵基督更是暗暗地嘲笑、藐視，心裏不由得更加抵觸、厭煩基督對工作的輔導，他心裏是徹頭徹尾地不服，他説「你告訴我們這麽做那麽做，你懂什麽？這些業務有哪幾項工序你知道嗎？具體操作的細節你知道嗎？你輔導我們拍電影，怎麽表演真實你知道嗎？怎麽録音你知道嗎？」每當臨到這些事的時候，敵基督不是在心裏認真聆聽每一項業務所涉及到的真理原則，而是暗暗地在心裏與基督較勁，甚至站在旁觀者的角度上看笑話嘲笑基督，心裏是滿滿的不服。當他去落實工作的時候，外表走過程先把神交通的筆記瀏覽一遍，看神是怎麽説的，之後就直接開工，原來怎麽做還怎麽做。有些人説：「神没那麽説，你怎麽那麽做呢？」他就説：「神是没那麽説，但現實情况神知道嗎？這些事不是咱們實際操作嗎？神知道什麽啊？神就給了個原則，咱們得根據實際情况處理，神要是來了也得這麽處理。神的話涉及真理的咱們聽，不涉及真理涉及業務的咱們説了算。」神交通的真理原則他聽過了，也記録了，大家也走過程把筆記又瀏覽了一遍，但怎麽做誰説了算？在他那兒不是真理掌權，更涉及不到基督掌權了，那是誰掌權？是敵基督掌權，是人説了算。真理在他那兒就是空氣，就是道理、口號，隨便説説就完事了，人該幹什麽就幹什麽，想怎麽做就怎麽做。當時答應得特别好，態度也特别誠懇，但是一到現實生活當中一切就都變了，就不是那麽回事了。

敵基督因着對道成肉身總有觀念、總有抵觸，心裏不服，所以在敵基督心裏根本不承認道成肉身的神，他只是信天上的神。就跟保羅一樣，對道成肉身的耶穌他不是心服口服，而是充滿觀念，所以他寫那麽多信從來不見證耶穌，從來不見證耶穌的話是真理，從來不談他對耶穌到底有没有愛，這些都是人能够看得出來的，保羅就是個地道的敵基督。現在你們都能認識到，保羅就是敵基督的典型代表。凡屬于敵基督一類的人，即使他們承認神發表的話都是真理，他們能接受真理嗎？能順服基督嗎？能見證基督嗎？這就是另一碼事了。他們對基督所作的都能順服嗎？如果基督安排布置什麽工作，指導人怎麽做，敵基督能不能順服下來？這事最顯明人。敵基督是順服不下來的，他對基督的話不搭理，不當回事。所以，基督無論對哪項工作作出具體輔導、布置任務，敵基督這類人都不可能落實。敵基督就是不甘心順服基督，無論基督怎麽安排工作他就是不願意落實，總覺得自己的想法高明，總覺得按自己的想法去做最合適。你告訴他「臨到事你們三四個人配搭商量着來，多交通真理原則，按原則做事，别違背原則」，他聽不聽？他根本不聽，早就把這話抛到九霄雲外了，他要一個人説了算。你跟他説「如果有問題解决不了可以向上面尋求」，當大家真有問題想跟上面尋求的時候，敵基督却説：「問什麽呀，這點小問題還麻煩上面？咱們自己就搞定了，不用問！我説了算，出了事我擔着！」這話説得多好聽，真出了事你能擔得起嗎？如果教會的工作受虧損了，這個後果你能擔得起嗎？比如，因為帶領工人安排聚會不謹慎，聚會時弟兄姊妹被抓捕了，有些人就消極軟弱跌倒了，這責任誰能負得起？敵基督説話負不負責任？太不負責任了！敵基督對待工作就是這樣的態度。你們説，基督説的話敵基督真能接受順服嗎？（不能。）在敵基督心裏，對于實行真理、順服基督他的態度是什麽？就是一個字——抗，一個勁兒地對抗。對抗這裏面是什麽性情？是怎麽引起的？是不服引起的。從性情上來看，這是厭煩真理，這是心裏不服，就是不想順服。所以，對神家要求帶領工人要學會和諧配搭，不要一個人説了算，要學會與人商量，敵基督心裏是怎麽想的？「什麽事都跟人商量，這多麻煩啊！這些事我一個人説了算就行，什麽與人配搭、與人商量、按原則辦事，那多窩囊，顯得多没面子啊！」敵基督覺得自己明白真理，什麽事都能看透、都有主見、都有辦法，所以他跟誰也配搭不來，辦什麽事都不與人商量，都是我行我素，他是誰也不服啊！敵基督雖然口頭説願意順服、願意跟人配搭，但無論他表面答應得多好、説得多好聽都改變不了他悖逆的情形，改變不了他的撒但性情，他裏面對抗得厲害。對抗到什麽程度了？如果用知識的語言來解釋的話，那就是兩種不同性質的東西放到一起産生的一種現象——排斥，咱們把它解釋成「抗」。敵基督就是這種性情——抗上，就喜歡與上面對抗，誰也不服。

敵基督面對基督所説的話，他們唯一的態度就是不服，唯一的做法就是抗。比如，我説：「咱們這院子挺大，没有樹陰，冬天陽光普照，人能曬曬太陽，夏天就有點熱了，咱買點樹，買點長得快的、以後樹陰大的，還不髒、相對美觀的樹栽上。」有幾個原則？（三個原則。）一個是樹長得快，一個是樹不髒、相對美觀，另外一個，以後樹陰大，就是枝條、樹葉密。就按這三個原則去落實，至于買多少、在哪兒栽、樹的品種我也都告訴了。這個事好不好落實？（好落實。）這算不算難事？（不算。）不算難事。怎麽説不算難事呢？有賣樹的地方，神家也給出錢，買樹的基本條件都具備了，剩下的就差人去落實了，這事没有什麽難處。但是在敵基督那兒就有難處了，「什麽？買樹？就為乘凉、美化環境就要花錢，這不是貪享肉體安逸嗎？那錢是神的祭物，能隨便亂花嗎？熱點兒怎麽了？太陽是神造的，曬曬太陽能曬死啊？那叫接受陽光雨露。不想曬就在屋裏呆着，還想花錢享這個福，想美事吧！」他琢磨琢磨，「這事我一個人説了也不算，我要是一個人直接頂撞還不好，會被定罪，大家還不願意，那就給决策組通報一下，另外最好讓弟兄姊妹也都發表一下意見。要是决策組通過了就買，要是通不過就不買，就算弟兄姊妹同意也不行。」他把大家召集到一起説了這個事，然後讓大家商量，發表意見。大家説：「買樹是好事，大家都受益啊。」敵基督一聽，「什麽好事？大家受益能行嗎？大家受益花誰的錢哪？那是花神的錢，那不是揮霍祭物嗎？這事合乎原則嗎？」大家琢磨琢磨，「揮霍祭物讓大家受益得利，這事是有點不太合適。」商量來商量去最後還是决定不買，這錢得省下來，誰吩咐的都不行，就不能辦。大家通過這麽一討論結論出來了，什麽結論？「對于基督這次的吩咐我們最後的决議是：抗，不花祭物，不浪費神家一分錢。具體做法：不買樹，不緑化。」就作了這樣的决議。過些日子我一看，樹怎麽還没買來呢？就問他：「你咋不買樹呢？」「啊，快了。」到季節了一看，别人家的樹葉都發芽了，他怎麽還没買樹呢？具體一打聽才明白人家商量後没同意買樹，我的話白説了。人家通過商量、通過討論分析，最後大家共同决定把我的吩咐給否了，意思是「在這兒我們説了算，你靠邊站，這是我們的家，跟你没關」。這是什麽做法？這是不是抗啊？抗到什麽程度了？人家有根據，説不浪費神家一分錢，不花神的祭物。你們説這個根據怎麽樣？這話對不對呀？（不對。）往往胡亂花銷祭物、揮霍祭物的還都是這幫敵基督。他想説了算，就整出這麽一套理論來迷惑那些愚昧無知没有分辨的人，結果還真有一些人上當了，就照他的話去行，而基督所説的這些話就被敵基督攪擾破壞了，遲遲不能落實。這問題的原因在哪兒？關鍵就在于神選民對敵基督的假冒為善分辨不透，總被事情外表的一面所迷惑，看不透事物的實質，敵基督就在這些人中間横行擋道，使有些没分辨的神選民還能常常受他們迷惑控制。

基督在教會中每作一項具體的工作安排、每吩咐一件事，如果没有敵基督攪擾很快就能落實，中間一旦有敵基督打横這事就遲遲不能落實。有時基督作的安排、吩咐人辦的事直接就被敵基督找個理由給否决了，他否决的時候還采用一種形式，讓大家一起商量决策，他説：「這是弟兄姊妹舉手通過的，是大家共同决策的結果，不是我一個人説了算。」言外之意是什麽？弟兄姊妹的决議就是合乎真理的，臨到事弟兄姊妹共同决策這就是真理掌權了。敵基督當道對抗基督所説的話，這是真理掌權嗎？這分明就是敵基督掌權。敵基督控制局面了還説是真理掌權，這是不是荒謬，是不是騙人呢？敵基督可真能偽裝啊！基督作一些事情要求他去落實的時候，如果讓大家知道這是神作的，神為大家着想，人都感謝神的恩，敵基督心裏就不痛快不舒服，他就要想方設法地攪擾破壞。如果這事是他提出來的，最終能讓大家念他的恩，對他感恩戴德，那他落實的時候比誰都積極，受什麽苦都願意。敵基督這類人噁不噁心？（噁心。）這是什麽性情？（邪惡。）敵基督能偽裝，假冒好人來迷惑人拉攏人，還能假冒自己是在實行真理，這就是邪惡。你實行什麽真理了？基督説的話、吩咐你做的事你都能給否决了，你都不能順服下來去落實，你實行的真理在哪兒？你是信神的人嗎？你把神當神對待了嗎？你信的神不是你的同僚，不是你的同事，不是你的朋友，他是基督，他是神！你難道不認識嗎？對待基督的話你總分析、研究，還分辨對錯，還衡量利弊，這是不是站錯地位了？敵基督善于研究分析人的話，結果研究來研究去研究到基督的身上了。用這樣的方式來研究、對待基督，這是跟隨神的人嗎？這是不是不信派啊？他總研究基督，他能認識基督的神性實質嗎？他對基督越研究越疑惑，最後把基督定性成是普通的人，這還有真實的信與順服嗎？一點兒都没有了。在敵基督心裏就覺得基督的確是普通的一個人，他把基督當人對待就感覺是理所當然的，所以他對基督説的話、吩咐的事就可以不放在心上，可以不搭理，只是拿到聚會中讓大家討論研究，最後到底怎麽做，决策的人是他而不是神。他把基督當成什麽了？當成是一個普通的帶領，根本没有把基督當神對待。這跟保羅信神的性質是不是一樣的？保羅從來没有把主耶穌當神對待，從來不吃喝主耶穌的話，也不尋求順服主耶穌，總以為自己活着就是基督，企圖取代主耶穌，結果受到了神的懲罰。你既然接受了基督是道成肉身的神，你就應該順服基督，不管基督怎麽説都應該接受順服，而不是研究討論神的話對不對、符不符合真理。神的話不是讓你分析研究的，而是讓你順服、落實的，具體怎麽做、怎麽確定實行步驟那是你們交通討論的範疇。敵基督因為心裏總懷疑基督的神性實質，總有不服的性情，所以對于基督交代他落實的一些事他就總拿來研究商討，讓大家分辨對錯，這個性質嚴不嚴重？（嚴重。）這不是站在順服真理的角度上對待這事，而是站在神的對立面來對待這事，這就是敵基督的性情。他聽見基督的吩咐、基督安排的工作不是接受順服，而是拿過來商議。他商議什麽呢？是商議怎麽實行順服嗎？（不是。）他商議基督的話、基督的吩咐是對是錯，研究該不該落實。他的態度是想落實嗎？不是，他是想讓更多的人跟他一樣不落實這件事情。不落實，這是不是在實行順服的真理呢？很顯然不是。那這是在做什麽呢？（對抗。）他不但自己與神對抗，還要聚衆對抗，是不是這個性質？聚衆對抗，讓大家與他一致，統一思想、統一口徑、統一决議，共同對抗基督的决策、基督的吩咐，這是敵基督的做法。敵基督認為法不責衆，就煽動人與他一起對抗神，以為這樣神家就拿他没辦法了，這是不是愚蠢呢？敵基督自己與神對抗力量太小，勢單力孤，他就來這麽一招——聚衆對抗，他心想：「我迷惑一夥人，讓他們跟我有同樣的思想觀點，跟我有同樣的做法，聯合起來就把基督的話給否决了，讓神的話在這裏行不通，落實不了。等有人來檢查工作的時候，我就説這是大家决定這麽做的，看你怎麽處理這事！我就不給你辦，就不給你落實，看你能把我怎麽樣！」他以為自己有權了神家不能處理他，基督也不能處理他。你們説，這樣的人好不好處理？怎麽處理這類人？最簡單的辦法就是撤職查辦，魔鬼顯形了就淘汰，一脚踢出去就完事了。神家允許你做帶領，但你没有順服，還敢與神對抗，這不是魔鬼嗎？神家讓你做帶領是讓你作實際工作的，是讓你順服神家工作安排的，是讓你盡好自己的本分，你對神的話就應該接受順服，神怎麽説你都應該接受落實，而不是讓你與神對抗的。你把與神對抗當成你的本分了，那對不起，撤你的職就完事了，這是最簡單的辦法。神家有權用你，也有權撤你。有些人説：「我做帶領做得好好的，為什麽把我撤了？這不是卸磨殺驢嗎？」真是做得好好的就把你撤了嗎？驢拉磨的時候亂踢亂咬不務正業，怎麽也調教不好，這就該卸磨殺驢了，至于什麽時候殺就得看表現。你説那好驢人願意卸嗎？拉磨的時候驢是最關鍵、最重要的幫手，那在最需要驢的時候有没有人傻到把驢殺了，不拉磨了，寧可不吃糧食也要殺驢？有没有這麽做的？（没有。）只有一種情况，這驢就不聽調教，還亂踢亂咬，這磨拉不成了就得卸磨殺驢了，是吧？（是。）對這事有分辨的人就能够看清楚。那對這類不服不忿、任何工作都不落實的敵基督該怎麽處理？最簡單的一個辦法就是先撤了他的職。有些人説：「撤職就完事了？」你着什麽急啊？看他的表現，撤了職他没權了，如果能在神家效力就不開除了，如果他不效力，反而變本加厲到處散布觀念、作惡攪擾，這就得根據原則將其開除了。總之，敵基督的這些表現你們説是不是很可恨呢？（太可恨了！）可恨之處在哪兒？他想在神家掌權，基督的話在他那兒落實不了，他不落實。當然，不能順服基督的話還有一種情况，就是有的人素質差聽不懂神的話，也不知道怎麽落實，你教他他也不會，這另當别論。現在交通的話題是針對敵基督的實質，這不涉及能不能落實、素質怎麽樣，就涉及敵基督的性情、實質，他完完全全就是與基督對抗、與神家的工作安排對抗、與真理原則對抗，没有順服只有對抗，這就是敵基督。

有一個事你們分辨分辨，看看是剛才講的敵基督表現裏的哪一種。有一個帶領，他作工每天起早貪黑，好像挺負責任，但總也見不着人影，看起來他工作挺忙，應該是没閑着，盡本分也能付代價。後來，在他們住的屋子裏、院子裏都有些活兒，我們就找人輔導他們去做。那當我們不在的時候，這個帶領應該出面幫着輔導、負責這些工作，應該帶頭做，這是不是合情合理的？這些家務、活計用不用我總在跟前盯着？（不用。）幹活出力這事多數時候不太涉及真理，人只要能認真把活兒幹好，别幹拆毁的事，能聽話，讓幹什麽就幹什麽，這簡單，容易做到。後來這地方的活兒基本上做完了，但後續還需要人管理，我就把這事交給這個帶領了，告訴他把這裏的環境衛生管理好，該養護的東西養護好。主要的就是兩樣：固定的場地和各個房間裏裏外外都保持清潔、乾净；另外，把那些植物照顧好，像剛栽的植物澆一澆水，别讓它死了，按季節、按生長的情况修剪修剪，該施肥的施肥。就這兩樣活兒，你們説多不多？能不能累着？（不能。）這兩樣活兒不多，人吃完飯溜達的工夫就做完了。另外，你自己居住的環境你不也得打理嗎？人活着就是這樣，正常人性生活這些事是必不可少的。你自己居住的環境你得管理，你不管理，就跟動物一樣，那你還叫人嗎？動物不會管理環境，大小便也没有合適的地方，吃在哪兒睡在哪兒也没有固定的地方。人比動物就高級在這兒了，人會管理環境，會看環境是否整潔，對環境有要求。那我對人提出這樣的要求不過分吧？（是。）這活兒交代完之後我就去别的地方了，帶領就該落實作具體工作了。有一天，我去看那裏的環境管理得怎麽樣了，沿路一看，真是心酸、上火、來氣呀！你們説發生什麽事了？怎麽就能讓人産生這幾種情緒呢？（他没有落實神的吩咐、安排。）對了，只能這麽説，没落實。在我没去的這個期間天氣還不算旱，但是新栽的樹苗葉子就有不少黄的，甚至還有落的，可氣的是有兩棵開花的名樹樹葉從翠緑變成紫紅，幾乎發黄了。你們聽着這事氣不氣？更可氣的是門口乾乾净净的水泥台上，筐子、塑料袋子、垃圾，幹完活兒的木片、釘子、工具到處都是，一片髒亂！你們説，誰看着這樣的場景不來氣？只有一種人，屬動物的，他對環境没要求、没感覺，不管香臭，不管是否整潔、舒適，好孬他都不知道。凡是有正常人性的、對環境有要求的、有思維的人看見這種情况都會來氣。那裏住着一大群人，就這點小事他們都做不好，這是什麽人啊？我囑咐之後人家就這麽對待，就這麽做。管理好這裏的環境，照顧好這幾樣東西累不着吧？没耽誤你什麽事吧？没影響你聚會、禱告、讀神的話吧？為什麽就做不到呢？我在跟前守着看着，這些人還幹點活兒，我一走都不幹了，誰也不管。這是怎麽回事？拿這兒當家了嗎？（没有。）那你還説基督的國度是你温暖的家，你真是這麽想的嗎？你真是這麽做的嗎？没有。你自己居住的環境你都不管理，還是在我囑咐之後人都不管理，没人搭理。告訴他幹活他就幹點兒，幹完之後用過的工具往那兒一撂，「誰愛管誰管，不關我的事，我有吃有住就行了」。這是什麽人性？這是什麽道德啊？這樣的人還有點正常人性嗎？信神這麽多年一點兒變化都没有，真是不可思議啊！我費這麽大勁為你們作這些事，安排得這麽好，我又不住在這兒，又不是我享受，是為了你們，不需要你們領情，你們把自己的生活環境管理好就行了，怎麽就做不到呢？後來我想明白了，這事也是有原因的，人來到神家無論是撇家捨業也好，還是放弃學業放弃前途也好，人是來盡本分的，不是來給你當長工的。因為什麽？一分錢不拿啊，憑什麽聽你的？憑什麽給你管理環境啊？憑什麽給你出這些力呀？人家是這個想法。人家就是把本職工作作好、把本分盡好就行了，做點業務内的事就完事了，剩下你有什麽吩咐，涉及本分業務的人家聽聽，其餘的那些活兒你自己找人幹吧。言外之意就是「我們是國度子民，哪能幹那些又髒又累的活兒呢？我們是高級人類，你總讓我們幹那些低級、下賤的活兒，那多有損我們的形象啊！我們是有身份的人，你怎麽總來難為我們呢？」明白了這個事之後，對于多數人厭煩、抵觸、不願意幹活，幹活的時候互相攀比、偷奸耍滑這些事我還真有點理解了，就是多數人不追求真理。不追求真理這是一個常規的説法，事實上很多人的秉性就是好逸惡勞，再加上總有混日子這樣一種思想支配着，就認為追求真理那就得大家坐在一起説、討論，就像大紅龍國家没事就開會、讀報紙、喝茶水一樣，那才是信神，那才是盡本分。一説幹活勞作，像農民一樣，這樣的日子與我們基督徒没有關係，基督徒的生活那是脱離了「低級趣味」的生活，言外之意就是不食人間烟火，什麽打掃衛生、殺蟲、種地、剪枝、栽花等等這些活兒都跟我們無關，我們早就脱離那些低級的生活了。多數人是不是這麽一種狀態？（是。）這種狀態容不容易矯正？有一些人，讓他學習操作機器，他不好好學，還故意瞎開瞎操作，没幾天就把機器弄壞了，剛買回來的新機器都能給弄壞，一維修就花不少錢。他心想：「你不是讓我學嗎？我把機器弄壞了，没機器了我不就有理由歇着，不就不用幹活了嗎？你總讓我學就是這個結果，你願意看到這個結果嗎？」有的機器維修花的錢和買機器的錢都差不多了。有些人出了這樣的錯心裏都不難受，没有愧疚。這與剛才所説的「不能花神家一分錢，這是神的祭物啊」這話一對比，哪句話是真的，哪個表現是真的呢？他糟蹋機器，修幾次機器的錢都能買一部機器了，就這麽揮霍，這個表現是真的，前面説的不能揮霍祭物那是假的，是騙人的，是迷惑人的話。剛才講的事例如果歸結到敵基督性情、敵基督實質的話，跟今天所講的哪方面有關係，能列在哪方面裏呢？他説「我是來盡本分的，我可不是給你當長工的」，這話對不對？你是來盡本分的，但是誰給你規定了盡本分幹什麽、不幹什麽？幹這些活兒不是你分内的事嗎？就像你過日子，出去挣錢養家糊口是你分内的事，你想吃菜自己去種，那是你自己的事，你家裏的其他事就不是你自己的事了？你是來盡本分的這話没錯，不是來當長工的這話就有問題了。什麽叫長工？誰拿你當長工啊？没人把你當長工，而且不是一幹這些活兒、出點力就成長工了。我没拿你當長工，神家也没拿你當長工使唤，你幹分内的活兒這都是本分範圍裏的。説小了，這是為了人的日常生活，保障你肉體的正常生活、正常的生理活動，保證你能活得好；往大了説，這哪一項活兒都涉及到神工作的擴展。那你為什麽有的願意幹有的就不願意幹呢？為什麽就能挑呢？為什麽把出點力，打掃衛生、管理環境就當成是長工幹的活兒，就當成是打工呢？這裏有一個原因，人對基督所吩咐的話、所有的要求，人願意做的就當成本分，不願意做的、抵觸的那就當成是長工做的。這是不是歪曲事實啊？這是人理解上有偏差。這個理解偏差是怎麽造成的？就是人有喜好。這個喜好偏向什麽？就是根據人肉體受不受苦。肉體貪享不着安逸了，勞苦了，累了，人就抵觸；自己願意做的，光彩的、體面的，人就勉强接受，當成是盡本分。這種情况是不是可以列在與基督對抗這個裏面？對于不願意做的，人是堅决地對抗、堅决地拒絶，你説得再好也没用，他就是拒絶，就是對抗。人的這些情形、這些問題好不好解决？就看人喜愛真理的程度怎麽樣了，人要是一點兒真理都不喜愛，是厭煩真理的，那就永遠不會變；你要是有受苦的心志，能背叛肉體，能有真實的順服、有順服的態度，這就好扭轉。是吧？（是。）人活着這一輩子哪有一點活兒不幹的。有些人説：「過去那些皇帝一點活兒不幹哪。」是這樣嗎？多數皇帝也不是成天在皇宫裏享受，有的皇帝很小就開始讀詩書了，起早貪黑的，當了皇帝親政之後那也微服私訪啊，國家有難的時候還上戰場呢，這樣的皇帝雖然不多，但是有。有些人説的一點兒事不做的皇帝即使有也是很少的。人什麽正事也不做，還盡想享受好的，那就是做夢。

許多人總把出力幹活當成是低賤的事，這種觀點對不對？還有些人把出力幹活看成是效力，認為帶領工人作教會工作才是盡本分，這樣理解對不對？（不對。）這事你得這麽領會：凡是神要求人必須做的事、凡是神家各方面的工作都是需要人去作的，都屬于人的本分，不管作哪項工作都是人該盡的本分。本分的範圍是很大的，包括很多方面，但不管你盡哪項本分，説白了都是你分内的事，都是你該做的，只要你用心盡好本分神就稱許，神就承認你是真心信神的人。不管是誰，你對待本分總是逃避、總是躲着，這就有問題了：往輕了説，你這人太懶、太滑頭，游手好閑、好逸惡勞；往重了説，你這人不願意盡本分，没忠心、没順服。就出力這點活兒你都擔不起來，你還能做什麽？你能做好什麽？真正對本分有忠心、有責任感的人，只要是神要求的，只要是神家需要的，讓他做什麽都行，没有選擇。凡是自己該做的、能做到的都把它做好，把它擔起來，這是不是盡本分的一條原則？（是。）有些在外面出力幹活的人不贊成這話，説：「你們整天在屋裏盡本分，不經風吹日曬，什麽苦都没受，比我們安逸多了，别站着説話不腰疼，讓你們在外面幹幾個小時的活兒，經受點風吹雨淋，看你們能不能受得了！」其實，不管盡什麽本分都得受一些苦，體力勞動有體力勞動的苦，腦力勞動有腦力勞動的苦，各有各的難處。不管什麽事都是説着容易做着難，真做事的時候，一方面看一個人的人品，另一方面看人是否喜愛真理。先説人品。如果一個人的人品好，那他什麽事都會往正面想，都能根據真理從正面的角度去領會、去接受，就是這個人心正、人品正，有正氣，這是從人品的角度上看。再説是否喜愛真理方面。喜愛真理是指能接受真理，就是説，不管你對神的話能否理解，不管你明不明白神的心意，不管你對你該盡的本分，對這活計的看法、想法、觀點是否合乎真理，你都能從神領受，你有一份順服、有一份真心就够了，你就有資格盡本分了，這是起碼的要求。你有真心有順服，幹活的時候就不應付糊弄、不藏奸耍滑了，就能盡心盡力了。如果心裏面情形不對，産生消極，人就没勁了，就想應付糊弄了，心裏明知自己情形不對也不尋求真理解决，這樣的人不喜愛真理，只是有那麽一點兒願意盡本分的心，但還不願意出力受苦，總想藏奸耍滑。其實神早就鑒察到了，為什麽没理睬他呢？就是等神選民覺醒，能分辨他、揭露他把他淘汰。他還以為，「看我多聰明，大家都吃一樣的飯，你們做完活兒累得筋疲力盡的，我一點兒累不着，還是我聰明，我才不那麽實幹呢，凡實幹的都是傻瓜！」他這樣看待誠實人對不對？不對。其實盡本分實幹的人他是在實行真理，是在滿足神，所以他是最聰明的人。聰明在哪兒？他説：「神不讓我做的我就不做，神讓我做的我就做，讓我做什麽我就做什麽，我用心做，有多大勁我就使多大勁，我一點兒也不糊弄。我不是給人做的，我是給神做的，神這麽愛我，我就應該為滿足神而做。」這樣的心態就對了。結果到教會清理人的時候，那些盡本分耍滑頭的人都被淘汰了，接受神鑒察的誠實人都剩存下來了。這些誠實人情形越來越好，臨到什麽事都蒙神保守。蒙保守是怎麽换來的？就是因為他心裏誠實，盡本分不怕苦不怕累，不管交代他什麽事，他不挑也不揀，不問為什麽，就知道聽話順服，不研究不分析，不考慮别的，没有小心眼兒，什麽事都能順服。他裏面的情形總是那麽正常，臨到危險神保守他，臨到病痛、瘟疫也有神的保守，以後盡享福了。有的人就看不透這事，看到誠實人盡本分受苦受累還心甘情願，就覺得誠實人傻，你們説這是傻嗎？這是誠心，這是真實的信。人没有真實的信，對很多事情就永遠也看不明白、解釋不了，唯獨明白真理的人，常常活在神面前與神有正常交往的人，對神有真實順服、有真實敬畏的人，他們心裏最清楚是怎麽回事。為什麽他們知道别人就不知道呢？這是他們實行真理、做誠實人體驗出來的，這個體驗是任何人都給不了的，也是任何人偷不去搶不去的。這是不是有福啊？這麽有福的事一般人得不着，為什麽得不着呢？因為人太詭詐、太邪惡了，達不到誠實，不能做誠實人，也没有真心，所以得的那點東西就有限。對于敵基督這一類人就更不用説了，就基于他們對待各類事情的態度，也基于他們的本性實質，更基于他們對待基督的態度，敵基督這一類人永遠也得不着這一份福氣。為什麽呢？因為他的心太邪、太花了！他會見人下菜碟，見風使舵，總有活思想，不見兔子不撒鷹，對神没有真心、没有順服，只有交易。他這樣的態度、這樣的實質帶來的後果是什麽？就是在任何的事上，對各類人的實質、各類事情的實質、各類事情涉及到的真理，他都看不透也看不明白。神的話在那兒擺着，他有文化，會讀、會分析，有頭腦會研究，怎麽就看不明白呢？不管活多大年紀，就是活到八十歲也看不明白。為什麽就看不明白呢？最重要的一個原因是他的雙眼被蒙住了。有些人説：「也没看見他的眼睛被蒙上啊。」是他的心已經被蒙住了。被蒙住是什麽意思？就是心靈裏不開竅，他永遠是被蒙住的。以前説油蒙心竅，那敵基督的心竅被誰蒙住了？事實上就是神不開啓他，不打算成全他，也不打算拯救他，僅僅是在適當的時候，在關鍵、重要的時候給予其一些攔阻，使得神家利益不至于受虧損，剩下多數時候，在神的話上，在真理上，在順服神的事上，在認識自己、認識神的事上，神從來不開啓他。有些人説：「不對呀，怎麽能説不開啓呢？有一些被定為敵基督的人可聰明了，聽完道之後，你講三個小時，他能講六個小時，這不就是開啓嗎？」不管他能講幾個小時，哪怕講三十個小時也僅僅是一些字句道理罷了。法利賽人、文士比這些人能不能講？個個都是講道高手，個個都能説會道，能説有什麽用啊？神來了他照樣抵擋、定罪。這給他們帶來的是什麽？是滅亡，是沉淪，遭大禍了。從外表看人都在神家盡着本分，每人每天都是一日三餐，白天盡着本分，晚上休息，但過了幾年各種人就大不一樣了，各類人的結局就被顯明出來了，就有區别了。有些人口裏喊着信神却不走正道，奔向地獄去了；有些人喜愛真理，總往真理上够，就逐漸進入真理實際了；有些人總想過好日子，盡本分越來越耍滑頭，結果被淘汰了；有些人能接受真理，心裏越來越誠實，生命性情有了變化，神、人都喜愛；有些人總注重講字句道理，講來講去神厭弃了，他就廢了；有些人不通靈，聽講道越聽越糊塗，越聽對真理越不感興趣，越來越没有順服，就想任意妄為，總想滿足自己的欲望，總想得着名利地位，這就危險了；有些人跟隨神幾年，通過吃喝神的話，經歷到許多事以後明白了許多真理，對神越來越有信心了，得到了神的稱許。同樣都是信神，同樣都是過教會生活，同樣都是盡着本分，為什麽過了十年八年結果就不一樣了，就各從其類了？這説明什麽？人的本性實質是不是有區别？（是。）

還有一件事你們再聽聽，看這件事應該歸結到咱們講的敵基督表現的哪個範疇裏。有的教會有一些明顯的惡人在中間打横，他也作不了什麽具體工作，還總想掌權，作什麽工作都攪擾破壞，不按原則辦事，做什麽事都不想付代價，還總想讓人聽他的。總之，這一處教會只要有他在，就有不少人受他攪擾，神家的工作、教會的秩序就受到影響、破壞。這樣的人雖然没有作明顯的大惡，也没有做傷害弟兄姊妹的事，但是從其人性、實質，還有對待各類事情的觀點，以及對待弟兄姊妹、對待神家工作、對待自己本分的態度上來看，他純粹就是惡人行列中的一個。對于這樣的人，在弟兄姊妹還没發現的情况下我要是碰到了該怎麽處理？我是不是應該等他釀成大錯、作出大禍，到「一鳴驚人」的時候再把他清除、打發走？用不用這樣？（不用。）那我應該怎麽作？最起碼撤换他的本分，其次把他隔離起來或者把他清除，不讓他盡本分，免得影響其他人。神家工作重地不允許這樣的惡人存在，這個原則對不對？他没有被顯明便罷了，一旦被顯明，看清楚了能定性為惡人，把他清理走對不對？（對。）有些人説：「那不行，你看透了别人没看透，你把他清理了影響别人啊。你看透了就清理走，那不成了你一個人説了算嗎？這還是真理掌權嗎？那得給弟兄姊妹聚會交通、解剖，做工作，總結材料，大家都通過才行。你得走程序，要是不走程序的話你不是違背教會工作安排了嗎？你這麽作不就不對了嗎？你自己首先應該遵守教會工作安排，你不能破壞啊。另外，無論做什麽事不都是為弟兄姊妹着想嗎？既然這樣，那你就得讓所有的弟兄姊妹都心知肚明，還得對這方面真理透亮，不能讓弟兄姊妹心裏糊塗，得讓弟兄姊妹都有分辨哪。」如果這些程序都没走，我要是説清除一個人，你們怎麽對待？畫問號了吧？你們能卡殻證明你們裏面也有這種觀點。我説的這事就發生了。在一個重要的工作場地有一個魔鬼，他人性不好，盡本分藏奸耍滑、怕苦怕累，還處處打岔攪擾教會工作，一挨對付就耍蠻，絲毫不接受真理，還總想當官自己説了算，還想指揮别人，做什麽事都不考慮教會利益，不按原則辦事，就憑喜好做。在他負責工作期間，我告訴做的幾件事他都不做，就當耳旁風，他除了不做還攪擾。教會是盡本分的工作重地，你來了不是盡本分，你是來養尊處優，來養老了，那你看錯了，神家不是福利院，不是救助站。就這類賤貨到哪兒都不是好東西，盡什麽本分他也没有忠心，一直應付糊弄，就想混日子，我説趕緊把他清除出去。這事好不好實行？（好實行。）可是在有一類人身上，多麽簡單的一件事就不好落實，在我説了這話三個月以後才把這個惡人强行打發走。原因是什麽？我發完話要求把這人清除之後，這處教會的帶領開始「落實」工作了，他是怎麽落實的呢？他召集聚會讓大家投票作决定，經過再三討論，最後多數人同意清除，但是還有一票没通過，這事就擱置了。這個帶領説得給通不過的人做做工作，跟這個人商量商量，徵求他的同意。期間我問過兩次那人有没有打發走，這個帶領就説没有，還在跟大家聚會總結材料。他背後還説：「只要一個人不同意也不能清除。」他説這話的意思就是不想清除這個人，便找了一個這麽荒唐的理由，其實他是騙人的，他怕得罪這個人，不敢清除。最後上面給他下了死命令，「這人必須打發走，他要是不走你就得走，你倆走一個，你選吧！」他一聽，「我可不能走，我這官還没當够呢！」他才把這個魔鬼打發走了。你們説，這個帶領為什麽袒護魔鬼？這是不是敵基督的做法啊？這正是敵基督的表現。

有些人口口聲聲説信神，但臨到事的時候他徵求每一個弟兄姊妹的意見，就是不徵求基督的意見，不問基督怎麽説、怎麽定規，為什麽要這麽作，人應該怎麽順服。每一個弟兄姊妹的意見他都徵求到了，每一個弟兄姊妹的意見、想法他都能尊重，唯獨基督所説的話他一句都不接受，没有一點兒順服的意思。這是什麽性質？這是不是敵基督？（是。）這種情况是怎麽回事？他為什麽不落實這個事？為什麽落實這個事在他那兒那麽難呢？這裏是有原因的，他就認為，「基督有真理，有神的實質，這都是官話，這都是道理、口號，臨到實際的事你根本就看不透任何一個人，你那些話都是説給我們聽的，都是印在書本上的，跟你的實際能力没有絲毫關係，所以你要定性一個人是惡人、是敵基督那也不一定準確。我怎麽没看出來呢？我怎麽就不明白這事呢？」他是不是這麽想的？他認為，「你只跟這個人見過兩次面，看見這個人説一些話、做一件事你就説他是惡人，弟兄姊妹都没那麽認為，你怎麽就那麽認為呢？你的話怎麽那麽好使呢？我没看見這個人有什麽惡行，我也不知道這個人都做了哪些壞事，那你所説的話我就不能阿們，你這麽作我有觀念有想法。但有觀念我也不能直接説，就得給你來點迂迴的辦法，我讓弟兄姊妹通過投票决定這個事。弟兄姊妹不同意那没辦法，你還能對付弟兄姊妹啊？另外，你與這個人接觸了幾次就定性他是惡人，你怎麽不給人留點機會呢？你看弟兄姊妹多麽寬容、多麽有愛心啊，我也不能做惡人，我也得有愛心，得給人機會，哪像你一下就把人定規了。清除人這事不簡單哪，人要是軟弱了怎麽辦？臨到事基督應該保護弟兄姊妹才對，應該包容弟兄姊妹任何的愚昧、任何的悖逆、任何的無知，不能這麽决斷、這麽没愛心。神不是廣施憐憫嗎？這憐憫哪兒去了？看誰不順眼就定他是惡人，看誰不順眼就想打發走，這也太不符合規定了吧！」這是不是觀念？（是。）基督作一個事、作一個决斷在他那兒通不過，通不過他落實起來就有難度了，就拖拖拉拉的，找各種藉口、用各種方式跟你對抗，就是不落實、不順服，他的意思是「我不給你落實，你這事就作不成！」我説你不落實，那我找一個能落實的人做帶領，你從哪兒來就回哪兒去吧！這事應不應該這麽處理？（應該。）我就把他打發回去了，乾脆、利索，不用跟任何人商量。

有些人總也不明白真理，總對神的話有疑惑，他説：「真理掌權是不是基督掌權呢？基督説話也不一定全對，因為他有人性的一面。」他對基督掌權這事通不過，如果神的靈掌權他就没觀念了。這是什麽問題呢？這樣的人對天上的神絲毫不疑惑，對道成肉身的神却總是疑惑，基督發表這麽多真理他都認識不到是道成肉身，那他能承認基督是真理、道路、生命嗎？這就不好説了。這樣的人即使跟隨基督，他能見證基督嗎？他是與基督相合的人嗎？這些都是問號。那這樣的人能不能跟隨到路終就不好説了。有些人對神家是真理掌權心裏完全承認，但他對真理掌權是怎麽理解的呢？他認為不管作什麽工作，只要是神家的事就應該大家商量、大家决定，只要大家達成共識了，不管是什麽結果就這樣去落實，這就是真理掌權了。這種觀點對不對？這是大錯特錯，這是最謬妄的説法，是最荒唐的説法。真理是從哪裏來的？是基督發表出來的，只有基督才是真理，敗壞人類絲毫真理都没有，大家怎麽能商量出真理呢？如果大家能商量出真理，那證明敗壞人類還是有真理的，這不是最荒唐的事嗎？所以説，真理掌權就是指基督掌權、神的話掌權，并不是大家掌權、大家説了算。大家在一起交通真理、交通神的話這是對的，這是教會生活，但這樣實行達到的果效是什麽？是讓大家明白真理、認識神的話，是讓大家都能順服神的話，按照神的話來作工作。因為大家不明白真理才來到一起交通真理，如果明白真理了就可以直接順服基督、順服神的話，這才是真有順服了。如果有一天神選民都明白真理了，都能直接順服基督、高舉基督、見證基督，這説明神選民已經被作成了，這更能見證神家是真理掌權、是基督掌權，這樣的事實、這樣的見證才能證明神已經在地上作王掌權了，基督的國度已經出現了。但有些敵基督、假帶領對真理掌權是怎麽領受的呢？他把真理掌權落實在弟兄姊妹掌權這事上了。他不管作什麽工作，他能看透的就按照自己的意思去做，他看不透的就找幾個人交通，讓大家説了算，這能證明是實行真理嗎？大家的决定就合乎神的心意嗎？這樣實行能達到真理掌權嗎？能見證神家是基督掌權嗎？他把讓弟兄姊妹發表意見、談論各自的觀點，最後達成共識作出决策當成是真理掌權了，言外之意，弟兄姊妹就是真理的代言人，就是真理的代名詞。這麽領受對不對？很顯然不對，但有些敵基督、假帶領就是這麽做的，也是這麽落實的。他以為這樣做就是實行民主了，是民主的决定，不管是否合乎真理都應該這樣做。這麽做的實質是什麽？難道民主决定的事就合乎真理嗎？就能代表神嗎？如果民主是真理，那就不用神來發表真理了，直接讓民主掌權不就完事了嗎？敗壞人類再實行民主也實行不出真理來，真理是來源于神，來源于基督的發表，不管人的做法怎麽合乎人意、合乎人的口味都不能代表真理，這是事實。假帶領、敵基督這種做法實質上就是打着真理掌權的旗號徹底把基督架空，用民主來取代基督，用大家交通的方式、民主掌權的方式來取代基督掌權，這個性質、這個後果容不容易分辨？明眼人應該能看得出來，假帶領、敵基督不是順服基督的人，而是否認基督、抵擋基督的人。不管基督到教會裏交通什麽，人即使聽完了、聽明白了也都當耳旁風，不願意落實，人都注視假帶領、敵基督怎麽説，最後還是假帶領、敵基督説的話才算數，能不能按照基督説的實行得根據假帶領、敵基督的决定，多數人都能隨從假帶領、敵基督。敵基督把教會工作看得很緊，只許他説了算，不讓神説了算，不讓神掌權，他認為「基督來了就是來視察工作的，你説完話、安排完工作，至于怎麽落實那就是我們的事了，你别插手我們的工作了」。敵基督是不是這麽做的？敵基督嘴上總挂着「弟兄姊妹都交通了」「弟兄姊妹達成共識了」，説這類話的人到底明不明白真理？弟兄姊妹是誰啊？不就是一群被撒但敗壞至深的人嗎？他們明白多少真理，有多少真理實際啊？他們能代表基督嗎？他們是真理的化身嗎？能做真理的代言人嗎？他們與真理有關係嗎？（没有關係。）既然没關係，那為什麽總把弟兄姊妹當作至高無上的呢？為什麽不高舉神、見證神呢？為什麽不根據真理説話辦事呢？説這類話的人不都是謬種嗎？讀神的話、聽講道這麽多年一點兒真理都不明白，什麽是真正的弟兄姊妹都看不透，這是不是瞎眼的人呢？現在人都各從其類了，許多人都顯出原形了，都是屬撒但的種類，純屬于畜類，這事你們還看不清嗎？真是一點兒真理都没有啊！有些人就不願意聽我解剖敵基督的話，他説：「哎呀，敵基督這點兒事你别總説了，怪丢人現眼的，怎麽總解剖敵基督呢？」不解剖能行嗎？就得這麽解剖，讓人學會分辨，否則敵基督一旦出現還能釋放不少邪説謬論，迷惑不少人，還能控制教會搞獨立王國。這事的後果有多嚴重你們清楚嗎？剛才交通了什麽是真理掌權，通過交通，敵基督的荒唐做法、謬妄觀點人都看見了。敵基督總想自己掌權，就不想讓基督掌權，所以他把真理掌權變成民主形式，提倡有事大家商量才是真理掌權，這裏面是不是有撒但的詭計？真理是大家商量出來的嗎？真理是神發表出來的，是來源于神。你們為什麽不能直接實行神的話、直接順服神、直接順服神的安排？為什麽對基督的吩咐還要通過大家商量來確定？這是不是撒但的陰謀？敵基督常常釋放一套理論來迷惑人，無論他落實哪項工作都是自己説了算，完全違背了真理原則。從敵基督的這些表現來看，敵基督的性情到底是什麽？他是不是喜愛正面事物、喜愛真理的人？對神有没有真實的順服？（没有。）他是厭煩真理仇恨真理的實質，另外，他狂妄得失去理性了，連人起碼該有的良心理智都没有了，這就不配稱為人了，只能説是屬撒但的種類，就是魔鬼。凡是絲毫不接受真理的都是魔鬼，這是毫無疑問的。

還有一部分人，他們對待基督的説話有一種不卑不亢的態度，既不表態完全接受，但是也不反抗。基督説話的時候，交通真理或者分辨一個人、布置一項工作任務的時候，看外表他在聽在記，表現得很認真很配合，各類事他都記得清清楚楚，還做各種標記，外表看起來似乎對真理很感興趣，對基督所説的話賦予了高度的重視，似乎特别喜愛真理，對基督的信那是不折不扣。從這樣的表面現象能不能看到這個人對待真理的態度，這個人的性情、實質是什麽？還看不出來。表面是在記，耳朵也在聽，但他心裏到底在想什麽？他一看記的内容，「這都是什麽呀？没有一句有用的，没有一句看起來是高大上的，没有一句看起來是符合真理的，也没有一句讓我覺得是符合邏輯的，撕掉！」這是不是一種態度？我見過不少人，聽道時還點頭，帶有各種表情，同時還在記録，但過後根本就不當一回事，該落實的也没記住，也没放在心裏，不去落實，該實行的那就更不用説了。該落實的是涉及到神家工作、涉及到他的本分，該進入的是涉及到他個人的進入，該落實的都不落實，個人的進入更是不當一回事了。他説：「都説基督所説的、所發表的句句是真理，句句是人應該進入的，都是真理、道路、生命，但我每次記的這些也没看出什麽真理、道路啊，没覺得是生命啊。那基督有神的實質這話怎麽應驗、怎麽能落實呢？怎麽能對上號呢？不好對號。」有些人説：「聽完之後人的態度是這樣的，那當時為什麽人還能記録呢？看起來態度挺端正、挺認真負責，這是怎麽回事？」原因只有一個。如果一個不喜愛真理、對真理極度厭煩的人能在基督説話的時候表現得特别的認真、特别的用心，他的存心不外乎就一個，他是在敷衍，走過程，并不是真實的接受。因為他每次讀到神話語的時候，與基督接觸交談的時候，他感受到的不是所謂的神的高大、難測、奇妙，而是實際、正常與渺小，所以從他自己的觀點立場上他怎麽也不可能把這個普通人的話與真理、道路、生命聯繫起來，他怎麽看這個人就是個人，怎麽看這個人都不能把他當成是神、是基督。所以，你讓他把這些普通得不能再普通的話當成是真理來遵守、來實行，來當作人生活的指南、生存的目標等等，那都不可能，他覺得心裏難受。他説：「我怎麽就看不出這些普通的話裏有真理呢？你們怎麽就能看出來呢？這不就是普通的話嗎？都是人的語言、人的文字、人的文法，甚至用一些人的詞語、詞彙，還解剖一些人的諺語、文化，這話怎麽就有真理呢？我怎麽就看不出來呢？既然你們都説是真理，那我也就跟着隨幫唱柳吧，大家記録我也記録，但是你們把他當成真理，我可没把他當成真理。『真理』是多麽神聖的一個詞啊，真理得是多麽高大的一樣東西呀！一涉及到真理就涉及到神了，涉及到神就不能這麽普通、這麽渺小、這麽平常，所以不管怎麽研究分析都看不出他有神的味道。他都没有神的味道，他能拯救我們這事可能嗎？這就不可能了。要是他的這些話不能拯救我們，不能讓我們從中受益，我們跟隨他幹什麽？憑什麽要落實他的話呀？憑什麽要按他的話活着呀？」敵基督的本相顯明了吧？他對神所道成的肉身從始到終、從頭到尾的態度就是要研究，他對待神話没有接受順服的態度，更不實行、體驗、經歷這些話，而是帶着抵觸、對抗、拒絶接受的態度來對待神的話，勉勉强强在基督與人交談的時候做點筆記，心裏却一丁點兒都不接受。有些人與基督接觸後説：「當面與神説話、交通可有享受了。」敵基督説：「那我也試試吧，與基督當面交談，看看基督跟人説話的時候表情、舉動、言談到底是什麽方式，從中能讓人得着點什麽、發現點什麽，是不是有利于人扎下根基定真神啊？」他以這樣的態度對待基督、對待基督所説的話，他能不能有真實的實行？能不能落實啊？不能。他就是徹頭徹尾看熱鬧來了，根本就不是來尋求真理的。你們説，這些人對待基督、與基督交談的態度是不是有點像街頭巷尾那些婦人在一起閑扯的態度？就是跟誰説話都不用求真，各説各的。他們對待基督也是這樣，「你發表你的觀點，我持守我的觀點，咱倆井水不犯河水，你也别想説服我，我也不可能接受你的話」。是不是一種這樣的態度？這是什麽態度？（藐視、輕慢的態度。）這些人很奇怪，你既然不承認基督是神所道成的肉身，那你信他跟隨他是為什麽？你不信、你離開不就完事了嗎？誰勉强你信的？没有人逼你信神，都是你自己選擇的。

有些人聽我交通一個事的時候，他們很快就産生不同意見了，「這事你是那麽認為的，我是這麽認為的，每件事你是你的想法，我是我的想法，各有各的想法。」這是什麽東西？神供應人真理，那只是一種論調嗎？神所説的話只是一種學術論調嗎？（不是。）那是什麽呀？（是真理。）再説得具體點。（是人行事的原則、方向，是人生命的需要。）為什麽説神供應人真理呢？有没有説供應人知識的？（没有。）為什麽説神的話人是用來吃喝的呢？神的話就跟人的糧食一樣，他能支撑你這個肉體讓你活着，而且還能讓你活得好，活得有人樣，那是人的命啊！神的話不是一種知識，不是一種論調，不是一種説法。知識、論調還有人的傳統文化這些只能敗壞人，人有没有都行，但是人要想活着，要想成為一個標準的、合格的受造之物，没有真理是不行的。那真理到底是什麽？（是做人、做事、敬拜神的準則。）對了，這就更具體了。那敵基督是這麽認為的嗎？他不接受這個事實，他反對、抵觸、定罪這個事實，所以他就得不着真理。在他的思想觀點裏認為，「你是個普通的人，你説一句話就能讓别人照着實行，那憑什麽我説一句對的話就不能讓别人照着實行呢？憑什麽都是你説的對，我説的就都是錯的呢？憑什麽你説的就是真理，我説的就是知識、道理呢？」什麽也不憑，就一個事實，那就是實質决定的。基督就是神所道成的肉身，他的實質是神，這個誰也否認不了，哪怕敵基督不承認不接受他也否認不了。人類離開基督、弃絶基督之時就是人類滅亡之時，人類離開基督、離開他的話，没有一個人能蒙拯救。這是不是事實？（是。）而敵基督説的話，他那點理論對人能有什麽造就？人要是不接受，對人有没有什麽損失？没什麽損失。敵基督的話對任何人没有任何正面的影響，反倒有不少負面的影響。而基督要是一句話也不説，來了就正常地生活多少年之後走了，這個人類能得什麽？人類除了能背十字架以外還能得什麽？還是活在罪中認罪悔改，陷在罪中不能自拔，越來越墮落，最終到神工作結束之日統統被毁滅，就是這樣的下場。但是基督來了，發表了神向人類要説的話，供應了人類所需的一切真理，向人類顯明了神的所有所是，那這個人類的轉機是不是就來了？言外之意是不是通過基督的説話給人類帶來了轉機？（是。）那這個轉機是什麽？主要就是人類面臨被定罪、被毁滅這樣的局面轉變為人類有機會、有希望能蒙拯救，這是不是轉機？人類的希望來了，人類看到曙光了，能有希望蒙拯救剩存下來了，在神毁滅這個人類、懲罰這個人類的時候能不被毁滅，免受懲罰。那基督與基督所説的話對這樣一個能剩存下來的人類來説是好事還是壞事啊？（好事。）這是好事。敵基督對于這樣一位基督，對于這樣一個普通的人，他能如此地仇視、如此地厭惡，這就是敵基督的實質决定的。

敵基督對待道成肉身的神還有一種表現，他説：「我一看見基督是普通的人就産生觀念。《話在肉身顯現》是神的發表、是真理我承認，我有一本《話在肉身顯現》就够了，就不用接觸基督了。如果有觀念、有消極軟弱，我讀讀神的話就可以解决了，接觸道成肉身的神還容易産生觀念，顯得我敗壞太深了，萬一被神定罪我就没希望蒙拯救了。所以還是自己讀神的話好，還是天上的神能拯救人。」對于神現時的交通説話，尤其是揭示敵基督的性情與實質的話語，這讓敵基督感到最扎心最痛苦，敵基督最不願意讀這些話。所以，在敵基督心裏巴不得神早日離地，他好在地上稱王稱霸。敵基督認為神所道成的肉身這個普通的人對他來説是多餘的，他心裏總琢磨，「以前没有聽基督講道時還覺得自己什麽都明白、什麽都好，但聽了基督的講道以後就不一樣了，就感覺自己什麽都没有了，就覺得自己那麽渺小，太可憐了」，所以他就認定基督的話不是在揭露他們，而是揭露别人的，還認為聽基督講道没有必要，只要讀《話在肉身顯現》就足够了。在敵基督的心裏，他最主要就是想否認神道成肉身這一事實，就是想否認基督發表真理這一事實，這樣他信神就有蒙拯救的希望了，他就能在教會裏作王掌權了，這就滿足了他信神的初衷。敵基督天性就是抵擋神的，他與道成肉身的神是水火不相容的，永遠不能相合。他認為：只要有基督存在一天，他就很難有出頭之日，他就有被定罪被淘汰的危險，就有被毁滅被懲罰的危險；只要基督不説話、不作工了，只要神選民不仰望基督了，那他的機會就來了，他就有機會施展他的本事了，他就能振臂一呼，應者雲集，他就可以作王掌權了。敵基督的本性實質就是厭煩真理、仇恨基督，他們與基督比試才能的大小、才幹的高低，與基督比試誰的話更有威力、誰的本事更大。在做同一件事情的時候，他們試圖讓人看見，同樣都是人，基督還不如一個普通的人有才幹、有學問。敵基督在方方面面都與基督攀比，與基督一較高下，在方方面面都想否認基督是神、是神靈的化身、是真理的化身這一事實，也在方方面面想方設法不讓基督在神選民中間掌權，不讓基督的話語在神選民中間傳揚、落實，更不讓基督所作的事以及對人的要求、期望在神選民中間實現，似乎有基督在他們就是被冷落的，就是在教會中被定罪、被弃絶、被放在黑暗角落裏的那一部分人。從敵基督的種種表現上來看，敵基督在實質上、性情上與基督那是勢不兩立、不共戴天啊！敵基督生來就是與神敵對的，就是專門來抵擋基督的，他就想打敗打垮基督，想讓基督所作的一切工作都徒勞都白費，最終得不着幾個人，無論在哪兒作工作都没有結果他才高興。如果基督發表真理人都渴慕尋求，都歡喜接受，都甘願為基督花費，撇下一切，傳揚基督的福音，敵基督心裏就消沉，就覺得暗無天日，再也没有出頭之日了，好像被打入地獄一樣。從敵基督的這些表現上來看，敵基督與神對抗、仇視神的這個實質是後天人加給的嗎？絶對不是，那是天生的。所以，敵基督這類人天生就是魔鬼投胎、魔鬼下界，他們永遠都不可能接受真理，永遠都不會接受基督、高舉基督、見證基督。雖然外表没看見他們説出公開論斷、定罪基督的話，他們也能老老實實地出力付代價，但是一旦有機會，一旦時機成熟，敵基督與神勢不兩立的場面就會出現，敵基督與神對抗、搞獨立王國這一事實就能變得公開化。這些事在有敵基督的地方都曾經發生過，尤其神作末世審判工作這些年發生得太多了，很多人都經歷過見識過了。

二〇二〇年六月二十七日