有的父母還常常對兒女嘮叨什麽呢，「女人哪，嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗，進了鷄家就得做鷄，進了狗家就得做狗。」不讓你做好人，就讓你做鷄、做狗。這是不是好道呢？很明顯，一聽就有分辨，是吧？一説嫁，肯定是指女性，女性的命運就是這麽悲慘。在家庭的薰陶與影響之下，女性也自甘墮落，嫁鷄就真的隨鷄了，嫁狗就真的隨狗了，不往好道上走，父母讓怎樣做就怎樣做。雖然父母給你灌輸了這樣的思想，但你應該分辨這種思想是對還是錯，對你做人是有益還是有害。當然，這方面咱們在講放下婚姻這個話題時已經交通過了，這裏就不作具體的解剖與分析了。總之，來自父母的這些錯誤的、偏謬的、膚淺的、愚蠢的甚至是邪惡、墮落的思想觀點，都是你應該放下的。尤其是剛剛説到的「嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗」，還有「嫁漢嫁漢，穿衣吃飯」，對這些説法你應該加以分辨，不應該被父母灌輸的這些思想所誤導，認為「嫁給誰就是賣給誰了，嫁給誰誰就是自己的主人，他讓我怎樣我就怎樣，他讓我做什麽我就做什麽，我的命運就跟他拴在一起了。自從我嫁了他，我跟他就是一條繩上的螞蚱，他好我就好，他不好那我也就不好了，所以父母説的那句話永遠是對的，『嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗』，女人不應該有什麽獨立性，也不應該有什麽追求，更不應該有樹立正確人生觀、走正確人生道路的想法、意願，而應該像父母説的，安安分分地做到『嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗』就行了」。這種思想對不對？（不對。）怎麽不對？「嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗」，還有一句話與這個意思相同，就是「一根繩上的兩隻螞蚱」，意思是自從你嫁給他，你的命運就跟他拴在一起了，他好你就好，他不好你就不好。是不是那麽回事？（不是。）咱們先説「他好你就好」，這話是不是事實？（不是。）你們舉一個反面的例子來反駁這個事，有没有這樣的例子？想不出來？那我説吧。比如，一個女人嫁給一個男人之後就死心塌地地跟着他了，用女人的話説，「從今天開始我就是你的人了」，言外之意就是「我賣給你了，我的命運就跟你拴在一起了」。女人自甘墮落咱們就不説了，就説「他好你就好」這話對不對。他好你真的就能好嗎？他創業的時候處境不好，處處碰壁，到處都是難處，要錢没錢，要人脉没有人脉，要開店没有合適的地點，要做生意還没有市場，也没有人幫忙，你作為妻子死心塌地地跟着他，不管他怎麽做，你都不嫌弃他，都無條件地支持他。這樣一來二去，他的生意做起來了，開了一個又一個店，經濟效益越來越好，收入也越來越多，老公變老闆了，老闆變富豪了。他好了吧？俗話説「男人有錢就變壞」，當然這也是這個社會、這個邪惡世界的一個事實。老公變老闆了，變富豪了，容不容易變壞啊？那是分分鐘的事。老公變老闆之後，他好了，你的好日子也就到頭了。怎麽到頭了呢？他一好你就該操心了，「他外面會不會有女人哪？他能不能亂搞啊？有没有人勾搭他呀？他會不會嫌弃我啊？會不會變心哪？」你的好日子是不是到頭了？你這些年跟着他過苦日子，又苦又累，生活條件也不好，身體也變差了，人老珠黄，變成黄臉婆了，他怎麽看你都不如當初小姑娘時那麽可愛，他就琢磨，「我現在有錢有勢了，就我這條件能再找一個」。他在嫌弃你的時候，心裏就有活思想了，就變了。你説你是不是危險了？他變成大老闆了，你變成黄臉婆了，你倆之間是不是地位懸殊了，不平等了？這個時候你是不是就配不上他了？他是不是覺着你高攀他了？是不是就越來越嫌弃你啊？那你的苦日子就來了。他終于如願以償找了個小三，三天兩頭不回家，就是回家也是和你吵架，吵完摔門就走，一走就是多少天没信，看在夫妻情分上能給你錢花、供你日常生活吃穿就不錯了，你要是鬧得厲害，連生活費都不給你。怎麽樣？他好了，你的命運變好了嗎？你是幸福了還是不幸啊？（不幸。）你不幸了，你倒霉的日子來了。女人臨到這類事一般都是哭得昏天暗地，再加上父母告訴説「家醜不可外揚」，女人就只好忍着，心想，「忍到兒子長大了，能給自己做主了，我廢了他！」有的女人好一點，忍到兒子長大給自己撑腰了，有一些女人就没走到那一步，兒子還小，男人把兒子留下，説「你滚蛋吧，黄臉婆！」把你當要飯的給踢出家門了。他好你就好嗎？你倆的命運是拴在一起嗎？（不是。）他要是生意總不好或者事業總不如意，他需要你的支持、鼓勵、陪伴與照顧的時候，他没有資本、没有機會變壞，他或許還珍惜你。他不好你還有點安全感，還能有人陪伴，才能感覺到點婚姻的幸福與温暖。因為他不好，在外面没人搭理他、稀罕他，你是他唯一可以信靠的人，他就得拿你當寶，你就有安全感了，你就相對好一些、幸福一些。他要是好了、翅膀硬了，他就飛了，他能帶你走嗎？父母説的「嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗」這句話對不對？（不對。）這分明是把女人往火坑裏推。那如果説「他走正道我隨他，他要是不走正道我就甩了他」，這個原則對不對？這個原則也不對，你嫁給他既不是賣給他了，也不應該把他當成外人，你盡到在婚姻上該盡的責任就可以了，能走一條路就走，走不上一條路就散夥，你的義務盡完了，問心無愧。他需要你盡責任陪伴，你就盡責任，不需要那就一拍兩散，就是這個原則。「嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗」，這話是渾話，是坑人的話。為什麽説是渾話呢？没原則，不管什麽人，不分青紅皂白都這麽隨，你隨好人，那這輩子算是值了，你要是隨個壞人呢，不就把自己坑苦了嗎？所以，不管他是什麽人，你對待婚姻這事都應該有準確的立場。你得明白，真理告訴給人的才是真正保護人的，才是讓人活得有尊嚴的道路與原則，父母告訴給你的只是出于情感或者出于私心的一點小經驗、小手段，根本保護不了你，也不會讓你對任何事有正確的實行原則。就像「嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗」這話，只能讓你在婚姻這件事上變得愚昧，讓你失去尊嚴、失去選擇走正確人生道路的機會，當然更重要的，也可能會讓你失去蒙拯救的機會。所以，父母説的話對你是一種關心也好，還是保護也好，不管他們是出于情感、出于私心，還是出于任何的目的，總之從他們來的各種説法你要加以分辨。即便他們的出發點是為你好，是為了保護你，你也不要稀裏糊塗地、愚蠢地接受，而要加以分辨，之後根據神的話找出準確的實行原則，而不是根據他們的話來實行、做人。尤其是上幾代人常常説的「嫁漢嫁漢，穿衣吃飯」，這更是錯誤的。女人是没手還是没脚？是自己挣不來飯錢還是怎麽的？為什麽就非得靠男人穿衣吃飯？女人缺心眼兒啊？女人和男人比，缺什麽？（什麽都不缺。）對了，什麽都不缺。女人有獨立生存的能力，這是神賦予的。女人既然有獨立生存的能力，為什麽吃飯這件事要靠男人呢？這種思想是不是錯誤的？（是。）這是一種錯誤思想的灌輸，女人不應該因着這句話自貶身價、自甘墮落，把自己穿衣吃飯這件事寄托在男人身上。當然，男人有義務為自己的妻子、家庭承擔所有的生活費用，讓女人吃飽穿暖，但是作為女人來説，不應該為了吃飯穿衣而嫁人，不應該存有這種思想觀點。你既然有獨立生存的能力，你為什麽將自己吃飯穿衣這件事寄托在男人身上？這是不是在一定程度上受父母的影響、受家庭思想的薰陶？女人如果接受了這種家庭教育的薰陶，那這種女人要麽是懶惰，什麽都不願意幹，就想依附在别人身上來解决自己吃飯穿衣的問題，要麽就是接受了父母的思想，認為女人什麽也不是，吃飯穿衣這件事自己不應該解决，也解决不了，應該靠男人就對了。這叫自甘墮落，是吧？（是。）那為什麽説接受這種思想觀點不對？它影響到什麽了？為什麽人需要放下這方面墮落的思想？男人供你吃飯穿衣，你就把你的男人當成是自己的主、自己的頂頭上司、自己的掌櫃的，那你大事小情是不是都得問你的掌櫃的？（是。）比如，你信神了，你心想：「問問掌櫃的讓不讓信，他讓信我就信，不讓信我就不信。」神家要求人盡本分，你也要問問掌櫃的，只等掌櫃的高興了、同意了你才去盡本分，不高興、不同意，你就不能盡本分。你信神能不能跟隨神還得看看掌櫃的是什麽態度、他怎麽對待你，掌櫃的能分辨這道是真是假嗎？聽掌櫃的能不能讓人蒙拯救進天國啊？如果掌櫃的是精明人，是能够聽見神聲音的人，是神的羊，那你就跟着沾光了，僅僅是沾光了，但是掌櫃的如果是個混蛋、是敵基督，他領受不了真理，你怎麽辦？那你還信不信？你自己是没長耳朵還是没長腦子？你不會聽聽神的話嗎？聽了神的話，你不會分辨分辨？掌櫃的能决定你的命運嗎？是掌櫃的主宰擺布你的命運嗎？你賣給他了？這些道理人都清楚，但是在一些涉及原則性的問題出現時，人常常不自覺地受家庭薰陶的這些思想觀點的影響，在這些思想觀點影響你的時候，你就常常作出錯誤的判斷，在錯誤判斷的思想指導之下，你會作出錯誤的選擇，接着就會走錯誤的道路，最終導致滅亡。你錯過了盡本分的機會，錯過了得真理的機會，錯過了蒙拯救的機會，你是被什麽斷送了？表面上看是受一個人迷惑、影響，被他斷送了，事實上是被你自己這種根深蒂固的思想斷送了，也就是説，最終導致這個結果的根源就是因着「嫁鷄隨鷄，嫁狗隨狗」這種思想，所以放下這種思想也很重要。

現在來看，咱們所交通的涉及處世原則、處世手段，還有游戲規則、人情世故，還有對待種族、對待男性女性、對待婚姻，等等這些從父母、家庭來的思想觀點，有没有一條是正面的？有没有一條在一定程度上能引導你走向追求真理的道路？（没有。）没有一條是讓你做真正的受造之物、做合格的受造之物的。恰恰相反的是，每一條都讓你深受其害，都讓你在這種思想觀點的薰陶下被敗壞，導致今天人内心深處被各種錯謬的思想觀點束縛着、控制着、影響着、困擾着。家庭雖然在人内心深處是一個温馨的地方，是一個充滿了童年記憶的地方，也是一個讓人感覺心靈有依附的地方，但是家庭給人帶來的種種負面影響是不可小覷的，不是家庭的温暖就能將這些錯誤的思想化解掉的。家庭的温暖、家庭帶來的美好回憶只是在人的肉體情感上給了人一定的安撫、一定的滿足，但是對于一個人怎樣做人、怎樣處世與所該走的道路，或者樹立怎樣的人生觀、價值觀等等這些方面來説，家庭對人的薰陶都是百害而無一利的。那從這點上來看，人在走入社會之前，在家庭中就已經經受了各種思想觀點的敗壞，已經經受了各種錯誤思想觀點的薰陶、控制與影響了。可以説，家庭是人各種錯誤思想觀點啓蒙的地方，也是人各種思想觀點開始得以發揮、得以運用自如的一個地方，家庭在每一個人的生命與生活中就扮演着這樣一種角色。交通這些内容并不是讓人在情感上放下家庭，或者在形式上與家庭有任何的决裂、切割，而只是要求人對來自家庭所灌輸的各種錯誤的思想觀點應該有具體的認識、具體的分辨，當然也應該有更準確、更實際的放下，這是追求真理的人在涉及家庭方面的話題上應該作出的具體實行。

涉及家庭的話題還有很多，咱們所交通的家庭對人薰陶的這些説法是不是常見的？（是常見的。）在家庭裏經常能聽到，不是在這家聽到，就是在那家聽到。這些説法是不是比較普及、有代表性？絶大多數家庭都不同程度地有這些思想觀點的灌輸。咱們交通的所有這些説法，在多數家庭中都以不同的方式呈現出來，在人成長的不同年齡段灌輸給人。人從被灌輸的那天就開始接受這種思想，就對這種思想有了一定的意識與接受，然後在没有任何防禦能力的情况下接受了這些思想觀點作為自己將來生活、生存的處世手段、方式，當然也有很多人以此作為自己在社會中立足的根本。所以，這些思想觀點不僅充斥在人的生活中，也充斥在人的内心世界中，同時也充斥在人生存道路上遇到的種種問題中。在不同的問題出現的時候，人心裏所存的不同的思想觀點就會指導人處理這類事情；在不同的問題産生的時候，人都受不同的思想觀點、處世原則、處世手段主導、支配，對這些錯誤的思想觀點都能在現實生活中運用自如。人在種種錯誤思想觀點的指導之下，就很自然地走上一條錯誤的道路。因為人是在錯誤思想的指導之下行事、為人、生活、生存，所以每一個人所走的人生道路難免也是錯誤的。因為他的指導思想的根源是錯誤的，他所走的道路自然就是錯誤的，他所走道路的方向是錯誤的，所以最終的結局是不言而喻的。人會因為從家庭來的種種思想的薰陶走上一條錯誤的道路，然後被這條錯誤的道路帶向一個錯誤的方向，而導致人走向地獄、走向滅亡。歸根結底，人最終被毁滅，根源就是來自家庭對人的種種錯誤思想的薰陶。既然後果這麽嚴重，那家庭對人種種思想的薰陶人就應該放下。眼下這種種錯誤思想的薰陶對人的影響就是讓人不能接受真理，人常常因着錯誤思想的指導、錯誤思想的存在不能領受真理，同時心裏還拒絶接受真理、抵觸真理，當然更嚴重的是，有些人能作出背叛神的决定。眼下是這樣，那長遠來看，這些錯誤思想讓人在不能接受真理、背叛真理的情况下，會一直走一條違背真理、背叛神、弃絶神的錯誤道路，在這樣一條錯誤道路的指引之下，儘管人形式上在聽神説話、在接受神的作工，但是因着人所走的錯誤道路，人最終也不能達到蒙拯救，這是一件很可惜的事情。所以，家庭對你的影響既然會導致這麽嚴重的後果，人就不應該輕描淡寫地對待這些思想，如果你在不同方面的問題上有着相應的來自家庭錯誤思想的薰陶，那你就應該省察，然後放下它，不應該再持守。不管哪種思想，如果它是錯誤的，是違背真理的，那你唯一應該選擇的正確路途就是放下它。放下的準確實行法就是：你看待這件事、做這件事、處理這件事的準則、根據，不再是家庭灌輸給你的錯誤的思想，而是根據神的話。雖然這個過程需要你付出一些代價，讓你覺得很違心，讓你覺得顔面掃地，甚至讓你的肉體利益受到了虧損，但無論臨到什麽事，你都應該堅持按着神的話、按着神告訴你的原則去實行，不應該放弃。這個轉變的過程肯定有難度，不會一帆風順。為什麽不會一帆風順？它是一種反面事物與正面事物的較量，是來自撒但的邪惡思想與真理的較量，也是你接受真理、接受正面事物的心志、意願與你内心錯誤思想觀點的一種較量。既然有較量，那人就會受苦，就應該付出代價，這是你必須做的。一個人要想走上追求真理的道路，要想達到蒙拯救，必須接受這些事實，也必須經歷這些較量，當然，接受這些較量的同時，你肯定會付出一些代價、受一些苦，要捨掉一些東西，不管過程是怎樣的，最終能够達到敬畏神遠離惡，得着真理蒙拯救，這是最終目標。所以，為了這個目標付出什麽代價都是值得的，因為這個目標是最正確的目標，也是你達到成為合格受造之物所應該追求的目標。為達到這個目標，無論需要付出多少努力、需要付出多少代價，人都不應該為此而妥協、逃避或者懼怕，因為只要你追求真理，只要你的目標是達到敬畏神遠離惡、達到蒙拯救，那當你在經歷任何較量或者争戰的時候，你不孤單，神的話語會陪伴你，你有神作後盾，有神話語作後盾，所以你不應該懼怕，是吧？（是。）那從這幾點上來看，不管是來自家庭還是來自于任何一方的對你錯誤思想的薰陶，人都應該選擇放下。比如，咱們剛剛所交通的，家庭常常告訴你的「害人之心不可有，防人之心不可無」這句話，其實，放下這個思想實行起來也很簡單，就是按照神告訴給人的原則去做。「神告訴給人的原則」，這句話很籠統，具體怎麽實行呢？不需要你解剖自己有没有害人的心，也不需要你有防人的心，那應該怎麽做呢？一方面能够正當地與人和睦相處，另一方面，對待各類人應該以神的話語為根據、以真理為準則來分辨他是哪類人，是哪類人就按哪類人的原則去對待，就這麽簡單。他是弟兄姊妹，就按弟兄姊妹對待他；他比較追求，有撇弃花費，就按真心盡本分的弟兄姊妹對待；他是不信派，他不甘心盡本分，就想過日子，那你就不應該把他當成弟兄姊妹，應該把他當成外邦人對待。看人得看他是哪類人，他的性情、人性怎麽樣，他對待神、對待真理的態度怎麽樣。如果他能接受真理，願意實行真理，那就當真正的弟兄姊妹、當親人對待；如果他人性不好，光嘴説願意實行真理，能講道理却從來不實行真理，那就當效力者對待，不能當親人對待。這些原則告訴你什麽？就是告訴你對待各類人應該有怎樣的原則，這個原則就是咱們常常講的對待人要有智慧。智慧這是個籠統的説法，具體就是對待各類人有對待各類人的方式、原則，一切以真理為根據，不根據情感，不根據自己的喜好、自己的眼光，也不根據他對你的利弊，不根據他的年齡大小，就根據神的話。所以，在對待人這事上，既不需要你省察自己有没有害人的心，也不需要你有防人的心，你用神告訴給你的原則、方式對待人，所有的試探全免，你不會陷入任何的試探，也不會陷入任何的人與人之間的糾紛，就這麽簡單。你在外邦世界按這一條原則實行也合適。你一看，「他是惡人，是魔鬼，是惡魔，是地痞、流氓，我不用防他，我不搭理他，也不惹他。如果是因工作關係必須和他打交道，那就公事公辦，如果是没必要辦的事，我不接觸他，也不和他交往，我也不維護他、不巴結他，他找我碴兒也找不着。他要想欺負我，我有神，我依靠神，神要是允許他欺負我，我就接受、順服，神要是不允許他欺負我，他動不了我半根毫毛。」這是不是真實的信心？（是。）你得有這個真實的信心，不怕他。别説他只是一個地痞流氓、一個小人物，就是面對大紅龍，咱們都是這個原則。大紅龍不讓你信神，你跟不跟它理論？你跟不跟它講道？（不講。）為什麽不講啊？（跟它講没用。）它是魔鬼，它不配聽道，珍珠不能丢在猪前，真理不是給畜生、魔鬼講的，那是給人説的，魔鬼、畜生就是聽懂了也不給它講，它不配！這個原則怎麽樣？（好。）對待教會中一些人性不好的人、惡人、渾人，還有蠻横不講理的人，還有在社會上有點勢力、家族大、有頭有臉的這些人，你怎麽對待？該怎麽對待就怎麽對待。是弟兄姊妹我就跟你交往，不是弟兄姊妹，我就不搭理你，就拿你當不信的對待；你符合傳福音的原則，我就給你傳福音，你不是傳福音的對象，我這一輩子都不跟你見面、不跟你交往，就這麽簡單。對魔鬼撒但不用防備，也不用設計陷害，不用報復，不搭理它就行了。既不激怒他，也不與他交往，如果有事必須來往、相處的話，那就公事公辦，按原則辦事，就這麽簡單。神教導給人的行事為人的原則與方式，讓你做人有尊嚴，同時也讓你活得越來越有人樣；而父母教育你的方式表面看是保護你，是為了你好，其實是給你指了個歪歪道，把你推入火坑，他教給你的不是做人的正道，不是智慧的做人方式，而是卑鄙齷齪的做人方式，與真理格格不入，與真理不相關。所以，你如果只接受父母薰陶給你的思想，那你接受真理就有難度，就費勁，你就不容易實行出真理來；如果你真有心，能放下從家庭來的做人的思想、處世的原則，那你接受真理就容易一些，實行真理也容易了。