神在人中間的作工都是離不開人的，因為作工的對象就是人，人是神所造的唯一可以作神見證的受造之物，人的生活與人的一切活動都離不開神，都在神的手中掌握，甚至可以說沒有一個人可以離開神而獨立生存，這是任何一個人都不可以否認的，因這是事實。神作的一切都是針對人類的利益，也是針對撒但的詭計，人所需要的一切都是從神而來的，人生命的源頭就是神，所以說人根本沒法離開神，而且神也從不有意離開人。神作的工作都是為了全人類的，他的意念總是善的，這樣對人來說，神作的工作與神的意念（即神的心意）就都是人所該認識的「異象」，這些異象也都是神的經營，是人所作不了的工作，神在作工中對人的要求則稱為人的「實行」。「異象」是神自己的工作，或他對人的心意與他作工的目的或意義；「異象」又可稱為「經營」中的一部分，因為「經營」是神作的工作，是針對人作的，也就是神作在人中間的工作。這些工作都是人認識神的憑據與途徑，而且這些工作對人來說都是至關重要的。人若只講一些信神的道理或一些雞毛蒜皮的枝節小事，卻不講對神作工的認識，那人就根本不會認識神，更不會做到合神心意。這些對人認識神極有幫助的神的作工就叫做「異象」，這些「異象」都是對人有益的神的作工、神的心意與神作工的目的、意義。「實行」是指人該做的，是一個跟隨神的受造之物該做的，也就是人的本分。人該做的並不是人起初就早已明白的，而是神在作他工作的同時對人所提出的要求，這要求都是隨著神的工作而逐步進深拔高的，例如律法時代需要人守律法，恩典時代需要人都能背十字架，國度時代就不一樣了，對人的要求比律法時代與恩典時代更高。隨著「異象」的拔高對人的要求也就越來越高，而且對人的要求越來越明確、實際，同樣，「異象」也越來越實際，這麼多實際的「異象」不僅有利於人更能順服神，更有利於人對神的認識。

神的作工在國度時代比以往任何一個時代更現實，更針對人的實質與人的性情變化，這些作工更能將神自己見證給所有跟隨他的人。也就是說，在國度時代作工的同時神將他自己比以往任何時候都更向人公開，即人所該認識的「異象」已經比以往任何一個時代都拔高了，因為神在人中間的作工已作到了前所未有的境地，所以在國度時代的人所認識的「異象」是在整個經營工作中最高的異象了。神的作工已到了前所未有的境地，人所認識的「異象」也就成了最高的「異象」了，隨之而來的人的實行也同樣比以往任何一個時代都拔高了，因為人的實行是隨著「異象」而變的，「異象」的完善也就標誌著對人要求的完善。神的全部經營一停止人的實行也就隨著停止了，神不作工人就只好持守以往的規條或是根本無路可行。沒有新的「異象」人就沒有新的「實行」；沒有完全的「異象」人就沒有完美的「實行」；沒有拔高的「異象」人更沒有拔高的「實行」。人的實行是隨著神的腳蹤而變化的，同樣，人的認識與經歷也是隨著神的作工而變化的，人無論多麼有才幹都離不開神，神若一時不作工人就立即死於神的憤怒之中。人根本沒有一點可誇的，因為不管人今天的認識有多高、經歷有多深都離不開神的作工，因為人的「實行」與人信神所該追求的是離不開「異象」的。在每一次的作工中都有人所該認識的異象，然後對人提出合適的要求，如果沒有這些異象作根基，人就根本不會實行，而且人也不能死心塌地地跟隨。人對神沒有認識或不明白神的心意，那人所做的都是枉然，都是不能蒙神稱許的，人的恩賜再多也離不開神的作工、離不開神的帶領，人做得再好、再多也都不能代替神作的工作，所以無論如何人的「實行」離不開「異象」。而那些根本不接受這些新異象的人就沒有新的實行，他們的實行之所以與真理無關，是因為他們都是在守規條、守死的律法，他們根本沒有新的異象，隨之也就沒有了新時代的實行。他們失去了異象也就失去了聖靈的作工、失去了真理。沒有真理的人都是謬妄的子孫，都是撒但的化身。無論什麼樣的人物都不能沒有神作工的「異象」，不能失去聖靈的同在，人一旦失去了「異象」就立即墜入陰間活在黑暗之中。沒有「異象」的人是糊塗跟隨的人，是沒有聖靈作工的人，是活在地獄之中的人，這樣的人都是不追求真理、掛著神名當招牌的人。對聖靈的作工不認識、對道成肉身的神不認識、對全部經營中的三步作工不認識就是對「異象」不認識，這樣的人都是沒有真理的人。沒有真理的人不都是作惡的人嗎？而那些肯實行真理、肯追求認識神而且與神有真實配合的人都是有「異象」作根基的人，他們之所以獲得神的稱許是因著他們與神的配合，這配合就是人所該實行的。

在異象裡就包括許多實行的路，對人提出實際的要求也都在異象中，人所該認識的神的作工也都在異象之中。以往各地聚特會或聚大會只講一方面實行的路，這些實行都是在恩典時代所該實行的，與認識神幾乎沒有太大的關係，因為恩典時代的異象也無非只是耶穌釘十字架的異象，除此之外沒有更大的異象，人所該認識的只有他釘十字架救贖人類的工作，所以在恩典時代沒有更多的異象讓人認識，這樣，人對神的認識也就屈指可數了，除了認識耶穌的慈愛憐憫以外人只有一些簡單而又可憐的實行，與今天相比簡直是相差太多了。以往無論怎麼聚集人都不能談出現實的對神工作的認識，更無人能說清人所該進入的最合適的實行的路，只是在包容忍耐的基礎上又加了一些簡單的細節，其實質根本沒有改變，因為在同一時代神根本沒作更新的工作，對人的要求也就無非只是包容忍耐或背十字架罷了，而且在這些實行以外再沒有比耶穌釘十字架再高的異象了。以往不談更多的異象是因為神沒作太多的工作，因為神對人提出的要求也是有限的，這樣，人無論怎麼做也超不出這個範圍，只是一些淺顯簡單的實行。今天之所以講更多的異象是因為今天作了更多的工作，作了超過律法與恩典時代幾倍的工作，對人提出的要求也高過了以往時代的幾倍，人若對這些工作不能認識透，那這些工作就沒有太大的意義了，可以說就這些工作人若不花費畢生的精力是難以認識透的。在作征服的工作中若只講實行的路就沒法把人征服，若只講異象不提出對人的要求也沒法把人征服，只講實行的路不能打中人的要害，不能把人的觀念給取消，這樣也就是不能把人徹底征服。征服人的工具主要是異象，但在異象之外如果沒有一點路人也沒法跟隨，更沒法進入。從始到終的作工中就是這個原則，異象當中有實行，實行以外還有異象。人的生命、人的性情變化的程度都是隨著異象在變化的，若只憑人的努力那是達不到太大程度的變化的。異象就是談神自己的作工、談神的經營，實行就是指人實行的路、人的生存之道，整個經營中異象與實行的關係就是神與人的關係。如果把異象取締了，或者只講異象不談實行，或者只有異象取締人的實行，這就談不上經營，更不能說神的作工都是為了人類的，這樣不僅把人的本分給取締了，而且把神的工作宗旨也都否認了。如果從始到終只讓人實行卻不涉及神的工作，更不讓人去認識神的工作，這樣的工作更不能稱為經營，人不認識神不知道神的心意，只是一味地去渺茫地實行，那人永遠不能成為完全合格的受造之物，所以說兩方面哪方面都不可缺少。只有神的作工也就是只有異象沒有人的配合，沒有人的實行，這不叫經營；只有人的實行、人的進入，哪怕是人進入的路最高也不行，人的進入務必是隨著工作、隨著異象在逐步改變的，不能任意變動，實行的原則不是自由的而是有範圍的，這些原則都是隨著作工異象而變化的，所以說經營最終歸結為神的作工與人的實行。

經營工作是因著人類而才產生的，也就是因著有了人類而才產生的，並不是沒有人類以先或是起初造好天地萬物就有了經營的，所有的工作中若是沒有有利於人的實行，也就是指神對敗壞人類提出的合適要求（即神作的工作中根本沒有適合人實行的路），那這工作就不能稱為經營；若是所有工作中只是要求敗壞的人類如何實行，神卻不動一點工程而且也未顯明他一絲一毫的全能或智慧，無論神對人提出多麼高的要求、無論神在人中間生活多久人都不知道神的一點性情，那諸如此類的工作更不能稱為經營。「經營」這個工作簡單地可以解釋為神的作工與所有被神得著的人在神的帶領之下所作的一切工作，這些工作可以總稱為「經營」，也就是指神在人中間的工作與所有跟隨他的人與他的配合統稱為「經營」，這裡把神的作工稱為「異象」，把人的配合稱為「實行」。神的工作越高（即異象越高），神的性情就越向人公開，而且越是不合人的觀念，同樣，人的實行、人的配合也就越高；對人的要求越高，神的工作就越不合人的觀念，隨之對人的試煉、要求人達到的標準也就越高。到工作結束的時候全部異象就完善了，要求人實行的也都達到了盡善盡美的地步，這時也就是各從其類的時候了，因為需要人認識的已經都向人公開了，所以異象達到最高潮的時候，工作也隨著接近了尾聲，人的實行也就到了最高潮的地步。人的實行是根據神的作工，神的經營也是憑藉人的實行、人的配合才完全發表出來的，人是神工作的彰顯品，是整個經營工作中的作工對象，也是整個經營的產物。若只有神自己作工沒有人的配合，那就沒有可作為他整個工作的結晶，這樣神的經營就沒有一點意義了。只有在神的作工以外再選擇合適的作工對象來發表神的作工，來證實神的作工全能、作工智慧，這才能達到神經營的目的，達到以全部作工來徹底打敗撒但的目的，所以說經營工作中人是不可缺少的一部分，人是唯一可使神的經營達到果效、達到最終目的的對象，除人以外的任何一種有生命的生物都不可擔當這個角色。要想讓人能夠成為真正的經營工作中的結晶，那就務必得將敗壞人類的所有悖逆全部脫去，這就需要在不同的時期給人以合適的實行，而且神在人中間作相應的工作，這樣在最終才能得著一批在經營工作中成為結晶的人。神在人中間的工作不是只靠神自己來作就可將神自己見證出來的，而是需要適合他工作的有生機的人來成就他的這項工作。他先將工作作在這些人身上，之後再在這些人身上發表出來，將他這樣的見證作在受造之物中間，這就達到了他作工的目的。神之所以不獨立作工來打敗撒但，是因為他不能在受造之物中間直接作他自己的見證，這樣作不能讓人心服口服，務必得藉著作在人身上的工作將人都征服，之後才能得著他在受造之物中間的見證。若神只是一味地作工而人也不去配合或是神不要求人配合，那神的性情人永遠也不能認識，神的心意永遠也不能為人所知，這就不能稱為經營工作了。如果只有人自己的努力、人自己的追求、人自己下苦功卻不明白神的作工，那人就是在作惡作劇，若沒有聖靈的作工，人做的就是撒但做的，都是悖逆，都是在作惡，敗壞的人所做的都是在表演撒但，沒有一樣是與神相合的，都是表現撒但的。在所有的說話中也不外乎異象與實行兩部分，在異象的基礎上人找著實行，讓人找著順服的路，放下觀念得到人以往沒有的東西。神要求人與其配合，完全順服他的要求，人要求看見神自己作的工作，領略神的全能，認識神的性情，總之，這就是經營。神與人的結合就是經營，這是最大的經營。

涉及到異象的主要指神自己的作工，涉及到實行就是人該做的，這與神根本沒有關係。神的工作神自己去完成，人的實行人自己去達到，該神自己作的不需人去作，該人實行的那就與神無關了。神作的工作那是他自己的職分與人沒有關係，這個工作不需人去作，而且人也作不了神要作的工作，需要人去實行的那人務必得達到，哪怕是獻身，哪怕是交給撒但去站住見證，這都是人該達到的。神自己將他該作的工作全部作完，將人該做到的都指示給人，其餘的工作就靠人去作了。神不作額外的工作，他只作分內的工作，只給人指路，只作開路的工作，並不作鋪路的工作，這一點人都應明白。實行真理也就是指實行神的話，這都是人的本分，都是人該做的，這些與神根本沒有關係。人若要求神也像人那樣在真理上受苦或受熬煉，那就是人的悖逆了。神的工作是盡職分，人的本分是順服神的一切帶領，不得有任何反抗，人該達到的人自己理應去完成，不管神如何作工或神如何生活。對人提出要求的只有神自己，也就是只有神自己配對人提出要求，人不應有任何選擇，只應完全順服、實行，這是人所該具備的理智。神自己該作的工作都作完了就需人逐步經歷了，若是到最終整個經營結束的時候人仍未做到神所要求的，那人就應受到懲罰了。人未滿足神的要求那是人的悖逆，並非是神的工作未作透。凡不能行神話的、凡不能滿足神的要求的、凡不能盡到忠心盡到本分的都將被懲罰。現在要求你們做到的並非是額外的要求，而都是人的本分，是所有作為人的該做到的。若你們連你們的本分都盡不到或盡不好，那不是自找苦吃嗎？不是找死嗎？還求什麼後路與前途呢？神的工作是為了人類，人的配合是為了神的經營，神將他該作的都作了之後就需人全力以赴地去實行了，需要人去配合了，人都應在神的工作之中盡上自己的全力，獻上自己的忠心，不應觀念重重、坐以待斃。神能為人獻身，人為什麼不能為神盡忠呢？神對人一心一意，為什麼人不能有一點點配合呢？神為了人類作工，為什麼人不能為了神的經營而盡點人的本分呢？工作都作到如此地步了而你們還視而不行、聽而不動，這樣的人不都是沉淪的對象嗎？神為了人類已獻出了全部，為什麼人到了今天還不能老老實實地盡點人的本分呢？對神來說工作是第一，他的經營工作最重要，對人來說實行神的話、滿足神的要求是第一，這些你們都應明白。對你們說的話已將你們的本質點到了骨髓裡，工作已作到了前所未有的境地，許多人仍是不明白此道的真假，仍然在觀望，不盡自己的本分，而是觀察神的一言一行，注重神的吃穿，而且觀念越來越重，這樣的人不都是自尋煩惱的人嗎？這樣的人又怎麼能是尋求神的人呢？又怎麼能是存心順服神的人呢？自己的忠心、自己的本分拋在腦後不管，而是關心神的「行蹤」，這些人實在太可惡！人若將人該明白的都明白了，將人該實行的都實行了，那神必定會賜給人祝福的，因對人要求的都是人的本分，是人該做到的，若人不能將該明白的都能領受，也不能實行該實行的，那就要受到懲罰了。不與神配合的便是敵對的，不接受新作工的便是持抵擋態度的，儘管這樣的人不做什麼明顯抵擋的事。凡是不實行神所要求的真理的人就都是有意抵擋、悖逆神話的人，哪怕這些人特別「關心」聖靈的作工。不聽話順服的人便是悖逆抵擋的，不盡本分的便是不與神配合的，不與神配合的便是不接受聖靈作工的。

神作工到一個地步，經營到一個地步，那些合他心意的人都能滿足他的要求。神是按著他的標準來要求人，是按著人能做到的來要求人，在談他經營的同時他給人指出路，給人以生存之道。他的經營與人的實行這是一步作工，是同時作的，談經營就涉及到人的性情變化，談到人該做的、談人的性情變化就涉及到神的工作，這兩者什麼時候都不分開。人的實行在逐步改變，是因著神對人的要求也在改變，也因著神的工作總是在不停地變化、進展。若人的實行陷在規條之中，那就證明這些人已失去了神的作工，失去了神的帶領；若人的實行總沒有改變也不能進深，那證明這些人的實行是人意的實行，是非真理的實行；若人根本無路可行，那這些人早已落在撒但的手中被撒但控制，也就是被邪靈控制。人的實行不能進深神的工作也就沒有發展，神的作工不變人的進入也就停止不動，這是必然的。在整個工作中人若一直在守耶和華的律法，那神的工作也就不能進展，更不能結束整個時代，人若一直在守著十字架忍耐、謙卑，那神的工作也不能繼續發展。六千年的經營根本不會在只守律法或只守十字架忍耐、謙卑的人身上結束的，而是在認識神被神從撒但手中奪回、完全脫離撒但權勢的末了的一代人身上結束整個經營工作，這才是工作的必然趨勢。為什麼說在教堂裡的那些人實行得老舊了呢？就是因著他們所實行的跟現在的工作脫節，在恩典時代他們實行得也對，但隨著時代的轉移、工作的變遷，他們的實行也逐步老舊，被新的工作、新的亮光甩在後面，聖靈的工作在原有的基礎上又進深了好幾步，而他們仍然停留在原有的地步原封未動，仍持守舊的作法、舊的亮光。神的工作在三年或五年之內都會有很大的變化，更何況兩千年的時間，不更有大的變化嗎？人沒有新的亮光、沒有新的實行，那是人沒跟上聖靈的作工，是人的失誤，並不能因著原來有聖靈作工的人現在仍持守老舊的作法而否認新工作的存在。聖靈的工作總是在向前發展，凡在聖靈流中的人也應有逐步的進深與變化，不應只停止在一個地步，只有那些不認識聖靈工作的人才會停止在原有的工作中而不接受聖靈新的作工，只有那些悖逆的人才不能得到聖靈的作工。人的實行若跟不上聖靈新的作工，那人的實行必定是與現時的工作脫節的實行，這些實行也必定是與現時的工作相打岔的。諸如這樣老舊的人根本不能成就神的旨意，更不能成為最後站住神見證的人，而且整個經營工作也不能結束在這樣一班人身上。那些曾經守住耶和華律法的人、曾經為十字架而受苦的人，若不能接受末了這一步工作，那他們所做的一切都是徒勞，都是無用的。聖靈的作工最明顯的表現就是現實不守舊，跟不上今天作工的、與今天的實行脫節的就都是抵擋不接受聖靈作工的，這樣的人都是抵擋神現時作工的人。他們雖持守以往的亮光，但不能因此而否認他們是並不認識聖靈作工的人。為什麼從始到終總談實行的變化、以往的實行與現在的實行的區別，談以前那個時代怎麼實行的，現在這個時代又是怎麼實行的呢？總談這些實行的劃分，就是因為聖靈的工作在不斷地向前發展，這樣就要求人的實行也不斷地變化。人如果停止在一個地步上證明人沒能夠上神的工作與新的亮光，並不能證明神的經營計劃不變。在聖靈流以外的那些人總認為他們的對，其實神在他們身上的工作早已停止了，他們身上根本沒有聖靈工作，神的工作早已轉到另外一班人身上了，他要在這些人身上成全他新的工作。因為那些在宗教裡的人不能接受他的新工作，只是持守以往的舊工作，所以神就將這些人棄絕，將他新的作工作在那些接受他新工作的人身上，這些人是配合他新的工作的人，只有這樣才能成就他的經營。神的經營一直在向前，人的實行也不斷提高，神總是在作工而人也總有需求，以至於兩者都達到頂峰，神與人能完全結合，這就是大功告成的一個表現，是整個經營最終的結果。

在每步作工的同時都對人有相應的要求。凡是在聖靈流中的人都有聖靈的同在與管教，不在聖靈流中的人則都在撒但的掌管之下，根本沒有聖靈的作工。在聖靈流中的人也就是接受神新工作的人，他們就是配合神新工作的人。在這流中的人若不能有配合，不能實行神在這個時期要求的真理，那就受到管教，重則聖靈離棄。既是接受聖靈新的作工的人，那就活在聖靈的流中受到聖靈的看顧、保守。肯實行真理的有聖靈的開啟，不肯實行真理的有聖靈的管教，甚至有懲罰臨到，不管是什麼樣的人，只要是在聖靈流中的人，神都要因他的名的緣故而對每個接受他新工作的人負責。榮耀他名、肯實行他話的人得到他的祝福；悖逆他、不行他話的人受到他的懲罰。在聖靈流中的人就是接受新工作的人，既然接受了新的工作就要與神有相應的配合，不能做不盡本分的悖逆者，這是神對人的唯一要求。而不接受新工作的人那就不同了，他們都是在聖靈流以外的人，根本談不上什麼聖靈的管教或責備，這些人整天都活在肉體裡，活在頭腦中，他們所行的是按著自己的頭腦分析研究出來的道理，並不是聖靈新的工作之中的要求，更不是與神的配合。不接受神新的作工的人根本沒有神的同在，更談不到什麼祝福或保守，他們的言行多數都是持守以往聖靈作工中的要求，不是真理而是道理。但這些道理與規條就足可以證明他們這些人的集合只是宗教，並不是選民或說成是神的作工對象，他們中間的所有人的集合只可稱為宗教的集大成，並不能稱為教會，這個事實是不可改變的。他們沒有聖靈新的作工，所作所為充滿了宗教氣味，所活出的盡都帶著宗教色彩，沒有聖靈的同在與作工，更沒有資格得到聖靈的管教或開啟，這些人都是沒有生命的屍體，是沒有靈性的蛆蟲。他們不認識人的悖逆與抵擋，不認識人的一切惡行，更不認識神的一切作工與神的現時的心意，這些人都是無知的小人，是不配稱為「信徒」的敗類！他們無論怎麼做都不關乎神的經營，更不能破壞神的計劃，他們的言談舉止太令人噁心又令人可憐，根本不值得提起。這些不在聖靈流中的人所做的不涉及聖靈的新工作，正因為這樣，他們無論怎麼做都沒有聖靈的管教，更沒有聖靈的開啟，因他們都是被聖靈厭棄的不喜愛真理的人。稱他們都是作惡的人，那是因為他們憑著肉體打著神的招牌做自己喜歡做的事，在神作工的同時故意與神敵對、背道而馳，人不能與神配合已是極大的悖逆，更何況這些故意與神背道而馳的人，不更有應得的報應嗎？提起他們的惡行，有些人恨不得咒詛他們，而神卻不搭理他們。在人來看好像他們的所作所為都涉及到神的名了，其實在神那看一點不涉及他的名，也不涉及他的見證，他們無論怎麼做都與神無關，既不涉及神的名，也不涉及神現今的作工，他們都在羞辱自己、在顯露撒但，他們是為那憤怒的日子積攢惡行的人。在現在只要是不能攔阻神的經營的與神的新工作無關的人，他們無論怎麼做都不會得到什麼相應的報應，因為那憤怒的日子並未來到。許多事在人看神早該管一管了，那些作惡的人應及早得到報應了，但因著經營工作並未結束，那憤怒的日子也未來到，所以這些不義的人仍舊在行不義。有些人說宗教裡的那些人沒有聖靈的同在與作工，而且羞辱神的名，那神為什麼不把他們滅了，至今還容讓他們猖狂呢？這些表現撒但、流露肉體的人都是無知的小人，都是謬妄的人，在他們未明白神到底是如何作工在人中間以前是不會看到神的烈怒臨到的，當徹底將他們征服之後，那些作惡的人都會得到報應的，沒有一個能逃脫那憤怒的日子。現在不是懲罰人的時候，而是作征服工作期間，除非有些人做些破壞經營的事，對這樣的人分做事的輕重不同而予以合適的懲罰。在經營人類期間凡是在聖靈流中的人都與神有關係，那些被聖靈厭棄的人都活在撒但的權勢之下，他們的實行與神根本沒有關係，與神有關的只是接受新工作的與神配合的人，因為神作的工作只是針對接受的人而不是針對所有的人，不管其是否接受，他作的工作都是有對象的，並不是隨便作的。那些與撒但相關的人根本不配作神的見證，更不配來與神配合。

每步聖靈作工的同時都需要人作出見證來，每步作工都是神與撒但的一次爭戰，爭戰的對象是撒但，但作工成全的對象則是人。神的工作是否達到果效就是看人為他作的見證如何，這見證就是他對跟隨他的人的所有要求，是作在撒但面前的見證，這見證也是他作工果效的印證。整個經營分三個階段，在每一個階段對人都有合適的要求，而且隨著時代的轉移、時代的發展神對整個人類的要求就越來越高，這樣經營工作也就逐步發展到了高潮，以至於人都看到了「話在肉身顯現」這一事實，這樣對人的要求就更高了，要求人作的見證也就更高了。人越能與神有真實的配合神就越能得著榮耀，人的配合就是人所要作的見證，人所作的見證就是人的實行。所以說，神的作工是否能得著應有的果效，是否能有真實的見證，這與人的配合、人的見證有極大的關係。到工作結束的時候，也就是到全部經營都告終的時候就需要人作出更高的見證來，神的工作到終結的時候人的實行、人的進入也就到了高潮階段。以往是要求人能遵守律法、誡命，要求人忍耐、謙卑，現在是要求人能順服神的一切安排、愛神至極，最終要求人在患難中仍能愛神，這三步是整個經營對人的逐步要求。工作一步比一步進深，對人的要求一步比一步拔高，這樣整個經營就逐步成形，正是因為對人的要求越來越高，人的性情越來越接近神所要求的標準，整個人類才逐步從撒但的權勢之下出來，以至於到工作徹底告終之時全人類都從撒但的權勢之下被拯救出來。此時神的工作結束了，人為了達到性情變化而與神的配合也就取消了，全人類就都活在了神的光中，從此再沒有悖逆與抵擋。神對人也沒有任何要求，人與神有了更和諧的配合，這配合就是神與人的生活，是在神的經營都結束以後的生活，是人被神從撒但手中徹底拯救出來以後的生活。那些不能緊隨神腳蹤的人都不能有這樣的生活，他們都落在了黑暗之中哀哭切齒，他們都是信神卻不跟隨神的人，都是信神卻不順服神的一切作工的人。人既信神就得步步緊跟神的腳蹤，應做到「羔羊無論走到哪裡我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麼作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麼能被聖靈淘汰呢？無論神如何作只要人看準是聖靈的作工，都一無掛慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麼能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的腳步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌著，從不止步。而人就不同了：得著一點點聖靈的作工就作為是永恆不變的；得著一點點認識就不向前「追蹤」神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得著一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚並不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後無論什麼樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又棄絕神的人。人都認為「以色列人只相信耶和華而不相信耶穌」這是錯誤的，但絕大多數的人又都充當著「只信耶和華卻棄絕耶穌」的這個角色，充當著「盼望彌賽亞歸來卻抵擋稱為耶穌的彌賽亞」的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？在世界各地落後於今天新工作的基督教的人，都抱著僥倖的心理認為神會成全他們各自的心願，但他們並沒有絕對的把握說透神提取他們上三層天的理由，他們也並沒有絕對的把握說透耶穌到底是如何駕著白雲來接取他們，更沒有絕對的把握定準耶穌到底是否真是駕著白雲在他們想像的那個日子來到。他們各自都惶恐不安，各自都不知所措，究竟神能否提取他們這些五花八門的各個宗族的一個一個的「一小撮人」，這些連他們自己也不清楚。究竟現在神正在作什麼工作，究竟現在是什麼時代，神的心意如何，這些他們都不能說清楚，他們只是扳著手指頭度日。跟隨著羔羊的腳蹤到最終的人才能得著最終的祝福，那些未能跟隨到路終卻認為自己已得著全部的「聰明人」都不能看見神的顯現，他們都認為自己是世界上最聰明的人，他們把繼續發展的神的作工無緣無故地中斷，而且還似乎有百分之百的把握認為神要提取他們這些「對神忠心無二的跟隨神持守神話的人」。儘管他們對神所說的話「忠心無二」，但對於他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅沒有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代棄絕的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？許多人還認為凡是棄絕舊的律法而接受新的作工的人都是沒有良心的人，這些只講「良心」不認識聖靈作工的人在最終將自己的前途斷送在自己的良心之中。神作工尚且不守規條，儘管是他自己的作工他還不留戀，該否的則否，該淘汰的淘汰，而人卻持守住經營工作中的一小部分來與神敵對，這不是人的謬妄嗎？不是人的無知嗎？越是害怕自己得不著福氣而謹小慎微的人越不能得著更多的祝福，得不著最終的福氣。那些死守律法的人都對律法忠心無二，他們越是這樣對律法忠心越是抵擋神的悖逆者，因為現在是國度時代不是律法時代，現在的工作不能與以往的工作相提並論，以往的工作不能與今天的工作相對比，神的工作變了，人的實行也改變了，不是持守律法也不是背十字架，所以人對律法與十字架的忠心並不能獲得神的稱許了。

在國度時代期間要將人徹底作成。征服工作之後人便進入熬煉之中，進入患難之中，在患難之中得勝的站住見證的就是最終被作成的，這些人就是得勝者。在患難之中對人的要求就是能接受此次熬煉，這熬煉是最後的一次工作，是在全部經營工作結束之前的最後一次熬煉，凡是跟隨神的人都得接受這最終的檢驗，都得接受這最後一次的熬煉。患難中間的人都是沒有聖靈作工、沒有神引導的，但是那些真正被征服的、真正追求神的人最終都能站立住，這些人都是有人性的人，都是真心愛神的人，無論神怎麼作這些得勝的人不失去異象，仍舊實行真理不失去見證，他們就是最終從大患難中走出來的人。混水摸魚的人即使現在能混飯吃，但誰也逃不過最後的患難，誰也不能逃脫最後的檢驗。這患難對得勝的人來說是一次極大的熬煉，但對那些混水摸魚的人來說就是徹底淘汰的工作。心中有神的人無論神如何試煉都不改變對神的忠貞，心中無神的人一旦神的工作對其肉體不利，他便改變了對神的看法，甚至離神而去，這都是在最終站立不住的人，都是專求得福根本無心去為神花費而貢獻自己的人，這類小人在工作結束的時候都得被「驅逐」出去，對這些人根本不講情面。沒有人性的人對神根本不會有真實的愛，環境安逸或是有利可圖時便對神百依百順，一旦他們的慾望受到破壞或最終破滅時，這些人就立即起來反抗，甚至一夜之間就由一個滿面堆笑的「好心人」變成一個滿臉橫肉的劊子手，竟然無緣無故地將昨日的恩人當作不可一世的仇敵，這些殺人不眨眼的惡魔若不驅逐出境豈不是心頭之患嗎？拯救人的工作並不是到征服工作結束之後就大功告成了，雖然征服工作告一段落了，但潔淨人的工作並沒有結束，什麼時候將人徹底潔淨了，將那些真心順服神的人都作成了，將那些心中無神的偽裝分子都清除出去了，這才是工作的終結。在最終的一步工作中不能滿足神的人便是被完全淘汰的人，被淘汰的人都是魔鬼之類的人，不能滿足神的便是悖逆神的，這些人即便現在跟隨著也並不證明這些人就是以後剩餘下來的人。所說的「跟隨到底的人便是可以得救的人」中的「跟隨」其內涵之意就是在患難之中站立住，現在許多人認為跟隨是相當容易的事，但到工作快結束的時候你就知道「跟隨」的內涵之意了，並不是你現在能接受征服之後仍能跟隨就證明你是被成全的對象了，那些經不住試煉的、不能在患難之中得勝的在最終必不得站立，他們就是不能跟隨到底的。真心跟隨神的人都是能經得住工程的檢驗的，不真心跟隨神的人則是經不住任何試煉的，這些人或早或晚都得被驅逐出去，得勝的在國度之中存留。人是否是真心尋求神的人是藉著工程的檢驗，也就是藉著試煉而才決定的，並不在乎人自己定規，神不隨便棄絕一個人，他作的一切都讓人心服口服，人看不見的事、人不服氣的工作他都不作，是真信還是假信都由事實來驗證，這是人所不能定規的。「麥子不能成為稗子，稗子不能成為麥子」，這是不可疑惑的，凡是真心愛神的人最終都能在國度之中存留，神不會虧待任何一個真心愛他的人。國度之中的得勝者按著功用與所作見證的不同在國度之中做祭司或跟隨的人，凡在患難之中得勝的便成為國度之中的祭司團。成立祭司團是在全宇的福音工作都結束的時候，那時人所該做的就是在神的國度盡本分，在神的國度之中與神同生活。在祭司團中的有祭司長、有祭司，其餘的是眾子與子民，這都是根據患難之中對神的見證而劃分的，並不是隨便稱呼的。人的地位一定規神的工作就停止了，因為人都各從其類，都歸復原位，這是大功告成的標誌，這是神的作工與人的實行的最終結果，是神作工的「異象」與人的配合的結晶，最終人進入神的國度之中安息，神也回到居所之中安息，這是六千年來神與人合作的最終成果。