2．解剖敵基督獨斷專行，强制人順服

敵基督獨斷專行，從不與人交通、商量，自己想怎麽做就怎麽做，并且强制人順服。可以説，敵基督不管做什麽事、作什麽安排、下什麽决定，都不與人交通，不與人達成共識，不尋求真理解决問題，不尋求盡本分該實行的原則，而且也不讓人明白為什麽這麽做，人就得稀裏糊塗聽他的。如果有人不明白要問他，他不想交通也不想説明，他想把這事控制在什麽狀態之下呢？誰也不許知道底細，任何人都没有知情權，他想怎麽做就怎麽做，他認為對的就必須得貫徹到底，别人没有過問的權利，更没有與他配搭的資格，只有聽從、順服的份。在他那兒怎麽看？「既然選我當帶領了，你們就歸我管，就得聽我的。你們要是不聽我的就别選我，選我就得聽我的，怎麽做我一個人説了算！」在他眼中，弟兄姊妹與他之間的關係是什麽？他就是發號施令的，弟兄姊妹不能分析對錯，不能詢問，也不能對他進行指責、分辨或者質問、質疑，這些都不行，他只要提出方案、説法、做法，大家都得拍手贊成，不能畫問號。這是不是帶點强制性？這種手段是什麽？就是獨斷專行。這種性情是什麽呢？（凶惡。）「獨斷專行」這個詞從表面上來看，「獨斷」就是一個人作决斷，一個人説了算，「專行」就是一個人獨自作出判斷、作出决斷之後大家都得去執行，不許别人有不同的意見、不同的説法，甚至連問也不行。獨斷專行就是臨到事他自己琢磨琢磨、考慮考慮就决定怎麽做了，旁若無人地在背地裏就作出决定了，到底怎麽做，其他人甚至他的同工、他的配搭、他的上層帶領都不能干涉，這就叫獨斷專行。獨斷專行的人做事一貫的方式方法就是不管臨到什麽事都是自己心裏琢磨，絞盡腦汁地琢磨，從來不與人商量。他在頭腦裏這麽想那麽想，但他到底是怎麽想的没有人知道。為什麽没有人知道？他不説。有些人説那是不愛説話，是那麽回事嗎？這不是性格的問題，而是有意不告訴你，他要自己做事，他怎麽做有他自己的盤算。他盤算什麽？他盤算的都是圍繞自己的利益，圍繞自己的地位、名利、名望這些東西，他琢磨怎麽做對自己有利，怎麽做能保住自己的地位名譽不受損害，怎麽做還不能讓人看透，關鍵是怎麽做能隱瞞上面，最後達到對他有利，另外誰也看不出破綻。他心想：「如果一時不慎説錯話了，大家就把我看透了，萬一哪個人多嘴反映到上面，也可能上面就把我撤换了，我的地位就不保了。另外要是我總跟别人交通，我這點能耐不就都被别人看透了嗎？人家會不會小瞧我呀？」你們説，要是真被人看透了，這是好事還是壞事？其實，對于追求真理的人、對于誠實人他覺得讓别人看透了丢點臉、丢點名譽不算什麽，好像對這些事没什麽感覺、没有太明顯的意識，不把這些事看得很重。而敵基督恰恰相反，他不追求真理，他把自己的地位還有别人對他的看法、態度看得比命還重要。你讓他説點心裏話、説點真話那就太難了，甚至給多少好處也不一定告訴你，如果讓他説出自己的隱私或者秘密那就更難了，可能要他的命也不會説。這是什麽本性啊？這樣的人還能接受真理嗎？還能達到蒙拯救嗎？肯定不能。這叫江山易改，本性難移。

敵基督把他的身價、地位、臉面還有能維護他權勢的這些東西都看得特别重。你跟他交通，説「你作教會的工作，無論是外面的事還是内部行政、調整人員，不管什麽事都得跟弟兄姊妹交通，學會與人配搭的第一步就是學會與人交通。交通不是閑扯，不是只説自己裏面怎麽消極、如何悖逆神，不能釋放自己裏面的消極情形、悖逆情形來影響别人，主要是交通怎樣在神的話上找着原則、明白真理」，你無論怎麽交通真理都打不動他，都不能讓他改變行事做人的原則與方向。這是什麽性情？説輕了這是剛硬，説重了就是凶惡，其實説凶惡這是恰如其分。你看狼叼住羊的時候，美食到嘴裏了，你跟它商量説，「我給你隻兔子吃，你放過羊，同不同意？」它不同意。你説，「我給你一頭牛，同不同意？」絶對不同意。它先把羊吃了，再去吃牛，只吃一個不行，它是兩個通吃。這叫什麽性情？（貪得無厭，凶惡至極。）太凶惡了！同樣，對于敵基督凶惡至極的這種性情，你交通真理、對付修理或者勸導都不管用，絲毫改變不了他内心深處對地位的追求還有他控制人的欲望，除非你用更高的地位與利益來吸引他，否則對他來説到嘴的肥肉是絶對不可能鬆口的。那這個絶對不可能鬆口是什麽意思？就是他一旦有了地位，就會藉着這個機會來極力地表演自己、表現自己。表現什麽呢？自己的各種特長、恩賜，自己的出身、學歷、身價，還有在社會上的地位，宣揚、炫耀自己如何有能耐有本事、如何能玩弄人擺弄人、如何能駕馭人。那些没有真理、没有分辨的人聽後就覺得他太厲害了，他們自愧不如，甘願受他的管制。

有些敵基督特别狡猾，他們的城府很深，他們有一條最高的撒但哲學，就是在任何場合裏不輕易開口説話，臨到任何事也不輕易表態，不到迫不得已的時候絶對不説。他只是注目觀察每一個人的動態，好像他的目的就是要把眼前這些人都看明白、都觀察透，然後才能説話做事。他首先要看準哪一個人是他要獵取的對象，能做他的幫手，哪一個人是他要防備的對象，是他的「政敵」。他有時不説話不表態保持沉默，但心裏在琢磨、在算計，這些人工于心計，不輕易開口説話。你們説，這樣的人是不是挺險惡？他不輕易開口，你怎麽分辨他？你容易看透他嗎？太不容易了。這樣的人心裏完全被撒但哲學充滿了。這是不是詭异？敵基督認為，如果他總愛講話，總愛發表自己的觀點與人交通，大家就會看透他了，就覺得他没有深度了，只是個平凡人，就不尊重他了。不尊重他意味着什麽？他在人心中高貴的地位没有了，就顯得他那麽平庸、那麽無知、那麽平凡。這是敵基督心裏不願意看到的。所以説，他在教會裏看見别人總赤露敞開説自己消極了、悖逆神了，昨天做什麽事失誤了，今天又因為没做誠實人痛苦難熬了，他就覺得這些人傻，太單純了，他從來不説這些事，他深藏不露。有些人平時説話少是因為素質差、頭腦簡單，没那麽多思想，但敵基督這類人説話少可不是這麽回事，他是性情有問題。他見到人很少説話，别人説什麽事他不輕易發表觀點，他為什麽不發表觀點？首先，他肯定是没有真理什麽事也看不透，一旦説話就會出錯，就會被人看透，他怕人瞧不起他，所以就假裝沉默、假裝深沉，讓人測不透他，還覺得他高明、脱俗超群，這樣人就不敢小瞧他，而且看他外表冷静沉着還會高看他，絲毫不敢怠慢他。這就是敵基督的詭异、邪惡之處。他不輕易發表自己的觀點，因為他的觀點多數都不合真理，都是人的觀念想象，根本就拿不到台面上，所以他就保持沉默。他心裏也巴望得點亮光釋放出來讓人高看，但他心裏没有，所以到交通真理的時候他就沉默、隱藏，像鬼一樣隱藏在黑暗角落裏等待機會，一旦發現别人談出亮光就想辦法把它變為己有，以另一種方式表達出來，以此來炫耀自己。敵基督就是這樣的狡猾。無論做什麽事都想出人頭地、高人一頭，他心裏才有享受，如果没有機會他就先隱藏起來，不輕易發表觀點，這就是敵基督的狡猾之處。比如，神家下發一篇講道交通，有些人説看着像神的話，有些人説看着像上面的交通，比較單純的人心裏怎麽想的就説出來了，但敵基督即便是有看法也深藏不露，他要觀察，他看哪種説法多就準備隨從哪種説法，其實他心裏根本看不透。他那麽圓滑狡詐能是明白真理的人嗎？能有真實的分辨嗎？不明白真理的人能看透什麽？他什麽也看不透。有些人看不透事還裝深沉，其實他裏面没什麽分辨，總怕人看透他。臨到這類事，正確的心態是，「這事咱們看不透，不知道别亂説，説錯了會帶來不良影響，我要等候，看上面怎麽説」，這是不是實話？這麽簡單的話敵基督為什麽不説？他不想讓人看透他，他知道自己半斤八兩，但背後還有一個卑鄙的存心——想讓人高看，這是不是最噁心的？大家都説完後，他看多數人説是神的話，少數人説不是神的話，他也覺得好像不是神的話，但他不直説，他説：「這事我不能亂定規，就少數服從多數吧。」他不説自己看不透，就采用這個説法來偽裝、掩蓋，還覺得自己挺智慧、手段挺高明。結果過了兩天，神家通知説這是神的話，他馬上説：「你看怎麽樣，我早就知道這是神的話，但我怕你們這些没認出神話的人軟弱，我就不能説。我要是説是神的話，那不就把你們定罪了嗎？你們得多傷心哪！你們軟弱，我心裏好受嗎？那我這個帶領成什麽人了？」真能偽裝！敵基督説話都是有存心目的的，只要開口説話就要炫耀自己，就要誇耀自己的功勞，誇耀自己曾經做過的好事、曾經的輝煌。他只要開口説話就是這些事，看不透他的人就崇拜他，能看透的人就覺得他太陰險詭詐，從來不説自己的短處。敵基督做事行為詭秘，言語模棱兩可，多數都是廢話，什麽事也看不透，什麽真理都不明白。更可惡的是他什麽真理也不明白還要裝明白，還凡事都想參與，凡事都想作决斷，凡事都想説了算，他身邊的人連知情權都没有。最後形成什麽局面？凡是與他配搭的、凡是與他在一起盡本分的人都有一種感覺，這個人表面上好像挺忠心、挺付代價，其實不是這麽回事，他心裏是怎麽想的跟他相處多年的人也看不透，也不知道他到底有什麽本事，一般人看不透他。他説出來的都是假話、空話，都是口是心非的話、騙人的話。他什麽事都想參與，都想作决斷，作了决斷之後産生什麽後果他還不擔責任，他還能講出自己的理由。就是作完决斷之後他就讓别人去做了，他又去摻和别的事了，至于這事後期有没有人跟進、有没有落實，做的效果怎麽樣，多數人對這個做法有没有什麽看法，神家利益有没有受損害，弟兄姊妹對這事有没有分辨，他置之不理，好像没他的事，與他無關，他絲毫都不關心。他只關心什麽？在哪些事上能顯露自己、能讓人高看，他不會錯過這樣的機會。他作工作只會發號施令讓人守規條，他就會玩弄權術擺弄人，還自以為得意，覺得自己會作工作，他根本不知道這樣作工作帶來的後果是什麽，他是在坑害神選民，是在打岔攪擾教會工作，是在攔阻神旨意的通行，是在搞獨立王國。

「獨斷專行，從不與人交通，并且强制人順服」，敵基督這種行為的實質主要指什麽？他們的性情是邪惡的、是凶惡的，他們對人的控制欲特别大，超出了正常人的理性的範圍。另外，他們對自己所盡的本分的認知或者看法、態度是什麽？與真正盡本分的人有什麽區别？真正盡本分的人做事的時候會尋求原則，這是首先該具備的。而敵基督對自己所盡的本分是怎麽領會的？他盡本分流露出來的是什麽性情、實質？他是站在一個高位上居高臨下對待下面的人。一旦他被選為帶領，他就覺得自己是有地位的人、有身份的人，他并不是從神領受本分，他得到地位以後就覺得自己位高權重，身份與衆不同了，可以居高臨下，可以俯視其他人了。同時，他覺得可以按着自己的想法發號施令、按照自己的想法做事，甚至可以不用有任何的顧忌，他可以藉着盡這個本分的機會滿足自己的官欲，滿足自己用强權來統治、領導其他人的欲望與野心，也可以説他覺得自己終于有説一不二的機會了。有些人説：「敵基督的表現是獨斷專行，從不與人交通，我們的帶領雖然也有敵基督的性情與流露，但是人家常常與我們交通呢！」那他就不是敵基督了嗎？敵基督有時候會假冒，他跟大家都交通一遍之後，各種人的想法他都了解、都摸透了，哪些人跟他是一條心，哪些人跟他不是一條心，他就給歸類了，以後有什麽事他就跟與他關係好、與他相合的那些人説，那些跟他不是一條心的，多數事他都不讓他們知道，甚至連神話語書籍都不發給他們。你們有没有過獨斷專行、從不與人交通這樣的做法？獨斷專行這肯定有，從不與人交通這不是那麽絶對，偶爾也會交通，但交通完之後還是按你説的做了。有些人心裏就想：「别看我跟你交通，其實我早就有一定之規，我跟你交通也是走個過程，就是讓你知道我辦事有我的原則。你那半斤八兩我還不知道？最後你不還得聽我的，還得按着我的來？」其實他心裏早就想好了，他認為「我這張嘴能把死的説活了、把活的都能説死了，你們誰也説不過我，所以最後的趨勢自然就得聽我的」，他的算盤早就打好了。這種情况有没有？獨斷專行不是一種偶爾不小心流露的做法，而是有一種性情在裏面控制，也可能從他説話、做事的形式上看不像是獨斷專行，但從他的性情、從他做事的性質上來看，他就是個獨斷專行的人。他也走過程，也「傾聽」别人的意見讓别人説話，也讓别人知道事情的來龍去脉，也説神話是怎麽要求的，但他用一種言論、説法來引導别人與他達成共識。最後的結果是什麽？就是一切都按他計劃好的去發展。這就是他的陰險之處，這也叫强制順服，是一種「柔和」的强制。他心想：「你不是不聽嗎？你不是不明白嗎？我給你講講吧。」講着講着，三繞兩繞，把别人繞進去了。繞完之後，别人一聽，「你説的都對，都按你説的實行，也不用求真了」，這樣他就樂了。多數人對他的話没分辨。你們有没有分辨？遇到這類事怎麽辦？比如臨到一件事，你覺得這裏面有問題，一時還説不清楚到底問題出在哪兒，但是你感覺被强制順服了，這個時候你該怎麽辦？找相關的原則，或者向上面尋求，也可以跟他交通。另外，明白真理的人可以在一起討論、交通這個事，有時聖靈作工引導就讓你明白敵基督或者走敵基督道路的人他們所提出的那個方案或者他們的理論裏面的問題出在哪兒，他們到底有什麽陰謀。大家交通交通可能就明白了，但你要是不交通，覺得「這事也不算什麽大問題，他愛怎麽做就怎麽做吧，反正我不是主要負責的，不用管這些事，到時候我也不用擔責任，出了事他兜着」，這是什麽行為？這就是對本分没有忠心。對本分没有忠心，這是不是出賣神家利益？這是猶大啊！很多人面臨强權的時候，最後采取的方式是妥協，同流合污，這就是對本分没有忠心的表現。無論你是面對敵基督還是面對一個胡作非為還强制你順服的人，你應該選擇堅持的原則是什麽？應該走的道路是什麽？如果感覺自己做的與神的話、與工作安排没有衝突、没有背離，你就一定要堅持。堅持真理這是對的，是神稱許的，但向撒但、向邪惡勢力、向惡人低頭妥協，這是背叛的行為，這是惡行，是神所恨惡、咒詛的。敵基督遇到有人與他争執，就常説這樣的話，「這事我説了算，必須按我的來，出事了我兜着！」這句話代表什麽性情？能這樣説、這樣實行的人有没有正常人性？他為什麽要强制别人順服他呢？他為什麽臨到事不尋求真理解决問題呢？為什麽不能確定出實行真理的原則呢？這就證明他没有真理。你們能分辨這句話的問題嗎？能説出這樣的話足以證明人有敵基督的性情，這是敵基督的行為。但比較狡猾的敵基督他怕人會分辨他，他得説點大家贊成、大家聽着對的話，達到迷惑人、讓自己能站住脚跟這樣的目的，然後就該琢磨怎麽控制神選民了。

敵基督獨斷專行這方面的表現應該不少，因為獨斷專行這種做法、這種性情、這種性質在每一個敗壞的人身上都能看得到，更何况是敵基督。你們能不能舉一些自己獨斷專行的例子？如果有人説你梳短髮挺好看，你説「短髮有什麽好看的，我就願意梳長髮，愛咋咋地」，這是不是獨斷專行？（不是。）這叫個人愛好，正常人性。有些人就願意戴眼鏡，不近視也願意戴眼鏡，有些人就論斷，説「你不近視還戴眼鏡，那是臭美！」他説，「臭美就臭美，我就戴！」這是不是獨斷專行？這不是，這叫個人愛好，充其量也就是任性，談不上性情的問題，説不定戴幾天覺得没意思就不戴了。那獨斷專行主要指什麽？主要涉及到人走的道路，涉及到人的性情還有做事的原則與出發點。比如説兩口子過日子，男的喜歡玩車，家裏只有兩萬塊錢，他就東借西凑花了二十萬買輛車玩上了，結果家裏揭不開鍋吃不上飯了。他買車這事妻子都不知道，這是不是獨斷專行？這就是獨斷專行。獨斷專行就是不考慮其他人的感受、想法、意見或者是態度、觀點，只想着自己。簡單地説，在日常生活中就是滿足個人的肉體享受、欲望，滿足自己的私心，涉及到本分就是指滿足于追求地位權力的野心與欲望。舉個例子。教會有一處房子，旁邊需要修條路，路修多寬合適得根據房子、院子的大小，要求標準就是既美觀又實用。這棟房子和院子的面積比較大，修的路至少得兩米寬才行。負責的人説：「這事我决定了，就修一米寬。」其他人説：「每天進進出出很多人，有時候還要搬運東西，一米寬根本不行，太窄了。」那個人就堅持自己的觀點，没得商量。最後修完大家一看，路太窄了，和房子、院子都不協調，也不實用，還得重修，又返工了。大家就埋怨這個人。其實開始修路之前就有人提出不同意見，可這個人就不同意，非要堅持他的觀點，强制人按着他的意思執行，就帶來這樣的後果。他為什麽不能接受别人的建議呢？既然出現了不同的聲音，你為什麽不能全面考量，尋找出正確的方式？如果没人商量你自己做主可以，現在是有人商量，并且還有更好的建議，你為什麽不能接受？這是什麽性情啊？起碼有兩種情况：一種是這人没頭腦，是個渾人；另一種就是性情太狂妄自是，總覺得自己對，别人説得再對也接受不了，這就是狂妄得失去理智了。就這麽簡單的一件事就把人的性情顯明了，人狂妄過頭就是没有理性了。没有理性是指什麽？什麽東西没有理性？畜生就没有理性。人如果没有理性就跟畜生没什麽區别了，在這種人的頭腦裏不具備判斷的能力，不具備這個理性。人如果狂得没有理智了，也不具備理性，是不是跟畜生差不多呀？（是。）就是這類東西，不具備人的理性那就不是人。敵基督具不具備這樣的理性？（不具備。）敵基督更不具備了，他連畜生都不如，他是魔鬼。就如神問撒但，「你從哪裏來？」神的問話其實很清楚，神説了一個什麽信息？（問撒但從哪裏來。）這句話很顯然後面是問號，這是一句問話，説「撒但」，有稱呼，「你」主語，「從哪兒來呀？」語法合適，神問的話一聽就明白。撒但怎麽回答？（「我從地上走來走去，往返而來。」〔伯1:7〕）這是撒但的名言。撒但的話有没有理性？（没有。）没有理性。第二次神再問它從哪裏來，它還是那句話，好像它聽不懂神的話。撒但説的話人能聽得懂嗎？它説的話有没有理性？（没有。）它没有理性，那它能不能聽懂真理？就神這麽簡單的問話它都用這樣的方式回答，神説的真理它就更聽不懂了。可以説，敵基督也是没有理性的，做事詭异、聽不明白神的話、聽不明白真理的人都是没有理性的人。你再怎麽説實行真理按原則辦事，盡本分的時候得尋求原則、多與大家交通，他説他明白了、知道了，到做事的時候，你跟他説過的話他絲毫不往心裏去，自己想怎麽做就怎麽做，這就是鬼性啊！有這種鬼性的人不明白真理，又没有理性。他們最没有理智也就是最無耻的地方在哪裏？人是神造的，神揀選人把人帶到神面前是為了什麽？就是讓人聽從神的話、明白神的話，按着神所指的道路走人生正道，最後能達到分辨是非，分辨正面事物、反面事物，這是神要作的，這樣，跟隨神的人就越來越好。而敵基督没理智到什麽程度？他認為，「神你把人帶到你面前了，那我也這麽做；你能揀選人，能擺布人、主宰人，我也這麽做；你能讓人順服你聽你的，你作事直接吩咐讓人聽你的，我也這麽做」。這是不是没有理性？（是。）没有理性是不是没有廉耻啊？（是。）人是你的嗎？人是跟隨你嗎？憑什麽就得聽你的？你無非就是小小的受造之物中的一員罷了，憑什麽還想凌駕于一切之上呢？這是不是没有理性啊？（是。）