創6:9-14　挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。世界在神面前敗壞，地上滿了强暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。神就對挪亞説：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的强暴，我要把他們和地一并毁滅。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上松香。」

創6:18-22　「我却要與你立約，你同你的妻，與兒子、兒婦，都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裏保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裏，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和它們的食物。」挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。

通過讀這兩段經文，你們對挪亞這個人是不是有一個大體的了解了？挪亞是一個什麽樣的人？原文是這樣的：挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。按現在人的理解，在當時的時代「義人」是什麽樣的人？「義人」應該是個完全人。你們是否知道，這個完全人是人眼裏的完全人還是神眼裏的完全人？毫無疑問，這個「完全人」是神眼裏的不是人眼裏的完全人，這一點是肯定的！因為人瞎眼，看不着，只有神鑒察全地，鑒察每一個人，只有神知道挪亞是個完全人，所以神用洪水滅世的計劃便從挪亞蒙呼召那一刻展開了。

來到這個時代，神要呼召挪亞做一件很重要的事。為什麽要做這個事呢？因為在此時神的心裏有了一個計劃，他的計劃是要用洪水滅世。為什麽要滅世呢？這裏説了：「世界在神面前敗壞，地上滿了强暴。」「地上滿了强暴」這話讓人看到了什麽？就是當世界、當人類敗壞到極處的時候，地上有一個現象，那就是「地上滿了强暴」。「滿了强暴」拿現在的話來説就是亂套了。在人看，就是各行各業都没有秩序，挺混亂，不好管理。在神眼中，就是這個世界的人類太敗壞了，敗壞到什麽程度了呢？敗壞到了神不能再看的程度、神不能再忍耐的程度，敗壞到了神定意要毁滅的程度。當神定意要滅世界的時候，神就計劃尋找一個人來造一個方舟，然後神選定了挪亞來做這樣一件事情，就是讓挪亞造一個方舟。為什麽要選挪亞呢？挪亞在神眼中是個義人，而且凡神所吩咐的他都照樣行，就是説神告訴他做什麽他就做什麽。神要找這樣的人來配合他的工作，來完成他的托付，完成他在地上要作的工作。那在那個時代除了挪亞還有没有第二個人選能完成這樣的工作呢？肯定是没有！挪亞是唯一的人選，是唯一的能完成神托付的人選，所以神選了他。但是在那個時代，神要拯救人的範圍與標準跟現在一樣不一樣？答案是肯定有區别！為什麽問這話呢？在那個時代，雖然在神眼中的義人只有挪亞一個，言外之意，他的兒女與他的妻子都不是義人，但是神還是讓這些人因着挪亞的緣故剩存了下來，神并没有按現在對人的要求來要求他們，而是把挪亞一家八口人都留了下來，他們是因着挪亞的義而蒙了神的祝福。因為没有挪亞，他們中間的任何一個人都不可能完成神的此次托付，所以此次的滅世挪亞才是唯一應該剩存下來的人選，而其他人只是偏得。可見，在那個神還未正式開展他經營工作的時代，神對待人、要求人的原則與標準是相對「寬鬆」的。在現在人的眼裏，神如此對待挪亞一家八口似乎有失「公允」，若論及神在現在的人身上所作工作量之大與所説話語之多來説，神給挪亞一家八口的「待遇」，只不過是神在當時的作工背景之下所采取的一個作工原則罷了。相比之下，現在的人與挪亞一家八口誰從神得的更多呢？

挪亞蒙召一事雖然是一個簡單的事實，但是我們要講的重點是在這段記載中神的性情、神的心意與神的實質却并不簡單。要了解神的這幾方面，首先要了解神要呼召的人是什麽樣的人，通過了解神要呼召什麽樣的人來了解神的性情、神的心意與神的實質，這是至關重要的。那神呼召的這個人在神眼中究竟是一個什麽樣的人呢？這個人必須是能聽他的話、能照他吩咐行的人，同時這個人也是一個有責任心的人，是一個能够把神的話當成自己應盡的責任與本分來完成的人。那這個人是不是必須是認識神的人呢？不是。在當時那個時代，挪亞并没有聽過太多神的教導，也没有經歷神的任何作工，所以挪亞對神的認識是很少的。雖然這裏記載了挪亞與神同行，但是他有没有見過神的本體啊？可以肯定地説，没有！因為在那個時代臨到人的只是神的使者，他們雖然可以代表神説話、做事，但只是傳達神的旨意、神的意思，而神的本體并没有親自向人顯現。在這段經文裏基本上看到的都是挪亞這個人要做的事與神對他的吩咐，那麽在這裏神所發表的實質是什麽呢？神所作的每一件事都是有精密計劃的，當他看到一件事或者一個現象發生的時候，在他眼中有一個衡量的標準，這個標準决定他是否開始計劃處理或如何對待這樣的事情與現象。他不是對任何事都無動于衷，没有感覺，而是恰恰相反。這裏有一句神對挪亞説的話：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的强暴，我要把他們和地一并毁滅。」在這次神的話裏，神説了神要毁滅的只是人嗎？不是！神説了凡有血氣的所有的活物，神都要毁滅。為什麽神要毁滅呢？這裏又有神的性情的流露：在神眼中，他對待人類的敗壞，對待凡屬血氣的人的污穢、强暴還有悖逆，他的忍耐有一個限度。他的限度是什麽呢？那就是神説的「神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」。「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」這話是什麽意思呢？就是凡是活物，包括跟隨神的人，包括口稱神名的人，包括曾經對神獻燔祭的人，包括口頭承認神甚至贊美神的人，他們的行為一旦滿了敗壞，達到神的眼中，神就要毁滅他們，這就是神的極限。就是説，神忍耐人類、忍耐凡有血氣的人的敗壞到什麽程度呢？到了所有無論是跟隨神的人還是外邦人都不走正路了，到了這個人類不是僅僅道德敗壞了、都滿了邪惡的程度，而是没有一個人相信神的存在，更没有一個人相信這個世界是神主宰的，是神能給人帶來光明、帶來正路，到了人類恨惡神的存在、不容許神存在的地步。人類的敗壞一旦到了這個程度，神就不再忍耐了。取而代之的是什麽呢？那就是神的怒氣、神的懲罰即將臨到。這是不是神性情的一部分流露呢？現在這個時代，在神眼中還有没有一個義人呢？在神眼中還有没有一個完全人呢？這個時代是不是在神眼中凡有血氣的人在地上都敗壞了行為的時代呢？在這個時代除了神打算要作成的人，除了這些能够跟隨神、接受神拯救的人類以外，是不是所有凡屬血氣的人都在挑戰神的忍耐極限呢？在這個世界上，每天就你們身邊發生的事，你們眼睛看到的、耳朵聽到的、親身體驗到的每一件事是不是都滿了强暴呢？在神眼中，這樣一個世界、這樣一個時代是不是應該結束了呢？雖然現在的時代背景與當時挪亞時代的那個背景完全不一樣，但是對于人類的敗壞，神的心情、神的憤怒與當時是一模一樣的。神之所以能忍耐，那是因為他的工作，但是按着各種情况與條件來説，這個世界在神眼中早已該滅了，與洪水滅世那個時候的情况相比是有過之而無不及。但是不同的是什麽呢？這也是神的心最難過的一個地方，也可能你們任何人都體會不到。

在洪水滅世的時候，神可以呼召挪亞去造方舟，去預備神在洪水滅世以先的一些工作，神可以呼召一個人——挪亞來為神做這一系列的事情，但是在現在這個時代，神却没有人可呼召。因為什麽呢？這個原因可能在座的每一個人都知道、都清楚。這個事用不用我説清楚啊？説出來可能有點傷面子，讓大家都難過。有些人説了：「雖然我們不是義人，也不是在神眼中的完全人，但是神如果吩咐我們做一樣事，我們還是可以勝任的，因為以前説大灾大難要來了，我們就開始預備糧食與灾難中所需的物品，這不都是按着神的要求做的嗎？這不是很配合神的作工嗎？那我們做的這些事是不是可以跟挪亞相比了？難道我們這樣做不是真實的順服嗎？難道我們這樣做不是照着神的吩咐行嗎？我們不也是因着相信神的話而照神的話去做嗎？那神怎麽還傷心呢？還説找不着可以呼召的人呢？」這些人與挪亞的所做所行有没有區别？有什麽區别呢？（今天我們預備那些灾難食品是我們自己的意思。）（我們所做所行都不能達到義，挪亞在神的眼中是義人。）這話説得沾點邊。挪亞做的事情與現在的人做的事情有實質性的不同。挪亞按照神的吩咐做事情的時候并不知道神的心意是什麽，不知道神要作成什麽，神只是給他一個囑咐，吩咐他當做的事，而没有太多的解釋，他就照着去做了，他并没有在私下裏揣測神的意思，他對神没有對抗，也没有二心，他只是用一顆單純、簡單的心去照做，神讓做什麽他就做什麽，順服、聽神的話是他做事的信念。他對待神的托付就這麽直截了當，就這麽簡單。他的實質——他行為的實質是順服，没有猜疑，没有對抗，更不考慮個人的利益與得失，而且當神説用洪水滅世的時候，他不問時間，也不探底，更不問神到底怎麽毁滅這個世界，他只是按着神吩咐的去做，神讓怎麽造、用什麽造，他都一一按神吩咐的去做，而且神這兒説完他那兒馬上就行動。他是按着滿足神的這樣一個態度照着神的吩咐去做的。他是為了自己躲避灾難嗎？不是。他問過神還有多長時間滅世了嗎？没有。那他問没問神，或者是他是否知道造這方舟要花多長時間嗎？他也不知道。在他那兒就是簡單的順服、聽話、照行。而現在的人就不一樣了：神話稍露一點兒口風，人感覺到有一點兒風吹草動，人自己就趕緊行動，不顧一切、不惜付出一切代價去為自己的後事預備吃的、喝的、用的，甚至到灾難臨到的時候自己如何逃生的路綫圖都安排好了，更有意思的是，人這腦袋到關鍵的時候還是很「管用」的，在神没有作任何吩咐的情况下，人自己把自己的後事都料理得妥妥當當，可以用一個詞——「完美」來形容，至于神怎麽説、神的心意是什麽、神想要什麽，没有人去關心，也没有人去體會。這是不是現在的人與挪亞的最大區别呢？

在挪亞這個故事的記載當中，你們是不是也看到了神的一部分性情？在神那兒對待人類的敗壞、污穢與强暴，神的忍耐有一個極限，當到了他的極限的時候，他就不再忍耐，而是開始他新的經營、新的計劃，開始作他要作的事，顯明他的作為，顯明他性情的另一面。他這個「作」不是為了要顯明他是不容人觸犯的、顯明他滿了權柄與烈怒，不是為了顯明他能毁滅人類，而是他的性情與他聖潔的實質不再容讓、忍耐這樣的人類活在他的面前，活在他的權下，所以説，當全人類都與他為敵的時候，當全地没有一個他可拯救的對象的時候，他就不再忍耐這樣一個人類，而是要毫無顧忌地作出他的計劃——毁滅這樣的人類。神這樣的舉動是因着神的性情而决定的，這是一個必然的結果，也是每一個活在神權下的受造之物必須承擔的後果。由此可見，在當今這個時代神是不是迫不及待地想完成他的計劃，拯救他要拯救的人類？在這種背景之下，神最關心的是什麽？不是那些根本不跟隨他或者是本來就與他作對的人怎麽對待他、怎麽與他對抗，或者是人類怎麽毁謗他，而只是關心跟隨他的人、關心在他經營計劃中他的拯救對象是否被他作成了，是否達到他滿意了。而對于跟隨他以外的人，他只是不時地給予小小的「懲戒」，以示他的烈怒，比如海嘯、地震、火山爆發等等。與此同時，他也在極力地保守、看顧着跟隨他即將蒙他拯救的人。這是神的性情：一方面，神能對他要作成的人類給以極大的忍耐、寬容與最大限度的等待；另一方面，神又極度地恨惡、厭憎那些不跟隨他與他敵對的撒但的種類。雖然他不在乎這些撒但的種類是否跟隨他，是否能够敬拜他，但他還是在心裏忍耐的同時恨惡着這些撒但的種類，也在定規這些撒但種類的結局的同時等待着他經營計劃的步驟的到來。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》